大寶積經第一百六卷至第一百一十卷
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卷第一百六
阿闍世王子會第三十七
如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，阿闍世王所愛之子名為師子，與其同友五百人俱，皆已趣向阿耨多羅三藐三菩提，各持種種幢幡寶蓋，從王舍城往耆闍崛山，到如來所禮拜供養。於是，王子合掌恭敬，而白佛言：「唯願如來，為我宣說諸菩薩行。」
爾時，王子即說頌言：
「云何得端正，蓮華中化生?
云何知宿命?願佛為宣說。」
爾時，如來了達諸行，究竟彼岸，隨問而答，即說頌曰：
「忍辱得端正，施蓮華化生，
法施知宿命，汝當如是解。」
王子又問：
「云何得成就，三昧陀羅尼，
凡有所發言，皆令人信受?」
世尊答曰：
「修心得三昧，忍獲陀羅尼，
敬重於眾生，發言人信受。」
王子又問：
「云何得正念，具足智慧生，
如法而修行，堅固不可壞?」
世尊答曰：
「不諂得正念，巧觀智慧生，
尊重所修行，護法心堅固。」
王子又問：
「云何成妙相，具足三十二，
八十隨形好，觀者樂無厭?」
世尊答曰：
「由施得諸相，行慈獲隨好，
等心於眾生，觀者無厭足。」
王子又問：
「云何得梵音，迦陵頻伽聲?
云何令世間，見者皆歡喜?」
世尊答曰：
「誠言獲梵音，迦陵由軟語，
離綺言兩舌，見者皆歡喜。」
王子又問：
「由何等業行，得生諸佛前，
能請微妙義?唯願如來說。」
世尊答曰：
「於諸法施中，不曾為障礙，
因此故恆得，值遇諸如來。」
王子又問：
「云何離諸難，而生於善趣?
云何世世中，性常無放逸?」
世尊答曰：
「淨信離諸難，持戒生善趣，
由修習於空，所生無放逸。」
王子又問：
「云何獲神通，及證宿命智，
能永盡諸漏?願佛為開演。」
世尊答曰：
「施乘得神通，教授成宿命，
舍離於二邊，由是盡諸漏。」
王子又問：
「云何淨業成，魔網不能罥，
而於世世中，為眾之所愛?」
世尊答曰：
「勝解成淨業，精進摧伏魔，
如說而修行，所生令眾愛。」
王子又問：
「云何得長壽，獲少病之身，
感難壞眷屬?願牟尼宣說。」
世尊答曰：
「不害得長壽，除他憂少病，
諍訟使和安，得難壞眷屬。」
王子又問：
「云何得財富，資具無損減，
於世世所生，成就大威德?」
世尊答曰：
「不嫉獲財富，無慳資具增，
謙下成尊貴，有威德自在。」
王子又問：
「云何獲大力，眾魔不能害，
威勢常超勝?唯願人尊說。」
世尊答曰：
「恆施上味食，恐怖令安隱，
由斯得大力，威勢常超勝。」
王子又問：
「云何得成就，天眼及天耳?
云何能了知，種種眾生心?」
世尊答曰：
「施燈感天眼，奉樂成天耳，
遠離於二邊，故獲他心智。」
王子又問：
「云何得淨土，及以眾圓滿，
獲隨體圓光?功德海當說。」
世尊答曰：
「由願得淨土，忍力眾成就，
施眾妙寶帳，得周遍圓光。」
王子又問：
「云何所生處，菩提心不壞，
乃至於夢中，亦無有忘失?」
世尊答曰：
「凡所遊行處，城邑聚落中，
化眾趣菩提，菩提心不壞。」
王子又問：
「云何大牟尼，為眾之所愛，
攝取一切法?唯願人尊說。」
世尊答曰：
「勝志樂具足，不退菩提心，
由此攝諸法，為眾之所愛。」
爾時，王子與諸大眾，聞是偈已，鹹作是言：「如佛所說此諸妙行，我等從今盡當修學。」是時如來即現微笑，放大光明遍照無量無邊世界。
於是，彌勒菩薩白佛言：「世尊，以何因緣現此微笑?願為宣說，斷除疑惑。」
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「善男子，此王子等五百同友，皆於往昔為求無上正等菩提，恭敬供養十那由他八十億諸佛。而我往在燃燈佛時，作婆羅門子成熟於彼。然彼諸人於未來世彌勒佛等諸世尊前，恆受化生，親承供養。如是奉事十億如來滿三百劫，其最後佛，號無邊智，善學諸法。時無邊智佛，知彼諸人心之欲樂，各隨所應，為授阿耨多羅三藐三菩提記：同於安樂光嚴劫中成等正覺，皆號智慧幢相;此諸佛剎所有莊嚴，亦如西方無量壽國等無差別。善男子，若有眾生聞此所說而生信解，發願當成大菩提者，應知是人所獲功德，於三世中無有倫匹。善男子，若有人能六百劫中，恆以眾寶遍於諸剎奉施如來;若復有人聞是經典，所生善根比前功德，算數校計所不能及。」
說是法時，眾中八十億眾生，一時趣向阿耨多羅三藐三菩提。又此三千大千世界，皆悉震動，天雨妙華。爾時，王子與五百同友，聞授記已，歡喜踴躍，鹹作念言：「我等定當成無上覺。」於是王子及諸同侶，既興供養，獲五神通，即於佛前種種變現，出家為道。
爾時，諸菩薩摩訶薩及諸天人，所有趣向大菩提者，見彼王子與諸同友，隨眾所樂示現神變，皆大歡喜，鹹作是言：「師子王子所問疑惑，如來法王悉為除斷。如是世尊不可思議，如來正法及能信受，乃至果報不可思議。如來功德無量無邊，於一切法靡不明達，為世導師度未度者，普能遍於十方世界，悉已了知三世諸法。誰有智者，得聞如是生安樂處功德之聚，而不發起猛利信樂趣求菩提?」
佛說是經已，師子王子等五百同友，歡喜奉行。
大乘方便會第三十八之一
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍，與大比丘八千人俱，皆學無學大聲聞眾;菩薩摩訶薩萬二千人，皆得神通，眾所知識，得陀羅尼無礙辯才，得諸法忍，無量功德皆悉成就。爾時，如來從三昧起，無量百千萬億眾生，恭敬圍繞而為說法。
爾時，眾中有菩薩摩訶薩，名曰智勝，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「世尊，欲問一事，唯願聽許。若佛聽者，乃敢咨請。」
佛告智勝菩薩：「善男子，恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑。」
爾時，智勝菩薩白佛言：「世尊，所言方便，何等為菩薩方便?世尊，云何菩薩摩訶薩行於方便?」
如是問已，佛贊智勝菩薩言：「善哉!善哉!善男子，汝為諸菩薩摩訶薩故問方便義，多所利益，多所安樂，愍念世間，利益安樂唯天世人，為攝未來諸菩薩智慧，及去來現在諸佛法故。善男子，當為汝說，諦聽!諦聽!善思念之。」
智勝菩薩受教而聽：「善男子，行方便菩薩，以一摶食給施一切眾生。何以故?行方便菩薩，以一摶食施與，下至畜生，願求一切智。以是菩薩與一切眾生共之，回向阿耨多羅三藐三菩提。以是二因緣攝取一切眾生，所謂求一切智心及願方便。善男子，是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩摩訶薩行於方便，若見行施之人生隨喜心，以此隨喜善根，願與一切眾生共之，回向阿耨多羅三藐三菩提。是方便菩薩，亦願施者、受者不離一切智心。假令受者是二乘人，亦願不離一切智心。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩摩訶薩行於方便，若見十方世界中，無主華樹及種種香，合集願以供養諸佛。若見十方世界中，有主華香若香若葉，風所吹者一切合集，願以供養十方諸佛。以是善根若自為、若為一切眾生具一切智心，以是善根因緣故，得無量戒、定、慧、解脫、解脫知見。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩摩訶薩行於方便，若見十方世界眾生受諸樂報，見已作如是念：『願一切眾生得一切智樂。』若見十方世界眾生受諸苦報，為諸眾生懺悔諸罪作是大莊嚴：『如是眾生所受苦惱，我悉代受，令彼得樂。』以是善根願成一切智，除一切眾生苦惱。以是因緣故，畢竟不受一切諸苦，純受諸樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩摩訶薩行於方便，若禮一佛，恭敬供養，尊重讚嘆，作是念：『一切如來，同一法界、一法身，一戒、一定、一慧、一解脫、一解脫知見。』作是念已，當知若禮一佛，恭敬供養，尊重讚嘆，即是禮拜、供養恭敬、尊重讚嘆一切諸佛。若供養一佛，即是供養十方諸佛。如是供養十方佛已，是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩摩訶薩行於方便，若鈍根者不應自輕，乃至若能通利一四句偈，作是念：『若解一四句偈義，即知一切佛法，一切佛法皆攝在此一偈義中。』如是通達已心不懈怠，若至諸國城邑聚落，以慈悲心廣為人說，不求利養名聞，讚嘆作如是願：『此四句偈，願令他聞。』以是善根因緣方便，願已令一切眾生多聞皆如阿難，及得如來辯。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩摩訶薩行於方便，若生貧窮家，是菩薩乃至乞食，若得一摶食用施僧，若施一人不以為愧，應作是念：『如佛所說，心增廣大勝以財施。我財施雖少，以一切智心，願是善根成一切智，令諸眾生悉得寶手猶如如來。』以是緣故，具足施、戒、禪定福處。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩摩訶薩行於方便，若見聲聞、緣覺多得利養，尊重讚嘆。是菩薩自以二緣慰喻其心。何等為二?所謂因菩薩故有諸如來，因如來故有聲聞、緣覺。如是思惟：『二乘之人雖得利養，我猶勝彼。彼所食者是我父物，云何於中而生希望?』是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩摩訶薩行於方便，行施之時具六波羅蜜。何等為六?善男子，菩薩行方便時，若見乞兒除慳惜心，具足大施，是名檀波羅蜜。自持禁戒，施持戒者，見破戒人勸令持戒，勸持戒已然後給施，是名屍波羅蜜。自除瞋恚行於慈愍，心無穢濁利益眾生等心而施，是名羼提波羅蜜。若施飲食湯藥，即時具足身心精進，去來進止，屈伸俯仰，是名毗梨耶波羅蜜。若行施已其心得定，歡喜悅預，專念不亂，是名禪波羅蜜。如是施已分別諸法，施者是誰?誰為受者?誰受報者?如是觀已，無有一法名為施者、若受施人及受報者，是名般若波羅蜜。善男子，是名菩薩摩訶薩行於方便具六波羅蜜。」
爾時，智勝菩薩白佛言：「世尊，未曾有也。菩薩摩訶薩行於方便，即於施時以此施故，攝一切佛法及諸眾生。」
佛告智勝菩薩：「善男子，如汝所說，菩薩摩訶薩行於方便，以方便力故雖行少施，所得福德無量無邊阿僧祇。」
佛復告智勝菩薩：「善男子，菩薩摩訶薩雖至不退轉地，亦以方便而行於施，是名菩薩行於方便。善男子，有時惡知識教菩薩言：『汝何用久處生死?可於此身早入涅槃。』菩薩知已即應離之：『我如是大莊嚴，教化一切眾生，是人為我作諸留難。若我不在生死中者，何能教化無量眾生?』」
智勝菩薩白佛言：「世尊，若有眾生以妄想故犯四重罪。」
佛告智勝菩薩：「善男子，若出家菩薩以妄想故犯四重罪，行方便菩薩能盡除滅，我今亦說無有犯罪及受報者。」
智勝菩薩白佛言：「世尊，云何菩薩犯罪?」
佛告智勝菩薩：「善男子，菩薩雖行解脫戒，於百千劫中啖果食草，能忍眾生善惡之語。若與聲聞、緣覺共思惟法，善男子，是名菩薩摩訶薩犯於重罪。善男子，如聲聞人犯於重禁，非即此身得入涅槃。善男子，菩薩如是，不除聲聞、緣覺共思惟法，不捨不悔者，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。若得佛法，無有是處。」
爾時，尊者阿難白佛言：「世尊，我今晨朝入舍衛城次第乞食，見眾尊王菩薩，與一女人同一床坐。」
阿難說是語已，即時大地六種震動。眾尊王菩薩於大眾中，上升虛空高七多羅樹，語阿難言：「尊者，何有犯罪能住空耶?阿難，可以此事問於世尊，云何罪法?云何非罪?」
爾時，阿難憂愁向佛，右膝著地，手執佛足：「世尊，我今悔過。如是大龍，我說犯罪。如是菩薩，我求其過。世尊，我今悔過，唯願聽許!」
佛告阿難：「汝不應於大乘大士求覓其罪。阿難，汝聲聞人，於障處行寂滅定，無有留難斷一切結。阿難，行方便菩薩，如是成就一切智心，雖在中宮婇女共相娛樂，不起魔事及諸留難，而得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?阿難，行方便菩薩，無有受如是眾生不以三寶勸化，若阿耨多羅三藐三菩提。阿難，若學大乘善男子、善女人，不離一切智心，若見可意五欲，即便在中共相娛樂。阿難，汝應作是念：『如此菩薩即是能成如來根本。』」
佛告阿難：「汝今諦聽!諦聽!以何緣故，眾尊王菩薩摩訶薩，與此女人同一床坐?阿難，彼女人者曾於過去五百世中，為眾尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故，見眾尊王菩薩心生愛著，系縛不捨，此眾尊王菩薩威德端正、持戒力故，見已歡喜踴躍，在一獨處，生如是心：『若眾尊王菩薩能與我共一床坐者，我當發阿耨多羅三藐三菩提心。』阿難，爾時眾尊王菩薩，知彼女人心之所念，如是知已，即於晨朝著衣持缽，入舍衛城次第乞食，至彼女家即入其舍，尋時思惟如是法門，若內地大、若外地大是一地大，以地大心執女人手共一床坐。眾尊王菩薩即於座上而說偈言：
「『如來不讚嘆，凡夫所行欲，
離欲及貪愛，乃成天人師。』」
佛告阿難：「時彼女人聞此偈已，心大歡喜踴躍無量，即從坐起，向眾尊王菩薩，接足敬禮，說是偈言：
「『我不貪愛欲，貪慾佛所呵!
離欲及貪愛，乃成天人師。』
「說是偈已，作如是言：『我先所生惡欲之心，今當悔過，即生善欲，發菩提心，願欲利益一切眾生。』」
佛告阿難：「爾時，眾尊王菩薩勸彼女人，令發阿耨多羅三藐三菩提心已，即從座去。阿難，汝觀是女人專心福報，我今以正遍知記彼女人，於此命終得轉女身，當成男子。於將來世九十九劫，供養百千無量阿僧祇諸佛，具足一切佛法，得成為佛，號無垢煩惱如來應供正遍知。彼佛成道已，當是世時無有一人起不善心。阿難當知，行方便菩薩所攝眷屬，終不墮三惡道。」
爾時，眾尊王菩薩從空中下，頂禮佛足，禮已白佛言：「世尊，菩薩行於方便，若為一人起大悲心合集善法，若似犯罪，若實犯罪，於百千劫墮大地獄。世尊，此菩薩堪受諸惡及地獄苦，以此善根願不捨一人。」
爾時，世尊贊眾尊王菩薩言：「善哉!善哉!善男子，菩薩成就如是悲心，雖受五欲不犯重罪，離於諸罪及遠一切墮惡道業。善男子，我念過去阿僧祇劫復過是數，時有梵志名曰樹提，於四十二億歲在空林中常修梵行。彼時梵志過是歲已，從林中出入極樂城，入彼城已見有一女。彼時女人見此梵志儀容端嚴，即起欲心，尋趣梵志，以手執足即時躄地。善男子，爾時梵志告女人曰：『姊何所求?』女曰：『我求梵志。』梵志言：『姊，我不行欲。』女曰：『若不從我，我今當死。』善男子，爾時樹提梵志，如是思惟：『此非我法，亦非我時。我於四十二億歲修淨梵行，云何於今而當毀壞?』彼時梵志強自頓抴得離七步，離七步已生哀愍心，如是思惟：『我雖犯戒墮於惡道，我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女人受此苦惱，不令是人以我致死。』善男子，爾時梵志又如是思惟已，還至女所，以右手捉作如是言：『姊起，恣汝所欲。』善男子，爾時梵志於十二年中共為家室，過十二年已尋復出家，即時還具四無量心，具已命終生梵天中。善男子，汝勿有疑，爾時梵志即我身是，彼女人者今瞿夷是。善男子，我於爾時為彼女欲暫起悲心，即得超越十百千劫生死之苦。善男子，汝如是觀若餘眾生，由愛欲故墮於地獄;行方便菩薩由生梵天，是名菩薩摩訶薩行於方便。」
佛復告智勝菩薩：「善男子，若舍利弗、大目揵連等行方便者，不令瞿伽離墮於地獄。何以故?善男子，我念過去世鳩留孫佛時，有一比丘名曰無垢，在空林野止住窟中，去窟不遠有五仙人。當爾之時，卒起大雲而降大雨。時有貧女，道遇暴雨，寒裸恐怖，即入無垢所住窟中。時雨既止，無垢比丘共此女人從窟而出。時，五仙人見此事已，心生荒穢，各相謂言：『無垢比丘，心懷奸諂作不淨行。』時，無垢比丘知彼仙人心之所念，即踴身虛空高七多羅樹。時，五仙人見無垢比丘上升虛空，見已復相謂言：『我等所見書記經論：若人作不淨行，不能如是飛升虛空;若修淨行則能如是。』彼時仙人即向無垢，五體投地，合掌悔過，不敢覆藏。」
佛告智勝菩薩：「善男子，爾時無垢比丘，若不作如是方便飛升虛空者，此五仙人即此生身入於地獄。善男子，爾時比丘豈異人乎?即彌勒菩薩是。善男子，汝今當知，舍利弗、目揵連若作如是方便，飛升虛空者，瞿伽離比丘不墮地獄。善男子，汝今當知，如諸菩薩摩訶薩所行方便，聲聞、緣覺之所無有。
「善男子，譬如淫女善知六十四態，為財寶故，媚言誘他，詐許捨身，所重之物無所匱惜;後得彼物，得彼物已，驅逐令去不生悔心。善男子，行方便菩薩，能知隨宜行於方便，如是教化一切眾生，隨其所欲而為現身，於所須物心無吝惜，乃至捨身，為眾生故，愛樂善根不求果報;知諸眾生作善根已，心無退轉，即於爾時心生舍離，所現五欲永無戀著。
「善男子，譬如黑蜂在畜生中，於一切華雖經香味，而於其中無依止想，無所愛著，於華葉莖香不持而去。善男子，菩薩摩訶薩行於方便亦得如是，為化眾生處於五欲見法無常，不以常想而起於愛，又不自害亦不害他。
「善男子，如小種子雖生於芽，然其本色無所虧損，不生異物。善男子，如是空、無相、無作、無我智慧種子，菩薩雖有煩惱，於五欲娛樂，不生三惡道芽，不損善根之色，亦不退轉。
「善男子，譬如魚師，以食塗網投之深淵，既滿所求即尋牽出。善男子，行方便菩薩亦復如是，以空、無相、無作、無我智慧，熏修其心結以為網，一切智心以為塗食，雖投五欲污泥之中，如其所願牽出欲界，命終之後生於梵世。
「善男子，譬如有人善知咒術，為官所執被五系縛;此人自以咒術力故，即斷五縛隨願而去。善男子，如是菩薩摩訶薩行於方便，雖處五欲共相娛樂，為化眾生如其所求;以一切智咒，斷五欲縛生於梵世。
「善男子，譬如士夫善知戰法，藏一利刀衛送行人，而彼眾中無有一人能知此人密懷奇謀，而反輕之，更生憐愍無敬重心，各相謂言：『彼人既無器仗，亦無伴黨。此非健士，復無勢力，自身不救，何能濟人?此若壞賊，無有是處。彼人必當受諸困厄。』時彼士夫遂至空澤，群賊俱發。爾時士夫牢自莊嚴，尋時即出所藏之刀，始一擲刀群賊喪命，諸賊既壞復還藏刀。善男子，行方便菩薩善藏智刀，而以方便處於五欲共相娛樂，為化眾生。聲聞見此方便菩薩處於五欲共相娛樂，不知方便故生濁心，或復憐愍謂為放逸：『如是之人尚不自度，況能救度一切眾生?若能壞魔，無有是處。』爾時，菩薩善用方便智慧之刀，如其所求，斷諸煩惱盡令摧滅，以智慧刀至淨佛土，無諸女人乃至無有一念欲想。」
爾時，有菩薩名曰愛作，入舍衛城次第乞食，漸漸遂至一長者家。長者有女，名曰德增，住高樓上。彼時女人聞菩薩聲，尋持食出向愛作菩薩。女見菩薩，取其形容相好音聲，欲心即起，為欲所燒，即時命終骨節解散。愛作菩薩見德增女，亦起惡覺淫慾之心。於時，愛作菩薩即自思惟：「云何彼法?法者為著。云何彼眼?何者此眼?眼性非知，但是肉團，不愛不知，不思不覺，無所分別，其性本空;耳、鼻、舌、身、意法亦復如是，薄皮厚皮，血肉脂肪，發毛爪齒，骨髓筋脈，從足至頂。」如是觀已，若內若外，無有一法而可愛著，若瞋若痴;於一切法如實觀，即離欲心，得無生忍;得無生忍已，其心歡喜踴躍無量，即升虛空高一多羅樹，繞舍衛城七匝。
爾時，世尊見愛作菩薩飛騰虛空，猶如鵝王無所掛礙。佛見是已，告阿難言：「阿難，汝見愛作菩薩飛騰虛空，猶如鵝王無所礙不?」
阿難言：「唯然，已見。」
佛告阿難：「是愛作菩薩，因起欲心推求諸法，即壞魔眾當轉法輪。」
時，德增女命終之後，生三十三天，轉於女身得成男子，自然處於七寶宮殿，縱廣正等十二由旬，有萬四千諸天婇女以為侍衛。是德增天子，得識宿命推先業行：「以何業緣而來生此?」如是思惟已，見舍衛城中作長者女，因見愛作菩薩生淫慾心，欲心熾盛即身命終，便轉女身得成男子：「我以是事得無量神力。」
爾時，德增天子如是思惟：「因起淫慾得如是報。今我於愛作菩薩，心甚清淨，禮敬供養。我今若住先受五欲，此非我宜。」如是思惟已，當詣如來，並欲見於愛作菩薩禮敬供養。
時，德增天子與其眷屬，持天華香、塗香、末香，即於初夜來至佛所，自以光明普照祇洹，入覲世尊及見愛作。即以天華、末香、塗香，供養於佛，頂禮佛足，及愛作菩薩，一切大眾右繞三匝，合掌向佛，即說偈言：
「天人之尊，不可思議!菩薩所行，亦不可議!
如來之法，不可思議!大名稱者，亦不可議!
我昔舍衛，曾為童女，在長者家，名曰德增;
其年幼少，顏貌端正，父母愛念，為作遮護。
如來世尊，無有輕戲，有子愛作，有大威德，
入舍衛城，而行乞食，漸到我父，所止之舍。
我時聞其，好妙音聲，心大歡喜，即持食出;
尋時向於，行大心者，如來之子，愛作菩薩。
見菩薩時，已在我心，觀其淨妙，心生染欲;
我若不得，內心所願，便當即時，身命殞沒。
我於爾時，口不能言，手所持食，不能與之;
內心懷熱，而發淫慾，是時身熱，尋便命終。
我時命終，經一念頃，尋得上生，三十三天;
離於最下，女人之身，得成男子，為人所贊。
勝妙宮殿，自然而出;種種妙寶，人之所珍;
具足一萬，四千婇女，如是眷屬，是我所有。
我以此緣，尋觀宿命，而自思惟，即知往因，
因發欲心，得如是報。
我以染心，視於愛作，由見菩薩，得喜光明。
我身所出，光明之焰，因彼業緣，得如是報。
我終不願，求於二乘，所願之處，唯佛知之。
淫慾之心，得報尚爾，何況能作，善心供養!
如我於今，向於世尊，發如是願，求一切智。
假使所行，劫如恆沙，終不退轉，於佛智慧。
遇善知識，愛作菩薩，今我當以，真法供養。
若余供養，非為供養，唯發菩提，是真供養。
行於菩提，最勝最尊，更不以欲，視諸女人。
我願如是，離於女身，向諸佛說，四無所畏。
我之父母，尋曉見我，身壞碎爛，悲號啼哭。
父母謂之，比丘所為，稱怨啼哭，呵罵比丘。
佛之神力，令彼天子，至父母所，呵責諫喻：
於此比丘，勿生瞋恚，莫於長夜，受諸苦惱。
德增女人，先命終已，即得上生，三十三天。
離於女身，得成男子，為天人身，光明遠照。
父母今當，詣世尊所，先不善心，今應悔過。
若除如來，諸佛世尊，更無有人，可歸依者。
以無畏心，勸喻父母，即時父母，得聞佛名;
尋共和合，至於釋迦，牟尼佛所。至佛所已，
頭頂敬禮，二足之尊：今者悔過，本瞋恚心;
恭敬尊重，人中之尊;今者應問，如來自知，
雲可供養，佛法及僧?云何修習，行於善行?
如是所問，願為說之。若得聞已，專心修行。
佛知父母，其心決定，天人之師，說如是言：
若欲供養，一切諸佛，專心堅固，發菩提心。
德增父母，及諸眷屬，其數具足，滿五百人，
聞天人師，如是之言，發菩提心，而作大願。」
爾時佛告，賢者阿難：汝今善聽，我之所說。
菩薩所行，不可思議，無上智慧，及以方便。
愛作菩薩，數數發願：女人見我，若發欲心，
尋時得離，於女人身，得成男子，為人所尊。
阿難汝觀，德力如是，若犯非法，應墮惡道;
健士行之，得壞魔眾，令彼生天，得為天人。
今此天子，供養於我，其心恭敬，正向菩提。
彼當供養，無量世尊，來世成佛，號曰善見。
此五百人，向菩提者，亦當作佛，為天人師。
佛有是德，誰不供養?是處深信，得無量樂。
非一女人，非二非三，無量百千，那由他億，
見於愛作，發淫慾心，尋即命終，得為男子。
大醫藥王，有大名稱，如是菩薩，誰不尊敬?
雖生欲心，更得快樂，況於菩薩，生恭敬心!
大寶積經卷第一百七
大乘方便會第三十八之二
爾時，尊者阿難白佛言：「世尊，譬如須彌山，若諸雜色至其邊者，同一金色。世尊，若有眾生至菩薩邊者，若瞋心、若淨心、若欲染心，如是一切悉皆同一薩婆若色。世尊，我從今日於諸菩薩，生尊重心如須彌山。世尊，如有藥王名曰悉見，若有瞋心及清淨心，服此藥者皆得除愈，彼藥能除一切諸毒。世尊，菩薩亦如是，若有瞋心、淨心至菩薩所者，菩薩悉能為除一切貪恚痴病。」
爾時，世尊贊阿難言：「善哉!善哉!如汝所說。」
爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，未曾有也，菩薩摩訶薩最尊第一。若菩薩摩訶薩修諸禪定，修禪定已，還入欲界教化眾生;雖行空、無相、無作用化眾生，令成聲聞、緣覺，以大慈悲，自終不離薩婆若心。世尊，菩薩摩訶薩所行方便不可思議，如是雖受色、聲、香、味、觸縛，而於其中無所愛著。世尊，我今以樂說辯才，說諸菩薩少分功德。」
佛告迦葉：「恣汝所說。」
「世尊，譬如大餓空澤，有大高牆至無色界。彼大餓空澤唯有一門，而此澤中多有眾生。去澤不遠有一大城，豐樂熾盛，端嚴淨妙。若有眾生入彼城中，無老病死。向城之道唯廣一尺，其路端直。彼澤眾中有一智人，聰利睿智，欻然起心，以大慈悲欲利益安樂一切眾生。此人即於空澤之中高聲唱言：『諸人當知，去此不遠有一大城，豐樂熾盛，端嚴淨妙，多有天人所居止處。若有眾生入彼城中，無老病死，亦能說離老病死法。仁等可來，當共詣彼，我與諸人作大導師。』彼空澤中有下劣眾生，生希望心欲得求解，作如是言：『若能令我住此澤中，我當受教。若欲令我出此澤者，則不能受。』有上眾生作如是言：『我當共汝至所去處。』此空澤中薄福眾生，聞如是唱，聞已不信，不隨智人。世尊，爾時智人從空澤出，四向顧望見有一道，唯廣一尺迫迮狹小，其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人於道左右以板椑之，其人於此匍匐而進不視左右，怨賊在後隨而怖之。其人爾時亦不顧後，其心勇銳不生怖畏，漸得過已遂見彼城;既見城已心無怖畏，入城之後無老病死，亦大利益無量眾生，為說離老病死之法。
「世尊，大餓空澤者，是生死餓也。有大高牆至無色界者，是無明有愛也。而此澤中多有眾生者，是一切生死凡夫人也。向城之道唯廣一尺者，一支道也。彼澤眾中有智人者，是菩薩摩訶薩也。下劣眾生希望欲解，於澤不動者，是聲聞、緣覺也。有上眾生作如是言『我當共汝至所去處』者，是余菩薩也。薄福眾生聞不信者，是一切邪見外道及其弟子也。大空澤中出者，是勤修一切智心者也。一尺迮道者，是法性門也。其道左右有大深坑深百千肘者，是聲聞、緣覺乘也。於道左右以板椑之者，智慧方便也。匍匐而進者，是菩薩以四攝法攝一切眾生也。怨賊在後而隨怖者，是魔及魔民，深起六十二見眾生，並輕謗菩薩者也。不顧後者，是忍辱波羅蜜專心具足也。不視左右者，是不贊聲聞、緣覺乘也。大城者，是一切智心也。漸得過已遂見彼城，既見城已心無怖畏者，是菩薩見佛及佛所行，一心敬佛智慧威德，善學般若波羅蜜，方便漸漸隨宜附近一切眾生，無有疑難也。入城無老病死者，是菩薩利益無量眾生，離老病死也。說法者，是如來應供正遍知也。世尊，我今敬禮一切菩薩。」
說是語已，十千人天，發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，世尊贊摩訶迦葉言：「善哉!善哉!汝能勸發諸菩薩摩訶薩，汝能成就無量功德。菩薩摩訶薩，若業能自害及以害他，終不為之。若有言說，能自害害他亦所不為。」
爾時，德增菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，若業若言，能自害害他，一切菩薩所不為者。世尊，何故昔於迦葉佛時，行菩薩道餘一生在，作大梵志名曰樹提，作如是言：『菩提之道甚為難得，何有禿人能辦此事?我不欲見。』世尊爾時作如是言，有何等義?」
佛告德增菩薩：「善男子，汝於如來、菩薩莫生疑也。何以故?佛及菩薩成就不可思議方便，佛及菩薩住種種方便而教化眾生。善男子，汝今諦聽!善思念之，有經名方便波羅蜜，今當為汝說之。爾時菩薩從燃燈佛來漸學方便，今亦當為汝少開示分別。善男子，菩薩摩訶薩見燃燈佛時，即得無生法忍，從是已來無有錯謬，戲笑失念無不定心，智慧不減。
「善男子，菩薩摩訶薩如其本願得無生忍，七日之後，便能得成阿耨多羅三藐三菩提;若欲百劫，亦能得成。菩薩摩訶薩為眾生故受一切有，隨所在處以智力故，隨其所求得畢所願，而後乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩摩訶薩以方便力，無量億劫住於世界，亦無憂愁為不厭離，是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩摩訶薩所有禪定，若聲聞入者，身心不動，心便自謂入涅槃已。若菩薩入者，身心精進無有懈怠，以四攝法攝取眾生，大慈悲故，以六波羅蜜教化眾生。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩如其本願處兜術天宮，能得阿耨多羅三藐三菩提，轉於法輪，非為不能。菩薩於兜術天上，如是思惟：『閻浮提人不能至此兜術天上聽受法教，兜術天人能下閻浮提聽法。』是故菩薩舍兜術天，於閻浮提成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，善男子，菩薩如其本願，從兜術天來不入母胎，亦能即成阿耨多羅三藐三菩提。若不入者，諸眾生或當生疑，作如是言：『是菩薩從何處來?若天、若龍、若鬼神、若乾闥婆、若變化作?』如是疑已不能聽法，不能修行斷諸煩惱，是故菩薩摩訶薩非不入母胎，成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。善男子，勿謂菩薩實處母胎，生如是見。何以故?菩薩摩訶薩實不入母胎。所以者何?菩薩入無垢定，不起此定，從兜術天下，乃至坐於菩提樹下，兜術天人作如是念：『菩薩命終已，更不還此。』菩薩是時在兜術天實自不動，而現入胎受於五欲。若生出家及以苦行，一切眾生以之為實，而於菩薩皆是變化。菩薩變化入胎，受欲現自娛樂，出家苦行，悉是菩薩變化所為。何以故?菩薩爾時所行清淨，更不入胎，久以厭離故。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，身似白象示入母胎?善男子，於此三千大千世界菩薩最尊，成就白淨法故，現似白象入於母胎，更無天、人、鬼、神能作如是入母胎者。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩處胎足滿十月，然後乃出?善男子，有餘眾生，或生是心：『若不滿十月，此童子身或不具足。』是故菩薩現處胎中滿足十月。從初入胎至滿十月，於其中間常有諸天，來在母邊禮敬圍繞。是時諸天見菩薩身，所處高樓純以七寶莊嚴，非天所有。見是瑞已，有二萬四千天子，發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩從右脅入胎?善男子，或有眾生作如是疑，謂菩薩從父母精和合而生。為斷彼疑，欲現化生故從脅入，既入脅已無有入處。而摩耶夫人，昔來未曾得也，如是身心快樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩空閒處生，非於家中及以城內?善男子，菩薩先來常樂空閒處，讚嘆空處，讚嘆山林閒靜之處，行於寂滅。菩薩若處家中生者，天、龍、鬼、神、乾闥婆等，不持華香、末香、塗香，諸天百千無量伎樂而來供養。時迦毗羅城所有人民，其心荒迷，放逸自高，不能供養菩薩。是故菩薩在空閒處生，不於城內及以家中。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩母仰攀絳賴叉樹枝而生菩薩?善男子，有情生疑，摩耶夫人生菩薩時，受諸苦惱如余女人;示彼眾生受快樂故，仰攀樹枝而生菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩以正念從右脅出，非余身分?善男子，菩薩淨行，於三千大千世界最尊最勝，不因女根住，不因女根出。是一生菩薩示現如是，非余梵行人。是故菩薩從右脅出，既出生已亦無出處;如前，後亦如是。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩初生時，釋提桓因以寶衣承取，非余天人?善男子，釋提桓因昔發此願：『菩薩若生，我當以寶衣承取。』以菩薩善根妙故，增益余天信敬供養。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩生時即行七步，非六非八?善男子，必定菩薩有大神力勤精進大丈夫相，欲示現眾生，餘人不能如是示現。若以七步益餘眾生者，菩薩行於六步;若以八步益餘眾生者，則行七步。是故菩薩無人扶持，令行七步，非六非八。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩行七步已，唱如是言：『我於世界中最尊最勝，離老病死。』善男子，爾時眾中釋梵諸天，及諸天子心懷憍慢，自言是世界中尊。彼諸天子傲慢自高，心無恭敬。爾時，菩薩作如是念：『彼諸天子有是慢心，以慢心故長夜墮在三惡道中。』是故菩薩說如是言：『我於世界最尊最勝，離老病死。』菩薩爾時唱如是言，其音遍聞三千大千世界，或有諸天，菩薩生時未來集者，聞此聲已皆悉來集。爾時，欲、色界天，合掌恭敬向菩薩禮，各相謂言：『未曾有也。』是故菩薩行七步已，作真實言：『我於世中最尊最勝，離老病死苦。』是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，行七步已而便大笑?善男子，菩薩不為欲故笑，不為慢故笑，不為輕故笑。爾時，菩薩如是思惟：『是諸眾生，如本有欲恚痴及諸煩惱，今亦如是。我本已勸，令發阿耨多羅三藐三菩提。我今已成，而彼眾生懈怠懶惰故，在生死苦惱海中未斷煩惱。如此眾生與我同時發菩提心，我今已成阿耨多羅三藐三菩提，而彼眾生懈怠懶惰故，在生死苦惱海中。是下劣眾生為利養故，不勤精進求一切智。是諸眾生今猶禮敬供養於我，我於爾時生大悲心，我今已滿所願。』以是因緣菩薩大笑。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩生時身體清淨，先無垢穢，釋提桓因及梵天王洗浴菩薩?善男子，菩薩欲令釋梵諸天興供養故，亦以世法如初生嬰兒應洗浴故，是故菩薩雖身無垢，而令釋梵洗浴。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩在空閒處，時不即至道場而還入宮?善男子，欲令諸根具足故，示處宮殿五欲自娛，然後舍四天下而行出家;復為欲化餘人令舍五欲，剃除鬚髮，法服出家，故作是示現。是故菩薩復還入家，不於空閒之處即詣道場。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩適生七日，摩耶夫人尋便命終?善男子，此是摩耶夫人命根盡故，非菩薩咎也。菩薩先在兜術天時，以天眼觀摩耶夫人命根，滿十月已余有七日在。爾時，菩薩便從兜術天來。菩薩以方便知摩耶夫人命根欲盡，故來下生，非菩薩咎。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩善學書論、博弈、射御、軍策、計謀種種伎藝?善男子，學世法故。菩薩於三千大千世界中，無有一事而不知者。若偈、若辭辯、若應辯、若咒術、若戲笑、若歌舞作樂、若工巧，菩薩生時，已一切善知。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩納妃婇女眷屬?善男子，菩薩不以欲故。何以故?菩薩是離欲丈夫。爾時，菩薩若不示現妻婦男女者，眾生當謂菩薩非是男子。眾生若作是疑得無量罪，欲斷彼疑故，娶釋種女，示現有羅睺羅。若人謂羅睺羅是父母和合生者，莫造斯觀!而羅睺羅天上命終，來下入胎，非是父母和合故生。又羅睺羅有本願故：『若有一生補處菩薩，我當為作子。』瞿夷本於燃燈佛時，作如是言：『從今已後願為此梵志，乃至一生補處，常為我夫，我為其妻。』爾時，菩薩即受七枝優缽羅華已，作如是言：『我雖不受，今當滿此善女人願。』作是願已，不離七華善根，是故菩薩納以為妃。複次，一生菩薩成就示現處於宮殿婇女之中，爾時菩薩成就妙色，諸天供養，成就出家。釋種女悉見如是眾事具足，其心專一作如是願發菩提心：『願我具足如是眾事。』是故菩薩為令瞿夷發此心故，納以為妻。複次，有大心眾生處在居家，五欲、財寶、僮僕、眷屬，種種受已。菩薩為彼眾生，令舍居家五欲、財寶、僮僕、眷屬而行出家，故示是事。是故菩薩示處居家，五欲、財寶、僮僕、眷屬，舍而出家。眾生見已如是思惟：『菩薩所受五欲最妙無上，尚能舍之出家，何況我等而不出家?』複次，菩薩所有妻婦男女，皆是本行菩薩道時，以諸善法所可化者。此諸眾生亦作是願：『若以此菩薩乃至一生，常當為作妻子眷屬。』亦欲增益如是諸人白淨法故，是故菩薩處妻子眷屬。複次，菩薩處宮殿者，為欲教化四萬二千婇女，令發阿耨多羅三藐三菩提心，亦令餘人不墮惡道，是故菩薩處在宮殿、妻子、眷屬。複次，一切女人盡為慾火所燒，若見菩薩即離淫慾。複次，菩薩變作諸身，顏貌修短與本無異，彼諸女人與化菩薩共相娛樂，各各自謂與實菩薩共相娛樂。彼時菩薩常在禪定修安樂行，如化菩薩受於五欲無有欲想;真實菩薩亦復如是，從燃燈佛來，乃至一生已離淫慾。是名菩薩摩訶薩行於方便。車匿、揵陟本願亦復如是。
「以何緣故，菩薩在閻浮提樹下思惟?善男子，為欲教化七億諸天故。複次，菩薩欲令父母知菩薩必定剃除鬚髮，法服出家。複次，菩薩欲示現增益智慧，閻浮樹隨蔭菩薩，欲令眾生增益善根故，是故菩薩在閻浮樹下坐禪思惟。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩不以五欲自樂而出城游觀?善男子，欲示現見老病死人故，令諸眷屬知菩薩畏老病死故出家學道，非為貢高損減眷屬故出家，欲利益眷屬故出家，菩薩見在家過患，是故出家。而此菩薩為示一切眾生老病死苦，是故菩薩不樂五欲出城游觀。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩夜半出家?善男子，欲示現利益眾生善根，菩薩隨所住處增益眾生善根。善男子，亦為白淨法故舍離五欲，不告眷屬而便出家，離諸歡樂終不離於白淨之法，是故菩薩夜半出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女，然後出家?善男子，欲令出家之過悉在諸天故，有眷屬諸親或見菩薩出家，便生瞋憤之心。若菩薩如是思惟：『是人有噁心於我，便當長夜受苦墮三惡道。』彼眷屬諸親作如是知，此是諸天以睡眠覆故，開門引道升空而去，非菩薩過也。爾時，諸人增益信心，於諸天所生不信心。是故菩薩見如是過，以睡眠覆蓋宮人伎女，然後出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩遣車匿、白馬，及寶衣、瓔珞而送還家?善男子，欲令眷屬知菩薩不貪在家名衣上服及諸寶瓔。複次，菩薩如是觀：『我今作如是學，亦令諸人學我，舍諸所有，於佛法出家。』諸人如是學已，遠離一切所愛之物，持四聖種行;唯不聽父母不放而得出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩以刀自下其發?善男子，於三千大千世界中，無有天、龍、鬼、神、乾闥婆、人非人能當近菩薩威德者，何況能與剃髮?複次，菩薩示現欲令眾生深信菩薩欲出家故，自持刀下發。複次，菩薩為淨飯王故。爾時，淨飯王生於噁心，自恃豪族傲慢而言：『誰剃我子發，我當誅戮!』爾時，淨飯王聞菩薩自持刀下發，王聞是已噁心即滅。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「善男子，汝今善聽，以何緣故，菩薩苦行六年?善男子，非是菩薩宿業餘報受此苦也，欲令眾生於一切惡業報中能生患心歸向菩薩。複次，善男子，昔迦葉佛時，菩薩爾時作如是言：『我不欲見此禿頭道人!何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』如此之輩亦是菩薩示行方便，此所說者當知其義。
「以何緣故，菩薩作是粗惡之言?善男子，爾時迦葉佛出於世時，有婆羅門子名曰樹提，有親友五人皆是大婆羅門子，先學大乘。彼時五人久來親近惡知識故，失菩提心。善男子，彼時五人於迦葉佛時，奉事外道，不信佛法;解外道語，不解佛語;解外道法，不解佛法。彼時五人事外道師，彼師自言：『我是佛世尊，是一切智，我亦有菩提道。』爾時，樹提梵志行於方便，欲誘引五人還成寶器故，欲轉彼五人外道邪心，以方便故至瓦師所，作如是言：『我今欲見禿頭道人!何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』善男子，說是語已復經少時，樹提梵志與彼五人在一屏處。爾時，瓦師便至其所;至其所已，即向樹提梵志，贊迦葉佛如來應正遍知，復向樹提作如是言：『汝可與我共至佛所。』善男子，爾時樹提梵志如是思惟：『此五人者善根未熟。若我當贊迦葉佛，非外道師者，而此五人心當生疑，若至佛所，無有是處。』爾時，樹提自護本願故，般若波羅蜜報行方便故，作如是言：『我不欲見此禿頭道人!何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』云何般若波羅蜜報菩薩行?般若波羅蜜，無有菩提想，無有佛想，爾時不見佛，不見菩提，亦不於內見菩提，亦不於外見菩提，亦不於內外見菩提，如是悉知菩提空無有法。爾時，樹提知一切法無所有故行於方便，作如是言：『我不欲見禿頭道人!何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』
「善男子，復於異時，樹提梵志與彼五人至河水邊。爾時，瓦師承佛神力，為化五人故復至其所，向樹提梵志作如是言：『汝可共我至於佛所，禮拜供養恭敬，尊重讚嘆。諸佛世尊出世甚難!』彼樹提梵志，聞瓦師嘆故不肯去。彼時，瓦師尋前以手捉梵志發，強牽將去向於佛所。彼時五人傾心隨逐，樹提梵志遂至佛所。時國常法，若捉他發，設其告官，捉者應死。爾時五人生邪見，見樹提梵志，他捉其發，心傾隨逐：『彼如來法有何功德，乃令瓦師不計死罪，捉樹提發將至佛所，禮拜供養恭敬，尊重讚嘆?』爾時，五人其心傾向至迦葉佛所，既得見佛，本願還發，生信敬心;生信敬心已，即於佛前呵責樹提：『如是，世尊，有如是威德，如本聞已，何得心不信敬?』善男子，爾時五人見迦葉佛威德，又聞辯才，還發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，迦葉佛見五人已得專心，為說菩薩藏不退轉輪陀羅尼金剛句，無生法忍次第而說。爾時，五人即得無生法忍。
「善男子，我今已得具足佛智。彼時樹提梵志，若當讚嘆迦葉佛，不贊外道師，若彼五人到佛所者，無有是處，況生信敬心耶?善男子，樹提梵志為化五人學菩薩乘，故以般若波羅蜜果報行於方便，作如是言：『我不欲見禿頭道人!何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』善男子，不退菩薩於佛無疑，於菩提無疑，於佛法無疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「複次，菩薩為教化五人及自示業報，以業障故六年苦行。非如餘眾生不知不見持戒沙門、婆羅門故，說如是惡言，若知若不知，若解若不解，彼諸眾生長夜受諸苦惱，不得利益，墮三惡道。為彼眾生自現作業亦現受報，是故如來現受是報。菩薩無有一切障礙業報，以有眾生誹謗持戒沙門、婆羅門，憂惱覆心不得解脫，不得道果;為除眾生憂惱心故，現受如是業報。彼諸眾生作如是念：『一生菩薩誹謗迦葉佛，而彼菩薩尚得解脫，況我不知而作惡言!是故我今當自悔過，一切惡業更不得作。』複次，善男子，為調伏諸外道故六年苦行，非實業障礙。何以故?世間沙門、婆羅門，日食一痲一米，謂得清淨解脫。菩薩為調伏彼故，示現日食一痲一米。菩薩若食粗澀，尚不能得聖道，何況清淨解脫?是故菩薩作如是言：『我不欲見禿頭道人!何有禿人能得菩提?菩提之道甚深難得。』是故菩薩以此緣故現六年苦行，為調伏五十二百千粗行諸天，及外道神仙、粗行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。
大寶積經卷第一百八
大乘方便會第三十八之三
「以何緣故，菩薩食已得氣力充足至菩提樹，不以羸瘦至菩提樹?善男子，菩薩能不飲食身體羸異，成阿耨多羅三藐三菩提，況食痲米耶?爾時，菩薩為愍當來眾生故，食此上妙食。何以故?眾生善根未熟，不啖飲食而欲求道，彼諸眾生饑渴苦故，不能得智慧。若安樂行，能得智慧，照明諸法，非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧，亦愍當來眾生故，欲令眾生效我食此妙食，是故食修舍佉尼食已，成三十七助菩提法，得阿耨多羅三藐三菩提;施食女人亦成就助菩提法。複次，菩薩在一禪中生歡喜心，於百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩從吉安天子求草敷座?善男子，過去諸佛敷解脫坐，不以綩綖妙物，亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時，吉安與菩薩草已，發阿耨多羅三藐三菩提心：『善男子，今我當與受記。』彼吉安天子，於未來世當得成佛，號曰無垢如來應正遍知。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，菩薩坐菩提樹下，使惡魔波旬至菩提樹下，不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提?善男子，魔本不能至菩提樹下，若我不召而能來此者，無有是處。善男子，爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟：『於四天下誰為最尊第一?此四天下今為屬誰?』菩薩即知惡魔波旬欲界最尊，『今我與魔共斗，魔若不如，一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時，當有諸天大眾和合而來到菩提樹下，到已必生信心。魔眾、天眾、諸龍鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，如是一切眾來繞菩提樹。彼諸眾等見菩薩師子遊戲，見已或發阿耨多羅三藐三菩提心，或發菩薩心，或生信心，彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫。』善男子，菩薩如是思惟已，放眉間白毫相光，能令波旬宮殿黑闇。爾時，三千大千世界以光明照故普令大明，此光明中出如是聲：『彼釋種子出家學道，今當成阿耨多羅三藐三菩提，過魔境界，勝出魔眾，減損當來一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰。』善男子，爾時波旬聞是聲已，心大憂愁如箭入心。時，魔波旬嚴四種兵，滿三十六由旬，一切皆來圍菩提樹，欲為菩薩作大留難。爾時，菩薩住大慈悲及大智慧，以智慧執金色之手而以拍地，拍已一切魔眾尋時散壞;魔眾壞已，八萬四千億天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、拘槃荼等，如是大眾見菩薩威德身體微妙，容顏端嚴，威力勇健，發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。
「以何緣故，如來於七日七夜，不捨結跏趺坐，仰觀菩提樹，目不暫眴?善男子，爾時有色界天行寂滅行，彼諸天等，見如來結跏趺坐，心生歡喜;生歡喜已，如是思惟：『今我當求沙門瞿曇，心何所依?』彼諸天人於七日七夜作是求已，不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅，有三萬二千天子，發阿耨多羅三藐三菩提心，作如是願：『我等於未來世，當得如是寂滅之行，仰觀菩提樹。』是故如來得成道已，於七日七夜結跏趺坐，仰觀菩提樹，目不暫眴。是名如來方便。
「以何緣故，如來本行菩薩道時，修無量阿僧祇行，願諸一切眾生與解脫樂，何以方待梵王請，然後說法?善男子，如來有如是知，多有天人歸依梵王，尊重梵王，彼諸眾生作如是知：『梵天王化生我等，世界最尊。若除梵王，更無有能造世界者。』善男子，爾時如來如是知已：『今我等待梵王勸請。若彼梵王一傾首者，諸可歸依梵王眾生悉皆歸依，當相謂言：梵王勸請如來說法，非為不請。』善男子，如來有大威德故，梵王來至我所，勸請說法轉於法輪。善男子，若我不以神力令梵王請者，然彼梵王先無有心能來請佛。善男子，由諸眾生依梵王故，欲令眾生離於梵王，待其勸請，以梵王為證故。善男子，爾時梵王勸請如來轉於法輪，彼時六十八百千梵天，發阿耨多羅三藐三菩提心，作如是言：『此真是佛，於眾生中最尊最勝。』作如是願言：『我來世得成就如是智慧威德。』是名如來方便。
「善男子，我先於說示現眾生十業因緣，或是菩薩，或是如來，於此十中示現方便，唯有智者能知是義。善男子，不應生念，謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法坐於道場，成阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。何以故?善男子，如來成就一切善法，斷一切不善法，無有生死業報習氣。若有遺余不斷滅者，無有是處，何況有障礙業報?善男子，若有眾生謂無業報，不信業報，為是眾生示現業報因緣，如來實無業報，我是法王尚受業報，況餘眾生而不受耶?為彼眾生作如是示現，是故如來自現業緣。善男子，如來無有一切業障。譬如書師，善學書論教諸幼童，隨諸幼童贊諸書章，非是書師於諸書章有障礙也。書師作如是念：『彼諸幼童當隨我學。』善男子，彼書師非為不達故，作如是唱。善男子，如來亦復如是，於一切法善學已，如是說，如是示，為餘眾生令行業清淨故。善男子，譬如大藥師，善能療治一切諸病，自無有病，見諸病人，而於其前自服苦藥;諸病人見是藥師服苦藥已，然後效服，各得除病。善男子，如來亦復如是，自除一切煩惱病已，於一切法無有障礙，能示現一切法，以是不善業故，得如是報，現如是緣，欲令眾生除一切身口意業障，行於淨行。善男子，譬如長者子、若居士子，父母愛念，與其乳母。時此乳母無有病痛，為嬰兒故自服苦藥，欲令乳得清淨。善男子，如來亦復如是，是一切世界之父，為教化不知業報眾生故，如來無病而為眾生示現作病，以是業故得如是報，以此業故得如是報;眾生聞已心生驚畏，除諸惡業，不作惡緣。」
佛復告智勝菩薩：「善男子，乃往過去世遇燃燈佛，時有五百賈人，為求珍寶入於大海。善男子，時賈人中有一惡人，多懷奸偽，常行惡業，初無悔心，善知兵法，恆為寇賊，奪他財物以為產業。狀如賈人共諸賈人同載一船，時彼惡人如是思惟：『此諸賈人大得珍寶，我今當殺此諸賈人，取其珍寶還閻浮提。』如是思惟已欲殺諸人。善男子，爾時有人名曰大悲，於彼眾中作大導師。時彼導師於夜夢中，見海鬼神來作是言：『汝此眾中有一惡人，如是相貌，恆為寇賊劫他財物。彼人今生如是噁心：「我當殺此五百人已，取其財物還閻浮提。」若此惡人得遂本心殺五百人者，作大惡逆業。何以故?此五百人，皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩，以此業緣障礙罪故，一一菩薩從初發心，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，爾時惡人於其中間常在地獄。汝為導師可作方便，令彼惡人不墮地獄，彼五百菩薩亦復可得全其身命。』善男子，爾時大悲導師如是思惟：『作何方便，令彼惡人不墮地獄，五百菩薩全其身命?』作如是思惟已，乃不向一人說是事也。爾時待風余有七日，當還閻浮提;七日過已，如是思惟：『更無方便，唯有除此一惡人者，爾乃可令此五百人得全身命。』復作是念：『若我向餘人說，此五百人當生噁心;生噁心已殺此惡人，彼諸人等當墮惡道。』善男子，大悲導師如是思惟：『我今當自殺之!我以殺此人故，雖百千劫墮惡道中受地獄苦，我能忍之。不令惡人害五百菩薩，作此惡緣受地獄苦。』善男子，爾時大悲導師生哀愍心作是方便：『吾護五百人故害此惡人。』是時導師，即以[矛+贊]矛刺殺惡人，令諸賈人安隱得還至閻浮提。善男子，汝勿有疑，爾時導師，則我身是也;五百賈人，此賢劫中五百菩薩是也，當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，我於爾時行方便大悲故，即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後，生善道天上。善男子，汝今當知，勿謂菩薩有如是障礙業報，而得超越百千劫生死之難，即時是菩薩方便力也。
「善男子，如來為一切眾生故，而作是方便，示現佉違羅刺。善男子，爾時佉違羅刺刺如來足。善男子，佛神力故令刺入足。何以故?如來金剛之身無能壞者。善男子，昔舍衛城中有二十人，皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人，各各思惟：『我當為作親友，而至其舍奪其命根。』不向人說。善男子，彼時二十最後身者，及二十怨家人，以佛神力故共至佛所。善男子，如來爾時為調伏是四十人故，於大眾中，告大目揵連言：『今此地中出佉違羅刺，欲刺吾右足。』未至足之間，此佉違羅刺即從地出長一肘。當出之時，目連白佛言：『世尊，我今當取此刺擲著他方世界。』佛告目連：『非汝所能!此佉違羅刺今在此地，汝不能拔。』爾時，目連以大神力前拔此刺，於時三千大千世界皆大震動，一切世界隨刺而舉，不能動刺乃至一毛。善男子，爾時如來以神通力上四天王，彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時，如來復至三十三天、夜摩天、兜術天、化樂天、他化自在天，刺亦隨去，乃至梵天亦復如是。爾時，如來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處，刺亦逐還至此地中豎向如來。爾時，如來即以右手捉佉違羅刺，左手安地右腳踏之。爾時，三千大千世界皆大震動。時，尊者阿難即從坐起，偏袒右肩，為佛作禮，合掌向佛，而作是言：『世尊，往昔作何等業得如是報?』佛告阿難：『我過去世入大海中，持[矛+贊]刺人斷其命根。阿難，以此業緣得如是報。』善男子，我說是業緣已，彼時二十怨賊欲害二十人者，作是思惟：『如來法王尚得如是惡業之報，況我等輩不受此報?』是二十人即從座起，頭面禮佛，作如是言：『我等今日向佛悔過，不敢覆藏。世尊，我先噁心欲害彼人，今重悔過，不敢覆藏。』爾時，世尊為彼人故，說作業緣及盡業緣。時二十人聞是法已即得正解，及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅刺刺足，是名如來方便。
「以何緣故，如來先無諸病，而從耆域藥王，索優缽羅華嗅之令下?善男子，爾時如來制解脫戒未久，時有五百比丘，是最後身，常在余諸林中修道。彼諸比丘得如是病，陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒，不求余藥，不服余藥。善男子，爾時如來如是思惟：『作何方便聽服余藥?若我聽者，彼諸比丘當求余藥，當服余藥。何以故?若如來不聽者，後諸人輩當犯聖法。』是以如來行方便故，從耆域藥師，求優缽羅華嗅之令下。時淨居天即至彼比丘眾中，作如是言：『大德，可求余藥，莫守病而死。』比丘答言：『我等不敢違世尊教!我等不得自在!我等寧死不違佛教!我等不求盈長好藥!』如是說已，淨居天子語諸比丘言：『大德，如來法王求余好藥，舍陳故藥。諸大德可求余藥。』諸比丘聞語已，除去疑心更求余藥，更服余藥然後除病，除病已不過七日證阿羅漢果。善男子，若如來不求余藥，彼諸比丘亦不求余藥;若不求余藥，能除諸病及斷諸結，證於阿羅漢果者，無有是處。是名如來方便。
「以何緣故，如來入城乞食，空缽而出?善男子，如來無有業障。爾時，如來矜愍護念當來比丘，或有比丘入於城邑聚落乞食，自無福德，乞食不得。彼比丘當作是念：『如來世尊功德成就，入城乞食，空缽而出，何況我等善根微薄!我等不應以乞食不得而生憂惱熱。』是故如來示現入城乞食，空缽而出。善男子，汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故，乃至不與一摶食者。善男子，莫作斯觀!何以故?惡魔波旬不能斷絕如來食也。爾時，佛神力故，令惡魔波旬覆蔽彼城中人，非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障，為化彼眾生故，示現空缽而出。爾時，我及比丘僧不得食已，一切魔天及諸餘天，作如是念：『佛及眾僧不得食已，頗有憂耶?』即於其夜見佛及僧，乃至無有一念憂惱，心亦不高亦復不下;如前，後亦如是。善男子，爾時有七千天子，傾向如來生信敬心，我於是時即為說法，於一切法得法眼淨。善男子，彼時婆羅門長者，其後不久，又聞世尊有大威德，生渴仰心即至佛所，頭面作禮，向佛悔過。彼時如來即為其說四聖諦法，一說法時有二萬人，於一切法中得法眼淨。是故如來，入城乞食，空缽而出。是名如來方便。
「以何緣故，旃遮婆羅門女，以木桿系腹誹謗如來，而作是言：『由沙門瞿曇令我妊身，應當與我衣被飲食』?善男子，如來於此事中都無業障。若有業障，我能擲此旃遮婆羅門女，置恆河沙世界之外。如來以方便故現此業障，為化不知解眾生故。何以故?當來之世有諸比丘，於我法中出家學道，爾時或為他人所謗，以是緣故心生慚愧，或不樂佛法舍戒還俗。彼諸比丘，若被謗已，當念如來：『如來成就一切善法，具大威德，尚被誹謗，而況我等不被誹謗?』思念是已則除慚愧，除慚愧已，當得修習淨妙梵行。善男子，旃遮婆羅門女，常為惡業所覆故性多不信，今此女身於佛法中不得調伏，常為惡業之所覆蔽，乃至夢中亦生誹謗，覺已心喜，此女人中命終當墮地獄。善男子，我能以余方便，除此女人諸不善業，令度生死能為作救。善男子，或時如來不救餘人。何以故?如來於一切眾生無有偏心。是名如來方便。
「以何緣故，諸婆羅門殺婆羅門女孫陀利，埋祇洹園塹中?善男子，如來是時知有是事，舍而不說。如來成就一切智心無有障礙，能以神力，可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀利女命根將盡，必為他殺，以此方便令諸外道，不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之，安住是事，令多眾生生清淨心，增益善根。爾時，如來七日不入舍衛大城，不入城已，爾時調伏六十億天;過七日已，諸天世人集會共來至於我所，爾時如來為四眾說法;聞說法已，有八萬四千人，於諸法中得法眼淨。是名如來方便。
「以何緣故，如來及僧，在於婆羅門毗蘭若聚落，三月之中食馬麥耶?善男子，我於昔時知此婆羅門，必舍初始請佛僧心，不給飲食，而故往受請。何以故?為彼五百馬故。此五百馬於先世中，已學菩薩乘，已曾供養過去諸佛，近惡知識作惡業緣，惡業緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬，名曰日藏，是大菩薩。是日藏菩薩，於過去世在人道中，已曾勸是五百小馬發菩提心，為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故，令五百馬自識宿命，本所失心而令還得。善男子，我愍彼五百菩薩墮馬中者，欲令得脫離於畜生，是故如來知故受請。善男子，是時五百馬減所食麥，半持施僧，大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬，以馬音聲而為說法，亦教悔過：『今當禮佛及比丘僧。』說此事已，復作是言：『汝等當以所食半分供養於僧。』爾時五百馬悔過已，於佛及僧生淨信心。過三月已，其後不久，是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子，即從天來至於佛所供養如來。爾時如來即為說法，聞說法已，必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子，善調伏其心，於將來世得辟支佛。彼日藏大馬，於當來世供養無量諸佛，得成助菩提法，然後作佛，號曰善調如來應供正遍知。善男子，無有世中上妙美味而如來不得。善男子，如來雖食草木、土塊、瓦礫，三千大千世界中，無如是味似如來所食草木、土塊、瓦礫味者。何以故?善男子，如來大人得味中上味相，若如來以最粗食著口中已，其所得味勝天妙食。善男子，以是故知如來所食最是勝妙。善男子，爾時阿難心生憂惱：『轉輪聖王種出家學道，如下賤人食此馬麥。』我於爾時見阿難心，見阿難心已，即與阿難一粒麥，語阿難言：『汝嘗此麥味為何如?』阿難嘗已生希有心，白佛言：『世尊，我生王家，長大王家，未曾得如是之味。』阿難食此麥已，七日七夜更不飲食，無饑渴想。善男子，是故當知，是如來方便，非是業障。善男子，有沙門、婆羅門持戒如我，受他請已，而知請主荒迷不能供給，或不肯住。以是緣故，如來已所許處現必就請，及欲示現業報緣故。善男子，當知如來常法，雖受他請不得供給，不令請主墮於惡道。善男子，若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者，有四百比丘多見淨故生貪慾心。彼諸比丘若食細食增益欲心，若食粗食心則不為貪慾所覆。彼諸比丘過三月已，離淫慾心證阿羅漢果。善男子，為調伏五百比丘，度五百菩薩故，如來以方便力，受三月食馬麥，非是業報。是名如來方便。
「以何緣故，如來十五日說戒時，告長老迦葉：『我今背痛，汝今說七覺支法』?善男子，爾時有八千天子，以聲聞法而自調伏，在彼眾中和合共坐。善男子，彼諸天子於過去世，是大迦葉所教化者，於佛法僧而不放逸。彼諸天子，數聞迦葉比丘說七覺法。善男子，此諸天子，除迦葉比丘，若百千諸佛為其說法，不能令解。爾時，迦葉為諸天子廣說七覺法;諸天子從迦葉比丘，聞七覺法已得法眼淨。善男子，若有眾生病苦纏身，不能得至於說法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念：『佛是法王，尚聽七覺法而得除病，何況我等不往聽法，不恭敬法?』善男子，為調伏諸天除人苦患故，又示現敬重於法，是故如來作如是言：『迦葉，我今背痛，汝當說七覺法。何以故?尊重法故。』如來無有粗重四大之身，何況有病?是名如來方便。
「以何緣故，釋種破時，如來自言我頭痛耶?善男子，或有眾生作如是言：『世尊不能利益親族，亦不矜愍，不欲安隱而出家已，種族意斷不欲救護。』是諸眾生以不知故作如是言。善男子，如來於諸苦本已到其邊，如來知是眾生心所念故，坐舍耶樹下自言頭痛。善男子，吾於爾時尋向阿難說我頭痛，時有斷見三千天子，復有無量好殺生者，皆共集會。為彼斷見天子及好殺者，示現業障故作是言：『吾以眼見他殺生心隨喜故，今得頭痛。』說是法已，七千人天皆得調伏。是名如來方便。
「以何緣故，頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛，如來聞已能忍?善男子，如來能以神力，擲此婆羅門置余世界;亦能以神力，令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子，時彼眾中多有人天，見如來能忍，惡罵不說不答，生於捨身等心、利益心、堪忍心，前如後，後如前。爾時，有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心，如來見如是義。又頗羅墮婆羅門以五百種惡罵已，見佛世尊生於舍心。善男子，是婆羅門，見如是已生信敬心，歸依佛法僧，種解脫根。是名如來方便。
「善男子，提婆達多與菩薩，世世共生一處，此輩亦是菩薩方便。何以故?我因提婆達多故，具滿六波羅蜜，亦多利益無量眾生。云何知爾?善男子，爾時眾生快樂，不知行施，不知受者，菩薩爾時欲教行布施。是時，提婆達多起嫉妒心，至菩薩所，求國城、妻子及頭目手足。爾時，菩薩歡喜施與。時有無量眾生見菩薩施，心生歡喜信解布施，作如是言：『如菩薩施，我亦如是，行於布施願成菩薩。』善男子，提婆達多或見菩薩持戒清淨知已，欲破菩薩所持之戒，爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生，見菩薩持戒，亦效持戒。菩薩持戒，或為他人輕毀惡罵不生噁心，爾時具足羼提波羅蜜。有無量眾生，見菩薩以忍調心，亦效菩薩行於忍辱。善男子，當知提婆達多，大利益菩薩。善男子，如今提婆達多，放大醉象欲害如來，亦於耆闍崛山推下大石，俱是如來方便示現，非業報罪。何以故?由此方便利益無量眾生。
「善男子，如來總說十業因緣，皆是如來方便示現，非是業報。何以故?眾生不知業因所得果報，為眾生故，如來示現如是業報：此業作已得如是報，彼業作已得如是報，作如是業得如是報。眾生聞已，作如是業，離如是業，離不善業，修習善業。善男子，今說方便已，示現方便已，此諸方便堅持秘藏，不應為下劣之人、薄善根者說。何以故?此經非聲聞、辟支佛之所行處，況下劣凡夫能信解耶?何以故?此人不能學諸方便。所以者何?此方便經非其所用故，非余瓦器所能受持。唯有菩薩，於此方便法能說能學。善男子，譬如夜闇燃大明燈，得見室中一切所有。善男子，菩薩聞如是諸方便已，即見一切菩薩所行之道，於此法中我所應學。於一切如來行及菩薩行，已到彼岸、善行菩薩道者不以為難。善男子，我今當說，欲得菩提道諸善法者，所謂善男子、善女人，聞過百千由旬，有說此方便經處，當往彼聽。何以故?若菩薩聞此方便經已得光明行，一切法中除疑悔心。」
爾時，四眾及諸人天成寶器者，說此經時悉聞悉知。非寶器者，雖在此會不聞不知，於此經中耳尚不聞，況能口說?非寶器故，是以如來說是法時不聞不知，不蒙佛神力故。說此經已，七萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，尊者阿難白佛言：「世尊，當何名此經?云何奉持?」
佛告阿難：「是經名為《方便波羅蜜》，亦名《轉方便品》，亦名說《方便調伏》，如是奉持。」
佛說是已，智勝菩薩心生歡喜，及學聲聞、辟支佛乘，學菩薩乘，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，並諸天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，聞說是已，贊言：「善哉!善哉!」今說大乘方便經竟。
大寶積經卷第一百九
賢護長者會第三十九之一
如是我聞：一時，佛在王舍大城，住迦蘭陀長者竹園，與諸比丘眾千二百五十人俱，所作已辦，不受後有，長老舍利弗為眾之首。時，諸比丘圍繞世尊欲聽受法，身心調順，無有睡眠。當於爾時，如來世尊面貌容色，猶如初日開敷蓮華，端嚴顯耀，微笑熙怡。爾時，彼諸比丘等作如是念：「今婆伽婆，欲宣說何等法門，面相乃然如是光顯?」
當於彼時，有一最大巨富商主長者之子，名跋陀羅波梨，與其一千眷屬圍繞，威力欲以震動大地，安詳徐步向世尊前。爾時，賢護長者之子，宿福因緣受天果報，身體柔軟，猶如初出新嫩華枝，詣於佛所;到佛所已，觀見如來最勝最妙容色，寂靜澄定功德藏身，猶如金樹光耀顯赫遍滿竹林。是時，賢護即於佛所生淨信心，合十指掌，作如是念：「於世間中得大名聞，此不虛說!謂言薩婆若、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀者，斯真實也。」爾時，賢護即便低頭，頂禮佛足，兩膝著地，一心舉頭，諦視世尊，目未曾瞬。如是瞻仰如來之時，其身儼然不傾不動。
爾時，世尊見跋陀羅波梨長者，內心如是生渴仰已，如來即更身放妙光。而彼光明出照之時，其跋陀羅波梨長者，即得無畏，從地而起，繞佛三匝，復更頂禮佛世尊足，禮已長跪而白佛言：「唯願世尊哀愍於我，唯願世尊教示於我。大聖世尊，我於佛邊信心未久。是故，世尊，但當為我隨逐現事說一法門。我今渴仰欲聞諸法，以生死中煩惱所逼，多有疑惑，心恆分別。以是義故，唯願世尊慈悲憐愍，為我說法，令我決疑。大聖世尊，我無正知故有迷惑，不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖尊是一切智，世間希有猶如意珠，能與一切眾生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母，為令一切諸眾生等得善果報，即是根本。」
爾時，世尊告跋陀羅波梨長者，作如是言：「跋陀羅波梨，若有疑者，今恣汝問，我當為汝分別解說。」
爾時，跋陀羅波梨長者，蒙佛印可，內懷歡喜，欲問心疑，即便起立，卻住一面;住一面已，其身威光圓滿具足。爾時，長老阿難比丘，既見彼已，即白佛言：「希有世尊!此長者子跋陀羅波梨，身光德力勝諸王威，殊妙絕群，端正可愛，於世間內獨無有雙。」
爾時，世尊告阿難言：「長老阿難，汝今欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎?乃至具足說其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王猶不能及，況復人間?此閻浮提能得及者，無有是處。唯除一人長者童子，名蘇摩浮帝。」
爾時，阿難即白佛言：「唯然!世尊，此跋陀羅婆梨長者家宅之中有何殊勝，世尊乃爾稱譽?」
爾時，佛告長老阿難：「汝當至心，諦聽!諦受!是長者子所有資財善根廣大，我今為汝次第宣說。阿難，是長者子，凡有六萬最大商主恆隨其後。彼諸商主，各有無量奇異財寶種種富饒。其跋陀羅波梨家內，恆常鋪設六萬上妙六合床榻，雜色被褥以覆其上。復以真緋雜色繒彩用為倚枕，持來兩邊雜色妙衣憍奢耶等，一一之處皆有四具。又火浣布及以粗紵，諸是四方土地所出種種衣服眾雜異物，皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟，猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞，以為校飾。復有六萬婇女，端正殊絕，身體柔軟細滑;閒於戲笑，善巧語言，姿態艷美承接人意，瞋恚見之自然歡喜，憂戚遇者便生欣慰;調謔音詞，開心悅目，並皆孝順;瞻仰己夫，婦禮具足，於余男子遠離欲心;或復有時，自知慚愧羞恥，合掌低眉，曲躬恭敬，專向其夫無復余顧;或復有時，各各為其夫婿別憐愛故，心生妒嫉爭鬥相嫌，皺眉蹙頞猶如深鉤，假此為戲實無妒心;手爪纖長，指節圓傭，踝腕細密以欲醉身;妖冶顧眄，行步庠序，進止逶迤;發彩紺青細潤柔軟，巧為結梳能驚惑人。在於如是等諸婇女之中或侍或憑，彼諸婇女皆專奉夫，清淨名聞處處流布。然此婇女種姓最大，處其家中亦好名聞，並堪匹偶大家為嫡婦，有如是種種等莊嚴。長者賢護家中不可稱量，宅甚寬曠。又其長者欲食之時，則有六萬雜種羹臛飯食微妙香美，猶若天廚無有異也。其飯悉是糠糧，色味充盈具八功德，隨意進啖入口便銷，食已隨順無所妨礙，果報感致稱心自然，又復食已身體光鮮無諸臭穢。又其長者家內，復有六萬輦輿，各以種種珍奇莊嚴，真珠間錯上下正等，悉有妙衣以覆其上。又以香華各各布散，水灑於地，無有塵埃，清淨潤澤。又其家內，復有種種最上音聲，手打指彈及以氣吹，其響微妙鳴亮入神，歌曲正得猶白鴿聲心所樂聞，如此微妙莊嚴其家。又其家內，園林樹木扶疏茂盛，華卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復有諸鳥，各各出好音聲，其音和雅猶如天宮，約須彌山眾寶合成，龍窟無異。又燃種種燈明，其燈光明無風動搖處處洞徹，朗夜赫奕與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城，其城各有街巷相當，樓櫓卻敵悉皆具足。彼城處處諸國商人往來聚集，種種形狀，種種語言，種種珍奇眾雜寶貨，共相貿易填咽城市，百千萬眾不可勝計。又彼諸城周匝四邊，園圃雜樹數百千種，華果繁茂枝葉扶疏，蜂眾競來采其香味。又彼諸城多有象馬及諸車乘。
「阿難，彼諸城內所有大富長者、居士、商主及以商人，恆常一心，皆共稱嘆跋陀羅波梨所有功德，合十指掌頂禮讚詠，況彼名聞心皆願樂欲得睹見!又其國主波斯匿王，見跋陀羅波梨長者，資財富饒形勢福德，自身卑愻猶如貧人羨其財寶。
「阿難，其彼真月長者童子，每一食時即有千種珍味，晨昏左右所須自然。又有五千婇女，圍繞承奉以為娛樂。阿難，是真月長者童子所受快樂，比天帝釋已勝千倍，匹於跋陀羅波梨，形貌顏色，庫藏資財，受樂果報，百倍不及其一。
「複次，阿難，是跋陀羅波梨長者，有一妙車名為奪意，奇巧精麗，人間所無，而此車中有天寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯，彼諸天寶瑪瑙、金剛、真珠、珍貝，光明顯曜如虛空星莊嚴，如是其車行時迅疾如風。阿難，跋陀羅波梨，意欲至於海內采珍寶時，坐彼車中如意即至;受快樂已，若欲還家，應念便至。」
爾時，阿難頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊!此跋陀羅波梨長者，往昔造何等善根，今世乃爾受斯果報?」
爾時，世尊告阿難言：「長老阿難，汝欲知者應當諦聽!此之因緣皆由過去於諸佛邊種植善根，今得如是勝上果報。阿難，我念往昔有一如來出現於世，名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。阿難，爾時此跋陀羅波梨長者，於彼佛邊作聲聞僧，名為法髻，持戒不完，多有毀缺，而善宣說諸佛教法開示未聞。是大法師，一聞總持修多羅藏，亦持律藏，為諸眾生常說法要，博識辯聰，義味甚深，音聲朗徹令人樂聞，得聽法者心生歡喜，永即不復墮諸惡道。阿難，彼以如是法施因緣，九十一劫恒生天人端正富貴。阿難，是長者子，所得妙車因緣報者，我更為汝次第解說。阿難，是跋陀羅波梨長者，於彼樂光佛世作法師時，見諸梵行持戒比丘，羸瘦頓乏，力弱無堪，凡有所須悉皆布施，復造鞋襪、靴履等物歡喜施與，藉此功德今感妙車如意果報。
「複次，阿難，往昔有佛，號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時，彼佛告長者言：『於未來世有佛，名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀，彼佛世尊當授汝記。』阿難，此跋陀羅波梨長者，我須教之，令其生解。」
爾時，阿難重白佛言：「希有世尊!此長者子如是富饒，多蓄財產，而性柔和不生貢高，在於五欲不染其心。」
佛告阿難：「汝今當知，凡是智者，不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難，此長者子以妙法因，多受種種無盡福報。」
爾時，跋陀羅波梨長者，蒙佛許可，欲問所疑，即便一心在於佛前，長跪合掌而白佛言：「大慈世尊，攝受一切眾生，哀愍眾生。我今心中有疑欲問，唯願世尊為我解說使得斷疑。」
爾時，佛告跋陀羅波梨長者子言：「跋陀羅波梨，汝心有疑欲斷除者，今正是時，恣汝所問，我當為汝分別解說。」
爾時，跋陀羅波梨長者即白佛言：「世尊，諸眾生等知有神識，而是神識猶如寶篋未開之時，不知其中是何等寶。世尊，此之神識相貌云何?復何因緣名為神識?世尊，云何人死無手腳眼?命終之時，諸根欲滅，諸大欲分，而此神識云何從此身中而得移出?世尊，而此神識復云何色?復云何體?從於身中云何得離此識?云何舍於此身，成就別身?云何舍此諸大、諸入，向於後世?云何成就各各別身?世尊，人今既死，未來諸入云何隨順?云何此世作諸善根，於未來世受於果報?既是此世諸入陰等造作善根，其人云何更復於後別諸陰中受其果報?云何此識彼處得身?云何諸入體隨彼處?」
爾時，世尊贊長者言：「善哉!善哉!跋陀羅波梨，如是，如是，如汝所問。汝今至心諦聽!諦受!我當為汝說神識去來移滅。跋陀羅波梨，猶如風大，雖無形色不可睹見，然由因緣而現形色。現形色者，其義云何?譬如風吹動諸樹木，發起山壁水崖觸已作聲，以冷熱因緣所生是故能受;然彼風體不可得見，手足目等亦復如是不可得見，於諸色上增益勝處或黑或白。跋陀羅波梨，如是，如是，此神識界亦復如是，不可以色得見，亦不至色體，但以所入行作體而現色，此識界亦復然。當須知云何於彼處此識界，得名受觸法界耶?復云何此識界，舍此身已後受愛觸等?譬如風界能移香氣，故知此華香從風吹來;而其風界實不持華香而來，亦非無風而華香能來。彼香無色，彼風亦無色，其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨，如是，如是，彼死人識欲移持觸受等及諸界已，有於彼世以父母和合故，然後可知有識;其識有故，即知有受有觸和合而成。猶如勝人識強勝故有香根，香根勝故有勝香。復有二身勝故，有二事勝可見。二事勝者，所謂色、觸。其風多故，華香亦多。如是，如是，以識大故受亦大，受大故識亦大，識大故諸界亦大，然知此善此惡也。譬如畫師既善成就板，隨欲出向作即能為，善意解故隨色能作，然彼畫師若無色不可現色。如是，如是，此識成就六色身，所謂因眼見色，所有識智因眼見色者實無有色，因耳聞聲者亦無色，因鼻聞香者亦無色，因舌知味者亦無色，因身覺觸者彼觸亦無色，因意有諸大者彼亦無色，所有知者亦無色。當知彼境界內亦無有色，如是次第，此識當知皆亦無色，當應如是觀。而汝問『此識云何舍此身至於彼世』者，跋陀羅波梨，夫命終時此識以業持故，此業及命盡時，譬如入寂滅三昧人有識身體，此識身體滅已，然後入寂滅內住。如是，如是，此識於死人邊，捨身及以諸大，舍已唯有念力，如是知我是彼某甲。凡人捨身之時，有二種觸正念。何等為二?一者、正念，二者、觸。而彼人命終之時，於身有觸二受：一、身受，二、念受。死後念有觸。
「複次，汝問識者何義?然有子能生芽，從智生識即名為念，是故智及子故名為識，然後還受於觸。苦樂智知故名為識，後復受善惡，亦能知善惡境界故名為識;猶如從子生芽，其身成就故名為識。
「複次，跋陀羅波梨，汝又問言『此識云何捨身已移向彼』者，譬如鏡中照現身形;又如泥團模內鑄出身形;又復如日出時能滅諸暗，其日沒已還復生暗，然而彼暗無有常定、非無常定之處，然彼暗無色無受不可見。如是此識生身已，如暗離明，身生亦然，其人不見此識，然識受此身。譬如婦人受胎，然不知此我懷胎為男為女、或黑或白、或諸根具以不具、或手足正等，以不然，彼在胎之者，或以熱食觸故覺已即動。如是，如是，此識來去伸縮共眼開閉，昔所造諸業故，所有境界即笑語言等，諸有所生得色身內住識，然諸眾生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨，此識善成就故，流至於一切諸有，然諸有不染著。跋陀羅波梨，諸有及識六根境界，是六界處，有四大處，有五陰處。跋陀羅波梨，如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨，譬如木人以一機關作一切諸事，走跳現種種諸伎。跋陀羅波梨，於汝意云何?彼木人有何因緣作如是事?」
跋陀羅波梨白佛言：「世尊，如來所問，非我境界，我無智慧型答。」
佛復言：「跋陀羅波梨，彼者由巧智慧力作種種事，而彼巧業無有色，以智所生。如是，如是，此身人由識巧故生，而此種種身由識所作，此識造身故生，而此識無有可盡，猶法界修熏故，往昔諸身憶念意成就。猶如日光，此識應須當見，譬如日光照於穢濁臭惡諸屍，亦不為其所染，而其臭穢不離日光所生。如是，如是，此識欲初生在糞穢所食諸不淨，又在豬狗等腹內受胎，然彼識不為臭穢所染。
「複次，跋陀羅波梨，此識捨身已，隨善惡所行，此義何也?此識舍此身體，即受彼罪福。譬如風界，從山首出至於瞻婆林，因觸故受微妙香;至臭穢之處，或至諸屍臭處。跋陀羅波梨，彼風隨至多處，而取多氣至彼即多。猶如彼風界將彼香氣過，而彼風界無有色，及彼香亦無色。如是，如是，此識捨身已將善惡而移，如是次第而去。彼識欲移，猶如睡夢人知一切諸物，有身不移本處。如是，如是，有福亦生，欲移識時，猶如夢見諸事，然此識不從咽喉出，亦不從諸孔出，其識出時亦復不求諸孔。」
爾時，跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言：「世尊，云何或雞卵、鵝卵在[穀-禾+卵]內，其[穀-禾+卵]無孔，云何知識別而[穀-禾+卵]不破?其識云何移徙?」
佛告跋陀羅波梨：「譬如以瞻婆等諸華熏烏痲，善熟然後壓取油，而言此是瞻婆等華油。如彼香不破壞烏痲而香氣移徙，彼香不著烏痲，因痲及華共和合故香氣相著，然後香氣不從痲子邊求孔然後入，因彼二故其香移徙。如是，如是，此識不破壞卵[穀-禾+卵]，妙香移徙，此識轉移亦復如是，汝當如是知。
「複次，此識不移徙，猶如日、火、摩尼寶等光明，應如是見。複次，此識移徙，猶如種子所至地方種子，而彼種子擲置地內，生芽莖葉華果子，或白、或赤、或黑，各有自味力成熟;而彼地界是一，水、火、風大亦然。如是，如是，此識有一法界，一切諸有中成就身然後生，或黑、或白、或赤等色，或本性剛強，或本性調柔。
「複次，跋陀羅波梨，命終之時，此神識捨身已，成後身種子因，欲作手足等體，而當時未有身分，而彼舍地分取法界分，而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故，法界念和合，取識不離識，而法界可見，亦不離法界識有因。然彼識風為助，自余法界皆為微妙，所謂念界、受界、法界、色界。」
爾時，跋陀羅白佛言：「世尊，彼識云何有色?」
佛告跋陀羅波梨：「凡有二種色：一者、內，二者、外。言內色者何?所謂眼也。外者是色。若有眼識，彼名內色，耳內聲外，鼻內香外，舌內味外，身內觸外，意內法外。跋陀羅波梨，譬如生盲之人夜睡眠中，夢見種種天妙諸色最勝最上，而彼人見已生最勝喜樂;睡眠覺已便即不見，及至天曉而向他說：『諸人輩聽我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形，復見丈夫百千數眾，復見園林。此中彼處我皆夢見，或有人身體柔軟，手足端嚴，臂膊傭長，身體纖細，腰跨正等。』而彼生盲夢中所見諸人，身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說。爾時，彼生盲人如是所說，形體生識不見。於汝意云何?彼生盲之人，睡眠所夢，云何得見?」
跋陀羅波梨白佛言：「善哉!世尊，唯願為我解說，此事云何得見?」
佛告跋陀羅波梨：「跛陀羅波梨汝當知，以內眼因智力，彼生盲人在夢中見，非實眼見。跋陀羅波梨，如夢中人見色少時正念其死，人見內色亦復如是。複次，跋陀羅波梨，更為汝解。其死人神識如種子移，譬如種子散於地上受取四大，如是此識受正念已，受受已受善及不善，已捨身已然後移。」
跋陀羅波梨復問：「世尊，云何此識受善及不善，識然後移?」
佛告跋陀羅波梨：「譬如蓮華色摩尼寶隨色影變，若置黑影形即變黑，若置白中即變為白，隨其影形所在之處，彼摩尼寶即同其色，所安置處隨其地分色即隨變。如是此識受善及惡，而即移去亦復如是。」
爾時，跋陀羅波梨復問佛言：「世尊，此神識何體而現?」
佛告跋陀羅波梨：「此神識無形、無聚處、無積貯處，畢竟不可得、不可得言，此神識有生、有滅、有惱亦不可言。跋陀羅波梨，譬如從子生芽，亦不可得爛子生芽，亦非壞子生芽，而彼好子乃生芽成就。跋陀羅波梨。於汝意云何?彼子芽住何處?或在莖，或在葉，或在根，為彼子在樹枝。如是，如是，此識於身體無處倚住，不在眼，不在耳，不在鼻，乃至亦不在意。猶如從子生芽，所生子芽者，以取、受為本;彼處取故，即便受胎;受胎已，即有觸。如生芽已，依時即有枝葉華，有枝葉華即有子。如是，如是，此識先成就身體，身體成就已，其神識無處可住，亦不離神識有身。如彼種子從樹熟已然後有子，非生果有子。如是，如是，此身命終之時，從身體中此神識顯現，以受和合，以愛相縛，以念相執，善攀緣和合，或非善攀緣和合，以風界相持，智熏逐業緣，父母和合，然後此識顯現。跋陀羅波梨，譬如善成就好明鏡見面形，非無其面得見面形，亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形，而其面形無有色，亦無受，亦無有識，但隨身轉動，其鏡內形亦轉動如身，言語移徙、轉動申縮、俯仰隨所作者，其鏡內面形，亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨。於汝意云何?其面形因何事故，而現形鏡中?」
跋陀羅波梨白佛言：「世尊，因人身體故現彼鏡中，如是形隨其身色，面亦有如是色。彼形亦如是色，或諸根具足，或不具足，彼面形於明鏡中，亦復如是現其形相。」
「跋陀羅波梨，如彼明鏡成就面形，以有身故，彼明鏡中現形。如是此身，因識有受、有取、有識、有諸行，思念成就身體。言彼明鏡者，彼緣父母和合。當知如身滅已，無有識形。如彼明鏡現面形已，又清水中更見面形，如此識舍此身形已，至於彼復受余諸陰。譬如尼拘陀樹子，或優曇婆羅等諸樹子，雖復細小，而能生極大樹枝;生大樹枝已，舍彼形復更余處生。而彼子界舍樹形已，隨時乾枯無複本味;其本味滅已，彼樹便即乾枯萎悴。如是此識，微細無定色形，生諸身已更復舍，更成就前別體。猶如大麥、小麥、烏痲小粒大粒等子，隨所地方散處，於彼地方即便著根。如是，如是，此識所有眾生身內，移於彼處，即有取有受而住，或受福，或受罪，從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味，於華內取其味香，而舍其華更移別華，或舍惡華移至好華，坐華上已，樂著彼華取彼香味。如是，如是，此神識以多善根，或受天身;受天身已，以惡果故，或復受地獄、畜生、餓鬼等身;受已復受別身。而此神識云何須觀?譬如鬱金香子、或紅藍華子、或分陀利華子，其體本隨分色不定，而彼子內不可見芽亦無定色，而彼子入地得水潤澤即便生芽，有芽已然後生華;而彼色不可以子得見，亦不離子有芽及色。如是，如是，此識舍此身已欲成彼身，彼肉團內未有諸根，何況諸入?既無諸根及入，豈可有天眼、天耳及香味觸?體得有知，理豈可知：『我於彼時作如是諸業，我過去如是身體』?但因識而受，譬如蠶蟲以自身口出於絲縷作繭，纏繞其身於中即死。如是，如是，此識自生身已還自造業，猶如蠶蟲出絲纏繞，即自滅身移向於彼。譬如蓮華生於水中，即有妙色香味，而彼華內無水正體而可得見。彼華滅已，所有地方置子於中，則有色香所住。如是，如是，此識所移之處，諸根境界無共移者，受亦無移，其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處，有須之物即隨念得。猶如日天光明自隨逐日而行，日所至處，光亦至彼。如是，如是，此神識所移至處，受想法界等相隨不離。
「複次，此識捨身已取一切諸有，聚集取已，無肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事，以天眼觀見善惡受取。譬如小棗、千年棗、庵摩羅果、迦毗陀等果成就時，各有一味，或苦、或酢、或甘、或鹼等諸六味。而彼諸果熟已，在所地方其味在內，子移彼處各自有味。如是，如是，此識子所移之處，彼自有觸隨福及無福，以有及念自隨而移。
「複次，此識捨身時作如是念：『如我今舍此身故，名此念識。為識知善業、不善業，知此業隨我而行，知我隨此業而行。』如是等知，故名為識。
「複次，此身知造一切諸業，故名為識。猶如風界，或時冷，或時熱，或時隨臭有氣，或時因香有氣，故知為風。如是此識體無有色，以取因色故，或欲取因故，或見取因故，或持戒求報取因故，乃至有受受因故，受身體色成就故，言為識。」
爾時，彼眾中有一長者童子，名曰蘇摩浮坻(音多尼反隋言真月)，從座而起，合十指掌，而白佛言：「世尊，其色云何須觀取?云何須觀欲取?云何須觀見取?云何須觀戒取?云何須觀?」
佛告真月：「凡有智者，欲知汝所問，當如是知。真月，若有善色，若有非善色，從肉團時，須觀筋、血、脈及氣脈、髑髏縫腦、大腸、小腸、肺、心、肝、腎、脾、膽諸藏，脂[月+冊]髓血、痰陰涕唾，不淨臭穢非常可畏。毛髮、髭鬢、皮膚裹覆聚集，聚已所有諸色皆為四大。所成四大者，取色以成身故名取色。蘇摩坻，彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大;所有稀軟者，彼名為水大;所有暖成熟者，彼名為火大;所有搖動屈伸者，彼名為風大;所有知者，彼名聲、香、味、觸等界;所念知者，故名為識。」
爾時，蘇摩浮坻復白佛言：「世尊，云何死時舍彼色界?云何彼識從彼身出?云何彼身舍已，作如是知『此是我身』?」
佛報真月言：「真月，受此身正住之時，身業既盡，舍於諸大。譬如以乳和水，以火煎煮，以得熱氣，乳水各別;而彼乳所有脂膩味，彼無有色。真月，如是，如是，死人身別，諸大亦有別，神識亦有別;然彼識取諸大，及取法界，已以法界熏念，取善及惡至於來世。譬如摩訶迦良那藥蘇，取種種藥味力煎，其內或有辛、或有苦、或有醋、或有鹼、或有淡、或有甜，取諸味已入體成熟，色香等味取已，彼蘇體舍移而成藥味。此識亦復如是，捨身已取善及惡，及取法界，此識移去。言彼蘇味體者，即以喻身;言彼諸藥和合聚集者，喻彼諸根;言諸藥色香味觸者，喻識移去故言識;諸味將去者，即是識移。應當如是觀，言人色別異者，或善色，或惡色，或入體大真藥蘇熟消，即是喻善業。當如是觀，若言因彼大真蘇食已出痿黃色，即是喻不善業。當如是觀，如大摩訶迦良那藥蘇寶者，如是此識，應當觀如摩訶迦良那藥蘇，取諸藥色味，取已成大真藥蘇，而彼蘇無有手足及諸根，但取彼味。如是，如是，此誠捨身已及舍諸界，唯取法界，取受已，取善及惡而去。
「真月，彼人捨身已，於來世得正念，得天念，或見六欲諸天，或見十六大地獄，或見身體諸根具足。彼於爾時作如是知：『此是我身也。』彼人命終之時，彼念見種種相，或見微妙輦輿;或見微妙園林，其園林內有種種樹木，新生蓊鬱可愛;或有妙池，或見種種成就諸事。彼見如是等諸相，心生歡喜;生歡喜已，安隱如法取命終;而彼人神識，猶如乘馬。應當如是觀，言乘馬者，譬如有人在戰場內，身著好牢鎧甲，善持馬控轡、速疾騙騎;如是此識，著攀緣鎧甲善果報，速疾乘出入息，舍諸界、諸入等，舍已取後生諸梵天，乃至阿迦膩吒等天微妙之處。」
大寶積經卷第一百一十
賢護長者會第三十九之二
爾時，眾中有一王子菩薩摩訶薩，名為大藥，從座而起，整理衣服，合掌向佛，而白佛言：「世尊，彼神識從此身移當有何色?」
佛贊彼大藥菩薩言：「善哉!善哉!大藥，如是，如是，汝之所問此義，其義甚深，唯諸如來乃能知耳!然此識除於如來，更無有人而能知者。」
爾時，跋陀羅波梨白佛言：「世尊，希有此大藥王子，能問甚深之事，最微最細，甚深甚密!」
佛報跋陀羅波梨言：「如是，跋陀羅波梨，此大藥王子，於往昔已曾供養毗婆屍世尊，種善根故。跋陀羅波梨，此大藥王子，昔五百世曾作外道，當於爾時嘗問此識義。然此大藥王子，當於爾時，於此識中，亦不能了知此識何來何去。此義不了，我今應當為其決了此義。」
爾時，跋陀羅波梨長者子，贊大藥王子言：「大藥，善哉!善哉!仁者智慧廣大無有邊際，乃能問世尊甚深之義!我今勸請大藥，願問世尊，此義入一切難，智者巧解深意，勿令此蘇摩浮坻娛樂少事，而先問佛。所以者何?其故數數惱亂不善問於世尊，但佛世尊出世甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今應當勸請世尊，解釋甚深義處。」
爾時，大藥王子菩薩摩訶薩，瞻仰世尊而見世尊喜悅微笑，清淨猶如初秋蓮華始開，見已歡喜。
爾時，大藥王子菩薩白佛言：「世尊，我渴仰故樂聞正法，慮恐世尊不具與我顯說法要，不決我疑;又恐世尊不久當取涅槃;又恐諸眾生不能了知善惡業報，恆受生死煩惱不能舍離。」
佛告大藥言：「大藥，我於往昔故為此偈，從大山崖投身布施，復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥，汝所有疑，但當問我，莫以為難。我隨汝意，當分別說。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊，此識何色?」
佛告大藥言：「大藥，此識如幻師火，如人水內影，如風輪無定無有定色，如眾生眼見虛空，如似愛。」
大藥復問：「其愛云何?」
佛言：「猶如人射，以有眼根見箭去時;如人執明淨鏡，於其鏡內見己面形，若除鏡已，形便不見;此識亦爾，從人身移，其識界唯見罪福。譬如生盲人，不見日天出時、中時、後時，夜亦不見月天，出時、闇時並皆不見;此神識亦復如是，於其身內不可得見。大藥，此身內愛著及取及想智者但有識，所有此身和合集聚諸界、諸入、諸陰等所有色者，眼、耳、鼻、舌及色等諸受，或苦、或樂意等所有諸色者，是名為識。大藥，如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌有色，彼味無色;此身內所有骨髓肉血是有色，所受者是無色，是名為識受罪福者。」
爾時，跋陀羅波梨，頂禮佛足，而白佛言：「世尊，受罪福者是誰?」
佛告跋陀羅波梨：「汝諦聽!諦受!我為汝說。有見實者，彼見此識，而此識不可得如庵婆羅果掌中可見。此識不住眼道，亦非以眼能得見。彼如恆河沙數，如來見此識，我亦然無色可見。唯愚痴輩不知不見故，我為說但有識名，不可以見。跋陀羅波梨，此識如受罪福，我為汝說，汝當諦聽!譬如有人著陰鬼，或羊顛鬼，或乾闥婆鬼，或天神。跋陀羅波梨，於汝意云何?彼人身內有彼諸鬼，或陰鬼等，可見以不?」
跋陀羅波梨言：「世尊，彼鬼在人身中，或內或外，實不可見，但彼諸鬼在人身內亦無有色。」
「跋陀羅波梨，如彼天神最勝，在人身中，取最妙香華、塗香、末香，並諸華鬘及以飲食，皆取最上殊勝;如是此身取最勝業時，以識故受，或取王位治化自在，或取富饒大長者家，或受天果報，如是此識受福。如此最勝天神靈，在人身內受最勝祭祀，或受王位，或受富饒，潤彼人身令使歡喜;如是此識受福果報亦復如是。跋陀羅波梨，如彼不淨毗舍闍鬼神，倚在人身中，受不淨諸物臭穢，或在圊屏內受諸祭祀，得祭祀已即生歡喜，而彼人被不淨鬼神力故，常樂臭穢不淨之處，心既愛樂，得臭穢物便生歡喜;如是此識得惡果報生不淨意，或生貧賤家，或生下劣家，或生餓鬼，恆食糞穢之物心生歡喜，然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈，雖無色形，但受最勝最上祭祀;如是此識雖無有色，但受最勝最妙果報，隨業受身。如彼無色富多那鬼，倚著人身恆樂食諸糞穢;如是此識在不淨業中，恆樂下賤之處。跋陀羅波梨，汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨，如彼鬼形在人身中而無有色，此識受善不善果報。如彼鬼神，汝應當如是知見。」
爾時，大藥王子白佛言：「世尊，凡受欲云何?」
佛答大藥言：「當見有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火，因人身力然後出火;欲受於欲，因於男子意感於觸，後生欲事。譬如因華成子，然彼華內初無有子，有華故然後結子可見;如是此身生已，然後識可見，而此身內亦無識可見，以識故身內有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子種已生華，因華而受色香味等，既成果已還滅;如是此識成身已亦復還滅，但取善惡受心想意識至於彼世趣。彼男女和合生歡喜心，因彼交會相持出於不淨，出不淨已還各相離，而彼二人受欲樂時心生歡喜，既受欲已，無復欲想，還各相離，或生厭離;欲想如是，如是此識因身攀緣，生歡喜心增長受想。猶如人身因見女色，即生欲想各各著身，受欲訖已還復厭離而去;此識亦然，既受身已，還復捨去生厭離想。複次，因父母欲事來，中陰受身，攀緣業，此識有從中入，欲因成就身，而彼業無色，其男子、女人因亦無色，但因受攀緣故生欲想而即有色，是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。
「複次，大藥，因持戒攀緣故受後果報。此事云何?我為汝說。言持戒者，身斷殺生，不盜他物，不行邪淫，不妄言，不飲酒，斗亂謹慎不放逸，是為攀緣。欲受後世須陀洹果、斯陀含果，即受後有或天身、或人身，而彼有善業，或有漏、或無漏，成就諸陰等，潤彼處識，受持或善、或不善諸業，成就識等，受諸欲事已，還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。」
爾時，大藥王子白佛言：「世尊，此識云何受天身?復云何受地獄身?」
佛告大藥王子菩薩言：「大藥，汝今諦聽，我當為汝解說此事。大藥，此識以法界持故生作天心見，而彼天見不在肉眼，彼見體所見即是受因，故名見受因也。而此人所見天見者，即是福攀緣善成就即見天宮，於欲天中受種種五欲樂事，如是見已便生欲心，因即如是起念智：『我今應須至彼處耳!』彼生如是欲心已，而發染著念，心取有相，復見其故身，棄在屍陀林內。彼如是見已，便作是念：『是我天識也。此造善根已，我當欲向天上。』」
爾時，大藥王子復白佛言：「世尊，彼識既如是著故屍，云何不即入故屍?」
佛告大藥王子言：「大藥，譬如有人剃除鬚髮，既見鬚髮落地，作如是念：『我此鬚髮好黑香潔，願我此發還著頭上如舊。』大藥，於汝意云何?彼之頭髮還能更著頭以不?」
大藥言：「不也，世尊。」
佛言：「大藥，如是，如是，彼人神識舍其身已，還欲入中更依住者，無有是處。」
爾時，大藥王子復白佛言：「世尊，此識既是微細，無有正色，廣大無邊，云何能來就大白象身，復能破金剛之身?既無千象力，云何人生即能持千象力?」
佛告大藥：「譬如風界，無色不可見，住山谷間，而彼風從彼山谷出已，能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥，於汝意云何?彼風界有何色?彼山復何色也?」
大藥白佛言：「世尊，彼風柔弱，復無色身，當如是見。」
佛復告大藥言：「大藥，如彼風界，軟弱無色體;彼識亦復然，軟弱復無色身，然其無妨能成就大身，能成就微細小身;而彼識，蚊子及象一種不異。大藥，譬如小燈燭光，或在壁，或在室，能滅大黑闇分;此識亦復如是，雖復微小，能成大小形色，而皆因業受故。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊，彼業有何色?有何體?幾種因應當可觀?」
佛報大藥言：「諸業境界者，是微妙受快樂，受得天飲食。譬如有二人同共遊行至於曠野，然彼二人，一人忽值涼冷清水而得飲之，一人饑渴命終，而彼水不能自入彼人之口，亦無於此一人不與飲者，但以因緣故，一人值水涼冷飲之，一人不值;如是，如是，此善不善諸法亦復如是。如黑月、白月，善、不善應須當見。譬如生果熟已變成別色，然彼色以火力多故令其成熟;如是，如是，此身以福力故，生於大富長者家，多饒財寶現受快樂，在於天宮顯現受天快樂，然後失天自在勢，即顯現無福之勢。猶如種子於地上種生樹，以後其種子於樹上不現，亦不從枝移枝，亦不在樹內顯現，亦無有人手執彼子置於樹上，亦不從根移，彼種子可現;如是，如是，此諸業若善、若惡，倚住身內而不顯現。如從種子然後有華，從華然後有子，其華不在於種子內，其子亦不在於華內，子、華無有二別體;如是，如是，此身內諸業，有從業有身，其身不在業內可見，業不在身內可見。如華成熟，然後成子;如是身成熟已，諸業可現。如種子何地方，有彼地方即有華，有華然後有子;如是，如是，此身所有生處，於彼之處，見善及惡便即有現，然彼諸業根無有色。如人因身有影，而彼影無定無色，還隨人而行，而彼影不倚住，於人亦不離身有影可現;如是此身內現善惡相隨而不相離，身行之處隨逐而行，其業處處隨逐，其業不離身有，亦不離身業可有現。如諸藥若辛、若甜、若苦等，人飲服已能除諸病，既除其身諸惡，成其柔軟現好顏色，眾人見者形相可知，此人身值甘藥;然彼諸藥等味及力無有色，其味力色不可得現，唯在人身形色端正可現耳!如是，如是，此善業無色而至人身，以美飲食故，身著好服故，其人諸根具足故，身受快樂，復以金銀珍寶莊嚴此身，有富貴形勢，此皆是善業境界。其失勢無有福業，貧窮困苦遠離資財，恆常乏少規求他物，飲食粗澀，行住坐臥悉皆下劣，無好福報養育身體，所生醜陋，此皆是不善業境界。猶如明鏡，以其明故，面形妍醜分明顯現，而彼鏡內影無有色;如是，如是，由善惡力故，此識顯現於人中，若地獄、餓鬼、畜生中。大藥，此諸業隨於此識。大藥，應須如是知、如是見。」
大藥復白佛言：「世尊，此識云何成就諸根受大身?云何舍諸根?」
佛告大藥：「譬如獵師，入深山林手執強弓，即取毒藥塗其箭鏃以射大象;而彼毒滴雖少，入皮至血，毒氣移行遍滿身中，至一切諸根境界，令根閉塞屈折諸節，令血變色遍諸身分遂即捨身，其毒還至本所入處自然出外。大藥，其毒藥一滴極甚微小，其象身極大，於汝意云何?」
大藥報佛言：「世尊，計毒藥極微小，其象身如須彌山，毒藥移行所以遍體。」
佛告大藥：「如是此神識捨身之時，舍諸根，舍諸界，次第亦復如是如是。」
大藥復白佛言：「世尊，云何受如是廣大身不曾畏難?」
佛告大藥：「譬如須彌山，高八萬四千由旬。而彼山有二龍王，一名難陀，二名優波難陀，繞之三匝住持彼山;而彼龍王喘息之氣，海水不堪飲。彼龍王出入息時，彼須彌山即動。如彼龍王身廣大多力，彼婆修吉、德叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意云何?彼龍王等識，欲與蚊子識，一等以不?汝勿別見!」
大藥王子白佛言：「世尊，如我意所見，彼之龍王及蚊子識，一等無異。」
佛復告大藥：「如有一毒名婆蹉那婆，復有毒藥名訶羅訶羅，將如芥子，與難陀、波難陀等食，即速疾命終。大藥，於汝意云何?龍毒、藥毒，何毒力大?為龍毒大?為藥毒大?」
大藥報言：「世尊，如我意見，其難陀、波難陀毒多，其婆蹉那婆毒少。」
佛告大藥：「如是，如是，雖有大身，敵九千象力無妨。其識雖小，無定色不可見，但此識因業緣成就大身。大藥，譬如尼拘陀子，其形雖小，無妨能成就大樹，枝條長廣覆蓋數百千地。大藥，於汝意云何?其子形及樹身二種，何者是大?」
大藥報佛言：「世尊，如以小孔比於虛空。」
佛復告大藥：「而彼樹不可在子內見，亦不離子而生於樹。大藥，如彼微細子有廣大樹;如是，如是，無色識成就大色身，因識故現色身，不離識色身可見。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊，其識牢固猶如金剛，云何成就羸弱之身?」
佛告大藥：「譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠。彼人得珠，執已所造如意，即得稱成樓觀、池台、城門、坑塹、周匝高門，園林華果枝葉蓊鬱彌覆其上，及余資財諸物，皆悉如心自然化作。大藥，彼等諸事悉皆羸弱，速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠忽然失落，彼等樂事即滅不現。大藥，如彼如意珠，千金剛破終不可壞，有此功能隨意所念皆悉克果;如是，如是，此識牢固猶如金剛，而受身者此不堅牢也。」
爾時，大藥復問世尊：「彼識既是軟弱，云何破壞堅牢之身而移至彼世?」
佛告大藥：「譬如水流注下，在於山內還穿山而出。大藥，於汝意云何?彼水有何堅牢?」
大藥報佛言：「世尊，其山體是堅鞕牢如金剛，而彼水滴本性柔軟。」
「猶如夢為觸者安藥;如是，如是，彼識本體柔軟，能破大身即得出去。」
爾時，大藥復問佛言：「世尊，凡有眾生從眾生界，捨身命終之後，云何受諸天之身?云何復受諸趣之身?」
佛告大藥言：「大藥，汝諦聽!我當為汝解說此事。大藥，凡有眾生舍眾生體，命終之後，以行福業之事，以受身還舍彼身。其識舍人身見，得天身見。彼既得天眼已，即見六欲諸天，又見六欲天宮。而見彼人身破時，復見天上園林歡喜林、壞亂林等，彼處有高座，天衣覆上，處處台殿微妙樹林，處處有端正玉女聚。而彼識見常有華，莊嚴諸事心喜見者，種種瓔珞、耳璫、臂釧。而彼見座上有天童子，其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已，復更見生天之童女;彼天童子見童女已，即生欲心;生欲心已，即得歡喜;得歡喜已，即得遍體心意歡喜;心意歡喜已，彼於爾時即變身色，而色猶如蓮華。其人命終之時即得不顛倒，見鼻不喎綟，口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色，身分支節更不離解。彼亦不流血，亦不生糞尿，身諸毛孔亦不揩折，諸甲無復青色，手無黃色，手腳不動亦不申縮而取命終。
「大藥，彼人命終之時預有天相，所謂現前見輦輿;彼輦輿有千數柱，莊嚴懸諸鈴網，其鈴出好微妙音聲，有種種微妙香華而散其上，又出好妙香氣，復有種種瓔珞莊嚴其上，復有無量諸天童子。彼見如是已，生大歡喜心;彼生歡喜心已，於身生相二齒白淨猶君陀華顯現，其兩目不甚大開、不甚大閉，其聲微妙哀美，二足下猶如蓮華色。而彼死屍命終之後，身心不冷不熱，彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人慾依法取命終之時，其時正日初出，諸方無有黑闇，了了睹見眾色諸方，復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時兩目不閉，其所見諸方無有迷惑。若見如來像，即得信心發清淨意。復見心所喜愛諸眷屬以歡喜心抱其身，猶如人死已還活，亦如遠行人歸慰喻諸眷屬，作如是言：『諸眷屬等，莫憂莫愁!一切諸有生者，皆有如是別離法也。』
「大藥，彼眾生若福業強，若內發布施心，其辯才數數自讚嘆歌詠布施功德，或種種功德因緣。而彼人作如是語已，意樂欲睡眠，身心得安樂遍滿其體，安隱捨身命。捨身命時，上見諸天共同榻坐;見同坐已，其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華，既掬華已白彼天言：『大善!大善!願有吉利事，欲生天童子時至。』而彼玉女作是語已，手即索華，索已復索;索華之時，而彼眾生即取命終。彼舍諸根共識，舍諸根境界，舍諸大時，四陰無定體無色;如人慾騎馬，或如日天，或如明珠，或如火焰，或如水月，或如幻化，身攀緣善業，速疾如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處，因彼華見父母坐天榻上，見彼天和合其神識，於華內有形出。彼時有微妙風，甘露味和合而吹。而彼起已，彼識於七日內，頭戴天冠，生天童子。」
爾時，大藥菩薩復白佛言：「世尊，彼神識既無有色，云何為因緣而成就色?云何為因緣而現見?」
佛言：「大藥，譬如二木和合，各各相揩而出於火，而彼火不在木內可見，不離木而可得火，亦非一因而能生火，亦非無因而得出火，非是木上即得見色，以因故出出乃見色，亦非離木而別有色可得;如是，如是，大藥，彼識以父母和合故成就受身，其識亦不在身內可見，亦不離身而有彼識。大藥，譬如火出已然後見色，亦非熱故可見有色，亦非赤故可言見色;如是，大藥，彼神識以成就身故言有識，亦不由受故可見，亦不由諸行故可見。大藥，譬如日天圓滿，光明照曜，大有威光顯赫可見，而諸凡夫輩不見正色，或言黑色，或言白色，或言黃白色，或言綠色。大藥，不可以身，不見神識或黑或白等。猶如日喻，不可以暖可見光明;其可見者，但出沒行時，如是須觀。大藥，此神識凡欲觀時，但取其諸性。」
大藥復白佛言：「世尊，其識有何諸性也?」
佛言：「大藥，彼性受性、取性、諸行性、憂愁性、思惟性、惱性、喜性、不喜性等，是識諸性應當如是觀。複次，神識有本性可觀。何等為本?所謂善心、不善心等為本。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊，彼神識從此身出已，云何速疾而受彼生處?云何從此身出已，未至彼身，受生之時，於何處住?此之神識，當云何觀?」
佛答大藥言：「譬如有人其臂纖長，手足上下一切正等，乘微妙速疾駿馬馳走入陣，入陣已被刀槊弓箭所傷，其心惱亂在彼陣內，其心迷悶墮馬倒地;而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手執其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時，速疾得馬，得馬已即乘彼馬，如彼馬速疾得速疾乘;彼神識亦如是，應當知。如彼人被賊趁，心生恐怖，乘彼馬速疾而走;此神識初捨身欲至彼亦復然，欲生天即攀緣天念，見天父母在一座上，見已攀緣速疾即得受生。
「複次，大藥，汝問凡人初移識時，其識未至，彼時在何處住，其性當云何觀者。大藥，譬如人影在於水中，雖復現色，非人正形色，當如是觀。大藥，彼人影上下手足正等，成就色時在於水中，亦不作如是念言：『我有熱惱，我有寒凍，我身疲乏。』彼無如是心言：『我是真體如前在胎肉塊。』而彼影無有擾亂處，而彼人身影在水中之時，無有聲出，或苦聲、或樂聲。大藥，此神識從此身舍已未至彼身，有如是形，有如是性。大藥，凡有福神識，初欲取天身時作如是受。」
爾時，大藥菩薩復白佛言：「世尊，此神識欲取地獄生云何受?」
佛告大藥：「汝今諦聽!如無福眾生欲取地獄生者，我為汝說。大藥，凡有眾生若造不善業，以彼業攀緣所攝，而彼眾生此處欲舍其身，捨身之時生如是念：『我即是彼人從此地獄捨身，此是我父母。』而彼人捨身之時，一等成就色身如本性有，成就彼人如本身體即見身分。而彼人初捨身被憂愁所流，即見種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄，即成就有業即見彼地獄。或有他方見如血灑，而彼即心生染著相，生染著相已即成地獄身。而彼神識，猶如下濕臭爛地因故生蟲身，譬如屏臭穢爛故生蟲，譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥，眾生欲生地獄亦復如是。」
爾時，跋陀羅波梨合掌向佛，而白佛言：「世尊，諸眾生輩在地獄，其身有何色?云何而受身體?」
佛告跋陀羅波梨言：「若有眾生染著血處，彼等身體生血色。若有眾生染著毗羅尼河，彼等身體即生不白不黑雲色。若有眾生染著灰河，彼等身體生斑駁色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟，猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨，於彼處諸眾生受身廣大，長八肘半，其髭鬢頭髮甚長，其足可畏反向於後。若有閻浮提人，欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。複次，跋陀羅波梨，地獄眾生雖復有食，無暫時樂。」
爾時，大藥復白佛言：「世尊，彼諸眾生食時有何等食?」
佛報大藥菩薩言：「大藥，彼眾生輩在地獄遊歷時，遙見赤色或鎔銅、或鎔鋀石，見已各相唱言：『嗚呼!仁者誰欲得食?近來相共食此。』聞是聲已聚一處，向鎔銅所會堂而住已，求食故張口欲食，而彼鎔銅及以鋀石，熾盛放光作如是聲：『多吒!多吒!』入其口燃其全身。大藥，彼諸眾生以為食故受如是苦事。
「複次，大藥，彼地獄中眾生於彼時，其神識唯在骸骨內，而彼等神識不離骸骨，神識不離骸骨故不取命終。雖然而彼等眾生猶尚飢惱，彼處亦無食事。於彼處有微妙園林，彼等眼見種種華果，種種樹木蓊鬱青色，亦見微妙廣大地方，柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙，各各歡喜微笑，各各起念，各各相喚：『汝等人輩，如是園林微妙可受快樂，又有涼冷微風!』彼等聞見此事已速來聚集，即共入彼園林之內;入已少時受樂，於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵，彼眾生等即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果，猶如竹根擘裂身時，口大叫喚處處馳走。如是之時，其後有諸閻羅王人，手執利呋或執大鐵杖，其目可畏，牙齒極利，頭髮火燃，其焰高大全身燒燃，手執種種器杖，罪人隨業所生。彼人順後趁逐，口唱是言：『人等住住，莫走!汝等自業所作此園林，何故苦走，不在此受斯業也?』大藥，彼諸眾生在於地獄受如是苦惱，當如是觀。
「複次，大藥，其地獄人過七日後，具足受地獄苦，猶如蜂采華造蜜。所以者何?種種諸有因故成神識，始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自由，被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至彼處，猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念：『嗚呼!我今何故舍微妙閻浮提，棄所愛諸親侶，向地獄速疾而行?今不見天上之路。』其於彼時，猶如蠶蟲被絲所纏，速疾求受生處;彼不自由，被業所纏縛不能得住。大藥，其地獄眾生，有如是因緣，有受如是等諸苦惱之事。」
爾時，大藥王子及跋陀羅波梨長者子，聞此事已，身毛皆豎，合十指掌，向佛歸依。其大藥王子等，發心作如是願：「藉此聞法因緣，在流轉生死煩惱內，願莫生惡道，願莫受地獄苦也!」
爾時，跋陀羅波梨復白佛言：「世尊，我更欲問佛前所心疑。」
佛告言：「跋陀羅波梨，隨汝所疑，恣汝意問。」
跋陀羅波梨白佛言：「世尊，何者名聚?何者名積?何者名陰?何者名移?」
佛言：「跋陀羅波梨，凡有四種法界成就此身。何者為四?諸界和合，智慧見意，無明，諸境界識。此是總義，我已說言。聚者，即是六界、諸入境。於六界內，粗者三，一者入，復有二種取。其內有發髭鬚、眾毛、皮、肉、膿血、涕唾、脂、五藏、手、足、頭、面、身分支節，和合故名為聚。譬如諸谷積聚，或烏痲、或大小麥、或豆豌豆，以聚集故名積聚。如是，如是，此身有身分，有支節，聚集故名為積聚。
「言六界，何等為六?一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。
「言六入者，何等為六?一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、意。
「言六入境界者，何等為六?一、色，二、聲，三、香，四、味，五、觸，六、法，此名為六入境界。
「言諸粗界本體三，何者為三?一者、欲，二者、恚，三者、痴。彼等發起有三，何等為三?一者、風，二者、黃白痰，三者、涕唾。
「言諸入取者有二，何等為二?一者、持戒，二者、信。復有六，何等為六?一者、施，二者、財，三者、精進，四者、禪定，五者、善，六者、非善。
「言陰者，云何名陰?一者、受，二者、想，三者、諸行，四者、識。此四陰是無色，言受者即是受用，言想者即是知別樂苦，言諸行者見聞觸受，此名為識，為身作主，能得自在，一切諸物中自在故。
「言移者，善成就清淨戒，身業、口業、意業，受根取命終時，於彼時彼識舍諸陰，更不受有生，更不回故一向受樂，故名為移，是名為移。離此者不名為有移，如是次第別者不名為移。」
作如是語已，跋陀羅波梨及大藥菩薩，頂禮佛足而作是言：「善哉!世尊，善能為我，說如是義真實一切智。世尊，於未來世，此法門為諸迷惑愚痴眾生當作潤益。」
佛報彼二人言：「跋陀羅波梨，此諸如來智者無有虛妄，非一切智亦不能知此真實體。我於過去行無量苦行，熏修此智光明，如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流布，功德名聞一切智海藏，為諸眾生教化故說。所在之處，所說之處，於彼之處非人護持，及諸天、修羅、摩睺羅伽、人非人等，來彼護持處，頂禮於彼之處，無諸恐怖，縣官不能作惡，劫賊當不能害。」
佛告諸比丘：「汝等諸比丘，若知從今去此法門，不得無信人邊說，亦不得覓過失人邊說，亦不得外道尼乾等邊說，亦不得尼乾陀聲聞邊說，在阿蘭若空閒者邊亦不得說，亦不得不至心請人邊說。所以者何?恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘，或在家俗人，信受隨順此事者，彼人應須當順彼人邊，應須起慈悲心，一如如來一種，鬚髮如是心：『此人持諸佛庫藏也。』」
爾時，世尊而說偈言：
「發心出家故，應當行佛法，
降伏魔軍眾，如象壞竹舍。
若能行此法，謹慎放逸事，
滅生死煩惱，當盡一切苦。」
佛說此經已，其跋陀羅長者子，大藥王子菩薩，及大比丘眾，天、龍、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。
佛說經已，無垢施菩薩摩訶薩，及諸大眾，梵天、梵志等，五百菩薩大士，波斯匿王，諸大聲聞弟子，諸天八部，人及非人，聞佛所說，皆大歡喜。