na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
我們用四句話可以明白，怎麼樣子開智慧，大家做好這個四句話，自己隨時隨地也很快樂，也能夠令眾生得快樂，讓眾生都很快樂。
哪四句話呢?就是——把自己當別人，把別人當自己，把自己當自己，把別人當別人。做好這個四句話，就能夠成就廣大的智慧，而且自他都快樂。
第一個是把自己當別人，嚴格要求自己。
我們是怎麼樣?我們是對自己很放鬆，老是給自己找藉口，找理由。我明明做錯了事情，還要找個藉口說，哎呀，什麼什麼原因，找一個理由來掩飾一下，但是對別人要求很嚴格，老是看人家的過失，哎呀，這個也不對，那個也錯了。所以要反過來，要把自己當別人，要用嚴格要求人家的心來嚴格要求自己，嚴於律己，寬以待人，己所不欲，勿施於人。這樣子能夠做一個世間的好人，這是我們修行的第一步，而且能夠初步地降伏我執，把自己當別人，初步地降伏我執，這是最基礎的。
第二步是把別人當自己，對別人好就是對自己好，永遠要寬恕眾生，這樣子我們的心境才會一天一天地更加安祥，不會生氣，不會怨天尤人。
要知道，起一念排斥別人的心，就已經傷害了自己的慈悲心，就已經傷害了自己安祥的心。
有一位禪師開示大眾說：「染緣易就，道業難成，道念若同情念，成佛多時」，你修行的心好像你留戀感情的那種心，如果有那麼強烈的話，那麼成佛多時，早就成就了。
「為眾如為己身，彼此事辦」，為了大眾，如果好像為了自己這樣子地肯下功夫，去幫助眾生的話，那麼彼此事辦，彼此都能夠大事已辦，都能解脫。
「不見他非我是，自然上敬下恭」，沒有見到他人過失，靜坐常思己過，閒談莫論人非，這樣子是把別人當自己。
「佛法時時現前，煩惱塵塵解脫」，這樣做的話，就能夠走向解脫，開始修行，這個是修行的前行。
第三句就是正式修行了，把自己當自己，要深信自己具有佛性，只有這樣子的自我肯定，我有成佛的可能性，這是我生命發展的方向， 我哪裡需要跟外面的別人去比呢?
我不需要跟人家攀比，為什麼?我跟人家比都是外在的相，這個相是虛幻無常的，我要抓住真實法，就是什麼?
我自己有佛性，我要開發我的佛性，這個是我生命的發展方向，這個才是最重要的。只有這樣子的自我肯定，好像悉達多太子初降生的時候說：「天上天下唯我獨尊」，這個「我」就是指我們的佛性，唯有自性最尊最貴，這樣子的自我肯定才有自信心，才不會跟人家去比較，才不會有傲慢心，不會有自卑心。
肯定自己的價值，就不會「聞譽則喜，聞過則怒」。
一般的凡夫他容易生氣，你看現在的人，離婚率很高，為什麼離婚呢?
他自己的心不成熟，他的心放在人家那裡，老是覺得要人家對他好一點才開心，否則的話，他就覺得不滿足，就生氣，一生氣兩個人就吵架。其實是因為不能夠自我肯定，不知道自己本具佛性，才會吵架，才會離婚。所以要自我肯定，要有自信心，要肯定自己有佛性，皆可成佛，這樣才會勇猛無畏地精進修行。
第四句是把別人當別人，肯定一切眾生皆有佛性，皆可成佛，所以就有平等心，就不會輕視他人，乃至於一隻螞蟻，都不會輕視它，都不會傷害它。
不會與別人對立，不會與世界對立，這樣子所看到的一切都是圓滿的，無不圓滿是大圓滿，就能夠有智慧，沒有煩惱，有慈悲就沒有冤家。
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「佛心者，大慈悲是。」
佛心就是大慈悲，我們學佛要心同佛心，要學慈悲心，慈能予樂，悲能拔苦。
你看，釋迦如來作太子，就因為對眾生有大慈悲，見眾生有生老病死苦，想作國王不能夠讓眾生免除這些生老病死苦，所以示現出家成佛，廣度眾生。
可以說沒有慈悲就沒有佛教。
悉達多太子當年如果不是因為大慈悲心，沒有示現出家成佛，那現在我們這一期的教法就難以圓成。
所以說「佛心者，大慈悲是。」
「以無緣慈，攝諸眾生。」這裡面又有生緣慈、法緣慈和無緣大慈，同體大悲。
生緣慈是見到眾生苦，這時候生悲愍心，拔苦予樂。這個凡夫都能有，很有同情心，看到眾生很苦，生憐愍心去幫助他。
法緣慈，就是如理思惟，眾生因為不知道諸法皆空之理，所以常以自私自利的心去求樂，最後得到的是苦，無異於緣木求魚。那麼菩薩，「不為自己得安樂，但願眾生得離苦。諸苦生於欲自樂，諸佛生於利他心;由此自樂與他苦，確當交換佛子行。」因為如理思惟，因為真正了解佛法，所以生起這種大慈悲，是法緣慈。
無緣大慈，同體大悲。他不需要緣眾生，也不需要緣法，他任運自然地生起大慈大悲。而慈能予樂，又有暫時的樂、人天的樂和究竟的樂，也就是說解脫涅槃之樂。釋迦牟尼佛示現成佛之前，為悉達多太子，再過七天就能夠得到轉輪聖王之位，但是他舍轉輪聖王之位而出家，示現成佛，這都是因為大慈悲，「佛心者，大慈悲是。」
所以修行學佛，要能夠將凡夫的情與見轉過來，這是兩大障礙。
將凡夫的感情升華為佛菩薩的大慈悲;
將凡夫的這種知見，開示悟入佛之知見，成就大智慧;
把凡夫的這種小聰明，這種世智辯聰，升華為佛菩薩的無漏清淨圓滿的大智慧。
凡夫的感情升華為慈悲，我們也可以從體、相、用三個方面來比較。
凡夫的感情他的相是有條件的，不會無緣無故產生的;然後有占有欲，有染污心，隨時變化，生滅無常，而且有親疏分別的。
我們要將這些升華為諸佛菩薩的大慈悲，相呢?是無條件的，沒有占有欲，非常清淨的，並且永恆不變的，沒有親疏分別的。
佛菩薩對於眾生愛護猶如獨子，比父母親關心獨生兒子還要勝過。為什麼?父母親對子女很好，那只是一生一世，再入輪迴互相就不認識了。而佛菩薩有時候為了教化一個剛強難調難伏的眾生，生生世世示現，跟隨他、教化他、幫助他，這樣子永恆不變。這是相。
體呢?其實凡夫的感情以愚痴為體，本體是愚痴。為什麼?
因為凡夫的理智和感情是水火不相融的，有感情就沒有理智，所以才會有什麼?情人眼裡出西施，看什麼都是好的。結婚以後什麼毛病都看到了，就天天吵架。事實上就說明什麼?它本體是愚痴。諸佛菩薩的這種大慈悲，他以智慧為本體，有智慧才真正有慈悲，否則那不是慈悲。
所以，大慈悲第一的觀世音菩薩說大智慧法門，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
觀自在菩薩大慈悲第一，他來說這個深般若法門，所以大慈悲以智慧為本體。因為他以智慧知道，唯有度眾生才能圓滿自己的福慧;所以知道盡虛空、遍法界就是一個自己，有這種大智慧，所以他真正有慈悲。
打個比方，好像我的右手痛，我的左手不會不理，因為是同體，同體名大悲。真正有智慧，了解佛法了，他知道一切眾生與我一體，所以以智慧為體。
那麼從用上來說呢?凡夫因為感情而流轉生死，而墮入三惡道，而造業，造惡業。
《圓覺經》上說：「三界輪迴，愛欲為本。」因為他有感情，所以就有執著、就有分別，就執迷不悟，所以就流轉生死，就入三惡道。
而佛菩薩因為慈悲而廣度眾生，而圓滿福慧，圓成佛道。
所以說我們學佛，要將凡夫的感情升華為慈悲。要學習好《佛說觀無量壽佛經》上這一句教言，「佛心者，大慈悲是。」
南無阿彌陀佛🙏🙏🙏