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宏圓法師:作念即是取著,不作念即是無住


時間:2019/10/18 作者:宏圓法師講淨土

宏圓法師:作念即是取著,不作念即是無住

【須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】

這是第四種的疑問。上面佛說所謂佛法者即非佛法,佛的本意是說,如果存有佛見法見,認為佛是實有,佛法也是實有,那就是有了取著,有取著即非佛法。佛擔心大眾聽聞之後心裡會有疑惑,什麼樣的疑惑呢?就是佛一直在教導我們要脫離生死,要安住涅槃,而現在又說佛法皆不可取著,既然無為法不可取著,那須陀洹等果如何來證呢?怕大家會有這個疑惑。佛為了破除大家心中的疑惑,所以對於小乘四果,從初果到四果逐一來問須菩提,來給大家解惑。

須陀洹是梵語,譯為入流,就是入聖流,出凡入聖,不再墮到凡夫地。得須陀洹果必須要有三個條件,要斷身見、斷疑、斷戒禁取這三種煩惱。斷身見就是不再認為五蘊是永恆不變的真我,五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。這裡的色蘊是屬於物質,就是地水火風我們四大所造,受蘊想蘊行蘊識蘊這四蘊是屬於精神,這五蘊是構成人身的五種要素。

斷身見,就是說須陀洹不再認為這個四大五蘊的假合身體是實我,而我們凡夫都是執著這個色身就是真我,以致於為了滿足這個色身造作種種的惡業,為了這個色身去求種種的欲望,繼而就造種種的惡業,這是要斷身見。

斷疑,就是斷除對佛法僧戒律一切的疑惑,對佛法僧有堅固不變的信心,不再懷疑,也就是我們前面講的淨信。在經中說,有一個人得須陀洹果,他死了之後投生到一個屠夫家裡,到了一個屠夫家裡,他的現世父母就教他去殺生,因為是屠夫家靠殺生來養活身命,這叫不正業嘛,為了養活身命,他們家就要殺生,教這個孩子從小就要學會殺生,以這個為業,但是這個轉世的須陀洹堅決不從命,不去遵從,他的父母就把他鎖在羊圈裡,他什麼時候學會殺羊什麼時候才把他給放出來,結果這個須陀洹就自殺了。我們看,初果的須陀洹於佛法的信不會動搖的,決不會去做惡事的。

第三個是斷戒禁見,就是斷戒禁取見,須陀洹能分辨有益和無益的行為,對迷信的修行、無益的修行、無益的宗教儀式、禁戒、戒條等能分辨出來。比如像佛住世的時候,見到許多的外道,他們看到狗還有牛都可以生天,他就學狗和牛的一些行為,以狗和牛的行為為他們修持的戒條,像牛一樣去吃草,有的學狗戒的像狗一樣去吃糞,他們認為去持狗戒去學牛戒這樣就能生天,就能得解脫,他不知道生天、解脫不是他們的這種無益的行為的,須陀洹不再迷信這些對修行無益的戒條了。證得須陀洹果後決定不再墮入三惡道,然而還要在天界人間要往返七次,往返七次才能證得阿羅漢果。

這裡佛就問須菩提,你認為須陀洹能作是念,我得須陀洹果嗎?意思是問須菩提,須陀洹能否起心動念、在心裡有我相、有得果的相,有這個相沒有?須菩提就回答佛了,不能作是念。須菩提下面解說,須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。

須陀洹雖然稱為入流,其實他是無所入,為什麼這麼說呢?因為須陀洹對於色聲香味觸法這六塵的境界相,他不起分別了,怎麼來理解呢?就是他的六根接觸到六塵,不被六塵的境界所轉。如果被六塵的境界所轉,那是凡夫。就像我們今天一樣,我們沒有自我的,我們都是被六塵所轉,見到六塵,隨自己意的我們歡喜,不隨自己意的我們煩惱,分別和執著,這是凡夫。而須陀洹他在六塵的境界相不起分別,他的六根接觸到六塵,不被六塵境界所轉。就是我們剛才說的,比如他的眼見色,眼見到的色法色塵,他的心裡不去分別這個東西好看那個不好看。不像我們見到以後立刻就是分別和執著,他不起分別,也就不會生起貪愛或者憎恨,所以不被境界所轉,不被外境所轉。境界無好醜,好醜在人心,他沒有分別心。

由於須陀洹見到色塵不起分別,也就是說色不入心,也可以說心內無色,所以稱為不入色。其他的像耳聞聲也不入心,不入聲塵,也不入心,鼻嗅香,同樣舌嘗味,身根所對的觸塵,意根所對的法塵,同樣也都是這樣不入心,心內不起分別,也就是不入色聲香味觸法。

由於須陀洹斷了見惑,不起分別,不入六塵,就稱為入流。但是如果須陀洹心裡有個念,我得須陀洹果,那就是什麼?心裡有入了,有入了怎麼能得須陀洹果呢!所以說他已經沒有分別心了,所以有入流之假名而沒有入流之相可得,無相而有名,是名須陀洹。因此須陀洹這裡回答,不也世尊,就是說須陀洹不能作念我得須陀洹果。

摘自宏圓法師《金剛經》講義


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