1290經：本經是佛陀闡述四種之「最」。
一位天子在佛前說偈：「廣無過於地，深無逾于海，高無過須彌，大士無毗紐！」
這是天子在佛陀面前述說對「廣」、「深」、「高」、 「大」四種的認識。在該天子看來，世間再沒有比大地更廣、比大海更深、比須彌山更高、比毗紐神更偉大的了。大地之廣、大海之深，對世間的我們來說，這都屬於常識；須彌山又稱為妙高山，其所以「妙」者，乃是由金、銀、琉璃、水晶四寶所成；所以「高」者，據稱高有八萬四千由旬(一由旬約三十華里)、闊有八萬四千由旬，為四大部洲最高之山。而將毗紐神視為諸大士之中最偉大者，在婆羅門教看來，似乎是天經地義(因婆羅門教將毗紐視為創造宇宙的最高神)。
佛陀回答天子的偈說：「廣無過於愛，深於逾於腹，高莫過驕慢，大士無勝佛！」這裡的「愛」，在前面我們已經多次講過，這與關愛或慈愛並不完全相同，它是貪念的一種。人類的貪慾是無邊無際的，即所謂的「慾壑難填」。廣博的大地在貪愛面前，卻顯得無足輕重。大海再深，但是與我們的「腹」相比，那可謂是小巫見大巫了。這裡的「腹」，其義並不是很明晣，但我覺得可以理解為「心機」或「心計」(未必正確)。而須彌山有八萬四千由旬，而人的貢高我慢之心一旦發作起來，又豈是千萬座須彌山所能比擬的？而佛陀號稱人天之師，在廣大的佛弟子眼中擁有至高無上的崇高地位。佛陀既是圓滿覺悟的聖者，也是現實中充滿慈悲與高度人性化的慈父。但是佛陀從來沒有以「導師」自居，更不會鼓吹自己是宇宙萬物的創造者；不僅如此，佛陀在引導弟子們解脫的同時，還特地教誡弟子們說一定要「以己為洲」，而不能將自己的修行前途完全寄希望於他人。因此在三界之中，佛陀才是真正的至高無上的「大士」。(4.7.)