《問道--清明的追憶和啟示》 鳳凰網華人佛教原創節目《問道》的第三期，是談清明節的相關話題，核心議題是「慎終追遠」。《論語·學而》：「慎終追遠，民德歸厚矣。」何晏之《集解》解釋說：「慎終者，喪盡其哀；追遠者，祭盡其敬。」這是說，對待父母喪的喪事和祖先的祭祀，要依禮盡哀、恭敬虔誠。終，指父母喪。遠，指祖先。清明節祭奠先祖，是中華民族特有的孝道傳統，是禮教的範疇。儘管這不是佛教的習俗，但是值得佛弟子提倡。我理解清明節包括兩個部分： 第一，緬懷先人，感恩他們對我們的養育。 第二，正視無常，珍惜當下的每一段善緣。 節目因為時間等限制，很多東西沒有辦法深入說。我覺得有必要把一些問題進一步說明。 一、人死一定為鬼嗎？ 答曰：成鬼的可能性很小。按照佛教的觀點，人死以後，有三條道路可以選擇：第一是成佛，無生無滅。第二是往生淨土，脫離生死輪迴。第三就是繼續六道輪迴。假如我們做不到前面兩種，只能生死輪迴，那麼我們死後可能生於天道，也可能生於阿修羅道，也可能生於人道，也可能生於畜生道，也可能生於餓鬼道，還可能生於地獄道。所以人死為鬼，只是六道輪迴中的一種可能性。而且，天道和阿修羅道，則基本同於我們所說的「神」。餓鬼道中，多財鬼則也有很好的享受，甚至有厲害的神通，這也相對於我們常說的「神」。 對於相關差別，印順法師在《中國佛教瑣談》中解釋說： 說到鬼，本於印度的固有信仰，佛教又加以條理簡別。鬼的原語為閉戾多，一般譯作餓鬼。印度傳說(中略)閉戾多是父或祖父所有的意思。這與中國傳說，人死了回到祖神那裡一樣。後來的鬼王，名為閻魔王(或譯閻羅、閻魔羅)。鬼──閉戾多也分二類︰(1)住在閻魔世界的，由閻魔王治理。(2)散在人間的，多數在樹林中，所以稱樹林為『鬼村』。這些鬼，可分三類︰無財鬼、少財鬼、多財鬼。無財鬼與少財鬼，是沒有飲食可得，或得到而不大能受用，這是名符其實的餓鬼。多財鬼中，也有享受非常好的，與天神一樣。這與我國所說，人死為鬼，如有功德的為神，意義相近。這是約『人死為鬼』而說的，所以名閉戾多。 依佛法說︰人間兒孫的祭祀，唯有這類餓鬼，才會接受兒孫的祭品。從六道輪迴來說，鬼，不一定是『人死為鬼』(人死也不一定做鬼)的，也可能是從地獄、畜生、天中來的。這類鬼，名目繁多。有與天象──風、雲、雷、雨等有關的，有與地──山、河、地、林、谷等有關的；有高級而被稱為天(神)的，也有極低賤的。名目有夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、鳩槃陀、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等。夜叉是手執金剛杵的；羅剎男的非常暴惡，而女的以色慾誘人致死；乾闥婆是愛好音樂的；緊那羅頭上有一角；鳩槃陀形似冬瓜，以啖人精氣為生的。這類鬼(泛稱為鬼神)，高級的稱為天，如四大王眾天、忉利天，有些是鬼而又天，天而又鬼的(也有畜生而天的，如龍、迦樓羅、摩侯羅伽等)。這類鬼神，有善的，也要信受佛法，護持三寶；惡的卻要害人，障礙佛法，所以佛法有降伏這些鬼神的傳說。這類鬼神，近於中國的魑、魅、魍、魎、雷神、河伯、龍、鳳等，與『人死為鬼』是不同的。(本期嘉賓《佛教文化》雜誌主編凌海城、宗舜、主持人薛巍) 二、佛教祭祀鬼神嗎？ 祭祀鬼神的目的，不過出於求福與免罪兩種。而常人祭祀的鬼神，往往有善惡之別。惡神固不待言，善神因為沒有斷除煩惱，他對於祭祀禮拜他的信徒，有時候會降福，有時候也會降禍。我們選擇佛教作為皈依，以三寶為歸敬的對象，根本在於轉凡成聖，乃至成佛，靠的固然有三寶的加持，更多的是要自我的解脫。諂媚鬼神，可能得到一時的利益，但鬼神尚在輪迴之中，又如何賜予我們什麼解脫？佛陀教導我們，自依止，法依止，莫異依止。那麼，佛教對於先人就不關心了嗎？當然不是，對此，印順法師指出： 佛教傳說的鬼神，為中國人所關切的，是『人死為鬼』，在地獄中的鬼。受到儒家『慎終追遠』的孝道思想，誰都關心死後父母等的餓鬼生活，希望有所救濟，使孝子賢孫們得到安慰。首先，傳來西晉失譯的《報恩奉盆經》(我國又敷衍為大乘化的《盂蘭盆經》)。經上說︰目連尊者的生母，墮在餓鬼中，請佛救濟。佛說︰在七月十五──僧自恣日，發心供養僧眾，可以使七世父母、六親眷屬等脫出『三途』──三惡趣的苦報。這是有印度習俗成分的，但到了中國，大大的發展起來，流傳出目連救母的故事，演變為著名的『目連戲』。不過，目連只是阿羅漢，重大乘的中國佛教，終於發見了與『地』有關的地藏菩薩。依《地藏十輪經》說︰地藏菩薩特地在穢土人間，現出家相。宣說種種墮地獄的惡業，勸告在家眾不可違犯。這是著重化度眾生，不致於墮落地獄，而不是專門救墮地獄眾生。當然，地藏菩薩神力示現，也有現『閻羅王身』、『地獄卒身』的。就這樣，中國佛教開展出地藏菩薩救度地獄餓鬼的法門。 所以，我們提倡在清明等節日為亡者念佛(無論阿彌陀佛、觀音菩薩、地藏菩薩都好)、誦經(任何佛經都有功德利益，並非只能念《地藏經》)，乃至做各種功德和佛事均好。 但是我要提醒大家的是，生活中不乏一些對鬼道特別感興趣的人，動輒說這個有多少冤魂附身，那個有多少附體等等，乃至白日見鬼云云，神乎其神，鬼氣衝天。按照佛經說法，鬼道眾生原本與我們這個世界雜居，但是大家彼此不相妨礙。鬼不開人眼見人事，人也不開鬼眼見鬼事。如果想要開什麼眼，恐怕不是技術問題，而是有沒有足夠心理承受能力，天天看到與鬼神生活在一起。 我想慎重告訴朋友們：念佛信佛成佛，念鬼信鬼成鬼。以相應故。習氣牽引故。好樂故。
三、祭奠先人可以燒紙嗎？
(一)紙錢來源於陪葬風俗 燒紙錢的風俗，是從古代以錢幣陪葬演化而來的。遠古重厚葬，甚至以奴隸和大量青銅器陪葬，無非是想讓死者在陰間繼續活著時候的富裕生活。但奴隸是主要勞動力，貴金屬資源也有限度，厚葬是不符合社會發展需要的。所以出現用象徵人形的「俑」來陪葬，孔子甚至罵道：「始作俑者，其無後乎！」起碼改用俑人，比用活人進了一大步。而陪葬用銅錢(包括金銀之類)的風俗，興於漢代，並一直延續到後代。但是銅開採不易，鑄造成錢後成為法定貨幣，大量用於墓葬，是對社會財富的嚴重浪費。所以歷朝都有禁止葬錢的法令。魏晉以來，逐漸以紙錢代銅錢，而唐代此風大盛。如李山甫詩：「可要行人贈紙錢。」徐凝詩：「無人送與紙錢來。」佛教受此風俗影響，唐代也開始用紙錢。著名的開元三大士之一的一行法師，在所撰《七曜星辰別行法》中明言：「皆須如法酒脯紙錢，一依向二十八宿腳下次第。」這在過去經典中，是沒有的要求。
(二)燒紙興盛於唐 最初的紙錢，是埋葬於墓中或者拋撒(包括掛)在墳頭的，並不焚燒。有文字記載可查考的，焚燒紙錢大致始於唐玄宗時期。《舊唐書》〈列傳〉卷八十王璵傳所述，祠祭使王璵由於玄宗愛好道術，企圖以祀事而得帝幸，於是每行祠禱皆焚紙錢以祈福祐。於是民間風從。宋代封演的《封氏見聞紀》說：「後漢蔡倫所造，魏晉以來，始有其事。凡鬼神之物，其象似亦猶塗車芻靈之類，古埋帛，今則皆燒之。」
(三)古人對燒紙的非議 但是，焚燒紙錢的風俗，在古代也是有爭議的。歐陽修所撰《新五代史》卷一十七末就感慨說：「五代，干戈賊亂之世也，禮樂崩壞，三綱五常之道絕，而先王之制度文章掃地而盡於是矣！如寒食野祭而焚紙錢，天子而為閭閻鄙俚之事者多矣！」這是明確把焚燒紙錢，歸於下里巴人的「鄙俚之事」，認為天子去做，乃是禮崩樂壞的表現。要明白這裡的指責，先要弄懂寒食的相關故實。 寒食節，在清明前一日或二日，也有地區說就是清明的。按照《周禮·秋官·司烜氏》的記載，「中春以木鐸修火禁於國中」，可知周代即在寒食禁火。而民間相傳春秋時晉文公負其功臣介之推。介之推憤而隱居綿山。文公悔悟，燒山逼令出仕，之推抱樹焚死。人民同情介之推的遭遇，相約於其忌日禁火冷食，以為悼念。以後相沿成俗，謂之寒食。這個附會，大致起源於晉代。在寒食禁火之時焚燒紙錢，於禮不合。加上唐代王璵採用的焚燒紙錢的方式，在當時即被認為「類巫覡，習禮者羞之」，這樣就難怪《新五代史》那麼嚴重地指責了。
(四)佛教的燒紙習俗 佛教中記載使用紙錢，也是始於唐。受世俗影響，寺廟在做法會的時候，將紙錢掛在堂柱上，法會結束後焚燒，以饗鬼神。另外，還有兩種紙錢在過去常用。一是所謂「往生錢」，即將往生咒印於紙上，焚燒給亡者，以求其早日往生淨土。二是所謂「寄庫錢」，民間傳說，為減輕死者之罪業，死者須持紙錢向冥土府庫繳納，故紙錢亦稱寄庫錢。陽上之人，希望家裡亡故的親人在陰曹地府少受些罪，就多多燒紙錢供其上繳冥庫。從願望說，這兩類大抵都是好的。但是焚燒經咒，佛教認為乃大不敬，所以殘破經書，古代都是建塔等封存供養，並不敢焚化。往生錢是否如法，顯然值得商量。而交錢免罪，類似行賄，正義之士，所不齒也。甚至後世有人活著的時候，就大量燒錢，為死後作準備，古代稱為「寄庫」，宋代王龍舒在《龍舒增廣淨土文》卷五中痛斥說：「予遍覽藏經，即無陰府寄庫之說。奉勸世人，以寄庫所費，請僧為西方之供；一心西方，則必得往生。若不為此，而為陰府寄庫，則是志在陰府，死必入陰府矣！」此言甚是。同樣的道理，如果不希望親人為鬼，則應多念佛，少燒紙。
(五)應如何對待燒紙 我在《問道》節目中也說過，作為寄託哀思，燒紙也無不可。但是總不如念佛誦經。不過對於這樣的習俗，過度反對，也不對機。我覺得可以學習一下宋代大儒邵康節的思想。卲康節春秋祭祀之時，也焚紙錢。程伊川(程頤)很奇怪，問邵康節為什麼這麼做。答曰：「冥器之義也。脫有益，非孝子順孫之心乎？」所謂冥器之義，就是孝道的意思。古代殉葬之物稱冥器，表達的是後人的追思之情。所以，邵康節的話翻譯過來說：燒紙也就是盡孝道之義罷了。這樣做或者有益，那難道不是孝子賢孫們的本來要盡的心意嗎？ 於燒紙錢，當如是想。
(完)