八法與自贊──佛歡喜日「僧自恣」義之省思 農曆七月十五的盂蘭盆節，又稱為佛歡喜日、僧自恣日；這是什麼原因，其意義又何在？
佛制每年四月十五日至七月十五日，共三個月為期九十天；在這期間，僧眾不得外出行化，必須聚集一處，專心修道，嚴持戒律，清淨其行，名為「結夏安居」。「結」是結制；「夏」是夏天；「安」是安定；「居」是居住。而佛為什麼要定立「結夏安居」的制度？
因為通常佛弟子們用功修行，多在山邊、林下、或水邊、冢邊，沉思冥想，靜觀入定；由於印度夏季，雨水特別多，經常會洪水泛濫，因此佛陀慈悲為弟子們安全辦道起見，特結制一處聚集修行，渡過夏天。同時，印度夏天潮濕，是蛇、蟲、鼠、蟻繁殖的季節，為避免蛇蟲的侵損、傷害，並防止外出舉步行走時，傷及一切眾生，故必須禁足，結夏安居。
而最重要的是，結夏期間，共有九十日，弟子們可聚集一處，專心辦道，同修共勉，互相策勵，則道業較容易成就。結夏九十日期的最後一天，僧眾必須舉行自恣法，即先自我檢討身、口、意三業，在結夏期中是否犯過？其次再請其它僧眾舉示對自己修行過程中，在見、聞、疑三事上，是否有所犯？令於大眾中自我反省及接受僧眾的檢舉，以發露懺悔，改過自新，回復清淨，名為「僧自恣法」。所以這一天又叫做「僧自恣日」。
自恣法完畢後，解散結夏安居的聚集，僧眾們就可回到自己平常所喜歡的水邊或林下等地方，去繼續修行，不受限制，所以叫做「解夏」。
但為什麼佛在這一天會特別歡喜？乃因佛出世間的本懷，無非為弘法利生，故所作的一切，都是希望給予眾生安樂，拔除眾生的痛苦，所以，若見眾生，舍惡向善，轉迷成悟，返妄歸真，離苦得樂，即暢其出世本懷，所以佛就歡喜。
由於僧自恣日是佛陀在世時制定的，一直延續到今天，基本保持其中的內涵與意義；可以說是全體僧侶的節日，而且大體上由三大語系繼承。這個節日，不是為了慶祝，而是以僧人的自我完善、僧團和合為宗旨。因為佛教的信仰，是依佛、法、僧三寶為核心，如果沒有僧團，佛教就缺乏載體，佛法的實踐就無法落實；所謂「毗尼住世，佛法住世」，戒律的落實執行，對佛教而言，其意義是如此的重大！
因此，僧自恣日有別於其它的佛教節日，最能代表佛教的宗旨與本義，突顯世尊的智慧與慈悲，佛陀制戒精神與構建和合僧團的意趣。
「自恣」不是簡單的一種儀式，而是修學層次的進一步升華；是心靈的洗滌，是僧團的淨化。如《四分律行事鈔》卷上對「自恣」一詞的解釋云：
然九旬修道，精練身心。人多迷己，不自見過，理宜仰憑清眾，垂慈誨示。縱宣己罪，恣僧舉過。內彰無隱私，外顯有瑕疵。身口托於他人，故曰自恣。
故《摩得伽》云：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故、各各憶罪發露悔過故、以苦言調伏得清淨故、自意喜悅無罪故也，所以制在夏未者。若論夏初創集，將同期欵九旬立要齊修出離。若逆相舉發，恐成怨諍。遞相訟及廢道亂業，故制在夏未者。以三月策修同住進業時竟，雲別各隨方詣。必有惡業，自不獨宣，障道過深，義無覆隱，故須請誨，良有茲焉。故律聽安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失，行成皎潔，故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪，非謂自恣為惡。此雖相顯，有無知者濫行。
從以上引文可以看出，佛陀把自恣安排在夏末的原因，目的就是更好地完善僧團制度，令之和合清淨。自恣的意義，就是鞏固三月期間「所修諸善皆不毀失，行成皎潔」──一方面藉助自己的力量，同時也是希望得到同修們的幫忙，互相鼓勵、策發，在道業上走得更長更遠。因此通過自恣的方法，許多比丘皆得聖果。故說自恣日為佛歡喜日，由於僧人的戒行清淨，得成道果，是十方諸佛所希望看到的。
概括而言，僧眾自恣後，能令佛歡喜有三義：1. 十方諸佛因見僧眾能安居精進修行圓滿，故生歡喜。2. 解夏自恣法後，僧眾能自我反省檢討，及大眾互相檢舉，使於九十日中有犯過者，均能發露懺悔回復清淨，故令佛歡喜。3. 佛聞解夏後僧眾報告或得初果、二果、三果、四果，暢佛所願，故令佛歡喜。
然佛在世時，是如何訓勉、教導弟子，以建立清淨、和諧的僧團？據《摩訶僧祇律》所載：
某年，釋尊在舍衛城的時候。某村有二眾修行者，他們規定一特定期間不能外出，必得閉關在房裡修行。結夏安居結束，其中一眾回到舍衛城去拜見釋尊，向佛至誠頂禮後，坐在一旁。佛雖知曉他們的一切行跡，但卻故意問：
「諸位在那兒結夏安居？」
一群修行者回答，剛從某村鎮回來。佛又問：
「諸位在安居中快樂嗎？托缽容易嗎？是否依佛陀的教義呢？安居結束，能獲得僧衣嗎？憂婆塞常往來嗎？」
修行者回答：「世尊，我們渡過快樂的結夏安居，也依照佛的指示修行了。不過,托缽不如想像中容易，衣衫亦不足，憂婆塞也不常來往。」佛聽了卻告誡他們：
「諸位是出家身份，為什麼要常常計較世間的利益呢？即使世上的人也常受到八法的控制。所謂八法者，就是利與不利，稱與不稱，譽與毀，樂與苦。因為諸位生性魯鈍，心生迷妄，不能分辨八法，調整身心，消除煩惱。縱使世間有利益可取，也要仔細觀察。當須知它很快會消失，藉此領悟無常遷滅之法。倘若不能超越這種利益，那可以說是受制於世俗之法的不智之徒。不論遭遇到利或不利，稱或不稱，譽或毀，苦或樂，理察之後，須知都是無常遷滅之法，倘若因此煩惱，不能脫離束縛，或不能達到遠離世俗憂慮的安逸心境，那可以說是受縛於世俗之法的迷妄之徒。因為不把這八種世法，看成無常之法，一旦利益當前，會執著不捨，反之若無利時，就會憂心忡忡，把這種的環境看成苦受、樂受和舍受，如果三受增長，執著於環境的四種煩惱，則愈來愈多，於是就有生老病死，和憂慮痛苦的人生。諸位如果碰到這八法時，要把它看成即將消失的無常之法。這樣一來，愛憎自然遠離，悲嘆也會消失，由內心開悟，才能進入涅槃。」
修行者聽了，歡喜異常，不禁非常讚嘆地說：
「世尊難得為我們解說八世法，殷勤誘導，真是前所未有的說法。」佛說：「諸位，如來的智慧就像滿月；解說世上八法，並不是前所未有。從前，我曾在畜牲道中投胎為鸚鵡，也對其他鳥類說過這些法。」佛又談到過去世的往事：
從前，某國王飼養了兩隻鸚鵡，一隻取名羅大，另一隻叫做婆羅，兩隻都善解人意。國王非常疼愛他們，讓他們住在金籠子裡，飲食與國王同時，國王照顧他們如同自己的孩子。
有一天，一位大臣獻給國王一隻可愛的猴子。而喜新厭舊，乃是人之常情，國王的關注和愛心，立刻轉移在小猴子身上了。國王不再去看望金籠子裡的鸚鵡，只知把玩著小猴，百般撫摸、疼愛。
婆羅見了，心裡非常難受，就對羅大說：「國王飼養我們，親手遞來佳肴，現在只眷顧猴子，使我們都被冷落。」
不過，羅大卻默不作聲。片刻後，他規勸婆羅：「世界萬物，全是無常，變化不定。不久，那隻猴子也會跟我們一樣，失去國王的關愛和照顧，他也會有盛衰莫測的感嘆。」
接著，他唱出一首詩偈：
「不論興旺與衰弱，不論聲譽與毀謗，
不論稱讚或謾罵，不論快樂或苦惱，
全都依據無常之法，何須得意與憂慮呢？」
然而，婆羅仍然執迷不悟。他在心煩累亂之下，不禁作歌向羅大訴苦：
「舉目所見到的，全無快樂的樣子。
耳朵聽到的聲音，只有毀謗的話。
飛往內心憧憬的地方，以便逃離這種苦惱。」
光陰似箭，日月如梭，猴子逐漸衰老了，只在幼年時期，才有鮮艷的毛髮和輕便的身體，跳躍自如，人見人愛。到了年老力衰，毛色失澤，身體瘦弱，耳目失靈，行動遲鈍，人人看到都要退避三舍，變成一隻可厭的老猴子。
這時，羅大回顧婆羅唱出另一首歌說：
「呈現垂耳、皺臉和脫牙的現象，孩童看見都惶恐逃走。
即使我的罪惡不消失，不久也無心再追求利慾。」
果然國王真的不再寵愛老猴子了，命令將他綁在馬棚的柱子上。
當時王子年紀很小，有一天，他拿著食物到老猴子的馬棚下玩耍。老猴子向他要食物，王子不肯給，老猴子一怒之下，摑了王子的臉，撕破他的衣服。王子在驚慌疼痛下，大聲哭泣；國王聽到哭聲吃驚地問：
「怎麼回事？是王子的哭聲嗎？」
於是立刻派身邊的侍衛去看個究竟。問明之後，國王怒不可遏，馬上把老猴子打死，丟到洞裡讓曼陀給吃了。
婆羅望著羅大，又作一首歌說：
「你是智者，能預知未然，
他是無知者，才被曼陀吃掉。」
當時的鸚鵡婆羅，乃是阿難的前身，而羅大即是佛的前身。
佛說法完，另一組修行者正從某村里結夏安居回來。他們向佛頂禮後，坐在一旁。佛陀也問他們：
「諸位在那兒結夏安居呢？」
這群修行者的回答，也跟前組完全一樣。佛又問：
「諸位在安居中快樂嗎？托缽很難嗎？依照佛陀的教義修行嗎？安居結束，可曾得到僧衣嗎？優婆塞常往來嗎？」
世尊，我們在結夏安居時很愉快，也依佛的教義努力修行。托缽時獲得不少食物，也得到許多僧衣，在家信徒們常來看我們。」
佛問：「到底什麼因緣，彼此在同一村鎮結夏安居，何以這一組修行者獲得許多供養，而另一組卻一無所得呢？」
這時，較晚回來的一組修行人回答說：
「世尊，我們曾用各種善巧方便，讚嘆三寶。此外，我們經常讚嘆大弟子舍利弗和日犍連等尊者，也稱讚我們自身的修行功德，才獲得諸多供養。」
「諸位所讚嘆的事，全是由衷敬佩的嗎？」
「世尊，我們對三寶與大師兄們的讚嘆，出自肺腑之言，惟獨對自己的讚揚，言不由衷。」
「你們是群虛偽的修行者，你們為了獲得供養，不惜虛情假意在別人面前讚嘆自己。即使吞灰炭，吃糞土，舉刀破腹，也不能虛情假意；為了得到供養，竟對自己大言不慚！我不是常常教導你們要寡慾知足，安貧樂道嗎？你們為何會這樣貪慾不足呢？這樣的言行是違法、犯戒的，這樣的舉止怎能修行呢？」
佛陀把他們痛斥一番。
其中一位老修行者，聽到佛說話時，懊悔萬分。自己確曾在別人面前自我讚嘆，接受了許多供養。但是，今後絕不再虛情假意地讚嘆自己了。他下了很大的決心，次晨，只見他披衣托缽，前往村鎮去乞討。
他站在某家門前，裡面一名漢子問長老：
「長老呵！你到底修到那種果位呢？」
他不再敢誇耀自己的地位，只是站著默不作聲，結果，什麼供養也沒有得到。他一連走過幾家去乞討，始終一無所得。到了黃昏，他仍然空著肚子。最後，他到達一個家門前站著，忍不住讚嘆自己，才能獲得一頓飯吃。
另一位修行者知道此事，就責怪他的行為不當，並向佛稟告：
「世尊，那位老修行者為何意志這樣薄弱，行為如此輕率呢？」
「修行者呵！那個長老從過去世以來，就意志薄弱，舉止輕率了。」佛不得不舊話重提。
從前，有一次陰雨綿綿，下了七天還不停止，迫使許多牧羊人七天不曾外出。那時有一隻餓狼，上門求食，走遍七個村莊，依然一無所得。他深深地責備自己的無德：
「我的運氣實在不佳。連續走遍七個村鎮，還求不得一餐飯。不如回山去自作飲食，行為謹慎，保持清淨，今後不再托缽。」他果然回到山裡，進入洞穴祈願：「但願所有眾生都能平安無事。」接著，他才平靜地進入瞑想。
帝釋天每月八日、十四日、十五日，必會騎著伊羅白龍象下凡，觀察世間，周遊列國。照例巡視什麼人孝順父母？什麼人供養婆羅門僧？什麼人行布施、持戒，或修習佛道？帝釋天在週遊凡塵之際，不期然地來到這個山洞，看見一隻狼正閉目瞑想。帝釋天覺得這隻狼很令人感動，連人類都缺乏這種心態和動機，心想何妨試試他的虛實真假。帝釋天立刻變化成一隻羊，站在狼穴前啕叫。狼睜眼一看，原來有一隻羊站在洞口。
這狼心想：奇怪？難道是我的齋戒功德得到回報嗎？我走遍七個村鎮尚得不到一碗飯，現在才入齋戒，就有食物送上門，何妨先把他吃了再齋戒。
他心裡有了計算，就出了洞穴，走向羊的身邊。羊一看見狼走來，驚慌而逃，狼隨即追去，一會兒，眼看羊快被追上了。不料，那隻羊忽然變成一條狗，露牙垂耳，大聲吠叫，反而朝向狼衝過來。狼大吃一驚，反身就跑，好不容易才逃入洞穴：
「好險啊！本想把羊吃掉，原來不是羊，竟是一條狗。這到底是怎麼回事呢？」
「剛才確是一條狗，可能是我餓昏了頭，才把他看成羊，他原來不是真正的羊。」他想要出洞再確認一下，羊見狼出來了，再度驚慌逃走。狼又隨後追去，眼見快要追上的時候，羊又變成了狗，迫使狼再次逃回洞穴。這時候，帝釋天又化身為一隻小羊，在洞口叫喚母親。
狼生氣地說：「我不再受騙了！即使你成了肉片滾進來，我也絕不出洞！何況你只是化身成小羊，再也騙不了我了。」
狼閉起眼睛，專心瞑想，不再理會了。
那時的狼就是現在這位修行者的前身，正如他當年投胎為狼時，貪慾心重，以致志節操守不恆久。故今世出家，心志依舊輕率。
由上述兩個故事得知，修行人要做到真正的不動心，確實是絕不容易；「利與不利、稱與不稱、譽與毀、樂與苦」之「八法」，其實相當於稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂之「八風」：這八法或八風是生活中不可避免的。人往往逢順境則喜，遇逆境則憂，受八風境界動搖而無法作主，故憎愛不斷，煩惱無窮。《大寶積經》說：「不為八風動，則不生憎愛。」又說：「智者於苦樂，不動如虛空。」一般人容易被外在境界影響，受「八風」牽引而產生貪、瞋、痴、慢、疑等種種煩惱，因此身心不能安定，始終不得自在。
修行人出家的目的，乃為上求佛道，下化眾生，如果為了貪求聞名利養，乃至物質飲食而自贊自誇，甚至是未得謂得，未證謂證，都將會為僧團所擯棄、所遠離。因此身為修道者，要時時警覺、自我警剔，無論什麼境界現前，亦不為所動。為什麼？因為修持的功夫若已到家，自然會產生定力，有了定力就能認識什麼是真實的境界，什麼是虛妄的境界──不管境界真實也好，虛妄也好，都絲毫不會動心。所以在禪堂中，有一句法語：「佛來佛斬，魔來魔斬。」意思就是教我們一切都不要執著；唯有不執著，才能解脫；唯有解脫，才能自在。我們修行的目的，就是為了求解脫、求自在；唯有不被五欲繩索所捆縛，才能出離三界，到常寂光淨土中，親近承事諸佛菩薩。
可是當境界現前之時，如何能辨真假？以凡夫的妄想心自然無法理解，一般來說，在沒有起心動念的時候，所遇到的境界，大部份都是真實的。而如果一旦痴心妄動，有了攀緣欲求之心，那麼所遇到的境界，則大部份都是虛妄的。所謂「有心是妄想，無心是感應」，我們一定要切記，面對一切真、妄境界之時，要以智慧抉擇──認清境界，不著境界；無論是真是假，都不要執著。要不然的話，就會像上述這頭狼一樣，被帝釋化身而成的羊所欺騙、試探與戲弄。
在《壇經》中，六祖惠能大師曾經說過：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」所說的正是這個道理。我們若能做到不思善、不思惡，那就是無念；無念就能無住，一切皆空，這就是真正的不動了。到那時候，自然就會見到自己的本來面目。我們又何須苦苦向外尋覓？
正如《華嚴經．普賢行願品》所云：「若令眾生心歡喜者，則令一切如來歡喜。」所謂「毗尼住世，佛法住世」，未來的佛教仍須依戒、定、慧而建立，此三無漏學對佛教之重要性，猶如鼎之三足，缺一不可。「自恣」，在律藏二十犍度中，占有很大的地位，可以說是落實執行佛陀制戒的具體實施，是僧眾戒行清淨、道業成就、僧團的和合、僧團的聲譽影響之關鍵所在。藉此佛歡喜日，我們應該對「僧自恣」之意義及影響，重新反省與認識。
(全文完)