第八頁倒數第二行，《唐罽賓國三藏般若奉詔譯》，這是翻譯的人，叫人題。這個譯經，是一個相當不容易的事情。在我們中國歷代翻經的工作，幾乎全部都是國家來辦的。因為佛法是帝王從外國請來的，到中國來都是國師的身分。譯經的時候，規模也非常之大，那麼在傳記裡面所記戴的；這個二十五史，歷史裡頭都有，羅什大師的譯場就有四百多人，它這個編制，可見得規模是相當之大。玄奘大師的譯場有六百多人，真正是國立編譯館。那麼一個人的名字，就是他是館長而已，他是負責人，主持的人，他下面的人非常之多，從事於翻譯的工作。 而且翻譯的程式也很多，譬如第一步先從梵文把它翻成中文，第一步的工作全用音譯。像現在我們這個咒語一樣，完全是用音譯過來的。那麼第二個步驟呢，再從音裡面去翻它的意思。譯出來之後，還要經過證譯，就是通達梵文跟中國文的來作證明，看他翻譯的意思有沒有錯。那麼到最後一層的手續是韻文，韻文就是完全在詞句上，用字妥不妥當，使文字能夠美化，意思又要能夠保全。所以它經過許許多多的程式，這些東西才能翻得出來。 今天有許多翻經的這些事，都是一個人、二個人在搞，所以翻出來東西沒有辦法流通。特別是這些年來，有很多人發心把佛經翻成英文，都是個人在搞，完全是依文字翻；那個佛法裡頭本來就說，依文解義，三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉。為什麼呢？佛法是意在言外，很不容易表達。你看它一句，一個名詞，一個字，含的許多意思，你怎麼翻法？在外國的辭彙裡頭，能不能找到一個適當的字，也能夠包含這個意思，太難了，相當不容易。我到紐約大學圖書館去參觀，沈家禎居士花了不少年，花了不少金錢、精神，請了不少人翻英文的佛經譯本，原稿一大堆堆在那裡；他告訴我，沒有辦法，不能出版，真冤枉啊！有許多都從台灣做的，台灣過去在新竹青草湖那裡辦了個譯經院，都不能用，這個工作難。 那麼今天要做，怎麼做法呢？必須也要真正通達中英文的，真正懂得佛經經義的，還要請些外國人，大家合在一起要開會，共同來譯書，這樣才行，這個裡面當然也要請一個主席。譬如說翻普賢菩薩行願品，一定請個法師來講這一部經，凡是參加翻譯的，統統要來聽。聽了以後，互相研究討論，逐句逐句討論，意思要完全正確，然後才可以選用外國的辭彙，這樣才能把它翻出來。那麼再找些外國人來讀，讀的時候，叫他講給我們聽，看他體會這個意思有沒有錯誤。也要經過好多層的程式。這個英譯本要是流通出去，必定能夠受外國人歡迎。一個人、兩個人，閉門造車，搞不出來的。如果是僅僅通達中文跟英文，不懂得佛法的，那是根本沒有辦法翻，這種情形現在外國，流弊很多。 有一年有一個外國人，大概也學佛的，到台中去訪問李老師；李老師講個笑話給我們聽。那麼李老師；他問東西，李老師跟他談，他聽了不滿意，無法接受。那麼李老師問他，他談的那一套，李老師也不能接受，彼此都不能接受，談得很不愉快。最後是看他帶了本書，李老師問他，你帶的是什麼東西，厚厚的一大本。他說這是英譯的佛學字典。李老師說，好，難得，那我請教你兩個問題，什麼叫二足尊？佛經裡頭術語二足尊。他就翻，查了半天翻出來了，兩條腿裡面最尊貴的。李老師一聽，好了，行了，我們不要談了，你請走吧！這沒法子說了嘛！依文解義，二足，他翻得沒錯，二是兩條嘛！足是腿嘛！尊是尊貴嘛！兩條腿裡面最尊貴的。 還問了一個問題，什麼叫實相？這是佛學裡頭重要的名詞，他也查出來了，真實的外表。實，實在的；相是外表，真實的外表。李老師聽了這兩句，你們去吧！你們的佛學，我明白了。沒法子啊！真是大笑話。所以在國外弘揚佛法，實在是不容易，相當不容易。我在美國的時候，也是想定期跟這些外國人舉行座談會，沒法子講經；座談會，提出問題來解答。那麼我在那裡解答的時候，給我作翻譯的就三個，一個翻譯不太可靠，怕他會錯意思，三個翻譯，他們商量會同，然後再答覆，三個人小組開會怎麼個翻法，再答覆。那麼這一段呢，曉得從前譯場規模，才能夠深信中文譯的經譯得好。 那麼也有人曾經跟我談過；像最近回來的時候，某某法師，他們也曾經到大陸去訪問過，在美國很多法師到大陸訪問過，尤其是從前玄奘大師譯經的道場。他們現在感覺到很大的困惑的地方，就是從前梵文的經典，從印度大量地傳到中國來，現在一部都找不到，到那裡去了？其實這個問題在廿年前，方東美先生就給我談到過這個問題，也是沒有法子，找不到結論。方先生大概很聰明，他老人家有一次給我說，他說我想大概是我們中國人自信心太強了，中國過去的中國人實在了不起。梵文經典傳到中國來，我們翻成中文了，不但意思一點沒錯，而且文字比它原文還要美，還要好，讀中文就可以了；那可以不要了。我們中國人的自信心實在了不起，中國的古人真是了不起。所以不用了，不要了，無須要收藏了；收藏中文的譯本就好了。 所以我們應當要懷念我們的祖先，那種智慧、自信心，所以五千年來的立國完全憑藉這個精神。而這個精神，今天我們喪失了，所以我們這一代，尤其是諸位年輕一代，受過高等教育的知識分子，恢復民族的自信心，這一點很重要，我們國家民族才不至於滅亡。那麼唐是代表年代，唐朝，註解裡頭有，這是唐朝代宗貞元年間；代宗跟德宗，年代非常地近，貞元十二年，在第九頁第五行，『代宗貞元十二年』。貞元十二年就是公元七百九十六年，那麼講公元，大家印象比較上清晰一點。今年公元是一千九百八十六年，一九八六年，那麼這個經翻譯是在七百九十六年開始翻譯的，一共翻了二年。到七百九十八年，就是十四年；它的日期記得很清楚，貞元十二年六月五日開始翻譯，到十四年二月二十四日完成，翻譯完成。 那麼其他的，諸位自己看就可以了，我們再看下面的品題。品是品例，凡是在理論、修行，屬於同一類的就歸納在一起。有如我們中國過去書籍的篇，篇章，所以一品，等於像是一篇一樣，歸納在一起。那麼我們現在念的這一部分，這一品經一共有四十卷，相當之長。所以我們現在讀的這一部分，其實是一章。我們這一個本子一共是四十華嚴有兩章，前面一章是觀自在菩薩章，所以觀世音菩薩與我們緣分很深；觀音菩薩的經一共是有四種，就專講觀音菩薩的有四種。那麼大家最普遍的就是法華經裡面的普門品，說普門品，大家都曉得。除普門品之外，大家還曉得有心經，心經是觀自在菩薩說的。心經。除這兩種之多，楞嚴上有觀世音菩薩耳根圓通章，專門講觀世音菩薩。那麼華嚴裡面也有一章是專門講觀音菩薩的，就是善財童子去參訪觀世音菩薩，那麼這一章在前面。 後面呢，這最後一章；最後一章清涼大師在科目裡頭題的叫重示普因，重示普因章，就是我們現在流通的別行一卷，叫做行願品，其實是行願品裡面，重示普因這一章。那麼既然是一章，它是一品裡面的一部分，所以品題也是不能夠缺少的，這個品題是『入不思議解脫境界普賢行願品』。『入』是『證入』，證入呢，『有能』證，『有所』證。能證就是普賢行願；修普賢行願，你就能證。所證就是不思議解脫境界。這個不思議解脫境界在八十經裡面講，叫一真法界，所以一真法界就是不思議解脫境界。解脫，拿現在的話來說，就是自由自在。那麼下面呢，這有註解，注子裡面講；當然特別著重在普賢行願，因為這是能證，能入。 『言不思議者，心言罔及故』，就是心與言都達不到，這個叫不可思議。心不能思，口不能說；心要能思，必定落在心意識。這講一念，一念是不可思議；二念，可思可議，一念不可思議。因為你起一念，你起一個念頭，那一念就沒有了，就是二念了，所以能夠說得出來，能夠思惟的，是第二意，不是第一意。第一意不能夠思惟，也不能夠議論，那是真心本體，那是真正的一心不亂。可是更深一層地來說，思議與不思議，是一不是二，這才是真正地不可思議。否則的話，都落在一邊，可思可議是一邊，不可思議又是一邊，兩邊。不可思議，真諦；可以思議是俗諦，一定還有箇中諦，還有箇中道。中道就是思議與不思議，言說與無言說，是一不是二。那麼釋迦牟尼佛教誡眾生，他用中諦。對他自己本身來說，確實他沒有思也沒有議，他沒有起心沒有動念，沒有分別沒有執著，也沒有言說。但是他四十九年說了這麼多的經，說了這麼多東西，人家記錄下來已經有這麼多了，還有許多沒記錄，更多。這叫什麼呢？說而無說，無說而說，說與無說，是一不是二。對他自己來說，沒說；對別人來說，有說，這個話也很難懂。 譬如我們這個磬，磬有沒有聲音？沒有聲音，本身沒有聲音；你敲一下，它馬上就響，大扣則大嗚，小扣則小嗚，不扣就不嗚。雖然嗚的時候，它本身不嗚；所以佛雖然說法，本身沒有說，本身確實沒有動一個念頭。人家向佛請教一個問題，佛絕對沒有，哎！我想一想，這個問題該怎麼答覆。沒有。如果他想一想呢，就有思有議有說，佛沒有。隨問隨答，所答的恰到好處，所以佛一生沒有說法。佛在金剛經上說得很清楚，誰要說佛說法了，叫謗佛。佛真的沒說法，佛一生沒說法。為什麼有這麼多法呢？是因為有人問他。所以鐘鼓，它的確沒有音聲，是別人敲它，它才有聲音。佛，你問他，他隨你的語來答覆你，絕對沒有通過思惟想像的，所以他是真智慧。對自己來講，永遠他是般若無知，他心清淨。別人來請教他的時候，這是他起作用，這是他的反應，非常地自然，真是大扣大嗚，小扣小嗚，不扣不嗚。所以我們一定要懂這一個道理，這個叫完完全全的中道；我們了解中道，認識中道，要學習中道，自己才能在佛法當中得到真實的受用。 那麼底下講，『問何法心言罔及為不思議。』底下給我們解答，這是大師用問答的方式來給我們說明。『答，即解脫境界是。解脫境界，所以稱為不思議者，具含四義。一事相，境界無邊，故不思議。』那麼這是講事相。『理性』是講理體，『境界深遠，故不思議。』一個是從；前面是俗諦上講，第二從真諦上講，三四是從中道上講。第『三，理事無礙，故不思議。四以性融相，重重無盡，故不思議。』那麼這是從三諦三觀看這個境界，境界不可思議。那麼從解脫呢，解脫是自在，『有二種，一作用解脫』，一種是『離障解脫』。作用就是我們日常生活，待人接物，穿衣吃飯，這個裡頭得大自在，這個裡面得到真正之樂，真實之樂，得自在，就是生活上得大自在了，不受環境所轉了，這個才真正得自在。 第二是離障，離障要相當工夫，離障是離煩惱、離生死，這個才是真實地解脫。像前面第一種作用解脫，一般有智慧的人，有學問的人，他也能夠得到一部分。但是第二種得不到，第二種要真正修行人才可以得到。那麼講到普賢菩薩，普賢菩薩是個通稱，不是某一個人的專稱。凡是菩薩名號，統統是如此，這一點我們一定要明了，在佛門裡面，菩薩有許多，佛也有許多；所說一切菩薩、一切佛，都說自己，都不是說別人，全是代表自己，為什麼呢？自己本性裡頭萬德萬能，一個名稱只能表一個德。譬如說，你這個人多才多藝，那個名片一拿出來，幾十個頭銜；一個不就可以了，為什麼要那麼多呢？一個不行，一個不能代表他的才藝，不能代表到完全，就是這麼個道理。所以要把我們自己本性裡面德能完全顯示出來，那就用無量的名稱。果上來說呢，就是佛名；因上來說呢，就是菩薩名。 所以譬如說，觀世音菩薩，他代表我們本性裡面的大慈大悲，這是我們的性德。觀音菩薩就是慈悲，地藏菩薩就是孝順。我們自己具有慈悲就是觀世音；我們自己孝親、尊師，就是地藏王；我們自己具足無量的智慧，就是文殊；我們能把這些德行套用在生活上，自行化他，就是普賢。所以菩薩的名號是表法的，不能指某一個人，而是人人都具足。那麼說到這個地方，最近幾天，有一個同修來給我說，他家裡新請了一尊佛像，問我要不要開光，要不要請人給它開光？我就問他；其實這樁事情我在過去跟諸位講過好幾次。佛像要人開了光，它才會靈，你拜這個人好了，何必拜那個佛像呢？對不對？我不給它開光，它就不靈，拜我好了，不要拜它，在家裡供像供我的像好了，何必供它的像呢？供我的像是直接的，供它的像是間接的，我還給它開個光，它才靈，顛倒啊！實實在在是顛倒啊！但是開光在佛門裡頭確確實實有，現在人把意思搞錯了。 開光是開我們自性光明，是藉著佛像開我們的光。你供觀音菩薩，看到觀音菩薩了，我對人要慈悲，你看，我們慈悲的光開出來了；供地藏菩薩，看到地藏菩薩，啊！我要孝順父母，我要尊敬師長，孝敬的光開出來了，是這個意思啊！是佛像開我們的光，不是我們去開佛像的光，我們凡夫那有能力開佛菩薩的光，那有這種道理，這現在人搞顛倒了！所以一定要懂得這個意思，開光是開自性光明。那麼開光儀式呢，要舉行是可以的，請法師來講解，來講解這個佛像代表的意思，要不然我們不知道嘛！我們供養阿彌陀佛，我們要怎樣供養？用什麼樣的心，什麼樣的態度，如何來學習，請法師說明這些道理，這是開我們自性的光明，是這麼個意思。不能弄錯，佛法裡頭沒有迷信的。所以現在很多搞顛倒了，搞錯了。 那麼普賢是個普通的名詞，普是普遍，這個裡面有解釋，在第十面第四行的當中。『言普賢行願者』，那麼在第五行裡頭末後一句，『普賢是人，行願是法』，依照這個方法修學的人，這個人就叫做普賢。那麼諸位今天在此地，真正肯發心，依照這個方法來修學，那你們每一個人都是普賢菩薩，你們是初發心的普賢菩薩，這是真的，不是假的，依照這個方法來修行。所以普賢菩薩有三類，這個底下有了，這個意思這個地方也有，諸位看第六行，『此品以人法為目』，目是綱目。『且人之為法，俱堪稱為普賢』，人是普賢人，法是普賢法；人是普賢菩薩，法是普賢法。那麼再過來看一行，『人普賢者有三』，第一個是『道前普賢』，這就是我剛才說的，你只要是發心依照這個法門來修學，你是初發心的普賢菩薩。 這個道呢，是講證道。因為你現在還沒證果，你在證果之前，叫道前普賢。那麼普賢菩薩是地上菩薩，諸佛菩薩是指地上菩薩而言的；但是在沒有登地之前也稱，叫做道前普賢，就是你地前，你還沒有登地。按照華嚴經，它一共是五十一個階級，前面是十信、十住、十行、十回向，這都叫做道前普賢。那麼從初地到十一地，這個十一地就是等覺，這叫道中普賢。那麼後面還有一個叫道後普賢，道後普賢就是己經成佛了；成了佛之後，又退到菩薩位子上來，叫倒駕慈航，那叫道後普賢。那是究竟圓滿之後，完全回過頭來幫助眾生，幫助別人，這個人慈悲到了極處啊！那叫道後。 可是依照這個方法學，一定要認真，一定要認真學，決定能有成就，決定有成就。用十大願王，把十大願王變成我們實際的生活行為。所以後面這一章，最主要的就是十大願；我們在此地研究探討，也是以十大願為中心，這個我們要細說。那麼後面，它還有很長的偈頌，如果時間不夠，偈頌我們可以省略掉，我們特別著重在十大願，長行文裡頭十大願。諸位請看第十一面第三行，『普賢菩薩，以十大願王，導引華藏海眾，往生極樂。故古人拾取淨土三經之下，為淨土四經。時人多有作為日課，深有見焉。』這個幾句話在此地很重要，因為它代表整個的佛法。華嚴是佛教裡頭的根本法門，一切經都是華嚴的眷屬；好像一棵樹一樣，華嚴是根、是本，根本。其他一切經，一切法門，都是那些枝枝葉葉，枝葉花朵，都是從這個根生的，它是根本法。既然是根本法了，根本法里的十大願王，根本的根本，我們要明白它這個意思，那麼十大願王既然導歸極樂，也就是整個佛法，修學都是以西方極樂世界為中心。 我們如果在華嚴經上，能夠體會到這個意思，整部大方廣的經義，那你就都得到了；它的精華，你就得到了。我自己修學念佛法門，所以能夠有堅定的信心，一點猶豫懷疑都沒有，死心塌地念這一句阿彌陀佛，這個信心是從華嚴經上建立的。我講華嚴經講了十幾年，算時間，超過三千個小時，所以才知道淨土的可貴，才知道一切法門到最後統統歸淨土。如果沒有這十幾年的華嚴經，我對這個法門沒有辦法建立起堅固的信心。所以這個地方有這幾句，我特地在此地念給諸位聽聽。華藏海眾，這是講華藏世界，華藏世界就不是一個娑婆世界，也不是一個西方世界，這個裡面世界太多太多了。諸位要看大經，華嚴經華藏世界品，那一品經專門講宇宙世界狀況，這裡面說華藏世界有二十重世界；而我們這個娑婆世界跟西方極樂世界還同在一重。 好像二十層大樓，我們同在一層，西方世界距離我們十萬億個佛國度，原來很近嘛！在一層啊，不太遠，可見得這個世界之大，真是無量無邊。那麼通常我們講十方世界海，這個裡面有無量無邊的佛菩薩，普賢菩薩勸這些修行人，到最後統統要到西方極樂世界去，所以我在這裡得了一個結論。依照天台家這個經；諦閒法師是天台祖師，近代的天台祖師。天台判教是判四教、藏、通、別、圓、那麼成佛有藏教佛，有通教佛、有別教佛、有圓教佛。成佛，成那一種佛，那程度上相差很遠，不能一概而論。如果成佛成藏教的佛，通常我們在經上講三大阿僧祗劫，都是講藏教佛。藏教佛、通教佛、別教佛，在他方世界可以修成，沒有問題，華藏每一個世界裡面都能夠修得成。 可是你要修圓教佛，那就一定要到西方極樂世界去，你要在此地要能看出這一點。假如在別的世界也能成圓教佛，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就沒有意思了，就沒有意義了，別的地方一樣有成就，何必到這裡來？別的地方不能成就，才到這兒來呀！所以說圓教的佛一定是在西方極樂世界，我們在華嚴經上得到這麼一個結論。而圓教佛正是善財童子在請教善知識裡面，第一句話所說的，我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心；那麼這一句也是梵語音譯過來的，翻成中國意思是無上正等正覺。藏、通、別佛，都是屬於正等正覺，因為它上面還有上，不是到頂頭，它還有上，所以要成無上正等正覺，那只有到西方極樂世界。我們要把這一個事實真相搞明白了，才曉得任何一個法門，你修學成功了之後，還是要到西方，那就不如我現在直接到西方多好呢！何必拐彎抹角呢！要明白這一個事實真相，我們對於這一個淨土法門就死心塌地了，才曉得任何一個法門比不上這一個法門。 如果有更好的法門，文殊菩薩不會教善財童子念阿彌陀佛，普賢菩薩也不會勸他到西方極樂世界，所以才曉得這根本法門裡面，給我們提出一個最根本的法門，就是念佛求生西方世界。許許多多人不懂這個道理，現在在外國，一窩蜂地學禪、學密，禪是口頭禪，密是邪門外道。認真地學密學上幾年都神經兮兮的，很不正常。到最後的結果，我們的結果到西方世界，他的結果到瘋人院，到神經病院，糟糕不糟糕！可憐啊！人都是好人，不是壞人，路走錯了，活的時候，走到神經病院作為一個終了；死的時候還要入阿鼻地獄，可憐啊！實在是可憐。所以國外我不能不去，有很多人勸我不要出國，我說不能不去，看他們太可憐了。一些到外國的法師不敢提淨土，因為淨土人家瞧不起，不敢提，不好意思說。 那麼我到國外，特彆強調淨土，還有人相信，相信的道理什麼呢？他講密，我也懂得，我講它，比他還高明；他說禪，我那個六祖壇經講過很多遍，禪宗的大珠和尚語錄、永嘉禪宗集、證道歌、金剛經，我講過很多遍，我的口頭禪比他高，他講不過我。你們所會的所懂的，我也都會也都懂，我念佛。所以他們聽了之後才相信；有不少人聽我講過之後，轉過頭來，捨棄了禪、密，跟我念佛，這是好現象。如果我到外面講的時候，人家也排斥，不接受，我就會回來，再也不去了，好在轉頭，回頭的人很多，所以不能不去。那麼名題，我們就介紹到此地。那麼下面呢，這是說五重玄義裡面也是重要的一部分，就是顯體、明宗、論用，這是經的大意裡頭，主要的意趣。體，前面跟諸位略略地介紹了，就是理論的依據；佛說這部經，是根據什麼樣的理論來跟我們說的。 如果理論、依據，我們不明了，不清楚，我們對他的信心就不會堅固。所以講經跟注經，一定先要把這個部分給我們說明，說明之後，使我們對它產生信心，產生濃厚的研修的興趣，所以這一段非常地重要。它一開端說，『名為賓，體為主。名是假名，體是實質。』這是顯體。它有真實的理論基礎，言語文字都是假名，我們要藉這個假名去悟入實體。實體是什麼呢？就是前面講的心性，它是以一心，一真法界為體，是我們的心性，所以讀經、聽經，要藉聽與讀，悟入心性，這叫善聽。假如你專門記這些名詞、術語，那沒有用，那就是清涼講的增長邪見；把你所學的，統統變成了所知障，障礙了你本性的顯露，這個就壞了。這也是佛法在傳授的時候，最困難的一樁事情，就怕聽錯了，聽扭了，曲解了意思。 這個注子還是得諸位自己去看，那麼裡面有幾句重要的，我特別跟大家提一提。在十一面倒數第五行當中，有幾句話很重要。『未悟心者，須用文字；已悟心者，一切名言皆剩餘也。』這一句很重要，說得很好，那麼由此可知，經教是給誰用的呢？給沒開悟的人用，給迷惑顛倒的人用。可是你用你要知道，決定不能夠增長你的迷惑顛倒，那就痲煩大了。像從前有一個同學講百法明門論，他來告訴我，他也是我的學生，在我這裡學的，以後在師大中道社裡面講百法明門。他來給我說，我就告訴他，我問他，我說百法明門，我有點懷疑，恐怕你講的是百法黑門。明是什麼呢？聽了之後就開悟了，那是明。黑是什麼呢？愈聽愈迷惑，愈聽愈為文字所轉，那就糟糕了！你講一百條，他腦子裡記了一百條名相，又增加一百種分別，一百種執著，打一百種妄想，不是走的黑門嗎？那裡是明門呢？很不容易啊！佛法如何講得叫人開悟啊！不能叫人死在字裡行間。聽，不能死在言語之下；看，不可以死在字裡行間。說聽都是工具，你要好好善用這個工具，在這個工具裡面大徹大悟，悟入自己的心性，這個才叫真正的善學，才能得到真實的受用，所以非常地重要。 那麼倒數第三行這個當中也有幾句，我念一念，『得此體已，方能全性起修，以修合性。』這個三句話說出顯體的重要性。因為你明了體，你修學有個目標，有個方向，有個重心，你才不會走冤枉路。你要是不明了的話，你修什麼？不曉得。學什麼？也不曉得。這個前途是黑暗的，是渺茫的，在這種情形之下，要想維持一個長遠的道心，不容易，所以說是，他當然會退轉，這個是必然的道理；一定要在此地講求。那麼倒數第二行一開端，這個地方的幾句，我給諸位念一念，『顯體一章，別在法身。』可見得重要性太大了，顯體就是顯的法身理體，我們的本體。『宗章』，宗是明宗，明宗這一章，『別在般若』，般若是智慧，所以修行離不開智慧；佛在四十九年教學當中，講般若的時間最長，二十二年。四十九年的教學，二十二年講般若，可見得般若是佛法主要的課程，那麼這是講到明宗，就特別顯示出般若章。 論用，這個『用章』就是論用這一章，『別在解脫』。法身、般若、解脫，我們合稱為三德，如來果地上的三德。這才顯示出五重玄義的建立，實實在在它是有道理的，不是隨便建立的。末後講『教相，分別總別』。教相是什麼？是講的教學，就是我們現在的話來說呢，課程標準。這個課程應當安在某一個階段來修學，或者排在一年級，排在二年級，排在某一個程度上，這個就是屬於教相。教是教學，相就是儀式，我們今天講的課程標準，教學的課程標準。它這五個項目，也就是五章，前後次第不能夠錯亂了，因為它是連帶生起的。先解譯名，經名，經名之後顯體，顯體之後明宗，明宗之後論用，論用之後再判別教相，所以它是有一定的程式，不能夠錯亂了，那麼講到體，體的意思有三種，一種是『禮體義』，這個註解上有。第二種，『體底義』。第三種，『體達義』。這個文還是大家自己看，我只把重要的幾句提示給諸位，請翻開十二頁第二行，當中看起。 『故須以禮釋體，明是貴極之法，法身德也。』這個是以禮來解釋。而禮這一個字，我們要在第一大願的時候，跟諸位詳細地來解釋，第一大願是禮敬諸佛，到這個地方，我們再來跟諸位細說。那麼在此地是當作尊貴講，至尊至貴無過於心性，心性的本體，這是法身德。那麼第二個講法呢，底，底就是追根究底，這個是佛法的特色。佛法不怕你問，不怕你追根究底，這個跟其他學術宗教不一樣。宗教不容許你追根究底，你有問題，實在解釋不了，他拿個上帝來搪塞，這是上帝的意思，就不能問了，就沒有法子了，這不能叫人服氣的，佛法是歡迎你追根究底地來問。 所以體有底的意思，追根究底是智慧，真正的智慧，所以說『以底釋體，明是透徹之宗，般若德也。』佛法是求智慧，求智慧，一定要追根究底。那麼第三呢，體是達，達是通達，『以達釋體，明是無礙之用，解脫德也。』達是通達，沒有障礙。所以體裡面就有三個意思，一個是貴極之義，一個是透徹之義，一個是無礙之義，諸位只要記住這三個意思，這個都是自性，就是清淨心裏面的特性。那麼六祖悟入的時候，也就是見到這個體，證入這個體的時候，這個自性的時候，這叫悟道，禪宗叫大徹大悟。那麼他對五祖說了幾句話，這個幾句話是壇經上都有，非常重要，他跟五祖說，五祖給他講金剛經，講到應無所住而生其心，他忽然開悟了，開悟之後就說了五句話，這個五句就是他心得報告。五祖一聽，曉得了，你不用再說，我知道了，就開悟了，衣缽馬上就傳給他了，那麼他說了那幾句呢？他自己的境界是見一切法不離自性，這就跟我們前面講大方廣意思一樣，他入了這個境界。 就好像一個人作夢的時候，一下醒過來；這一夢，哎呀！原來是夢中所有一切境界，都是我自心變現的，夢中除了自己之外，沒有他人，就是這個意思。他忽然夢見山河大地，盡虛空遍法界就是一個自己，全是自己清淨心中，顯現出來之物，他入這個境界。入這個境界，那麼他對一切眾生當然平等。為什麼呢？眾生與我是一，不是二，他明白這個道理，知道這個事實真相。生佛不二，萬法不二，也就是維摩經里入不二法門，他證入這個境界。所以他說出，何期自性，本來清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。他說到這個地方，五祖說不必再說下去了，我知道了。好像作夢，他醒過來了，真正覺悟，入了這個境界，這就是入大方廣的境界，親證大方廣的境界。 我們再往下面看，下面兩行也很重要。『綜此三義』，綜合前面講這三個意思，貴極、透徹、無礙，就是法身、般若、解脫，『為一妙體』，這個妙體就是本經之體，這個經的妙體。『迷之則歷劫長淪』，眾生之所以稱之為眾生，就是迷這一個體，迷失了你自己的心性，所以才有長劫的六道輪迴。