【頌一】： 有情無量入佛法，根性有異學亦別，增上生與決定勝，如是二途一切攝。 【頌二】：一切眾生皆求樂，若無資具樂非有，佛知眾具從施出，故佛先說布施論。 己所不欲勿施人，博愛眾生不行非，善有善應不虛妄，故應受持清淨戒。 有情雖為欲所苦，願離於欲者甚少，若能發心修靜慮，得三昧樂欲苦滅。 【頌三】：若不發心修聖道，生死眾苦無能出，聖道甚深復甚深，從聞思修為次第。 身不淨，受是苦，止觀無常與無我，過去心未來心現在心，無所住不取相不可得。 唯見色聞聲，是人不知佛，真如非是識境故，暖頂忍世第一，一剎那見聖諦。 【頌四】：假使積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道跡。 【寒山詩】： 重岩我卜居，鳥道絕人跡，庭際何所有，白雲抱幽石，住茲凡幾年，屢見春秋易，寄語鐘鼎家，虛名定無益。 ★★★★。 超定老法師慈悲，各位法師、各位居士，今天我們中國佛教，這個地區，不管是美國也好，加拿大也好，新加坡也好，台灣也好，佛教徒比十年前增加得非常的多，這可見，有善根的人還是不少的。雖然說，現在是末法時代，不是正法，但是，有善根的人多，還是特別吉祥的。但是，相信佛教的人多起來，也自然的引起一些問題，其中一個問題，就是學習佛法的次第，我們應該怎麽樣學習佛法？這個問題，不但是初來到佛教的人，就是已經出了家，在佛教裡面受了大戒的出家人，也同樣的有這樣的問題，所以，我想就這一方面表示我個人的看法，提供各位作參考。我分四節談這個問題。 【頌一】： 『有情無量入佛法，根性有異學亦別，增上生與決定勝，如是二途一切攝。』。 第一節，我說四句話。 「有情無量入佛法，根性有異學亦別」，「有情無量」這句話，當然眾生是無量無邊的，胎卵濕化，欲界、色界、無色界，各式各樣的眾生非常多，雖然是無量無邊，但是，現在說的「有情無量」不是那個意思，是來到佛法裡面的人，叫做「有情無量」，就是已經相信佛教的人。這一方面的人，他們肯相信佛法，這叫做「入」，「入」這個字，就是相信的意思，如果他沒有相信佛法，那不能算是入佛法。現在的人，我感覺到，的確是有智慧的，小孩子是例外的，年紀稍微大了，知識成熟了，對於某一種思想能建立信心，不是簡單的事情，他一定經過長時期的思惟觀察，感覺到是真的，我才相信的，如果有一點疑問，那是不可能有信心。所以，這裡討論的人，就是已經有了信心的人，他來到佛法裡面，他應該根據什麽樣的次第來學習佛法呢？ 「根性有異學亦別」，人的善根、心性，是不一樣的，雖然都是有善根，但是不完全一樣，你有你的思想，我有我的好樂，那麽，自然是不一樣。「根性」這句話，「根」這個字，是指過去世，就在現在的生命之前的生命，他可能在佛法裡面薰習過、學習過，或者他學習過南傳的佛教，或者學習過北傳的佛教，也可能學習了密，或者學習顯，或者學習得很深，或者學習一少部分，各式各樣的情形不一樣，那麽，「根」是指過去栽培的。「性」，是指現在的心，「性」這個字，在佛教裡面是很深奧的，但是，現在我們不是那樣的意思，性者，心也，就是現在的心。現在的心，現在我所歡喜的，我現在歡喜陀羅尼，或我歡喜靜坐，或我歡喜做種種的功德，這就叫做性。這二個字，就表示過去在佛法裡面的修行。或者，現在，在這個社會上，小時候父母的栽培，後來在學校裡面的學習，後來在社會的大環境裡面，也可以說是學習，這種種的關係的醞釀，他現在的心情是怎麽回事？他在佛法裡面歡喜怎麽樣？有人做醫生的，有人做律師的，當然他的思想是不一樣，來到佛法裡面，也可能相同的，也可能不相同的。所以，「根性有異學亦別」，他來到佛法裡面學習的時候，也就不一樣，是不同的情形。 不同是不同，我們從大方向上來說，可以歸納成二類，我們不要說是無量無邊的差別，就是「增上生與決定勝」，就是這二類。 何謂「增上生」？這個人不想學習正法，他不想要成佛、做大菩薩、做阿羅漢，他沒有這個興趣，他有什麽興趣呢？就是希望我現在的生活好一點，我現在的生命結束了，我將來的生命更好一點，我就歡喜這樣，你叫我修學聖道，我不歡喜。我們佛教徒裡面，還是有這種情形的，這樣做，這樣的想法，也是對的，不能說不對。我希望我將來的壽命長一點，我的富貴比現在好一點，我將來的財富比現在還要多，我的身體健康沒有病，這樣的想法，也是對的。我希望我將來的眷屬，父母也好，所有親愛的人，都是特別好的，就像唐太宗，父親也是皇帝，兒子也是皇帝，你看這個情形有多好，就是，我們希望將來的眷屬更好，現在就是好，將來還要更好，這樣的想法，也是對的。我希望將來的智慧比現在更高，我將來的能力比現在更強，這樣的想法，也是對的。這就叫做增上生，這是一類。 第二類叫做「決定勝」，何謂決定勝？他是決定的勝利了，就叫做決定勝。例如，漢高祖劉邦與楚霸王項羽作戰，劉邦常常是戰敗，戰勝的時候不多，楚霸王戰勝的時候是很多，但是這都不算數，最後勝利才是勝利，最後是劉邦勝利了，楚霸王是失敗了，決定勝是這樣的意思。他這個勝利以後，永久不再失敗了，叫做決定勝。這樣的意思，在佛教裡面，可以說，學習聖道的人，譬如說，你能夠得初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，我做阿羅漢，我做辟支佛，我做大菩薩，我成佛，這是決定勝，就是從那個以後，決定不會再失敗了，是決定勝，這是一類人。我們佛教徒裡面，很多很多的佛教徒，根性屬於這一類的，叫做決定勝。 如果我願意增上生，剛才說的，當然也是很好，但是，不是決定勝。因為我們將來可能再來人間，再來人間的情況比現在好得多，滿我所願了，的確是比現在好，但是靠不住的，為什麽靠不住呢？有可能糊塗了，權力大的時候，有可能「天子一怒，流血千里」，你可能要開槍了，可能會做惡事，做惡事就會失敗了，就可能會這樣。如果說：「我不做人，我要到天上去」，到天上去，當然是不錯，天上是不老也不病，但是終究還是要死掉，死掉的時候，你的功德特別大，可能繼續又生到天上去，但是，終究有一天，要從天上下來，來到人間了，可能還是一樣，也可能還是做錯事了，也可能過去做過什麽錯誤的事情，從天上下來時，就直接跑到三惡道去了，就苦了，那麽，不是決定勝。只有修學聖道是決定勝。 所以，從我們無量無邊的佛教徒裡面，我們可以分成這樣二類，一類是歡喜增上生的，一類是歡喜決定勝的。這樣的分類，是經論現成的說法，不是我的分類。 「如是二途一切攝」，就這二條道路，可以包括一切的佛教徒。一切的佛教徒，不超過這二類，是這樣。當然，有的人是增上生，忽然轉變成決定勝，那也是可能。也有可能自己是想要修學聖道，也是這樣子做了，後來又退回去了，又做增上生了，這還是有可能的。除了這二類以外，那就不算數，不算是在佛教徒以內的。所以，這二類可以包攝一切的佛教徒。這二類的佛教徒，因為大家的意願不一樣，他學習佛法的次第也就不一樣了。 【第二頌】： 『一切眾生皆求樂，若無資具樂非有，佛知眾具從施出，故佛先說布施論。 己所不欲勿施人，博愛眾生不行非，善有善應不虛妄，故應受持清淨戒。 有情雖為欲所苦，願離於欲者甚少，若能發心修靜慮，得三昧樂欲苦滅。』。我們就先說增上生，增上生，他學習佛法的次第應該怎麽樣呢？「一切眾生皆求樂，若無資具樂非有，佛知眾具從施出，故佛先說布施論」，如果我們走增上生這條路，我們就是要做這件事，第一件事就是要布施。第二個偈，「己所不欲勿施人，博愛眾生不行非」，就是戒。第三個偈是修禪定。就是施戒修。你如果想要增上生，有這樣的意願，你學習佛法的次第就是施戒修，做這三種功德，修習這三種辦法。 第一個方法是要布施，為何要布施呢？「一切眾生皆求樂」，不論是佛教徒或非佛教徒，大家的意願，都希望心情快樂，我自己也快樂，我也希望自己的父母快樂，我也希望哥哥弟弟姊姊妹妹一切的兒女夫妻都快樂，或者我做了皇帝，希望全國的人民都快樂，或希望全世界的人民都快樂。希望快樂，是所有的人的心情，一切眾生的心情都是這樣子，乃至畜生的世界也都是一樣，都是希求快樂的。希求快樂，這件事，這樣的希求，就是決定勝這一類的人，也是希求快樂的，沒有說我希望苦的，沒有這件事。如果說要修苦行，修苦行的目的是什麽？目的還是要求樂！如果只是求苦，沒有什麽意思的。所以，求樂，這句話，沒有人不是這樣，而且是對的，希求快樂是對的，沒有錯誤的。但是，這種快樂不是天然而有的。尤其是我們佛教的教義，認為世間上的事情都是因緣所生，沒有因緣就沒有這件事，要自己創造才有這件事，所以，我希求快樂，就要努力創造這種快樂，快樂才會出現。我們在佛法裡面講，樂是從那裡來的呢？現在這四句話，「一切眾生皆求樂，若無資具樂非有，佛知眾具從施出，故佛先說布施論」，這不是我作的，這是入中論說的。 樂，要各種因緣才有樂。樂，是什麽因緣？要有資具，才有樂。資具是什麽？例如，我要住一個好房子，我心情才快樂，所以，這個房子就是資具，我有好的長褲、我穿好的衣服，我還買一個好的汽車，這都是資具，我有一個好的浴室，現在人的智慧增長了，浴室在房裡面，古代鄉村的人，可能現在還都是那樣子，就是我的家現在也還是沒有進步，根本可以說沒有廁所，現在的人進步了，把廁所放在房子裡面，這也是資具進步了，所以有樂。各式各樣的資具，能夠進步了，就使令我們心情快樂，天氣冷的時候，屋子裡面有暖氣，天氣熱的時候，屋子裡面有冷氣，這就是資具。若沒有資具，我們沒有什麽樂，我們沒有病痛的時候，身體健康，也是感覺沒有什麽樂，就是感覺到沒有什麽苦就是了。所以，「若無資具樂非有」，樂要靠種種如意的資具，才會出現快樂。我們人間的人、欲界天上的人，都是這樣子。若沒有外緣，就沒有樂可說。所以，我們要希求樂，一定要有資具。這些資具是從那裡來的呢？「佛知眾具從施出」，佛的智慧，知道資具是從布施來的，你要布施，就是我們要有同情心，看見別人有困難時，我們拿出力量去解除他的困難，或者老年人要去看病，他沒有病，我用車載他去看病，如果他的眼睛有病，我用車載他去看病，把他的眼治好了，這就是功德。 我們人稍大一點，朋友就會多，或者我們見的人多了，你就會發現人的眼睛不一樣，有的人的眼睛有神有威，有的人的眼睛沒有什麽神，平平常常的，可能看上去好像要睡覺的樣子，沒有精神，但是有的人的眼睛有威有神。我遇見一個人的眼睛有神，就是現在台灣的印順老法師，你到那裡與他見面談話，他現在九十多歲了，你現在去看他，他的眼睛還是有神，與別人不一樣。另外我聽一個做過將軍的人，他帶過軍隊，做過將軍，他告訴我，他在前線統帥幾十萬軍作戰的總司令，他回去向老蔣報告的時候，兩眼相對的時候，心裡就害怕，就是他的眼睛有威神。人的眼睛就是不一樣。印順老法師九十多歲了，他看書還是戴眼鏡。我們的眼睛也是我們的資具。有的人身體有病，就是資具不太好，但是，有的人身體健康沒有病，沒有病也是樂，有病是苦惱的。 所以，這些資具，他的眼睛特別有神，是從那裡來的呢？就是他做過特別的功德，其中一樣功德，他幫助別人增長智慧，他做過這件功德，他將來的眼睛就會不同，若是這個人傷害別人的眼睛，他將來的那個眼睛就會有問題了，就不同了。例如，那個地方黑暗，需要有個光明，大家從那裡走，才感覺到安全，那麽，你就發心在那裡設一個燈，那麽，你將來的眼睛就會特別好。 所以，我們佛教也會說到其他的一些事情，有的人身體健康，從來沒有病，但是有的人常常有病要常常看醫生，這是什麽原因？佛法告訴我們，你有慈悲心，人與人之間的關係非常好，常愛護一切人，不傷害人，你將來的身體就會健康，如果我隨時惱了，我就要打人，我就是傷害人，你將來的身體就會多諸病痛，因為你常常使人痛苦，你說一句話像刀似的，別人聽見你一句話就心裡痛，將來你的心情也不會快樂的，就會不好。 各式各樣的資具，最重要的資具是我們的生命，這個生命是最重要。這個資具是從那裡來的呢？「從施出」，從布施出來的。我布施人家歡樂，我常使人心情快樂，不要因為我而使人苦惱，這也是布施。別人有困難，我能去幫助，困難有各式樣的困難，盡我所能，使人心情好一點，你能這樣做呢，你就會有如意的資具，你現在也會好，你將來的資具也會特別好。 我們剛才說過，劉邦與項羽，劉邦的助手人才特別多，不管是文武，人才是特別多，項羽的人才是特別少，人才可以說是資具，劉邦的資具特別多，項羽的資具特別少。唐太宗也是，他的部下人才特別多，所以他成功了。所以，劉邦也成功了，而項羽失敗了。所以，人要資具特別好而且要特別多，這是從那裡來的呢？這是從施出。佛教的六波羅蜜裡面，有一個忍波羅蜜，你若能修忍波羅蜜，你的朋友就會多，而且會逐漸的提高他的程度。如果你不能忍，你說話隨時會傷害人，或者如何如何的，你的朋友會少。朋友少，也可以說是資具少。所以，從這方面看，我希望我將來的資具多而且好，就要有忍波羅蜜。 「故佛先說布施論」，佛觀察眾生皆求樂，為滿足你的樂的願望，就告訴你一個好的方法，就是你要先做布施。固然我們有財富，我們拿財富去解決別人的困難，其實不只於此，隨時隨地都是布施，隨時你說一句好話，那也就是布施，隨時有不如意的事情，你心裏面不要憤怒，其實也是一種布施。 我們說布施，其中有一樣是無畏施，我布施你一個不恐怖，如何講呢？這句話包含的意思非常多。例如，這個人在佛法裡面，他信佛了，他能受五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，我們勸他受五戒，他經過考慮以後接受。如果我勸一個人受五戒，他不接受，這表示什麽意思？「我要殺就殺，我要盜就盜，我要說謊話就說謊話」，就表示這個意思，這個人與你做朋友的時候，你的心情如何？你與這樣的人做朋友的時候，你時時要謹慎，如果這個人誠懇的、真誠的，不是虛妄的，他受五戒，你與他做朋友的時候，你的心情是如何？你心裏面安一點，這個人不偷盜、不說謊話，他說的話，可信的成份多，心情就沒有恐怖，恐怖的程度會降低了，這就叫做無畏施。所以，我們能夠品德好，我們就叫做無畏施。這樣子，你將來的情形非常的好，環境非常好，好到什麽程度？你的朋友都對你很忠實的，就是你當初能不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，你對與你有關係的人，你都能保持住不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，所以你將來到任何的地方，結果的時候，你周圍的人對你也都這樣子。所以，佛教裡面說，我們在人間能受五戒，你受持得很圓滿的時候，你會生到天上去，天上的人都是這樣子，都是非常的忠厚和平，不像人間的人是靠不住。釋提桓因是愛好和平的人，阿修羅要與他作戰，他是不得已要與阿修羅對抗，但是，實在說，他的性格是和平的。 所以，佛告訴我們要布施，你能這樣做，你將來就能快樂了，你將來就會有很多如意的資具，心情就會快樂，就沒有苦惱，所以，我們若想要增上生，屬於這一方面，你就要學習布施。財布施、法布施、無畏布施。法布施是什麽？就是智慧的布施，用你的智慧去布施給需要的人，你將來就會得到增上生的快樂。 「己所不欲勿施人，博愛眾生不行非，善有善應不虛妄，故應受持清淨戒」，前面是說布施，以下是說持戒，就是有的事情，我們不可以做。我們想要做這件事，為什麽不做呢？我願意這樣做，就可以這樣做嘛，為何不準我做呢？道理就是「己所不欲勿施人」，很簡單，你說我要做這種事情去影響對方，如果對方也以同樣方法來對付我，我歡喜不歡喜呢？我不歡喜，那麽，你也不應以這樣的事情來加在別人的身上，你應該「己所不欲勿施人」，這就叫做戒。佛教說的戒，就是這樣的意思。譬如別人要殺害我，我不同意，我也不可以去殺害別人，佛教裡面說的戒，不管是在家居士或出家人，不殺生這條戒，主要還是人與人的關係，人與我是同類，我應該尊重他愛護他，不可以傷害他。所以，這個不殺害，其實我們心平氣和的時候，誰也不會說我要殺人，沒有這件事，就是利害衝突的時候，或者是心裏面或者是憤怒，或者是心裏面貪而要去殺人，各式各樣的因緣，佛說不可以殺。「己所不欲勿施人」是孔夫子說的，佛也說過這樣的話，如果別人這樣做，你不歡喜，你也不要這樣做。你就這樣想，「己所不欲勿施人」，這個戒就具足了，就可以守護住了。 別人傷害我，我不同意，所以我也不要傷害人，這是為了苦的關係，別人傷害我，我痛苦，所以我傷害別人，別人也會痛苦。所以，從這裡要推而廣之，我們要愛護一切人，也應該愛護一切眾生，所以要博愛，要普遍的愛護一切眾生。不但是人，其他的動物，我們也要愛護，它是一條牛、一隻狗、一隻鳥，乃至一個螞蟻，我們都要愛護，我們不要傷害別人，對於別人有傷害的事情，我們都不要做。你若做了，有後患，他將來一定要有報復，就是一條狗或一條牛，你如果傷害它，它心裏面明白白的，它就是不會說話，但是，將來有因緣的時候，它就是要報復的，那可怎麽辦呢？過去的一個故事說，有一個人就不高興一條狗，走過去就踢狗一下，狗很痛，來生他做了大將軍，他各處走，就遇見以前踢他一腳的這個人，它就不高興，他現在是大將軍，一下子就把這個人殺死了。當然這個將軍也不知道是什麽原因要殺這個人，就是不高興就是了。所以，這件事，我們人與人之間的事，你儘量的容忍一點，你不要一時的憤怒，做一些錯誤的事情，是錯誤的。如果你愛護一切眾生，將來也就很多是有緣的，你愛護這個人，這個人將來也做人或做天上的人，你也是做人或在那裡，遇見了，大家都是有緣的，沒有恨，所以應該這樣子才好。 「善有善應不虛妄，故應受持清淨戒」，我己所不欲，愛護一切眾生，我不做傷害人的事情，但是，我忍不住時還是要做，應該忍一點不要做，應該做好事。做好事有何好處呢？「有善應」，你現在做好事，你將來就會有好的果報出來，這件事是真實不虛妄。 我們讀過李密寫的陳情表，李密是三國時代蜀國人，蜀國劉備死後，劉備的兒子劉禪做皇帝，李密在當時做一個小官，後來劉禪垮台了，這時候是晉朝，晉武帝聽說李密的品德非常高，想要請他做官，但是，李密寫了陳情表，文章大意是，他幼年時母親改嫁，由他的祖母照顧他，現在他的祖母老很多，他現在要照顧他的祖母，所以無法去做官，陛下如果能滿我的願，我將來會報你的恩，其中有一句話「死當結草」的話。 「死當結草」是春秋時代的一個故事，佛教當時尚未來到中國，這個故事是，晉國的魏武子，他娶一個小太太，魏武子後來有病，就對他的兒子魏棵說：「如果我將來死了，就把我娶的小太太改嫁了，因為她的年紀還很輕」，後來，他病重的時候，又對他的兒子說：「如果我死了，就把我娶的小太太陪葬」，他就是改變原意了，後來他死了，但是，他的兒子魏棵並沒有把這個小母親殉葬，而把小母親改嫁出去。後來，魏棵也做了晉國的將軍，率領軍隊在一個地方與秦國作戰，秦國先是敗仗，後來改換一位將軍，叫做杜回，杜回是不得了的將軍，他領軍與晉國作戰，魏棵就輸了，魏棵心裡因此憂愁，他於夜間睡不著，忽然間打瞌睡了，就夢見一位老人說：「青草坡，青草坡」，他就自夢中醒來，他就對他的弟弟說：「我剛才夢見一位老人說，青草坡青草坡，是什麽意思呢」，他的弟弟就說：「有道理，青草坡是在我們這個城外某一個地方，那個地方青草深，那個老人告訴我們要往那裡跑，所以我們打敗仗時，不妨往那個地方跑，看看有什麽事情」，魏棵就說：「好」，因此他們把城門打開，繼續與杜回作戰，打幾回合後，他們就往青草坡跑，跑至青草坡時，杜回追過來，但是，杜回的軍隊卻被那裡的青草絆倒，衛珂就看見有一位老人在那裡把青草結成一個扣，所以杜回的軍隊經過那裡就被青草扣絆倒了，這時候，魏棵就明白是怎麽回事，他們兄弟二人就回頭把杜回捉住殺死了，打勝這個戰爭後，魏棵領軍回城慶祝，於夜間安然入睡時，又夢見那位老人，老人說：「你知道我是誰呢？」，魏棵在夢中說：「我不認識你是誰」，老人說：「我就是你所改嫁的那個女人的父親」，魏棵就自夢中醒來，因此他知道，就是他的小母親的父親。為什麽會這樣子呢？因為魏棵把老人的女兒改嫁了，沒有把她殉葬掉，等於是救她一命，那個女人的父親心裏面感謝魏棵，所以現在來救他，解除他的困難。 魏棵以前對那個老人的女兒好，所以他現在來幫助魏棵打勝仗，是這樣的意思。我們說「善有善應不虛妄」。在這個故事，我們看出二件事：①人死了，生命並沒有中斷，還繼續有生命的存在。這個故事發生在春秋時代，那時候，佛教尚未傳進中國，所以，你不能說這是佛教偽造的故事。人死了，還繼續有生命的存在，表示「善有善報，惡有惡報」，不只是現在。現在有的人做了很多好事，你沒有看見他得到什麽好的果報，但是，將來會有善報，將來還會有生命來承擔他以前種下的果報。 易經說：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」，這個余字，如何講呢？易經是我們中國哲學的一部高深的書，但是，這個地方與佛法來對比，還有這個問題，就是，人死了以後。我小時候讀過私塾，就是讀論語、孟子、大學這些書，當時，我是很笨的人，老師為我講，我也不懂，但是，出了家以後，想起以前小時候讀書的事情，對孔夫子有好印象，還有歡喜心，到書店裡面看見四書，還想買回來，但是，現在回想起來，我們孔夫子還沒有說到生死輪迴的事情。錢穆，他是中國的一位學者，由香港到台灣，可能也不在了，他也很明白的說：「中國的孔孟之道，只說到現在的人世，也不說過去，也不說未來」，所以，明白的說，也就是斷滅論。子路問死，孔子曰：「未知生，焉知死」，這句話實在說得有道理，未知生，未知死，若知道生，也就知道死。但是，這個回答，等於是沒有回答，還是不知道死以後是什麽事，孔子還是沒有說這件事，所以，也等於是斷滅論。易經說：「積善之家，必有餘慶」，這句話說，這個人做了很多好事，應該有好的果報，但是他自己不能承受，因為他死掉了，那麽，誰來承受呢？這句話說，由他的兒女來承受父母做的好事的功德果報。這句話也是好，我自己做的好事，我自己將來得不到功德，但是我的兒女將來能得到功德，也是好嘛，所以，這件事也能鼓勵人做善，也有這個作用。但是，在佛教的理論上說，不是這麽回事，而是：誰做善，誰就得果報，誰做惡，也是誰得果報，你沒有做善，你就沒有得善的果報，你沒有做惡，你也就沒有得惡的果報，你自己做，你就自己負責。 但是，有的時候，這位父親的眼睛有病，他的兒子的眼睛也有病，去看醫生以後，醫生說「你這個眼睛是遺傳來的」，他的心裡就不高興。這話如何說呢？若按佛法來講，就是「共業」，不是遺傳！這是過去世時，父親與兒子在一起做過一種有過失的事情，在眼睛上做過一種有過失的事情，所以今生共同得果報，不是誰的遺傳。我現在思惟這件事，父子或夫妻，都是有共業，若沒有共業，就不能給你做兒做父親，沒有共業，也不能做夫妻，這是共業，大家一起做功德，大家就共同得果報，是這麽回事，得果報時，大家共同的享受，你做惡時是共同做惡，得果報時也是這樣。 我有一天看報紙上，有一個人寫一篇文章，上面寫「南天王」名字，南天王是什麽意思呢？就是廣州，可能是在北洋政府時代或北洋政府結束後，南天王就是陳繼堂，陳樹華是陳繼堂的名字，陳繼堂有一個小太太，陳繼堂一直的升官，但是這個小太太有時候有些事情，陳繼堂不高興，就把這個小太太驅逐了，驅逐以後，陳繼堂的官卻一直往下降，很多事情不如意，旁邊的人就說：「你趕緊把你的小太太請回來才可以」，陳繼堂就把他的小太太請回來，請回來以後，他又繼續升官。有人寫這樣一篇文章，我在想，這是共業，他與他的小太太有共業，他們以前做過什麽功德，現在要共同的享受富貴，她若不在，這個富貴就不能來的，就是有這個事。 所以，易經說：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」，是對了一半。按佛法的道理是，「善有善應不虛妄」。剛才「死當結草」的故事，也可以看出這個來。 「故應受持清淨戒」，所以，我們應該要受戒，要持戒清淨，不要做錯誤的事情，我們將來就沒有不如意的果報，我們才能增上生，才能滿足我們如意的想法。所以，除了第一個頌我們要布施以外，而且，我們要持戒。如果我們常殺生，除了到三惡道去走一走，以後還會多病短命，所以，應該要持戒。如果偷盜，當然有輕也有重，偷盜容易使令我們貧窮，就算是我們做過功德，我們能夠富，但是如果這個人偷盜過，就容易垮台，你的財富容易無緣無故就失掉。所以，也不應該做殺、盜、邪淫、妄語這些事情。 「有情雖為欲所苦，願離於欲者甚少，若能發心修靜慮，得三昧樂欲苦滅」：增上生，也有二種，①第一種是在欲界內得到富貴榮華的一切如意事情；②第二種是上升色界天、無色界天去，就是這種人不高興這種欲。 「有情雖為欲所苦，願離於欲者甚少」，我們一切有情都有欲，也是為欲所苦惱，應該是離欲啊！但卻不是，「願離於欲者甚少」，為欲所苦，應該要離欲，結果，要離欲者不多，願離欲者很少。 「若能發心修靜慮」，只有少數人忽然間有決心，不願意有欲，就放棄欲，專心修禪定，有志者事竟成，他就會成功，他就能得到初禪、二禪、三禪、四禪、或無色界天四空定，得到禪定以後，有何好處呢？有三昧樂，就是有禪定的快樂。禪定的快樂，經論上現成的名字，叫做輕安樂。 我們人世間只有二種樂，一個是欲樂，一個是三昧樂。第三種，就是涅盤樂。就這三種樂。涅盤樂，是聖人的境界；我們凡夫，就是一個欲樂，一個三昧樂。欲樂是多諸苦惱，三昧樂是沒有那麽多苦。成就三昧樂的人，多數是在深山裡面住，他不願意與我們凡人在一起，他在深山裡面住，我們肉眼來看，感覺他很苦，因為他的生活條件不好，但是他的心情是快樂的，因為他只要少少的飲食就可以活命，少少有點衣服，他就能過得去，原因就是他內心裏面有禪定，禪定能保護他的身體少病痛，不能說完全沒有病，能減少病痛，四大容易調和，減少病痛，因為有三昧的快樂，所以他在深山裡面住，與我們凡人不一樣，他是非常快樂的。得到三昧樂以後，「欲苦滅」，欲的苦惱沒有了，他也就不歡喜有欲，欲的苦惱沒有了，他就只有三昧樂，有三昧樂的人，對於我們人世間的事情，在他來看，都是不值得，不值得去求名，不值得去求權位，喔，我希望做國家的領導人，他都不希望，他也沒有興趣求財富，他的內心裏面非常的充實，除非他有大悲心，他才會來到人世間來，與我們人在一起，有多少會幫助我們一些，如果沒有大悲心，他就會在深山裡面住，不管我們的事，他若將來死掉了，壽命到了，他就到色界天上去了，色界天以上的壽命特別長，都是以劫計算，一個大劫、二個大劫，非非想天的壽命是八萬大劫，壽命是特別長，不老也不病，有這種境界。我們人間的人的身體，是多病痛，如果年輕人可能稍微好一點，年紀大的就問題很多，因為有了病痛或老了的時候，就多諸苦惱。 欲界天上的人，也好一點，他們也是不老也不病，身體也特別健康，但是會死掉，欲界天上的人，也是有欲，他們的欲比人間更重。我們人間的人，還有一個問題，就是要去找一個職業，要做事情，天上的人就沒有這件事情，因為他們的衣食都是自然的，不做工，不去求發財的事情，所以整天沒有別的事情做，時時的就是樂，各式各樣的欲樂，只有這件事，另外沒有別的事情。 色界天以上的人，沒有欲樂，只有三昧樂，壽命更是長，身體的境界更是微妙，色界天上的人就是光明的境界。我們讀法華經化城喻品，大通智勝佛成佛的時候，大通智勝佛放大光明，十方世界放大光明，五百萬億世界的梵天王都乘著宮殿到大通智勝佛這裡來，我們從經文上看，色界天的人都是乘著宮殿在虛空裡飛，經過很多很多的世界，到大通智勝佛這裡來，科學家如何解釋這種事情？從這裡看出來，天上的人的境界是不可思議。不過，現在我們人也是很有智慧，製造飛機在天空裡飛，但是，不是百分之百的安全，還有這個問題。 以上這段文，一個說布施，一個說持戒，一個說修禪定，施戒修，這是增上生應該學習的事情。這個第二段，已經說完了。以下繼續說第三段。【第三頌】： 『若不發心修聖道，生死眾苦無能出，聖道甚深復甚深，從聞思修為次第。 身不淨，受是苦，止觀無常與無我，過去心未來心現在心，無所住不取相不可得。唯見色聞聲，是人不知佛，真如非是識境故，暖頂忍世第一，一剎那見聖諦。』。「若不發心修聖道，生死眾苦無能出，聖道甚深復甚深，從聞思修為次第」，這個人不希求世間的欲樂，也不希求世間的三昧樂，只想要得涅盤樂，這種人，當然是少數，在佛教徒裡面，這種人不是很多，明白點說，就是出家人，在家居士也是有。如果我們沒有這種意願想要修聖道，那麽，「生死眾苦無能出」，在三界裡面流轉生死，受了很多很多的苦，受三惡道的苦。 我們是一般的人，不是特別有權力的人，我們也可能會做惡，但是，做的都不會太嚴重，特別嚴重的是有權力的人，他在做惡是不得了，惡事非常大的，所以，那些人啊，其實在生命結束以後，就到三惡道去了，我們一般人也可能會做惡，當然我們孝順父母的功德非常大，對父母不孝的罪過也是很大，當然是要到三惡道去，其他的罪過或者輕或者重，從三惡道出來以後，也是無常的，或到人間，或到天上，又到三惡道去，總是這樣流轉。欲界天上的人，也有這種苦，也有愛別離苦的問題，我們人間的男女問題，這個人歡喜那個人，那個人歡喜那個人，大家有的時候滿意了，有的時候不滿意了，就會有苦，天上的人也有這種問題，天上的人也是要結婚的，就是男女，也同樣有這個愛別離苦，但是，怨憎會苦的情形很少，只有阿修羅與他們敵對。但是，人間啊，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、老病死苦，這個苦是太多了。 我是小孩子出家，我感覺我很僥倖，我沒有當過兵，我小孩時就出家了，沒有社會經驗，但是，我從報紙上看或聽人家的口頭傳說，在社會上做事，煩惱多得很，煩惱很多很多。 「生死眾苦無能出」，你若不修學聖道，這些苦就不能解脫的。到天上去，是好一點，但是不能永久在天上，一定要回到人間，回到人間以後，你一定是要苦惱的，所以，要修學聖道才能解脫眾苦。 「聖道甚深復甚深」，修學聖道，是講緣起法，那不是我們肉眼所能知道，深而又深，很不容易學習。那麽，怎麽辦呢？「從聞思修為次第」，從聞，就是要聽聞佛法，我們聽人講解佛法，叫做聞，但是，我們自己閱讀經論，也可以說是聞，從經典經論裡面聞，就是閱讀也在內。我們一般說，我們就這樣閱讀、這樣聽人講解以後，我們會明白多少佛法，但是，聞思修這三種智慧，按解深密經的解釋，這個聞慧，還是很高的，就是你通達什麽是佛法了，你要到達這個程度，不是說我看見一部經，我懂得多少，這叫做聞慧，這還不具足，聞慧還是不具足，你要通達什麽是佛法，要達到這個程度，可見，聞慧還是很高的。「思」，就是思惟，你聽聞什麽是佛法以後，你還要閒居靜處專精思惟才可以，思惟這個道理，這也不是簡單的事情。 我想，我們中國佛教，有正法、像法、末法，到末法時代，我們學習佛法的人，多數停留在聞慧的階段，思慧不具足，未能專精思惟，所以，我們佛教徒對於佛法的認識，多數是膚淺的。喔，「如是我聞，一時，佛在舍衛國」，這個很好講嘛，我就可以講嘛，其實，按佛教導我們學習的次第，聞慧是最起碼的境界，是要有一個思慧才可以。佛說「諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜」，是要經過內心的思惟，專精思惟才可以。 我以前講過一件事，就在滿州國的時候，九一八事變，日本侵略中國，在東北成立一個滿州國，成立一個滿州國的時候，有一個人，叫做王善人，王善人是在鄉村為人打工，沒有讀過書，這個人有何特別呢？這個人有特別的事情，什麽事情呢？他若聽說某一個人有特別的優點，例如，聽見有人讚嘆說，某處有個人說出一句話，這句話很有道理，王善人就會離開這個地方，到那個地方去為這個人打工，無條件的為這個人打工，就是注意這個人一天內如何說話如何行動，這個人若說出一句有道理的話，王善人就在內心裏面思惟，就這樣想，思惟到什麽程度呢？你和他說話，他沒有聽見，到這個程度，就是耳識不動了，他的耳朵沒有聾，但是，你說話，他沒有聽到，就是他的心專注一境、專注一緣，達到耳識不動的這個程度，他這樣思惟，後來怎麽樣呢？達到什麽程度呢？他開了智慧！就是鄉村裡面的兄弟不和或婆媳不和，這些有煩惱的事情，王善人知道了，他就會到你家，與你說一段話，這個問題就解決了，婆婆與媳婦就和氣了，或者兄弟不和，聽到王善人講一段話，大家就和氣了，或者父子的糾紛，鄉村就是很多這些事情，王善人就是說一段話，就有這樣大的效果，達到這個程度。後來，有錢的人就為王善人成立一個地方，請他在那裡講，這些有問題的人都集中到那裡聽他講，所以叫做道德會。我的叔叔、我的大嫂（我的大哥的太太），都到那裡聽他講。他自己沒有讀過書，他為什麽有這樣高的智慧？就是專精思惟！我是在鄉村裡面讀書，後來到城市裡面讀書，但是，讀書少，我沒有受過大學的教育，我現在聽大學畢業的人說，大學裡面有些讀書的方法，現代的教授的方法，啊呀，我聽見這句話，我心裏面很羨慕，我沒有受過這種教育，感覺到很遺憾的事情，但是，我反想過來，重新想一想，「從聞思修為次第」，這是釋迦牟尼佛告訴我們讀書的方法，釋迦牟尼佛的方法，應該不次於現在大學的讀書方法，會不如它嗎？釋迦牟尼佛說的方法會不如大學教授說的讀書方法嗎？我不相信這句話，我相信佛，第一智者，佛是最有智慧的人，釋迦牟尼佛的方法就是「從聞思修」，思惟，專精思惟。像剛才說的王善人，他有那樣高的智慧，雖然你是大學教授，如果你去為婆媳不和的人講幾句話，你能不能把問題解決？那個王善人有這個本事。這就看出來，思惟的重要。 我剛才說「諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜」，如果我們從文字上明白這樣的道理，你再能閒居靜處，在寂靜的地方，沒有吵鬧聲音的地方，你能專精思惟這個道理的時候，那就不同，就能超越了你從文字上得到的智慧，是更高更高的境界，能得到那裡，這樣子，這是思所成慧。 「修」是什麽意思呢？修，就是得到禪定以後，在禪定裡面再思惟「諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜」，思惟諸法實相、不生不滅的道理，這樣思惟以後，會如何呢？就得聖道了，就是聖人了，不是凡夫了。如果小乘佛法，他是初果、二果、三果、四果得阿羅漢了；如果大乘佛法，是得初地、二地、三地、四地，就是大菩薩了。修是這樣的意思。聞與修的中間，是有一個思，若沒有思，修還是不行的，還是差一點；沒有聞也不行，聞是最初的。沒有聞不可以，沒有思也不可以，沒有修也不可以，聞思修都是要具足的。如果你不聞也不思，你就要修，那也不是佛教，不是佛法。如果你有聞有思，你不修，那也不行，你不修，就很難得聖道的。所以，要聞、要思、要修，這才是圓滿的，這是圓滿的學習佛法的次第，是這樣，「從聞思修為次第」。這段文是總說的，把大概的次第說完了。 「身不淨受是苦，止觀無常與無我，過去心未來心現在心，無所住不取相不可得」，這一段文是說修慧。在禪定裡面，這樣修行，然後就得聖道了。我們想要發心決定勝，你想要走這條路，就是要修四念處的法門，四念處就是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，就是要這樣修行。為什麽要這樣修行？我們可以這樣問，為什麽要這樣修行，這是一個問題，為什麽要這樣修行？是有這樣的需要，什麽需要呢？我心裏面考慮了很久，然後我決定要選擇決定勝這條路，我想要轉凡成聖，我要做聖人，我不願意做生死的凡夫了，你有了這樣的意願以後，你就應該要有實際的行動，實際的行動是什麽？就是四念處。 四念處的第一句話說是「身不淨」，這句話是什麽意思呢？我們讀佛陀講的這些法，從阿含經開始，阿含經、大寶積經、大集經、法華經、涅盤經、華嚴經，讀這麽多的經論，我們有什麽感想呢？釋迦牟尼佛是非常的實際，他說出一個法門來，是要解決實際的問題，而不是馬馬虎虎的應付應付就完了，不是這個意思。例如，這裡有毒蛇，也有兀鷹在那裡飛，雖然我們不太高興兀鷹在那裡飛，但是，這個不是太嚴重，嚴重的是毒蛇，要趕緊把毒蛇請出去，要做這件事。如果你認為這裡的毒蛇不要緊，不先把毒蛇請出去，而先把兀鷹驅逐出去，釋迦牟尼佛告訴我們用功修行，不是這樣的態度。哪件事是最重要的，就要先解決那件事，釋迦牟尼佛為我們說法，是這樣子。 今年是九七年，於九五年、九四年，我去拜見印順老法師，我請問他一個問題，我說：「佛教傳到我們中國來，我們中國有沒有得聖道的人？」，印順老法師一直的不出聲，默然，一直的不出聲。我又提出一個問題，我說：「我們讀經的時候，讀般若經、讀寶積經，乃至讀法華經、華嚴經、阿含經的時候，很多人就在聽經的時候得聖道了，不是說要坐破十八個蒲團，當然也是有，有人結夏安居三個月，就得初果、得四禪八定，他修行九十天的聖道而有所成就，但是，在經論裡面看，有的人只聽佛說一段經就得阿羅漢果，或得初果須陀洹，為什麽這樣容易呢？」，我這樣問印順老法師，我提出這個問題，印順老法師回答我了，他說：「你知道啊，佛在世時，佛為人說法，就像一個刀似的，一下子刺到你的心裏面，佛說話時有力量，就像這樣子，所以，人容易得聖道的」。我們現在聽你說話，是聽到了，但是心裏面有什麽事情？沒有什麽感覺。但是，若聽佛說話，就像刀刺在你的心裏面似的，你有這樣的感覺，你才容易有成就的，所以容易得聖道。我說這句話是什麽意思？這是我的感覺，可能你們有更好的感覺。 「身不淨」，就是我們自己應該反省自己，我是聖人或凡夫？我是凡夫！因為我是凡夫，所以，我就是有煩惱，如果沒有煩惱就是聖人。我有各式各樣的煩惱，但是，其中什麽煩惱是最重的、力量最大的？就是欲煩惱！這種煩惱怎麽辦呢？佛告訴我們就是觀身不淨，你這樣觀，就把自己的欲降伏了，降伏這個煩惱。佛在世時，不要說出家人，就是在家居士也有人得聖道，也有得初果、二果、三果，不只是出家人，出家人固然有得聖道的，在家居士也是有，為什麽能得聖道？就是你修行了，你就是這樣修行了，你觀身不淨，這樣修行。 如果不修行，我們只是，我們現在的修行，我這樣看，都是在聞思修三慧裡面的「聞慧」就算修行，就是「聞」而已，例如，早上把金剛經念一遍，這就是功課，這就是修行了，喔，念大悲咒或念什麽咒，就是念，就是從文字上有音聲，念，這就是修行了，當然我們也會拜佛，這是修行，或者我們做了什麽功德，這也算是修行，但是，佛在世時，佛教徒的修行，是比我們高，就是從聞到思到修，到修，所以他們容易得聖道。如何能得聖道呢？就是在禪定裡面，或從欲界定進一步得未到地定，或進一步得初禪、二禪、三禪、四禪；在禪定裡面，欲界定差一點，欲界定的定力太淺，未到地定好一點，就可以；在未到地定裡面，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這樣思惟。或者說，到初禪以上，在禪定裡面這樣思惟，那是最好。若不得已，那就在未到地定裡面，也可以。他就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這樣修行，就能得初果，就能達到決定勝的境界。 觀身不淨，我簡單念幾句，「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者」，這是文句經裡面的偈子。大智度論裡面還有很多這種偈子。「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」，我們的身體，要粉飾莊嚴一下，洗洗澡，穿上好的衣服，戴上帽子，看上去就很莊嚴，原來是很醜陋的，這樣子就莊嚴一點，「瘡傷一堆骨」，我們的眼耳鼻舌身意，就是六個瘡，人的身體若長瘡了，這個瘡就流出膿流出血，瘡是這樣子，我們的眼耳鼻舌身意流出很多煩惱，煩惱就像瘡，就像流出膿血似的，所以，我們從眼睛看到什麽境界，就生出貪心、瞠心，各式各樣的煩惱，耳朵聽見聲音，鼻舌身意，意根、意識遇見什麽境界，也是貪瞠痴的煩惱，這就是我們不清淨，「一堆骨」，身體就是一堆骨頭，髑髏骨、脛骨、肩骨、脊骨、肋條骨、乃至腳的趾骨，也是一條一條的，就是一堆骨連線起來，然後包上一層皮，穿上衣服，戴上帽子，啊，在這裡走路，會說話，就是這樣子，人就是這樣子。但是，若修不淨觀的時候，就觀這是一堆骨，就是一節一節的骨連線起來，會穿上衣服，會走路，會說話，就這樣觀。有很多種不淨觀，我們不說那麽多了。 觀身不淨，開始的觀察，先觀察自己是一堆骨，從足至頭，從頭至足，一堆骨，如果你觀不好（觀不來），先閉上眼睛，前面放一具骨人，醫院裡面有模型，一節一節的觀，觀成功了，一具骨，再觀第二具骨，最少你觀七具骨在你的面前，穩定以後，這時候，你觀自己，應該可以觀上來了，觀自己是一具骨，然後你觀別人也是一具骨，這樣久了，欲心就沒有了。我們為欲心所苦惱，現在這樣觀，欲心就沒有了。有的在家居士學佛多少年，想要出家做出家人，但是想：「啊呀，我有欲心，出家恐怕持戒不清淨」，這個想法是錯誤不對的，你出了家以後，你能修不淨，這個問題就解決了，不修，就不行，如果不修不淨觀，就不可以。 「觀受是苦」，我們的感覺，我們說是，愛著這件事、愛著那件事，很多很多的愛，原來的目的是什麽？就是為了樂的關係！現在，佛實際告訴我們：受即是苦啊！不是樂啊！受是苦啊！受，有三種受，有苦受、樂受、不苦不樂受。不如意的事情，當然是苦；如意的事情，是樂；還有一種中庸性的，不苦不樂。三受，在事實上看，是這樣子。但是，深一層看，樂受也不是樂，也是苦，樂受如何說是苦呢？你追求樂的時候，也很不容易，也是苦，就算你沒有失敗，你成功了，你還要守護它，守護這個樂也不容易，也很難，苦不苦呢？也是苦，終究有一天會失掉，失掉時，也是苦，所以，這個樂使令你有很多苦，它也就是苦，所以，樂叫做壞苦。這個不苦不樂，是中庸性的，中庸性的，它不停留在那裡，它在時間上要繼續向前演變，不是苦受，就是樂受，苦受也是苦，樂受還是苦，所以，總而言之，觀受是苦。這樣子，我們不再追求樂了，那麽，心就清淨了。所以，應該觀受是苦。 這是說，在禪定裡面，觀身不淨，觀受是苦，欲心就沒有了。如果欲心在的話，有什麽不好呢？就說出家人，不要說在家人，出家人原來是在家人，現在做了出家人，只是把衣服換了一換，把頭髮了，這件事很容易做，但是，內心裏面的事情，不是這樣容易，要繼續修行，才能改善，才能清淨。如果說：「我不修行，有一點欲心，我只是心動了一下，然後就滅了，沒有關係嘛」，不可以，有什麽問題呢？在障礙你修行！你不能得聖道，它有障礙的作用。你若把它清除了，沒有障礙！沒有障礙的時候，你再修無常觀、修無我觀，就得聖道了。所以，還是需要修不淨觀，要觀受是苦才可以，要這樣做。 「止觀無常與無我」，這個止，就是禪定，在禪定裡面修不淨觀、修觀受是苦。但是，禪定，我們簡單的說，是在未到地定，未到地定是有定了，也不是高深，它還是有欲的，所以，在未到地定裡面修不淨觀，破這個欲，進一步就是觀心無常。 我們人，如果學過哲學的人，可能有這種思想，或者我們學習佛法，也容易有這種思想，什麽思想呢？世間上宇宙間的萬事萬物，都是成住壞空、生住異滅的變化，都可以空了，唯獨我這一念靈明的心是常住不壞，我們可能會這樣想。這樣想，就與外道一樣。佛在世時，也有其他的宗教，大多數的其他宗教都是有我論，就說：心是常住的，其他都是有生滅變化的，心識的流住，它是沒有生滅變化的，是常住的，就是我，外道這樣講。但是，佛告訴佛教徒：心是無常的，心是因緣所生法，它是生住異滅的變化，不是常住的，所以不是常住的我。 我們如何知道心是生滅變化，不是常住的呢？可以舉一個例子，做醫生的人，他在學校裡面學醫的時候，一段文有一段文的義，有各式各樣的名詞，有各式各樣的病理，有各式各樣的藥，什麽病要用什麽藥，什麽藥是治什麽病，他學完了畢業了，就做醫生，他就可以為人治病，治病的時候，他就這樣看病，寫這個藥方，用佛法的理論來看這件事，就是他在學習的時候，他要把這件事，他剎那剎那的這樣思惟，就把所學習的這些事情薰習在他的心裏面了，每一樣事情都是心的分別。例如，甘草，這是二個音聲，但是，甘草這種藥裡面有什麽作用什麽作用，又如，人參這種藥是有什麽什麽作用，遠志這種藥是有什麽什麽作用，什麽病什麽病，也都是一個字一個字，也都是人的分別心，你學習以後，就變成你的分別心。你經過內心的分別，就薰習在你的微細的深心裏面去了，然後你再用的時候，又從心裏面出來，甘草、遠志，就寫出來這是什麽什麽病，心就是這樣子。這就可以知道，你各式各樣的分別心，就是你以前怎麽樣的薰習，現在就怎麽樣的生起，一樣一樣的心，生起來就滅了，生起來就滅了，所以有各式各樣的不同的心，次第的生起，次第的滅，就是這樣子。你薰習其他的事情，也是一樣，例如，建築師或律師，也是一樣，你學習佛法，也是一樣，各式各樣的分別，都是經過原來的薰習，而現在又現出來，都是這樣子，現出來一個以後，它又滅了，然後又現又滅，相同的心情、不相同的心情，都是經過內心的生滅生滅變化。這又可以看出來，很明顯的，心是在生滅變化。所有的內心思想，都是經過薰習成為種子，而後有現行，顯現出來行動，都是這樣子，如果你沒有學過，你就沒有這回事。 民國初年的八指頭陀，他沒有讀過多少書，但是他寫出來的詩，大學教授都認為好，什麽原因呢？就是他宿世讀過書，而今生坐過禪，消除了很多的障，過去世的薰習容易現出來。所以，從佛法的理論，使我們容易明白很多事，從這裡看出來，心不是常住的，心是剎那剎那生滅變化的，如果這樣的話，這就不是「我」了，因為「我」的定義是常住不變的。 外道的理論說：這個身體的臭皮囊會老病死，死掉以後，我還存在，我又得一個身體，或人的身體、或天的身體、或老鼠老虎毒蛇的身體、或惡鬼道的身體，這個生命常變化，而我是常住不變的。外道的理論是這樣講，但是，我們初學佛法的時候，所講的話，就像外道講的這樣子。如果我們讀阿含經、大智度論、瑜伽師地論，佛法是主張無我論，只是色受想行識的生滅變化、相續不斷，這樣子。所以，觀心無常，就是要破掉我。我們身體的地水火風的物質，組成的眼耳鼻舌身，這不是我，最初是我父母幫助我，然後我要依賴空氣、依賴飲食、各式各樣的營養，使令身體漸漸長大，這都是外來的，沒有一樣是我本來有的，所以，這都不是我；受想行識呢？也是從久遠以來的薰習，都不是我本來有的，都不是常住不壞的。所以，都是無常的，就是無我（無我論），所以就是無常，無常也就是無我。我就簡單說到這裡。 「過去心未來心現在心，無所住不取相不可得」，我們的心，在時間上說，有過去的，有未來的，也有現在的，不管是過去現在未來，都是因緣所生。例如，我現在是一位建築師，但是我歡喜學醫，就去學醫，去做醫生了，又如，我原來是西醫，但是我感覺中醫很好，我又去學中醫了，心實在是變，過去現在未來有變化，心沒有真實性，是畢竟空的，「無所住」。這個心有所緣境，我們的心，色聲香味觸法是我們的所緣境，所緣境也都是因緣所生的，因緣所生的，也就是沒有真實性，所以，沒有一個真實性的東西為心所安住。 「不取相」，我們的心看見什麽境界，就取著什麽境界。例如，那個人瞪我一眼，我一看見，我就取著這個瞪我一眼，心裏面就出來一個恨，看見滿意了，心裏面也取著，心裏面就生愛，這是取相。取著這個所緣境的相貌，取著的結果，心裏面不是憎就是愛，所以，我們人就在愛憎裡面生活。現在你若想要修學聖道，就不可以愛，也不要憎，所取的一切相，都是因緣生法，都是無常的，都是生滅變化的，終歸於空的，所以不取相。 「不可得」，所取的相都是畢竟空寂的，是不可得。這樣子，心就不住一切法，心本身就是離一切相的，住於無分別境界，成功了，就是聖人。 前面是說修四念處，身受心法，是我們的所緣境，能作如是觀。以下是說，一般的境界都是假的，如果我看見佛了，也是假的嗎？這是一個問題。 「唯見色聞聲，是人不知佛」，我們是普通人，佛來到我們人世間，他要有一個身形，當然，釋迦牟尼佛來到人間，有三十二相八十種好，非常的殊勝，他要會說話，聲音要非常的美妙，能說出來種種的佛法，我們沒有得聖道的人，就只是看見佛這樣的身相、這樣的色、聽見這樣的聲音，其他的什麽，我們都不知道，我們看見一個人，也是看見一個人的行住坐臥，表現於外的威儀的相，我是看見了，說話的音聲，我也是聽見了，其他的什麽，我們都不知道，我們看見佛，也還是這樣子，這樣的情形，「是人不知佛」，這個人是不明白什麽是佛的，佛所以為佛的，我們是不明白的。究竟佛所以為佛的是什麽？是真如的境界，真如的境界才是佛。讀金剛經，「如來者，諸法如義」，諸法如，這是佛的境界。什麽叫做諸法如？不明白！那麽，我們看見佛，我們也不明白佛的境界，只是一個色身的虛妄境界而已。所以，「可以身相見如來不，不也，世尊，不可以身相得見如來」，金剛經這樣告訴我們。怎麽樣才可以算是見到佛了？你能見到諸法如，你才能見到佛了，是這樣的意思。我們平常靜坐的時候，沒有什麽特別的境界，有一點相應的時候，有可能見到佛來了，或者見到諸天來了，這時候，應該怎麽辦呢？「凡所有相，皆是虛妄」，應該是這樣子。 我們去拜見一位禪師，向他參學時，拜見完了，他就會問你：「你從什麽地方來？」，就會問這句話，你若說：「我從舊金山來」，這個禪師就會打你香板，因為你回答得不對。如果你是照見五蘊皆空，色不可得，受想行識不可得，他問你：「你從什麽地方來？」，這時候，你如何回答？你就不會那樣回答，無所從來，亦無所去，來去者不可得，情形不同了。 所以，這裡說，真如才是佛義，「如來者，諸法如義」，你若見到諸法如，才是見到佛了。但是，這個如，「非是識境故」，不是我們現在的分別心的境界，那是聖人無分別的清淨的智慧境界，我們若經過聞思修的修行，成就那個清淨的無分別的智慧，才能見到諸法如。 「暖頂忍世第一，一剎那見聖諦」，我們若在禪定裡面這樣觀，觀諸法如，或觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，我們這樣觀，觀而又觀，白天也是觀，夜間也作如是觀，久了的時候，你的智慧也就增長了，就會增長，逐漸就強大起來有力量，達到極點的時候，就叫做「世第一」，到了世第一，一剎那間，一進步，就見到真如理了，就是「一剎那見聖諦」，見到諸法如了。 何謂「暖頂忍」？「暖」，不是寒冷的意思，舊時代鑽木取火，木原來也沒有什麽溫暖，但是，你不斷的鑽，它就溫暖（熱）了，這表示什麽呢？由熱而又熱，最後就出火了，這個火是光明的，表示聖人的智慧是光明的，就出來聖人的智慧了，但是，火是熱的，暖也是熱的，暖與火有相似的地方，就是我們在禪定裡面觀諸法如，常常這樣觀，這個時候，還不是聖人，但是，你的智慧與聖人有相似的地方了，都是熱的，暖就是這個意思。「頂」，譬如你走到高山頂，向四方望的時候，看得非常清楚，就是你不斷的修止觀，你的智慧進步了，觀察諸法的真理，觀察得非常清楚，而不是朦朧朦昧的，這就是頂。 「忍」是什麽意思呢？就是你同意（肯定）是這樣子，忍是安忍不動的意思，就是你觀諸行是無常的，諸法是無我的，一切法是不生不滅的，道理在你心裏面安忍不動了，承認是這樣子，這個忍還有什麽意思？不退下來了。前面的「暖頂」，還有可能會退，到「忍」的時候，就不退了。再進一步，就到「世第一」，這時候的智慧還不是聖人，但是，在凡夫的世界，他是最殊勝的、最第一的，所以叫做世第一，再進一步就是聖人了，一剎那間就得聖諦了，當然，這時候還沒有圓滿，還要繼續用功的。【第四頌】： 『假使積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道跡。以下是讚嘆學習聖道的重要，我們世間人，尤其是我們在欲界地面上住的人，我們認為最重要的就是財富，所以我們努力的去賺錢、去積聚珍寶，我們很成功，「假使積珍寶，崇高至於天」，珍寶積聚起來，能達到天那麽高，積聚很多的珍寶，「如是滿世間」，像這樣滿世間的珍寶，都是自己的財富，「不如見道跡」，也不如能得聖道，因為什麽呢？得聖道，就是心安。世間上有很多如意的事情，也有很多不如意的事情，但是，得聖道的人的心裏面不動，不如意的事情來了，心也不動，如意的事情來了，心裏面也不動。你說你很成功，滿世間的珍寶都是你的，你心裡還是不安，你到社會上去，你心裏面都在想「你們都在打我的主意」，心裡也有很多的疑惑，可能還要找幾個保鏢的人，不然心不安，雖然有保鏢，可能心還是不安，回到家裡來，很多很多的問題，心裡不安。如果你得了聖道，雖然一分錢也沒有，但是你心裏面很安，不論什麽事情衝擊你，你心裏面都不動。所以，得聖道好過得世間的財富，所以，「不如見道跡」。【寒山詩】： 『重岩我卜居，鳥道絕人跡，庭際何所有，白雲抱幽石， 住茲凡幾年，屢見春秋易，寄語鐘鼎家，虛名定無益。』。這句是寒山詩裡面的。寒山，這個人，他在什麽地方住呢？他在「重岩」，一重一重的高岩，最高的地方，躲在那裡獨居，對比起來，那裡最好，在那裡住。「鳥道絕人跡」，這個地方是鳥在飛來飛去的道路，人是很難到那裡去，「絕人跡」，只有鳥飛到這裡來，我就在那裡住。 「庭際何所有」，我住的那個房子裡面有什麽？我的屋子裡面有沙發嗎？沒有！電燈也沒有！「白雲抱幽石」，我的那個屋子，白雲有時候來，再來就是有幾個石頭，就只有這麽多，若按我們人世間來看，認為這個地方太苦了。 「住茲凡幾年，屢見春秋易」，若有人問，你在這裡住多少年了？我也不知道多少年，我就看見春天百花開，秋天又枯萎了，下大雪了，就是這樣子。 「寄語鐘鼎家，虛名定無益」，在這裡住，能放下一切萬緣，專心辦道，一定是成功的，成功以後，心裏面有三昧，也有聖道，所以，他的內心是非常充實的，非常的快樂的，是真實的有成就，任何人不能破壞他。如果你說：「我不歡喜那樣苦的境界，我要在世間上奮鬥，我要成功了，我有很多的財富，我有很大的權力」，鐘鳴鼎食之家，就是富貴的人家，你歡喜這樣子，我「寄語」告訴你，「虛名定無益」，世間上的富貴榮華都是假的，沒有真實的利益，誰是最苦惱的？就是富貴人最苦惱。 你看看歷史，劉邦打垮楚霸王，劉邦快樂嗎？劉邦並不快樂！其他皇帝都是一樣，唐太宗的心裡也不快樂。隋文帝臨終時，心裡就後悔了，不應該把權力交給他的二兒子楊廣，楊廣實在是個敗家子，他父親打的天下本來是很富強的，楊廣很快就搞垮了，所以，改由唐太宗做皇帝。如果隋陽帝知道好歹，像他父親那樣子，那麽，唐太宗未必成功，所以，諸法是因緣的，隋煬帝很苦惱，他死掉了，唐太宗的心裡也是不快樂。世間上很多的富貴人，例如，晉朝時的石崇，都是不得好死啊，積了很多的財富，結果苦苦惱惱的死掉了，有什麽好啊！「寄語鐘鼎家，虛名定無益」，富貴榮華是個虛名而已，實在沒有什麽好處，真實要有什麽好處，只有修學聖道，才是好的。對不住，我中間這段文講得很略。