典故一：神通廣大並不代表是得道聖人
唐朝延載元年(西元六九四年)，京城來了一個女人，自稱是聖菩薩，此人為求名聞利養，顯現各種神異，尤其具有他心通，可知道對方心事，一時之間轟動了京城。訊息傳到武則天耳中，女皇便召見她，且試驗其各種神通皆有靈驗，因此便請這位聖菩薩住在宮中接受供養。此時亦有一位大安大師來到京城，武則天也恭迎他入宮問道，並令那位自稱聖菩薩的神通者，與大安大師見面，武則天更親自介紹她的神通事跡給大安大師知曉。
大安大師就問那位神通女人：「聽聞你有神通，且擅長他心通，你知道我的心現在在那裡嗎?」女人即時答道;「你的心現在在塔頭相輪的鈴中。」稍待一會又問她說：「我的心在那裡呢?」其又答道：「你的心在兜率陀天內院，聽彌勒菩薩說法。」等一下大安大師又問她說：「我的心現在在那裡?」她又答道：「現在在非想非非想處天中。」三次都被答對，武則天非常高興，並讚嘆她真是一位聖菩薩。
過了一會兒，大安大師又再問她：「我的心此刻在那裡?」這位自稱是聖菩薩的女人，竟毫無所知而答不出來。大安大師厲聲呵斥她說：「你還敢自稱是聖菩薩!我的心安置在阿羅漢地，你就已無法知道了，如果在菩薩地，或者在諸佛地，你又如何能知道呢?」這位自稱是聖菩薩的女人，終於在大安大師的銳言下現出原形「野狐精」，倉皇慚愧而去。
神通常是行者熱衷追求的，且喜好以神通大小，來評斷所拜師父能力的高低，唯由上可知，若以此為擇師條件，您就有可能已拜到擅長使用魔通、鬼通的外道邪師為師，而不知呢?
學佛有正知見還是不夠的，尚要有「對境不被迷惑」的定力才行，晚節不保、功虧一簧，更是遺憾終身，行者不可不慎!
典故二：未證謂證、轉世為牛
梁武帝虔信佛教，拜當代高僧志公和尚為國師，皇后亦受到武帝的影響，亦拜雲光和尚為師。雲光卻是又飲酒又食肉。一天，皇后請雲光和尚為其講經說法，雲光又飲酒又食肉一番。國師志公問他：「你出家為的是什麼?既現出家相，為何不持戒修行，了脫生死?你現為皇后講經說法，應自莊重，何以飲酒食肉?」
雲光答說：「我不齋而齋、食而非食也。」
後來雲光死後，福報消盡轉世為牛。有一天，志公和尚為武帝說法來到了一處，見到這隻牛(雲光)拖著車子，便叫著他的名字：「雲光!」牛抬頭視之，志公對他說：「你現在何不對大家宣說『泄而非泄』?」牛聽後淚下如雨，終觸犁自殺而亡，志公即為它超渡一番!此乃未證謂證，而犯戒淪落畜牡道。
典故三：弟子眾多不一定是聖者
逢此物慾橫流、廣告媒體發達的今日，學佛修行，決不能以為其弟子眾多，聲名遠播，就認他是成就者：須知佛陀告誡弟子四依法中之『依法不依人』：亦即皈依學佛依止於說法者，要合乎佛陀正法。絕對不可以其外貌莊嚴或神通廣大、弟子眾多，廣告、知名度最大，就盲目皈依，如此將是自毀慧命的行為呢!
《雜譬喻經》曾有這麼一段故事;從前有一比丘，因破戒而被排斥、擯棄：正當其懊惱、悲嘆哭泣行走之時，適逢一鬼，此鬼犯法，也為毗沙門天王所摘棄。鬼問比丘：「你有何事哭泣而行?」比丘答說：「我破戒違犯戒律，被眾僧所排斥;一切檀越(施主)所供養的全部失去。而且惡名到處被傳播，因此愁嘆、哭泣啊!」鬼告訴該比丘說：「我能令你惡名聲消失，並且得到很大供養，你可站在我的左肩上，我讓你在空中行走。人們只能看見你，而看不到我，唯你若因此得到大供養，應當先供養我。該鬼就扛此比丘，於其先被擯棄的聚落上空行走。
此時聚落人們見此景象都感驚奇，而認為該比丘確是行道聖人;輾轉傳言：「眾僧不應冤枉擯棄得道聖人。」於是村人皆異口同聲呵責該寺眾僧，並且恭迎此比丘住於寺內，因此得到大供養。
此比丘則不違其誓約，將所得衣食諸物先供養該鬼。另有一天該鬼又擔此比丘遊行空中之時，正值毗沙門天王官屬巡遊，鬼見司官大感驚怖，馬上扔下比丘，奮力逃走，此比丘因此墮地而死，身首碎爛。
寶藏論云：神通有五種：
一曰妖通：如狐狸老變，木石精靈依附之類。
二日報通;如鬼神逆知，神龍隱變，或夙世所修天眼未成，今世童年視聽特異者之類。
三日依通;如乘符往來，藥餌咒水，以及放光引神，必有所依藉等類。此三者假名曰通，實非通也。以不究竟，且必退轉故。
四曰神通;計有五，一、天眼、二、天耳、三、他心、四、宿命、五、神足、六、漏盡通，此雖名通，有究竟不究竟二種。無道者，不究竟，終必退轉，並有危險，顛狂成魔，墮大地獄。
由上可知所謂『有神通』的人，不一定是成就聖者，更可能妖魔鬼怪附身而不自知呢!佛陀於法華經中說：「未得謂得，是大妄語業。」『未得謂得』亦即自己尚未得道，但是為貪供養，便告訴他人說自己已得道，說法時自已身上會放光，天龍八部都會來聽，會驚天動地…殊不知佛陀嚴厲地教導我們，不可顯異惑眾。佛陀曾說：比丘不應於俗人前現其神力，若顯現者，得越法罪。(根本說一切有部□奈耶雜事卷二)另律攝卷九則說：「若對俗人現神通者，得惡作罪。…無犯者，為顯聖教，現希有事，自陳已德，或欲令彼所化有情心調伏故，雖現無罪。」唯行者須注意『心調伏』三字之意義;亦即顯現神通者，若無法讓對方『內心清淨無染』就是不合乎戒律，得越法罪。由此點可知學佛行者，若因見其師父顯現異能、神通，或聽推薦者言其師父神通廣大方進去者，不妨退一步想，『因這樣的因緣而皈依學佛，我內心有多一層的平靜否!』若沒有，甚而熱衷於追求各項感應、神通，那就表示自己所皈依的並非明師，反而有可能就是佛陀所云：「末法時代，外道、邪師說法，如恆河沙數。」行者能不慎之!
佛陀設教，是為了教導眾生『離惑證真』、『回歸本性』。『詐現異象、神通』來吸引眾生，便會使初學者因不解道理，而鑄下『道未得，神先亂』的後果。所以縱然已得宿命通或其他神通者，還是要隱藏這種凡人所無法理解的境界…比如賓頭盧尊者，為了得到一隻掛在半空中的缽，在俗人面前現了神通，便被佛陀喝斥一頓。另蓮花色比丘尼，在佛前現作轉輪王身，也被佛陀呵責了一頓呢!『矜誇無德』拜師學佛不可不慎啊!
典故四：佛學不等於學佛：相貌莊嚴亦不等於成就
佛陀有一弟子名調達，侍候佛陀有廿四年之久，有一天佛陀對調達說：「弟子呀!您很會說法，口若懸河，但是並無實際修行證量，不能證得明心見性之悟境，則對修道無益呀!」調達對佛陀所說的不能接受，怒說：「我外表看起來相貌莊嚴，又很有佛學知識，與你並無不同，只是你身上散發出一些光輝，是我所沒有的，我恭敬承事你長達廿四年之久，而你並無任何微妙修持之法傳授與我 。唉!你實在只不過是淨飯王(佛陀之父王)不肖的兒子啊!」調達說完後，就離開佛陀的僧團，當時道場諸弟子，並不因為調達對佛陀之不敬，而心生毀謗，反而對佛陀更加尊敬，而來皈依的弟子也愈多。過了不久調達回來詢問阿難陀，問佛陀說了些什麼?阿難陀回答說：「佛說您七日後當死，死後將墮餓鬼。」調達不相信，連續六日不吃東西，結果口渴腹大。佛陀知道後，趕去救他，其始終背向佛陀，不願與佛陀相見，最後佛陀用聲音教他修法，調達卻以手掩耳朵，不願意接受佛陀好意教導，終於墮入惡趣。
典故五：學佛不實修實證，僅是戲論，不能了生死。
《大莊嚴經》裡有這麼一段記載：從前有兄弟二人同時出家修行，其兄精進修行，不久即證得阿羅漢果位，神通具足，弟弟出家後，由於日夜精研教理，終成為著名的法師，到處講經說法，不遺餘力。有一天其阿羅漢哥哥對他說：「法師!你應該如法趕快修持，不可只顧忙著空談佛法啊!」法師弟弟回答說：「尊者!我明天就開始修行。」阿羅漢哥哥再次向他說：「法師!難道你沒有聽見佛陀說：修行要像救火燒頭髮那麼急切嗎?」。其兄又向他說了很多教誡的話，他總是說：「是!是!是!尊者說的確是真理。」唯明天又過明天，他始終沒有如法修持，不久，這位法師忽然身患重病，恐命將終了，此時才後悔說：「我信奉佛陀的教法，那真是大光明的法燈，而我卻是一位最無明的人，連自己都不能自照了：以不能自照的緣故，以後恐將永遠沈沒於生死苦海中。」因此心懷大恐懼，懇求阿羅漢哥哥說：「尊者!由於我的愚疑，不聽從您的教誨，如今病重將要命絕，願兄垂愍拔濟，令我遠離大苦。」法師說完後即命終。其兄以天眼觀之，知道他還生在人間，即常去探望。後來有一次，其乳母抱這小孩來到阿羅漢的住處，由於失手撲地，把小孩的頭撞在石頭上，這小孩大發嗔恚心後，即捨生命而墮於地獄中，是時，阿羅漢又以天眼觀察，看見他生於地獄中，受大苦報，即嘆氣說：「唉!真是悲哀，你的處境，連佛力都難搭救，何況是我呢?」
由以上兩個實例，可以看出，即使窮研佛理，而不如法修持，不僅不能得見道跡，解脫生死，更會因理論堅強，我慢心生起，而有墮諸惡趣的危機呢!所以修行須如廣欽老和尚所開示的：
一、經藏全在心，戒定慧也在心。戒定慧不是用講話而已，是用行的，即是要修五蘊。
二、有時間看一點經書，看經書是要了解知道，依經典去修持，不是看了去講說而已。
三、修行要表里一致，不要口是心非。
過去有位祖師曾說了一個譬喻：「蒼蠅在紙窗前一直飛鑽，再怎麼飛鑽，也無法飛過那層薄薄的紙。」所以一個人若只在紙上的理論下功夫，是絕對無法突破現狀，解脫自在的。
典故六：惡人求佛，亦蒙感應否?
佛無差別心，對眾生平等平等，求則得之，不求則失之。往年西藏，有三人合夥為盜，盜竊某姓貴物後，一同回家，內有一強盜信佛，向其餘的強盜說：「我們盜取若許寶物。失主必然追捕，觀音大士為大慈大悲救苦救難菩薩，我們誠求大士，必可免難。」余盜笑日：「好人得蒙默佑，菩薩豈佑竊盜耶?」。對曰：「不然，我聞菩薩乃無差別心者，如祗佑善人不佑惡人，則非菩薩矣!」乃獨自觀想左腿曲屈之白衣觀音，並一心念觀音聖號，隨行隨念。未幾失主果有多人前來追捕，捕獲不信佛的兩位強盜。此二盜並指同行之彼盜日;「何只捕我二人，不捕彼耶?」追捕者說：「彼乃跛足觀音大士，安能指菩薩為盜耶?」此念佛之盜，遂免於難。總之地獄、餓鬼、畜生三惡道，均是惡人所墮落者，佛菩薩均須平等普度，何況惡人求佛，當亦同蒙感應。諸佛菩薩有求必應，如有人所求之事同時又適與某人所求之事相反。不知所求之事，能各滿其願否? 對諸佛菩薩有請求之事，最要緊是不可有疑心，如無疑心，一切所求，無不感應。