識心達本，解無為法
摘自淨土大經解演義-第163集（淨空法師）
「至於《四十二章經》雲」，《四十二章經》是佛經傳到中國來第一部，在中國翻譯的，這是第一部經。實際上它不是一部經，是當時摩騰、竺法蘭這兩位大師，把大乘經、小乘經里，看適合中國社會所需要的，簡簡單單一條一條的寫出來，寫了四十二條，是各種經裡面湊起來的，四十二條，最初到中國來的時候介紹佛法。《四十二章經》裡有這樣一段，「辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。此則沙門之深義也」。這個意思就比較深，這是真的。前面給你說的勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，是指導你修學的方法，這是契入境界，你真做，真做他就契入境界。這裡頭最重要的是兩句話，「識心達本，解無為法」，識心是什麼？識是認識，認識什麼？認識心，這個心是真心。大乘教裡面佛常說，宇宙之間所有一切法從哪裡來的？心現，「唯心所現，唯識所變」，境界千變萬化，那是識，識會變，心能現能生。所以，心在哲學裡面講，是宇宙萬有的本體，在佛經裡面它有很多名稱，有幾十種名稱。這是佛陀教學的善巧，他不讓我們執著，執著就錯了，說了很多名詞，都知道是這個意思就行了，不要執著。不要執著言語，不要執著名詞術語，都不要執著，你的心才會清淨，有執著就被染污了。所以，不會學佛的人，聽了很多的經都把它記在心裡，被佛經染污了。他能不能開悟？不能開悟，為什麼？他心不清淨。所以佛的話可以聽，聽明白意思就行了，不能執著，不能分別。因為分別是意識，執著是末那識，末那的執著、第六意識的分別統統藏在阿賴耶裡頭，變成阿賴耶的種子，這就壞了。你要怎樣叫阿賴耶不落種子？你不分別、不執著，它就不落種子，這也是佛法修學比較難的一個地方。所以他講悟性，他叫你開悟，不是叫你記住，記住沒有用。連世法都不講求記住，你看「學記」里所說的，「記問之學，不足以為人師也」，這是儒家講的，儒家也講悟，也叫你開悟。這是認識心。
我們剛才講的科學家，他發現到阿賴耶，他有沒有識心？沒有，識心達本都沒有。為什麼沒有？他是用分別執著去發現的。我們相信他先從數學裡頭得到這個信息，然後用科學儀器去觀察，他就看到了，把物質究竟是什麼玩意兒搞清楚了。但是他知道物質現象它的生成背後是情識，就是我們的念頭，我們今天一般人講心態，就是這個東西。在佛法稱為起心動念，這是阿賴耶識的本質，所以它不是真心，它是妄心。這個地方識心是認識真心，真心是自性，這個東西科學沒有辦法，儀器觀察不到，為什麼？它不是物質現象，它也不是精神現象。不是物質現象，我們的前五根達不到，你看不到它，聽不到它，你鼻聞不到它，它也不是味，舌也嘗不到，我們手接觸不到，它不是物質；它也不是精神，它不是精神，第六意識對它無可奈何。所以，六根緣不到，這是真心。怎樣你才能夠知道？你能夠把起心動念放下，它就現前，你就看到了。所以佛說這個事情唯證方知，不許你用心意識。你不用心意識，你就看到它；你用心意識，心意識障礙了它，你怎麼會看到？我們用妄心，就是分別執著，這是妄心，用妄心只能看到妄心。阿賴耶是妄心，這是達到它的根源，你能看到這個，看不到真的。真的，那一定是禪定，除禪定沒有別的辦法。禪定是什麼？放下妄想分別執著就是自性本定，自性本定才能見性，才能開悟。所以，識心就是明心見性，達本這個本也是指的自性，在哲學裡面講的，心跟本都是講的本體論，宇宙萬物的本體找到了，曉得一切法是從這裡生的。惠能大師見性的時候說，最後一句話說，「何期自性能生萬法」，萬法從哪裡來的？萬法從自性裡頭變現出來的。
「解無為法」，這句話不好懂。無為法在哪裡？無為法就在我們面前。實際上所有一切法都是無為法，我們在這一切法裡頭起心動念、分別執著，把它搞成有為了，其實不是真的有為。有為法是假的，不是真的，無為法是真的，無為而無所不為，它能現萬法。雖現萬法，萬法是幻化，《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的。所以你別把它當真，你把它當真，你就迷在裡頭了；你不把它當真，慢慢你就看清楚，那你也能解無為法，你知道無為而無所不為，無所不為真的是無為。大乘教裡面講不二法門，有為無為不二，這叫真正解無為法。這種說法是證果時候的說法，跟前面講的勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，那是初學的時候，你學習的時候你要走這個路子，這是已經證得了。前面是沙門的開始，這是沙門的證果，這是如來的境界，菩薩還沒有到這個程度。所以這個沙門那就是成佛的，佛為大沙門，沙門裡頭究竟圓滿證果了。