凡所有相，皆是虛妄，一切法從心想生，我們怎麼想，環境就怎麼變，因為境是隨心轉的。你要記住，永遠記住，我們身體是隨著我們念頭轉的，我們的念頭是正念，身體自然健康，長壽。我們心裡頭有邪念、有雜念，身體肯定有毛病，你身心不快樂，這是決定道理。貪瞋痴慢疑是邪念，自私自利、是非人我，無論是善是惡全是雜念。
佛教導我們「制心一處，無事不辦」，我們的心太雜、太亂了。所以，一切問題，老祖宗說得好，「行有不得，反求諸己」，我們跟一切人事的關係，跟人的關係、跟事的關係、跟天地萬物的關係，都不在外頭，都在自己。就在自己的念頭，自己念頭如果正，所有關係都好，沒有問題，不在外頭，在自己，自己念頭不正，關係全壞了。不知道向自己內裡面去反省、去找解決，而且起心動念是怨天尤人，這樁事情害我怎麼樣，那個人害我怎麼樣，全錯了。
佛是怎麼教我們的？我們沒聽懂、沒做到，佛教我們把一切眾生全看成佛，這個話我們聽得多，大乘教常講，可是我們從來沒做到過。那你沒聽懂、你沒接受，怪自己，不能怪別人。佛為什麼這樣說？佛說的是真話，一切眾生本來就是佛，不是我要把他看成佛，不是的，他本來是佛。我們看眾生是凡夫，為什麼會有兩個看法？佛從自性上看，是佛，我們從相上看、從外表上看，外表上看不是的。可是外表是假的，自性是真的，他真的是佛，他假的是凡夫，他是假凡夫，他是真佛，你沒看到。包括地獄眾生都是假地獄眾生，他真的是佛。佛為什麼變成假地獄的眾生？佛他迷惑了，他沒覺悟，他迷失了自性，他變成那個樣子。但是外面相變了樣子，裡頭沒變，這個要知道。本體永恆不變，不但一切有情眾生是佛，花草樹木是佛，山河大地是佛，沒有一樣不是佛。
你要是不懂，普賢十願你一樣都做不到。那個「禮敬諸佛」，用自己的身心禮敬遍法界虛空界一切萬法，一個不漏，那才是普賢菩薩的禮敬諸佛。毀謗我的人能禮敬嗎？陷害我的人會禮敬嗎？障礙我的人會禮敬嗎？統統要禮敬。為什麼？那都是表面上的事情，表面事情全是假的，沒有一樣是真的。假的你能不放下嗎？真的你能不重視嗎？重視真的，放下假的，冤親債主全是佛，我對他們全要恭敬、全要讚嘆、全要供養，自己好好懺悔業障，我們才能走回成佛之道。
《觀經》上佛講得好，「是心是佛，是心作佛」，是心是佛，我本來是佛，我現在要作佛，怎麼個做法？先從斷惡修善開始。那善惡的標準一定要搞清楚、搞明白，二諦都要抓住，不能抓一個，抓一個偏了，就不是中道。小乘抓一個，權教菩薩也抓一個，菩薩摩訶薩是兩個一起抓，叫中道，那就是說，世出世間的善事一起做。怎麼個一起做法？我們舉中國的例子，把五倫做到、把五常做到、把四維、八德做到，這是中國傳統，這是俗諦；做到能不著相，就是真諦，就是中道。作而無作，無作而作那是摩訶薩，那不是凡夫，為什麼不著相？凡所有相，皆是虛妄，你著它幹什麼！你著它就錯了，一著就是凡夫，不著就是聖人。為什麼俗諦這些事情要做？我現在在這個地方跟這些世俗人混合在一起，我一定要幫助他，我一定要做樣子給他看，做好樣子給他看。他們著相，我不著相，著相的是凡夫，出不了六道輪迴，不著相的人不在輪迴之中，為什麼？不著相，輪迴沒有了。著相才有輪迴，不著相哪來輪迴！果然不著相，輪迴就是實報莊嚴土，無二無別。你想想，這一念心多重要，念頭多重要！
念頭轉了，境界真轉了，為什麼？譬如遇到一個害你的人，你境界沒有轉，你看到他會生氣，你會很難受。你念頭一轉，他是佛，你看到他會笑，你不會生氣，你自己多舒暢。不管那邊人表現的是什麼喜怒哀樂，你看到那是一尊佛，不一樣，味道完全不一樣，轉凡成聖秘訣在此地。
在世間，行事跟世間人一樣，用心跟世間人不一樣，世間人有名聞利養、有利害得失，你一樣也沒有，這就不一樣。一樣都沒有，你念念跟真如相應，念念跟實相相應，這就現身作大權示現，這還得了嗎？這就轉凡成聖了。還有身體在，有餘依涅盤，世間人所說的，我還留這個身體。留這個身體好，給大家表法，來教化眾生，幫助大家各個回頭，不是好事情嗎？身留在世間多久，意思就說，你活得多久與自己毫不相關，為什麼？自己沒有生死了！活多久是眾生的福報，眾生有福這個身體會多住幾天，眾生沒有福，不就馬上就走了，沒有生死。眾生看到有災難，回頭的人沒有災難，哪來的災難？所以在現前這個社會，我們示現一個老實念佛就好，不曉得度多少人，除一句阿彌陀佛之外什麼也不放在心上。
淨土大經科注（第一三三集）
淨空法師主講 2012/1/12