「又《教行信證》曰：無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然則彌陀從如來生，示現報應化種種身也。」
我們先看這一段。無為法身就是實相，法身是總體的一個代名詞，不能說它有，也不能說它無。如果用哲學名詞來講，那就是本體的代名詞，它能生萬法，它不屬於萬法，它能生、能現。在無為法身裡面，我們常說的這三種現象都沒有，所以無為法身我們見不到，也探測不出來，它不是精神現象，也不是物質現象，也不是自然現象，它存在，永恆不滅，清淨不染。惠能大師明心見性見到了，他見到，他用五句話去形容它、去描繪它，第一句話是「本自清淨」，本來自然就是清淨的，從來沒有染污。第二個，「本不生滅」，真的沒有生滅，生滅是個波動的現象；換句話說，無為法身裡面沒有波動現象。我們從惠能大師第四句可以證明，他第三句說「本自具足」，第四句說「本無動搖」，它是不動的。換句話說，整個宇宙都是動相，它是個動態；但是無為法身是靜態，它不動。動跟靜沒有互相妨礙，靜不妨礙你動，動也不妨礙你靜。這個現象我們今天可以從電視螢幕裡面看到，我們把電視的螢幕比喻作無為法身，它不動，螢幕決定沒有動的，不是個動相；可是頻道裡面的動相是不中斷的，分分秒秒都不中斷。電影銀幕上這個形相的波動，是一秒鐘二十四次這個頻率，電視的頻率當然比電影快，現在電影已經用數碼，比過去是快多了，愈快愈逼真。彌勒菩薩告訴我們，這個頻率是一秒鐘它的振動是一千六百兆，這樣的高的頻率之下，我們看不到這個頻率現象。科學家為我們做證明，所謂物質現象，也就是說我們眼耳鼻舌身能夠感覺到的，這個都是物質現象。聲香味觸這些現象怎麼來的？全是念頭，心念為它們的基礎，是快速、無數的念頭累積產生的幻相，這種幻相就是色聲香味，觸也包括在其中；意能覺法，法是精神現象。
我們現在逐漸逐漸明白了，能大師第四句所說的，「何期自性本自具足」，總的來說，就是說這它自己有，本來具足的，具足什麼？具足一切法，一切法歸納為三類，智慧、德相。今天科學家也發現了宇宙之間只有三樣東西，他說能量、信息、物質。智慧是不是科學家講的信息？能量，佛法裡面也講的能、講的德，德能。物質現象那是完全相同的，阿賴耶的境界相，物質現象。能大師說「本自具足」，就是這些東西能生萬法。如果萬法不是本自具足，哪來的萬法？本自具足這些法奇怪，為什麼？它讓我們產生現象，這種現象是無數無量無盡的，沒有數量的，給我們產生這種現象。我們很不容易理解，總有個數量，再多也有止境的。它沒有止境，其大無外，其小無內，沒有邊際，找不到邊際，也找不到中心。所以這個現象，佛用一句話真的把它講清楚，叫不可思議，唯證方知。你不證，怎麼給你講，你都無法體會到，怎麼證？放下就證得。放下什麼？放下起心動念。最先是一念不覺，阿賴耶出現，還是這個辦法，把那一念不覺放下，放下就一念覺了，一念覺阿賴耶就沒有了，阿賴耶就是無為法身，變了。換句話說，這一念起的時候自性就迷了，迷了變成阿賴耶，阿賴耶就是自性，自性就是阿賴耶。阿賴耶在法相宗裡面是真妄和合，真妄一如，真妄不二。但是真的這一面是大般涅盤，妄的那邊是能生萬法，好像不一樣，而實際沒有兩樣，為什麼？生而不生，不生而生。
這些幻相真的像作夢一樣，相不能說它沒有，但是你也不能說它有。所有現象沒有一個是例外的，你千萬不要以為這相是真。六道眾生之迷，迷得太深，迷什麼？就是把這些幻相當真，不知道它是假的。我們看電影、看電視，什麼時候真正從看覺悟，看明白了，明白什麼？假的不是真的。你可以欣賞它，你不能控制它，你不能占有它，你得不到它。真的，螢幕裡面所有一切的現象，千變萬化，就是《般若經》裡總結的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。從這個地方明白、覺悟了，再一回頭，我們現實的六根接觸六塵境界這個一切法，佛說的，《大般若經》上講的，這一切法確確實實是無所有，有而非有，非有而有，相有性無，事有理無。給你說真的，理事都無，性相亦無，你就契入無為法身，在佛法的術語你證得無為法身，證得無為法身是妙覺果位。也就是說無始無明斷了，無始無明的習氣也斷盡，斷無始無明就證得法身。經教裡面講「破一品無明，證一分法身」，無明四十一品，四十一品無明斷盡就是妙覺果位，妙覺果位圓滿證得。四十一位菩薩是分證，一分一分的證得，在哪裡證？在實報土，不在六道也不在十法界。實報土裡面的菩薩我們叫法身大士，他證得實相不是究竟圓滿的，妙覺果位才究竟圓滿。但是他雖然不圓滿，他已經證得四種無礙，《華嚴經》上說的，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。
極樂世界實報土的生活環境，到底是怎麼樣子的？我們可以從《華嚴經》五十三參當中體會到，五十三參裡面所描繪的，就是法身菩薩的生活狀況，五十三位菩薩代表四十一品無明，那破無明習氣。初住菩薩無明破了，四十一品無明習氣一品都沒斷，斷一品習氣他就提升一個階級，初住他就提升到二住，再斷一品他就三住，他能斷掉十品，他就從十住提升到十行，再斷十品，十行提升到十回向，再斷十品他就到十地，再斷十品他就是等覺菩薩。等覺菩薩留下的是最後的，最後的一品很微薄的習氣，這個微薄習氣要是斷盡，他就是妙覺位。這個時候實報莊嚴土不見了，跟《般若經》上所講的「凡所有相皆是虛妄」完全吻合。實報土有相，無明習氣斷乾淨，相就沒有了。由此可知，實報莊嚴土是從哪來的？是從無明習氣來的。無明是沒有了，就是起心動念是沒有了，他起心動念習氣還有。
我們在這一生當中學習大乘，雖然沒有開悟，這解悟，世尊在經典上講解、說明我們能聽懂，我們能體會得，我們能肯定不懷疑，這非常之難得。它幫助我們什麼？幫助我們放下。你要是不了解事實真相真難放下，了解事實真相才曉得這玩意是假的，不是真的，別當真，當真就大錯特錯。你當真得搞輪迴，你不當真能把它放下，能生極樂世界。我們念佛修淨土，求生西方極樂世界，到底能不能去？問題不在阿彌陀佛那面，那邊沒問題，問題在我們自己這邊。尤其是這個法門叫帶業往生，這給我們幫的忙可太大了，煩惱容易斷，習氣難斷。沒學佛的時候吃肉，學佛的時候肉不吃了，可是有的時候還會想，那就是習氣，你還會有念頭。念頭都斷掉，見而不見，那才算你斷乾淨了。你想想看，財色名食睡，你有幾多習氣？那個習氣有幾重？真功夫是什麼？這個習氣逐漸逐漸輕了，一年比一年輕。到真正有點把握的時候，那是什麼時候？習氣差不多不會起現行，真的擺在面前也無所謂，這看破了，「凡所有相皆是虛妄」，決定不可得。無論在什麼境緣當中心平氣和，自然的智慧，不生煩惱。煩惱是生起來的，智慧不是生起來的，本來就是智慧。你要智慧生起來，那個生就又變成煩惱，那不是真智慧。真智慧不用生的，它本身就是智慧，整個宇宙就是智慧，萬事萬物都是智慧。怎麼知道？現在科學家告訴我們，信息是自然的，不是造作的，本來就有的。其實在自性沒起作用的時候是見聞覺知，有，迷了呢？迷了就變成受想行識，不迷就是見聞覺知。見聞覺知是清清楚楚，沒有取捨、沒有起心動念，自然的；受想行識是起心動念，這裡頭差別在此地。這個差別就是迷悟的差別，就是智慧跟煩惱的差別，我們愈看愈清楚，這才能真放下。放下之後就自在，隨緣，隨緣妙用，妙用就是不執著。
這就是諸法實相，諸法實相就是法性，性都從體上講的，哲學裡面講從本體上說的；一切法的體性，一切法是現象，它的體性就是無為法身，就是萬法的實相、真相，也叫它做法性。「法性即是真如」，法性常常跟真如連在一起，法性就是真如，真如就是法性。真如兩個字把法性、法相，甚至於法的起用全都包含在其中，體相用，相如其體，用如其相，體相用一如，體相用不能分。底下講一如，「真如即是一如」，這講到用。「然則彌陀從如來生」，如來是自性，如來就是無為法身，彌陀從自性生。「示現報應化種種身也」，這給我們介紹阿彌陀佛從哪來的，阿彌陀佛從自性生的，就是自性現的，他現報身在實報土，現應化身在十法界。這應是什麼？應是眾生有感，佛的報身就有應，感的時間長這應身，這個示現跟世間人沒兩樣，他也來投胎、也出生，叫八相成道，這叫應身。
淨土大經解演義275集