阿難，又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道;上品精靈，中品妖魅，下品邪人。諸魅所著，彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛惹奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，弦惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
世間物各有主，凡未經他人許可，私自盜取他人財物，或非法強求，都屬於偷;偷亦是生死根本之一，故應當戒除。佛言：若果六道眾生，其心不偷，則不致隨其業力所牽，生死相續不斷。否則，諸修行人，原本志在超出塵勞，今因偷心不除，何止塵不可出，反而墮落邪道;即使具有世智辯聰，又能修習有漏禪定，如不斷偷，亦難倖免墮落。
上品，指禪智勝於偷心的人，則墮落精靈一類;盜日月的精華，竊山川的靈氣，附山托水，惑人祭祀，如山精海怪等，為妖怪的領袖。中品，是禪功智力與偷心相等，則墮為妖魅，即魅魑魍魎，盜人物的津液，竊山川的潤氣，伺機作孽。下品，是偷心勝於禪定，則墮為邪人，個性邪僻，每為精靈所附，妖魅所迷，誑言欺世，詭異惑俗。
此等鬼怪，亦各有徒眾，邪知邪見，邪言邪語，欺世盜名，受人供養，各各自謂，己得上人法;上人之法即是菩薩法，以菩薩居聲聞之上故。尤其是佛滅度後，末法時期，此類鬼怪，或潛跡於都市人潮中，或藏匿於偏僻郊野之間，妖言妖行，稱善知識。或自言是佛菩薩再來，散播謠言，或言大水將至，應急避之;或言世界末日，大禍臨頭，要擇地搬遷，誘惑無知無識的人，令人恐怖，對現實環境，失去信心而求助於他，乘機騙取金錢，使遇上他的人，家財為之耗散。
我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，稗販如來，造種種業，皆言佛法?卻非出家具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。
佛制比丘乞食的原因，目的是令人捨棄貪心。因為貪心是根本煩惱之一，不除貪心，絕對不可能成就菩提。佛制比丘，不得自己烹飪熟食，必須循方行乞的意義有四：一福利眾生：因為三寶是世間最上福田，乞食能令施者種福故。二折伏憍慢：乞食可令貴族出家的人，折伏昔日驕慢的習氣故。三知身是苦：佛制乞食之法，次第行乞七家，若不得飲食，便應受飢餓，令知身是苦本，而精進辦道故。四除滯去執：小乘人執著，滯留深山，離群獨居;故佛制乞食，令深入社會，接近大眾，以便隨緣教化眾生故。因為比丘受供完畢，必須為齋主說法，以法施回報眾生的財施。
據說：佛在世時，有一位初出家的比丘，雖然沒有學問，但很用功，有一天，接受一對老年夫婦的供養。齋畢，夫婦倆敷設高座，請比丘登座說法;自己則跪在座下恭聽。初學比丘，既未多聞佛法，又缺乏口才，苦苦思索，不知如何說好，不覺脫口而出："苦呀!"夫婦倆聽了，覺得比丘說的很對，自己年老無子，又疾病纏身，實在太苦;於是叩頭禮謝，請師父繼續開示。可憐初出家的比丘，想了半天，仍然不知，應該說些甚麼?但夫婦倆卻非常虔誠地等待著，不禁著急起來，大聲的說："真實是苦呀!"說罷離座，急急跑回精舍。豈料，年老的夫婦聽了，卻共同進入沉思的回憶中，想起貧窮困苦的童年，想起命運坎坷的少年，再想起艱難奮鬥，辛酸勞累的壯年，又想起現在眾病煎逼，年老無依的晚年，啊!自己的一生，都是與苦結下不解之緣，想呀，想呀，終於給他們想透了人生真實是苦的真諦，結果，斷見惑，證初果。正當他們法喜充滿，舉頭謝師時，己經人去座空，唯有匆匆趕去精舍，當面禮謝法乳之恩。
正在一角靜坐的初學比丘，見他們趕來，雙雙拜倒在前，以為又是請求他開示佛法，心裡一急，突然靈光一閃，無漏智慧立即顯發，斷盡見思煩惱，證得阿羅漢果。竟然辯才無礙，滔滔不絕的為他們講解人生真理，令他們知集是苦因，慕滅修道;而夫婦倆也因聖人比丘的開示，激發善根，立刻舍俗出家，修學佛法，終成聖果。如果初學比丘，不實行佛制乞食，就失去度脫這對夫婦的機會，而自己的道業，也不會被逼速成，由此故事證明乞食，的確是可以隨緣教化眾生，利己利人。
還有乞食，一可以永除貪慾，令知止足故;二可以永斷諂曲，無希望故;三可以現離眾苦，無追求故;四可以所在安樂，無積聚故;五可以遠離恐怖，不畏盜故;六可以道業易成，無顧戀故。有如是種種因緣，故佛制比丘實行乞食，即使是日無供，也不應自己烹飪熟食。由於飢餓因緣，令知有身是苦，而此無常苦空的色身，只暫時寄居三界而已，終非故鄉;猶如旅泊之人，必須回家。在陸地投宿曰旅，在水上住宿曰泊，出家人寄居三界，等如旅客投宿旅泊，應該精進辦道，求一生成就，希望有朝一日，子縛既斷，果縛亦滅，即可超越三界，一去不還，豈可為此暫時寄居三界的殘軀，貪求名聞利養，愚惑眾生?
云何賊人以下，是佛痛斥冒充弟子，形似出家，心不入道的人，假借僧服，以助其經營貨利，販賣如來，破壞佛教;或將佛法作人情，以套取他人的供養;或非法說法，法說非法，炫惑世人，卻說是真正的佛法。對於真正出家修行，具足比丘戒，三衣一缽，不積蓄金錢的佛弟子，反被誹謗，視為小乘;而身披袈娑，經營貨利，販賣如來的賊人，卻妄自稱為大乘菩薩。由於以假亂真，令無量眾生，真假莫辨，心生疑惑。或誤信邪說，或起邪行，結果，此等賊人，弟子與師，都要墮落無間地獄。
若我滅後，其有比丘，發決定心，修三摩提，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指節，及於身上，燃香一炷。我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明，無上覺道，是人於法，己決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。
此是佛教比丘，捨身懺悔。佛滅度後，末法眾生，障深智淺，如有出家二眾，發大乘心，決定舍諸有為，欲想從耳根進修如幻三摩提者(即修習首楞嚴王大定的人)。能於如來聖像前，在自己身中，燃燈、燒指、或燃香一炷，以供養佛，必仗佛力加被，銷除宿業。
無始宿債，是指眾生自從無始時來，因貪心偷盜他人財物，所欠負積累的業債，揖別意即永辭，世間指三界，諸漏指見思二惑，憑此捨身懺悔的功德，即可酬還完畢無始業債，而能長期揖別有漏世間，永遠脫離見思二惑，不再漏落三界受生。雖然一時末能明了五十五位真菩提路，但對佛果菩提之法，已經有了進取的決心;終有一天，成等正覺。若然不燃燈燃香，捨身供佛懺悔，則宿債未清，雖得無漏，還要受報;如紫金光比丘尼，已證聖果，仍為阿闍世王污辱，即使己成佛道，也要來人間酬其宿債。
如我馬麥，正等無異，是佛引自己作證。據傳記說：昔日舍衛國，毗蘭邑，阿耆達王，請佛與五百比丘，到王宮結夏安居，接受三個月的供養。國王非常恭敬，每日親自入廚，督促廚師設齋供佛及僧。至第七日，為魔所惑，在內宮耽戀五欲，竟然忘記供佛的事，宮人未奉王令，不敢擅自設供。當時有一馬夫，減半馬麥，供佛及僧，如是三月期滿，解夏回精舍時，王始記起，立即設齋供佛，求哀懺悔。
阿難問佛因緣，佛言：過去毗婆尸佛，受王供養，佛僧食畢，為病比丘，取一份供，途經梵志山，梵志聞香心生妒忌，惡口罵言：「此禿頭應食馬麥，何與其甘饌」;當時梵志所教的五百童子，亦隨其師口出惡言，唯獨其中有二人說：此等大德，誠應受人天供養。當時的梵志，就是釋尊的前身，五百童子，即今的五百阿羅漢，贊佛二人，是現在的舍利弗與目建連，彌勒菩薩，就是當時的病比丘。因宿世作此口業，今雖成佛，尚且不免受報，何況盜他人財物，或食眾生身分，豈可倖免，不受報應。所以修行人，非捨身燃燈燃香，供佛懺悔，仰仗諸佛威神之力，銷除宿業不可。
汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。
佛命阿難，轉教末法眾生，若想修習成佛的大定，應先斷淫，次斷殺，後斷偷。因為淫能障定，殺傷慈悲，偷者負債，都是障道因緣，非斷不可。無論古今諸佛，皆以斷偷，作為公開教誡眾生的清淨而又明確的訓導。
是故阿難，若不斷偷修禪定者，譬喻有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。
佛以譬喻，說明偷盜的過失。若不斷偷，以偷盜之心而修禪定的人，猶如有人用水灌入破漏的瓶中，欲想其滿，縱然經過塵沙劫數這麼長的時間，終不可得。'卮『是承酒之器，漏喻偷心，水喻定慧，如不斷偷，而入三摩地，欲得成就定慧，猶如用水灌入漏卮，欲求其滿，縰經塵劫，終無平復。
若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食余分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾;有人捶詈，同於稱讚;必使身心，二俱捐舍;身肉骨血，與眾生共。不將如來，不了義說，回作己解，以誤初學;佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
釋尊勸導修定的人，應捨棄貪嗔痴慢及名利之心。因為殺盜淫的行為，皆導源於人心的貪嗔痴，特別是貪心。由於貪利者奪利，所以社會上處處都有損人利己的人;由於貪財者謀財，所以社會上關於明搶暗偷，謀財害命的新聞時有所聞;由於貪名者盜名，故社會上常有沽名釣譽，自贊毀他的事情發生;由於貪色者劫色，故社會上充滿非禮、強姦、輪姦種種罪惡行為;由於貪食者殺生食肉，盜取生物的性命，故社會殺風熾盛，殺家禽，殺走獸，殺海產，殺敵人，殺親人，甚至殺害自己;使社會充滿姦淫邪盜外，還要互相殘殺。因此，佛教修行人，要舍貪。一個持戒清淨的比丘，除了三衣一缽外，一分錢，一寸衣，亦不積蓄;即使次第行乞所得飲食，多餘的亦應布施給飢餓眾生，以斷除貪心。
於大集會，合掌禮眾。是教舍憍慢心，因為佛性平等，一切眾生，皆是未來諸佛，應該恭敬禮拜，不可輕慢。
有人捶罵，同於稱讚。是教舍嗔，雖然被人捶打怒罵，亦應視同讚嘆，歡喜接受，不生嗔恨。
必使身心，二俱捐舍。是教捨身，亦即舍痴。一般愚昧眾生，於自身執為實我，於身外之物，執為屬我所有，每為滿足個人的占有欲而貪，貪不得就欺騙奸詐，強奪巧取，明搶暗偷，偷他人私有的財物，偷社團公有的物品，偷十方常住所有的僧物，如是窮年累月，多生多世，由偷心而欠負的業債，必須償還，三界尚且不可出，何況佛道?因此佛教人捨棄貪嗔痴，斷除我法二執，外財固然要舍，連自己身命的內財亦舍，視自己的'身體骨肉'，與眾生所共有，而能實行布施內外之財，廣作佛事，心捨身亦舍，身不偷心亦不偷，方可成就不偷之心。
不將如來，不了義說等四句，是教舍名，不了義說是佛權巧方便施設的小乘教，而諸佛教化眾生之目的，是欲令一切眾生，開示悟入佛的知見，皆共成佛道。猶如本經所顯示的如來藏性圓三諦理，正是了義大教。欲修證此了義大教，當戒淫，戒殺，戒偷，還要斷除貪嗔痴慢，使身心清淨，成就無我大悲精神，舍巳濟人，自利兼他;不應該以如來方便所說的不了義教，作為解釋不實行大乘佛法的理由，以維護自己的過失，令初發心學佛的人，發生誤解。不淫、不殺、不盜是身清淨;不貪、不嗔、不痴、不慢，不求名利，不維護己短，是心清淨;身心皆清淨，必然得證圓通，故：『佛印是人，得真三昧。』
如我所說以下，是結成分辨邪正的原則。末法時期，若果有人如佛前面所說：修三摩地，先斷淫，次斷殺，後斷偷，不欺世盜名，不曲解佛意，不文過飾非，才是真正的佛子，即等如是佛所說，否則，持相反的意見，唱相反的論調的，就是屬於魔鬼的話，不可輕信。