什麼叫心不顛倒?
摘自淨土大經科注(二次講)-第221集(淨空法師)
下面舉《圓中鈔》裡面一段話說,《圓中鈔》是幽溪大師的。他說「娑婆眾生」,就是我們這個地球上的眾生,「雖能念佛,浩浩見思實未伏斷」,浩浩是像大海一樣,這是比喻深廣無際,這什麼東西?見思煩惱,煩惱沒斷。「而能垂終心不顛倒者」,我們信願持名,守住這四個字,認真去修學,只要這個思路分明,沒錯,放下萬緣,一心嚮往,那就叫不顛倒,這個心就不顛倒。雖然做到這樣的功夫,我們要對阿彌陀佛感恩,如果不得阿彌陀佛加持,我們做不到。你看多少人疏忽了求佛加持,念了多少年,真肯用功,沒有得到心不顛倒,這個境界不能現前。這個意思就是印光法師在《文鈔》裡頭常說的,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們對自己誠敬心不夠,對佛法的誠敬心不夠,對釋迦、彌陀的誠敬心不夠,所以心不顛倒的境界不能現前。
什麼叫心不顛倒?簡單的說,就是這個心只生智慧不生煩惱,那就是心不顛倒。你這個心還會生煩惱,生煩惱就顛倒了,生智慧就不顛倒,這是最簡單的解釋。我們常常用這句話來測驗,自己的心是顛倒還是不顛倒,你是生智慧還是生煩惱。生煩惱怎麼辦?念佛,遠離煩惱。宗門大德有所謂「不怕念起,就怕覺遲」,念是妄念,就是煩惱,煩惱起來不怕它,知道什麼?那是習氣。無始以來的習氣,哪有那麼容易斷,所以起煩惱是正常的。要覺得快,念頭才起,第二個念頭阿彌陀佛,把那個煩惱轉變了,轉成阿彌陀佛,這就叫覺,這就叫不顛倒。要轉得快,不能轉得快,那個煩惱一個接著一個,煩惱就起作用。覺得快,煩惱才起來就變成阿彌陀佛,它不起作用,這叫功夫,這叫修行。都在日常生活當中,尤其是處事待人之處,看自己的功夫,看自己的境界。
幽溪大師這裡說得好,完全說的是我們的話,「原非自力而能主持」,這個主持當作主宰講,自己做不了主。功夫到這個地方一定曉得,「全仗彌陀而來拔濟,雖非正念,而能正念」,得阿彌陀佛的力量大,也不是一般人都能得到。真正對《無量壽經》下了功夫,真搞清楚、搞明白了,《無量壽經》註解至少要念,從頭到尾念三十遍,有一點影響。什麼時候才能得力?至少要一百遍,從頭到尾一百遍讀下來、聽下來,你的功夫得力。每天至少要十個小時以上,這就是長時薰修,功夫就能得力。為什麼要這麼長的時間?這樣長的時間,我們的煩惱自自然然就收斂了,自自然然就不會向外擴張,伏住了。一百遍,伏煩惱,有把握往生。如果要想到開悟,那是古人的標準,不能打折扣,一千遍,「讀書千遍,其義自見」。這一本《無量壽經》帶註解,你念一千遍,縱然不能大徹大悟、明心見性,可以保證你開大悟。徹悟就成佛了,大悟是菩薩,你成不了佛,你成菩薩果位。
一門深入,不能搞第二門,搞第二門,你的心力、精神分散了,力量不能集中,你沒有法子。這跟打仗一樣,力量要完全集中在一點,才容易突破,分散之後就不行了。這是東方的古人跟西方人做學問的智慧理念不相同。西方人著重在知識,他也要集中,集中到某一個程度他就行了,他效果就達到了。東方人要明心見性,要真正集中到一點,一點都不能分散,才能夠契入這個境界。我們看大乘教講定功,大乘五十一個階級,從凡夫學,像讀書一樣,一年級、二年級、三年級,畢業,五十二年級畢業。怎麼分的?從定功分的,定功有淺深、有大小不等。到第五十二是見性了,自性本定,自性本定現前了,這就是成佛了,佛法修學圓滿的境界。成佛就是見性,見性就是過去現在未來、此界他方一切通達明瞭,再沒有迷惑了。這個境界裡頭不可思議,確確實實不可思議。不可思議這句話意思很深很廣,很不容易了解,一般人聽到有個模煳概念,那也是不可思議。