釋迦牟尼佛在印度出世的時候的，印度的當時是一個文化非常發展的國家，以佛教說法來說，當時是有九十六種外道，其實就是九十六種哲學家。這些哲學家都試圖來解釋我們生命的相貌，所謂的生從何來？死將何去？都是想要解釋這個生命的道理。在整個印度的思想當中我們歸納成有兩種的思想，第一個我們叫做邪因緣論，邪因緣論認為說，生命是有軌則的，但是這個軌則以佛教的角度來說是錯誤的軌則。
那麼是什麼軌則呢？就是說他們認為生命是有一個強大能力的主宰者，比方說大梵天或者是種種的天地鬼神，那麼這些尊神他們是能夠獨立自主的去決定我們生命的吉凶禍福，那麼換句話說，在邪因緣的思想當中，它認為我們生命的快樂跟痛苦我們自己是不能決定的，你造善造惡跟你的生命的快樂痛苦沒有關係，那麼我們想要離苦得樂，怎麼辦呢？我們唯有向這個尊神來皈依，來祈禱，那麼當然這個因緣的說法是錯誤的，叫邪因緣論，在我們佛教來說叫做心外求法，就是你的心以外有一個真實的東西，它能夠主導你的生命的吉凶禍福，這個就是一個完全是他生的思想。
那麼第二種思想是無因緣論，這種思想比前面思想更可怕，因為邪因緣論，至少它創立了一個宇宙的天神，那麼我們會知道害怕，那麼無因緣論是認為人生是沒有理由的，生命只是一個偶然，就像樹上風一吹，它掉下一個樹葉，這個樹葉往東邊飄，往西邊飄，完全沒有理由。也就是說你會得到快樂你會得到痛苦，完全是你個人的運氣。那麼當然無因緣論就造成一個很嚴重的思想就是人死如燈滅，我們沒有來生的觀念，就是一個人死亡就像燈消失掉了。沒有來生的觀念這個事就很嚴重了，因為你造善造惡就沒有意義了。
佛教的造善造惡的思想是建立在來生是安樂的這個角度，如果我們對來生無所期待，那你怎麼激勵一個人斷惡修善呢？那麼人就及時行樂就好了，所以這無因緣論它的這種斷滅見是最為可怕的。
佛陀出世以後，把這個邪因緣論跟無因緣論都否定了。佛陀對人生的解釋他提出了一個正因緣論。那么正因緣論世界說，生命是有一定的章法的，它遵循了一定的軌則，這個軌則不是佛陀創立的，是佛陀發現的。我們在三界當中不斷的流轉，這個是有一定的章法，有一定的軌道的，有軌道可循的，所以這個修行才有意義。這個因緣法在佛教的思想當中，我們由淺入深，我們可以歸納成三層的差別：
第一個當我們在觀察諸法因緣生的時候，第一個看到的因緣就是業力的因緣就是業果的思想。這是第一個因緣法，業果，就是善惡的業果。這個業果我們叫做安樂道，這個道理你能夠掌握，你掌握這個軌則，會讓我們生命產生快樂離開痛苦，這是第一個，就是業果的安樂道。
第二個就是我們要講的三法印，就是無常無我的思想。這個業果的思想，它主要的是在調伏我們的罪業，安住業果的道法，調伏罪業。但是三法印它是從無常無我的道法當中，去調伏我們的自我意識，這個就更深入了。因為你有自我意識就會對人生產生一種對立，有我就有我所，有這個對立就會產生愛憎取捨，對我們自己的果報會產生愛憎取捨，就創造生死輪迴的力量。所以第二個就是從無常無我的道法當中去調伏自我意識，這是第二個。
那麼當然這兩個都偏一邊，業果偏重在有相，無常無我偏重在無相，偏重在無為這一塊，那麼到了大乘的實相它是安住現前一念心性。它把前面兩個思想把它貫穿了，從一念心性的角度來發明因果，從一念心性的角度來發明我空法空的真理，就是天台宗的觀照現前一念心性即空，即假，即中的道理，這個是最圓滿。當然我們在建立這箇中道實相之前，我們是一步一步往前走，就是因緣所生法，它有三層。
佛法修學概要——83