三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」這句是講證果。「三世」，是從時間上來說，就是過去、現在、未來這三世。「諸佛」是指過去、現在、未來的一切佛。過去是已成之佛，以燃燈佛為代表，釋迦佛是現在佛，彌勒佛即是未來佛。此時此刻，在十方世界有無量諸佛成就佛果;此時此刻，也有可能此時我們聽聞佛法後見到了真心，看到了自己的心跟佛的心是同樣無所住，因而見性成佛。即使現在我們還沒有開悟，沒有見到自己的真心，但是將來我們一定會見到這個真心，成就未來佛。 歷史上最有名的四大禪堂——「上有文殊、寶光，下有金山、高旻」。我曾經到過揚州高旻寺，高旻寺的禪堂前有一個門台，門台上寫著四個字——「最高學府」。我們知道中國的最高學府是北大、清華，世界最著名的大學是哈佛、牛津，可是寺院禪堂的門台上寫著「最高學府」，這就讓人很詫異了。我就問高旻寺的大和尚，我說：「有多少人從你這所『最高學府』畢業了 」大和尚說：「所有的人都要從我這裡畢業!」是什麼意思呢 就是禪宗講的：「直指人心，見性成佛。」每一個人將來一定是要依靠真心來了斷一切煩惱，從而成佛。 世間的各種學問、知識以及五欲六塵，不能使我們這顆心徹底地安定下來。只有求解脫、證菩提才能見到自己的真心，依據真心才能來圓成佛道，才能明白宇宙人生的真相。我們現在不明白，所以繼續輪迴，繼續流浪，但是流浪到最後，總有一天會明白。現在種下這個善根，雖然不知道哪一天能夠成就，但是肯定有一天會成就。依什麼去成就？ 就是要依這種大智慧去成就。 如果有人問你佛法講的是什麼，你就告訴他，佛法講的就是智慧。香港大學有一位牟宗三教授，他是當今世界著名的哲學家。他有一句話講得非常好，他說：「佛教就是實踐的智慧學。」為什麼這麼說呢？有些人，像一些哲學家，思想也很開闊，想得很周全、很圓滿，但是他們總結出的理論、論斷不能通過實踐去達成。有些宗教聽起來讓你感覺好像也很有智慧，但是它只是讓你去信，沒有告訴你如何去實踐，唯獨佛教講的所有道理都是可以去實踐的，可以通過修行去驗證的。佛學就是這樣的一門學問：通過學習以後就知道怎麼做，知道怎麼安心;安心了以後會產生什麼境界、什麼感受;再進一步把這種感受、境界運用到生活當中，去影響、幫助別人把煩惱痛苦也消除了，這就是佛學。 佛學又分為世間的智慧學和出世間的智慧學。世間的智慧學，就是指導我們遵守世間的倫理道德觀念，讓世間的普通人過得幸福快樂。出世間的智慧學，就是教導我們安住於真心，要看到這顆虛妄顛倒的心是可怕的，看到我們一切煩惱的根源是在於妄想分別。當打破了顛倒、分別的妄想心，以無所住的心去看自己的生命，就會發現所有的眾生都可以達到這種境界。 我經常會聽到大家講修行很難，到底難不難？實際上修行比你到大街上去賺五分錢都要容易。你現在到大街上去賺五分錢也並不容易：你去要飯，到人家店裡，讓別人給你五分錢，人家不一定會給;你到公車上去要，也不一定有人給你。而修行是讓你當下明白這顆心，不隨妄念轉。當妄想生起來的時候，只要迴光返照看自己的心，看到妄想的根源，不讓心停留在任何一個法上，這就是修行了。再簡單一點的方法，你就念「阿彌陀佛」。念「阿彌陀佛」不用另外找時間，也不用花錢，幹活、走路，做什麼事的時候都可以念，隨時都可以。所以對於真修行的人來說，修行比到大街上賺五分錢都要容易。 我記得小時候聽人們念過「鵝經」。人們看到路邊的鵝就開始念：「路邊一隻鵝，口銜青草念彌陀，你得人身不修佛，我做畜生念彌陀。南無阿彌陀佛!」我從小對這幾句話印象很深刻。鵝是不吃葷的，只吃青草，你要是給它吃油膩的東西，它會拉肚子，甚至會死，所以有人就編出這幾句話來。你看鵝它只吃素，還不停地在那「鵝鵝鵝鵝」地叫：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」人們聽到它的叫聲，就想到要念「阿彌陀佛」。跟它比一比，我們就會覺得很慚愧、很難受，就會覺得我們如果不修行的話，簡直連鵝、連畜生都不如，因為我們得了人身還不修行，它是個畜生都在念佛。所以你說修行難不難？不難!隨時都能想到修行，也隨時都能修行。 以前有位夏蓮居老居士，他每天念佛、繞佛的時候，有一隻老鼠跟著他一起繞。繞完以後，他打坐時，這隻老鼠就坐在他的兩隻鞋子當中，也在那裡打坐。平常我們看到的老鼠都是四條腿跑的，但這隻老鼠打坐的時候，後面兩條腿盤坐在地上，前面兩條腿還支起來，像人一樣坐著。夏老每天繞佛的時候，那隻老鼠就準時出來跟他一起繞。等他打完坐下座後，老鼠也跑掉了。可是有一天他打完坐下座以後一看，這隻老鼠怎麼不動了？用手一推，發現它坐在那裡已經往生了。厲害啊!它還跟著念佛、打坐，念佛的時間和打坐的時間都是跟隨別人的安排，它就能夠坐著往生。人要是坐著死，這人百分之百是往生了。 所以經常有人說：「我不懂啊，我又沒有文化，念佛念不起來啊……」這些其實都是藉口。當你真心相信了以後，你就一定要認識到：娑婆世界沒有一個灰塵可以讓自己留住。你不能說：「哎喲，我又想事情了，我的心又要向外馳了，我今天在家裡心不安，老想去看朋友，老想去逛街，昨天看到街上有一個東西很好玩，我非得把它買回來不可……」你一直心向外求，這一生向外求還不夠，還要向往來生，一生一生就這樣一直輪轉下去。輪迴就是這樣，一次一次地讓我們錯過解脫的機會，希望今生是我們最後一次輪迴。 「阿耨多羅」是無上，「三藐」是正等，「三菩提」是正覺。三世諸佛都是依這顆當下無所住的心圓成菩提的，依般若波羅蜜多，得到的是無上正等正覺，即阿耨多羅三藐三菩提的境界，也就是佛所證的境界，是最高到了極點的境界。大家可以想像一下，我們現在作為人活著，都有生命存在，至於生命的真相是什麼，我們現在還不了解，但是我們確定它一定有個真相。無上正等正覺就把我們生命的真相全部展現出來了，而且再也沒有超過這個真相之上的了。無上，沒有再超過它的了;正等，就是平等的意思，換句話說，就是我的真相跟你的真相是一樣的，只有平等的才算是真理。 佛陀告訴我們，往生西方極樂世界，不是去給阿彌陀佛打工，而是到阿彌陀佛那裡圓成佛道，位登補處，直到成佛，和阿彌陀佛一樣，這叫正等，即跟佛完全平等;正覺就是覺悟、覺了宇宙人生的一切真相，覺就是不迷，就是不會再迷失，也不會不知道宇宙人生的真相。如果我們想知道自己生命的真相，那我們一定要依般若波羅蜜多來成就，因為過去佛是依無上智慧來成就無上菩提，現在佛、未來佛也是依此成就：《心經》非常肯定地告訴我們，三世諸佛都是依此來成就的。如果我們現在聽不懂，沒有關係，語言文字我們應該能聽懂，最起碼我們抬頭仰望，好像能看到一個影子。我們現在是凡夫，再往上一層，就是二乘解脫的羅漢;再往上一層就是菩薩;再往上一層，到了極點了，就是佛。這就是我們要往上走的道路。