蕅益大師開示：問，大本有一念定生彼國，疏中不及。豈以此經七日入定乃生，故揀去剎那生滅之一念邪。若釋一以義不以數，大本不應系十念後。若止如經文，作一念喜愛，何不動如來佛剎，不以愛戀得生。答，按寶王論，利根之士，元只一念往生。鈍根之人，臨終十念脫苦。一念者，一心不亂之一念也。當知十念，七日十日七七日九十日等，究竟亦唯一念。此一念，斷非剎那生滅之散心，亦不必四禪四空之禪定，故云一念喜愛。阿閦經喜戀心，本指欲染。（藕益祖師這裡說的很清楚：臨終十念一念絕非生滅心。龍樹菩薩下文說：非生滅心則現行煩惱就被折服。）龍樹菩薩大智度論卷八十三開示：「問曰。彈指頃六十念。念念生滅。云何一心常念薩婆若。不令余念得入。答曰。心有二種。一者念念生滅心。二者相續次第生。總名一心。以相續次第生故。雖多名為一心。是時不令貪恚等心相續得入。」藕益大師:淨土的旨全在《妙宗》一書。---與周洗心藕益大師:《妙宗鈔》一書,不可動一字。---復唐宜之《妙宗鈔》開示：下品下生「十念相續念佛境界」是未至定或欲界定之散心念佛。具體內容見下：據下經說。下下品人以苦逼故不遑念佛。但十念頃稱彼佛名。心雖相續終不可類見日定心。因何同在第九品位。答彼由造逆及作眾惡。臨終苦逼得遇善友為說妙法。雖不能念彼佛三身。怖地獄故。苦切稱名具足十念。既絕後惡即乘此念。托彼蓮中名下下品。今論始行樂習三昧親善知識。聞法了心。本具淨土依正諸法。標心具修十六觀法。故先觀日令心堅住。望後諸觀此當末品。彼人雖即不成事定。而能十念稱佛不散。亦為定攝復兼臨終勇決之力。故得預於第九品也。藕益祖師關於散心、定心的開示：若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品；佛陀十大弟子之論議第一迦旃延子尊者開示：欲界定或未到定念佛為散心念佛境界關於欲界是否有定，有種種議論。或以欲界無禪定，唯有散心，故所謂欲界定，係指未至定，即入於初禪定之前的階段。或以欲界雖多散心，仍有少部分定心，取此少部分之定，稱為欲界定。以其定心不永續，消滅甚速，故又稱電光定。然成實論卷十一，則謂欲界有確實之禪定，能發出無動智。〔阿毘曇毘婆沙論卷四十一、七帖見聞卷三末。迦旃延子尊者造，五百阿羅漢釋。〕淨空法師：未到定是什麼境界？如果在淨土法門，說實在的話，連那個初禪的定我們達不到，我們也能往生，這我們放心，得大自在！初禪是真得定。我們要什麼樣的功夫？我們只要有夜摩、兜率的功夫就行。夜摩兜率是欲界，沒得定。沒得定是什麼？他修定，修定不及格，所以這種定在佛教里有個名詞叫「未到定」，雖然修定沒成功，沒有達到這個標準。譬如六十分及格，他只有二十分，所以他色界天去不了，他還只能在欲界。但是我們念佛這個功夫能夠有二十分就能往生。他們要到六十分才能到初禪天，我們只要二十分、三十分就可以帶業往生。你說完全沒有，沒有不行，不能往生，最低限度修定也有個二、三十分，這樣程度才能往生，這是諸位同修必須要知道的，不至於在這一生把我們這麼好的一個機會錯過。所以一定要修，要認真的修。
印光祖師、嘉祥法師：念佛人臨終，由己之淨心伏住煩惱，故感佛力接引。印光祖師：淨土既是唯心所造，當雲唯心，不當又言淨土。又言所造。既是唯心所造之淨土，何得祗是唯心，別無淨土之外境乎。唯心淨土者，以清淨心，念佛求生淨土。及至臨終，由己之淨心，感佛接引往生西方。如此方是唯心淨土《三編·復顧宗況居士書》三論宗祖師嘉祥大師《勝蔓經寶窟上》云：「清淨心，淨者信也，起淨信之心，又不雜煩惱心，名為淨心。」道綽祖師《安樂集》開示：念佛人臨終十念相續與往生是什麼關係？問曰：《無量壽經》云：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。今有世人，聞此聖教，現在一形，全不作意，擬臨終時，方欲修念，是事云何？答曰：此事不類。何者？經雲十念相續，似若不難，然諸凡夫心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息。各須宜發信心，使積習成性，善根堅固也。佛告大王：「人積善行，死無惡念，如樹先傾，倒必隨曲也」。若風刀一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦，何不預克念也？問曰：若人但念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者，何意？答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。復有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，謂無決定故。三者信心不相續，謂余念間故。迭相收攝，若能相續，則是一心。但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。《大莊嚴論》云：「勸一切眾生，常須繫念現前，偈云：盛年無患時，懈怠不精進。貪營眾事物，不修施戒禪。臨為死所吞，方悔求修善。智者應觀察，除斷五欲想。精勤習心者，終時無悔恨。心意既專至，無有錯念亂。智者勤投心，臨終意不散。不習心專至，臨終必散亂。心若散亂時，如調馬用磑。若其鬥戰時，迴旋不直行」。淨土宗第十二祖徹悟祖師對臨終一念的開示：吾人現前一念。緣生無性。無性緣生。不生佛界。便生九界。若約緣生無性。則生佛平等一空。若約無性緣生。則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終。為趕蠅人以拂拂面。一念瞋心。遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手。其子墮水。因撈子故。與之俱沒。以慈心故。得生天上。夫一念慈瞋。天畜遂分。則此臨終之緣生一念。可不慎乎。苟以此心緣念彌陀。求生淨土。得不見佛往生乎。但此一念。不可僥倖而致。必須存之以誠。操之有素。是故吾輩於此一句彌陀。千念萬念。以至終日終年念者。無非為熟此一念而已。果得一念純熟。則臨命終時。唯此一念。更無異念。智者大師雲。臨終在定之心。即淨土受生之心。然惟此一念。更無異念。非在定之心乎。念果如是。不見彌陀。更見何人。不生淨土。更生何處。只恐吾人自信不及耳。印光祖師：下下品往生人的臨終念佛狀態是什麼樣的？「《觀經》五逆十惡，將欲命終，地獄相現，有善知識(此不論僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知識)教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。當此之時，絕無有三心二意、疑信相參之心相，故不言及謗法。即平素謗法之人，亦必如墮水火以求救援，何暇生疑起謗耶?」(《印光法師文鈔三編·卷二·復陳薪儒居士書》)印光祖師開示：《觀經》下品下生，是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣，一聞佛名，哀求救護，了無餘念，唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心。故雖十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八願，乃約平時說，《觀經》下下品，乃約臨終說。由時事不同，故攝否有異。善導大師開示：往生願心要形成相續境界才能往生問曰：願行之義，有何差別？答曰：如《經》中說，但有其行，行即孤，亦無所至；但有其願，願即虛，亦無所至；要須願行相扶，所為皆克。是故今此《論》中，直言發願，不論有行，是故未即得生，與遠生作因者，其義實也。問曰：願意云何，乃言不生？答曰：聞他說言西方快樂不可思議，即作願言：「我亦願生」，道此語已，更不相續，故名願也。今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。云何具足？言「南無」者，即是歸命；亦是發願回向之義。言「阿彌陀佛」者，即是其行。以斯義故，必得往生。曇鸞祖師開示：不知如來是實相身、是為物身。又有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，無決定故。三者信心不相續，余念間故。永明延壽祖師開示：「如或言行不稱，信心輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意，恃此懈怠，臨終望生，但為業障所牽，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故?如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。」蓮池大師開示：念念念佛。更無雜念。是名一心。夫無雜念者。止得事之一心。」「又雲雖念亦無能念可念。皆指理一心也。」「論雲專念阿彌陀佛。即得往生者。此雙含事理而言也。」「今謂至心者。即一心也。」「永明謂九品上下。不出二心。一者定心。如修定習觀。上品上生。二者專心。如但念名號。得成末品。今謂既雲但念。但之一字。正唯得事。未得理故。」印光祖師似乎定義一心不亂為斷見思阿羅漢境界，藕益祖師時而定義一心不亂是斷見思惑阿羅漢境界，時而說一心不亂是伏見思惑凡夫境界。不同與印光祖師之前歷代祖師。印光祖師：所言念佛三昧，說之似易，得之實難，但當攝心切念，久當自得。即不能得，以真信切願攝心淨念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身分，況理一心乎。以斷見思惑，方名事一，破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實系具縛凡夫，則事一尚不多得，況理一乎。印光祖師：「念佛至一心不亂」是觀經上品上生的境界。"阿彌陀經，所說簡略。然生者工夫功德，各有無量無邊之差別。其往生品位，亦有無量無邊之不同。言九品者，不過略指大綱耳。若至一心不亂，則與觀經上品上生同。其未至者，與惡業重而將墮者，固亦當與觀經中中下品同也。非此經專接引一心不亂者，余皆非此經所攝之機也。如是，則三經固是一經。否則，便是執文悖意，其過非小。」（印光法師文鈔續編復念佛居士書）《妙宗鈔》開示：三心六念或聞或修。未能伏惑屬下三品。以此伏惑入中三品。能破二惑方預上三。（這不是說印光祖師定義的一心不亂是阿羅漢以上境界嗎？）藕益大師:淨土的旨全在《妙宗》一書。---與周洗心藕益大師:《妙宗鈔》一書,不可動一字。---復唐宜之藕益祖師時而定義一心不亂是斷見思惑阿羅漢境界，時而說一心不亂是伏見思惑凡夫境界。藕益祖師《佛說阿彌陀佛要解》開示：若執持名號,未斷見思,隨其或散或定,於同居土分三輩九品;若持至事一心不亂,見思任運先落,則生方便有餘淨土;藕益祖師：〖持名念佛曆九品淨四土說〗開示：念到事一心不亂，不起貪嗔痴者，即是中三品生。..
幽溪大師《圓中鈔》定義《佛說阿彌陀經》念佛七日一心不亂為伏見思煩惱境界。《經》舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。
《疏》若者。不定之辭。利根一日一念。鈍根或至七七日。行成。縱未破惑。定為往生之因。
《鈔》經文既雲若矣。又增數至於七日。是則往生之因。要在持名。階於一心不亂。而人根利鈍。日數限乎七等。若利根者。一日成乎一念。鈍根至於七日。而解中又增雲七七者。此或約極鈍根者為言。或約行門逾增勝者而說。然則持名一心不亂者。因也。得一念者。約行成而為言也。縱未破惑。定為往生之因者。此言一念之力。有伏惑之功也。蓋言若能伏惑。臨終正念自然現前。往生淨土必矣。（幽溪大師這裡說，《佛說阿彌陀佛經》裡面的一心不亂不是斷見思惑阿羅漢境界，所以，前文印光祖師定義的一心不亂，未必是專指《佛說阿彌陀佛經》的一心不亂經文。）印光大師開示:《佛說阿彌陀經》,得蓮池《疏鈔》、藕益《要解》、幽溪《圓中鈔》,法無不備,機無不收.
蓮池大師：心無雜念即是事一心念佛念念念佛。更無雜念。是名一心。夫無雜念者。止得事之一心。」「又雲雖念亦無能念可念。皆指理一心也。」「論雲專念阿彌陀佛。即得往生者。此雙含事理而言也。」「今謂至心者。即一心也。」「永明謂九品上下。不出二心。一者定心。如修定習觀。上品上生。二者專心。如但念名號。得成末品。今謂既雲但念。但之一字。正唯得事。未得理故。」印光祖師：初學念佛人不當求一心，老修念佛人當重視一心。印光大師：既然往生不必一心不亂，那可以一任隨便嗎？汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人。使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得往生也。理本無障，因汝以無理為理，而自生障礙，又復尤誰。（三編卷三復溫光熹居士書八）印光祖師：玉峰法師行持雖好，見理多偏。其所著述，依之而修，亦可往生。但其偏執之語，未免有大妨礙。即如「念佛四大要訣」，其意亦非不善。而措詞立論，直與從上古德相反。「不除妄想，不求一心」，全體背謬。《經》教人一心，彼教人不求。夫不除妄想，能一心乎？取法乎上，僅得其中。豈可因不得而不取法乎？若以不得而令人不取法，是令人「取法乎下」矣。大勢至雲「都攝六根，淨念相繼」。彼極力教人散心念，不讚揚攝心念。念佛雖一切無礙，然欲親證三昧，能靜固好。不能靜，亦無妨即動而靜。彼直以靜為邪，謂大違執持名號憶佛念佛之旨，其過何可勝言？且念佛一法，圓該一代一切法門。而靜之一字，尚隔其外。豈可謂為淨宗真善知識。祈二次再版，刪去此四大要訣。庶初機不至受病，而通人無由見誚也。弘法利生，大非易事。稍有偏執，其弊叢生，不可不慎。（文鈔三編卷一·復丁福保居士書十）玉峰法師偏執過甚。四大要訣，實為謬誤。許多人皆以為要妙，亦繫心粗所致。夫「不觀想，不貪靜境，不求一心，不參是誰，直下念去」，實為要務。但不可謂彼皆是邪耳。彼以求一心為邪，彼畢生用晨朝十念工夫，十念法中，有藉氣束心，令心歸一之說。彼自行之而自斥之，誠為一大憾事。以故光絕不一提彼者，恐人受彼偏執之病也。（文鈔三編卷三·復鄭慧洪居士書五）佛經及省庵祖師、印光祖師開示：念佛往生，自力負責哪部分？佛力負責哪部分？《佛說無量壽經》若我作佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。《稱揚諸佛功德經》云：若有得聞無量壽如來名者，命欲終時，一心信樂，念不忘舍，阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前，魔終不能壞斯等正覺之心」《佛說阿彌陀經》若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。「一心不亂」。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時「心不顛倒」。即得往生阿彌陀佛極樂國土。《稱讚淨土佛攝受經》若有淨信諸善男子或善女人。得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號極樂世界功德莊嚴。聞已思惟。若一日夜。或二或三。或四或五。或六或七。「繫念不亂」。是善男子或善女人。臨命終時。無量壽佛與其無量聲聞弟子菩薩眾俱。前後圍繞來住其前。慈悲加佑「令心不亂」。既捨命已隨佛眾會。生無量壽極樂世界清淨佛土。淨土宗第十一祖省庵祖師開示：《淨土文》云：『身無病苦，心不顛倒。』當知身無病苦，則求在於佛。心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必。在於我者，安可不自勉焉？設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三途難免。佛雖大慈，救我不得，奈何奈何？是故修淨業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。」印光祖師：淨土既是唯心所造，當雲唯心，不當又言淨土。又言所造。既是唯心所造之淨土，何得祗是唯心，別無淨土之外境乎。唯心淨土者，以清淨心，念佛求生淨土。及至臨終，由己之淨心，感佛接引往生西方。如此方是唯心淨土《三編·復顧宗況居士書》印光大師開示：自力感召佛力的往生原理是「水清月現」大師在《初機淨業指南》序中，以月喻阿彌陀佛接引—切念佛眾生之理。他說：「眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪、嗔、痴相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎?」◎復黃涵之居士書三念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故？以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相。但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。◎復溫光熹居士書十汝何不知事務，一至於此。光何人斯，何可以與蓮池大師並論乎。汝作此說，以為恭維光，不知其為毀謗光也。以後不得如此以凡濫聖的恭維吾。吾見此語，如打如嘲，愧不能支。（一）心清月現，何可死執以論。須知凡夫有凡夫之清現，聲聞有聲聞之清現，菩薩有菩薩之清現，唯成佛方為究竟清現也。若如法說，其餘一切皆非清現，唯佛方是清現。蓮池大師所說，便成錯謬。不知自己完全未開正眼，故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現，乃觀行之清現。聲聞斷見思，乃相似之清現。菩薩在內凡位，從初信至七信，亦與聲聞同。八九十信破塵沙，證法空，何可雲破法空乎。初住即破無明，證法身，此分證位之初位。至十住十行十回向等覺（等覺、乃分證位之後位、分證位、凡佛所證者、皆證之、但未圓滿究竟證耳、）四十一位，乃分證之清現。唯佛方為究竟清現。即一位中，尚有無量無邊淺深之不同。譬如外國人到中國，一到中國界上，即可雲已到中國。而從茲尚有數千里之途程，可到中國京都。在汝意既雲到，即無所謂途程。既未得道，說清現便成錯謬。且於仗佛力帶業往生之事相違。其咎在汝好充通家，非蓮池大師所說有不恰當也。以後認真念佛，少張羅所說。要是如此以凡濫聖的恭維光，即是教天下後世人唾罵光。何苦作此種有損無益之事。◎初機淨業指南序或曰，阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎。答，汝何得以凡夫知見，推測佛境。姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉。夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安往不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪鎮痴相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足。心包太虛，量周法界著乎。故華嚴經雲，佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。印光祖師開示：與佛相應之人，臨終破壞淨念決定不能往生昨接汝及范古農之書，知汝宿世固有善根。然猶以文人習氣未除，幾致不得實益。今則實行其事，猶不知自利利他之相關甚巨。且勿論外人，即自己丈夫，兒女，媳婦，孫等，均當教以常念佛號。一則令彼等同種善根，當此大亂之世，若不以佛為怙恃，則危險可慮。二則不於平時令彼等操練熟習，一旦汝欲謝世，彼等以世俗知見，預為瞎張羅哭泣。則汝縱有淨功，可以與佛相應，蒙佛接引。一經此種動作，破壞淨念，決定仍復留住娑婆。則塵沙劫又塵沙劫，仍在六道受輪迴矣。是以勸眷屬念佛，為最要緊之一件大事。《續編·復覺明居士書（民國二十三年）》幽溪大師：娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷，而能垂終心不顛倒者，原非自力，而能主持，乃全仗彌陀，而來拔濟。雖非正念，而能正念。故得心不顛倒，即得往生。《淨土聖賢錄》對「強調信願佛力安心者」的善意提醒：：體悟教理而不能生起戒定，此是狂慧也.在《淨土聖賢錄》上記載了袁宏道往生後以方便神力，將其弟袁中道攝到極樂世界對他進行開示如下：袁宏道又說：「我沒有想到極樂世界快樂到這種程度，假使我前生時能夠嚴持戒律，我的境界尚不止是如此而已。大體上來說在教理和戒律都精進嚴謹的人，往生的品位最高。其次是持戒嚴謹的人，往生最穩當。如果是只有教理而無持戒的人，大多為業力所牽，流入八部鬼神眾去了，這種狀況我所親見到的有很多。弟弟你的般若氣分頗深，但是戒力定力甚少。如果只是體悟教理而不能生起戒定，此是狂慧也。你回五濁惡世後，趁著色身仍然強健，要實修實悟，兼持往生淨土的誓願，勤行種種方便善巧、憐憫一切眾生，不久之後當再相見。如果一不小心一入他途，則可怖可畏。如果不能持戒，有龍樹菩薩的六齋法現在仍然存在，應當遵而行之。而殺戒尤其重要，希望你寄語其他一同學法的學人，沒有說每天動刀殺生，口中貪食眾生血肉滋味的人，而能夠往生此極樂國土的。縱使說法如雲如雨，又何益於事呢?藕益祖師：複次是利，約命終時心不顛倒而言。蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。無論頑修狂慧，麼羅無功。即悟門深遠，操履潛確之人，倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜。永明祖師所謂十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰。者［這］里豈容強作主宰，僥倖顢頇。唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐。彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事，所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。佛陀曾開示說：破戒者，阿彌陀佛等十方諸佛不護念。佛經云：如是人者一切十方無量諸佛所不護念。雖名比丘不在僧數。何以故。入魔界故。持禁戒者即佛弟子。毀禁戒者即魔弟子。又持戒者即出世道。破禁戒者即入世道。我都不聽毀戒之人，受人信施如葶藶子。何以故。是人遠離如來法故。－－－－大方等大集經卷第三十一北涼天竺三藏曇無讖譯蓮池大師、藕益祖師：真信切願與清淨心、利他心、十善業的關係！蓮池大師開示：【疏】又信即心淨。如唯識說。【鈔】成唯識論雲。信者。謂於實德。深忍樂欲。心淨為性。何言心淨。以心勝故。如水清珠。能清濁水。又諸染法。各自有相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁余心心所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。故淨為相。今修淨土。主乎心淨。信為急務。明亦甚矣。""往生淨土。要須有信。千信即千生。萬信即萬生。信佛名字。諸佛即救。諸佛即護。心常憶佛。口常稱佛。身常敬佛。始名深信。任意早晚。終無再住閻浮之法。此策發信心。最為切要也。藕益大師開示《大乘起信論裂網疏》開示：為度眾生求生淨土，非為自身獨出生死。有此菩提弘願，方是往生正因，不然縱令念佛菩薩，與佛菩薩氣分不相契合，不能生淨土也。印光祖師開示：有唯心淨土,方生西方淨土。若自心不淨,何能即得往生。縱逆惡罪人,以十聲念佛即得往生者,由念佛之淨心,感生西方之淨土《續編·答曲天翔居士問二十七則》印光祖師：淨土既是唯心所造，當雲唯心，不當又言淨土。又言所造。既是唯心所造之淨土，何得祗是唯心，別無淨土之外境乎。唯心淨土者，以清淨心，念佛求生淨土。及至臨終，由己之淨心，感佛接引往生西方。如此方是唯心淨土《三編·復顧宗況居士書》印光大師開示：自力感召佛力的往生原理是「水清月現」大師在《初機淨業指南》序中，以月喻阿彌陀佛接引—切念佛眾生之理。他說：「眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪、嗔、痴相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎?」◎復黃涵之居士書三念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故？以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相。但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。◎復溫光熹居士書十汝何不知事務，一至於此。光何人斯，何可以與蓮池大師並論乎。汝作此說，以為恭維光，不知其為毀謗光也。以後不得如此以凡濫聖的恭維吾。吾見此語，如打如嘲，愧不能支。（一）心清月現，何可死執以論。須知凡夫有凡夫之清現，聲聞有聲聞之清現，菩薩有菩薩之清現，唯成佛方為究竟清現也。若如法說，其餘一切皆非清現，唯佛方是清現。蓮池大師所說，便成錯謬。不知自己完全未開正眼，故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現，乃觀行之清現。聲聞斷見思，乃相似之清現。菩薩在內凡位，從初信至七信，亦與聲聞同。八九十信破塵沙，證法空，何可雲破法空乎。初住即破無明，證法身，此分證位之初位。至十住十行十回向等覺（等覺、乃分證位之後位、分證位、凡佛所證者、皆證之、但未圓滿究竟證耳、）四十一位，乃分證之清現。唯佛方為究竟清現。即一位中，尚有無量無邊淺深之不同。譬如外國人到中國，一到中國界上，即可雲已到中國。而從茲尚有數千里之途程，可到中國京都。在汝意既雲到，即無所謂途程。既未得道，說清現便成錯謬。且於仗佛力帶業往生之事相違。其咎在汝好充通家，非蓮池大師所說有不恰當也。以後認真念佛，少張羅所說。要是如此以凡濫聖的恭維光，即是教天下後世人唾罵光。何苦作此種有損無益之事。◎初機淨業指南序或曰，阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎。答，汝何得以凡夫知見，推測佛境。姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉。夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安往不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪鎮痴相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足。心包太虛，量周法界著乎。故華嚴經雲，佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。淨空法師：真正能往生，也要靠基礎，佛念得很好，我真信，真願，《弟子規》做不到，《感應篇》不能完全相信，這就可能障礙你往生，你在往生最後的時候，會遇到障礙，為什麼？你的基礎不穩固，你的冤親債主他看到了，他就有方法來障礙你，讓你最後一口氣不是阿彌陀佛，是雜念，是妄想，於是，你又去搞輪迴了，由此可知，三個根的重要！三個根是做人是根本，佛經上，善男子，善女人，那個善是有標準的，它的標準就是《弟子規》，就是《感應篇》，《十善業》。這三樣東西我們真正建立了，做到了，你的根本堅固。臨命終時，有善神保佑你，冤親債主不得其便。他沒有機會下手。你平平安安往生極樂世界。歷代祖師開示：念佛往生是否必須伏煩惱？龍樹菩薩大智度論對伏煩惱的定義：「問曰。彈指頃六十念。念念生滅。云何一心常念薩婆若。不令余念得入。答曰。心有二種。一者念念生滅心。二者相續次第生。總名一心。以相續次第生故。雖多名為一心。是時不令貪恚等心相續得入。」淨空法師對暫伏煩惱的定義：沒有清淨還能往生？行！長期清淨不容易，一、二分鐘清淨可以，一、二分鐘沒有貪瞋痴慢可以，長久了不行，煩惱會發作，我把它短時間壓住，這是可以做得到的。中國佛教協會會長傳印法師談「名字位伏煩惱與觀行位圓伏惑業」：蕅益大師的修證，據他自己說是「名字即佛」位。不過，從他的實際實行看，恐怕不止於此位。若按通常的理解，修行人當他徹悟（得名字即佛位）以後，必定不會仍然停留在原地；肯定要愈益精進地加功用行，歷事煉心，降伏煩惱，直至於完全到達「圓伏五住惑」的地位——觀行即佛位。藕益祖師及《妙宗鈔》開示：名字位尚未伏惑，觀行位則圓伏惑業。藕益大師:淨土的旨全在《妙宗》一書。---與周洗心藕益大師:《妙宗鈔》一書,不可動一字。---復唐宜之《妙宗鈔》：今何判位在名字初。屬下下品。答理觀事定相即修者。心雖不二。事雜凡情。故未伏惑。事定可成。理觀忘情。伏惑方發。故別惑初伏名觀行位見法界理。深伏乃名相似位見。分斷方得真見法界。今之行者觀日觀氷及觀瑠璃。雖用法界心境而觀。而惑全未伏。凡情尚濃方得名字見法界日。非觀行位。作此判者。蓋約鈍根於日等觀。且得定心假想之益。故在名字也。若利根者法界日顯便能圓伏。藕益祖師關於散心、定心的開示：若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品；藕益祖師關於念佛折服現行煩惱的開示：「試自簡點：若身心世界猶未放下，貪嗔痴念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志；便不為真念也。」淨土十疑論（節錄）智者大師關於念佛伏煩惱與往生之間的關係：1、具縛凡夫，惡業厚重，一切煩惱，一毫未斷。西方淨土出過三界，具縛凡夫云何得生？淨土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土，常念佛故伏滅煩惱，得生淨土。2、眾生無始以來，造無量業，今生一形不逢善知識，又復作一切罪業，無惡不造，云何臨終十念成就，即得往生，出過三界結業之事，云何可通？又如有人，一生以來，修十善業，應得生天，臨終之時，起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄，惡業虛妄，以猛利故，尚能排一生之善業，令墮惡道，豈況臨終猛心念佛，真實無間善業，不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。又雲，一念念佛，滅八十億劫生死之罪，為念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。印光祖師：生同居，由信願而念佛，蒙佛接引而生。蓋彼雖未斷煩惑，由內承心佛自性之力，外蒙彌陀慈悲之力，感應道交。雖未斷煩惑，而煩惑不復用事，故得往生最極清淨之同居土。（文鈔三編卷一復恆慚法師書一）淨土宗第十二祖徹悟祖師開示：一真為生死。發菩提心。是學道通途。二以深信願。持佛名號。為淨土正宗。三以攝心專注而念。為下手方便。四以折服現行煩惱。為修心要務。