我常常勉勵同修，用什麼方法達到我們真正修學的目標？讀經。這是古老的方法。你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。不可思議！我們的身心都不清淨，用其他的方法要達到清淨，是非常困難的。用這個方法；一般在讀誦開始，如果一天能念三部，半年之後就見到效果。有許多同修，我教他這個方法。他去做，過了半年來跟我講，很有效果。如果念的部數多，效果就更殊勝。所以現在一天念七部、十部或更多的人很多。在本省、在國外、在大陸都有。如果他得不到好處，他怎麼肯學？
有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍，是一個轉捩點。過了這一關之後，身心自在、信心清淨！讀誦要有耐心，耐心就是六度里的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍之後才有精進。精進之後心定了，就是禪定。定了之後開慧。我們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是布施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修。三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝？所以，煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的那些煩惱、業障、習氣會非常明顯的減少。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收穫了。由此可知，我們心不清淨，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。如果讀得很熟，能背誦了，不必展開經本。妄想一起來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾章，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修！所以經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清淨平等覺。目的在此。
我跟同修們在前面說過，現在第一個步驟是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然後起修依教奉行，才是真正修行。「修行」就是要對治惡行、煩惱、習氣。怎麼對治？每天念經。若一部經還沒念完，就打妄想，這一遍就不算，要從頭再念起。必須念到從「如是我聞」到「信受奉行」，一部經念圓滿，一個妄念也沒有。這一部經念熟了，只需要半小時。半個鐘點裡沒有一個妄念，功夫是不是成就？給諸位說，只剛剛及格，沒什麼了不起。你想想看，人家念佛堂里念佛，一支香一個半小時，還會起五、六個妄念，三、五個妄念，那是功夫很好的。你半個小時不起妄念，算什麼！所以先求這個，這是功夫得力的現象。然後再增加，念二部，念三部。如果能連續念五部、六部、七部都沒有一個妄念，你的功夫是真正得力。說老實話，往生西方極樂世界，穩穩噹噹，沒問題了。要這樣幹才行！心清淨到這樣程度，可以不要再讀經了，一句阿彌陀佛就行了。由此可知，讀經的目標是恢復到心地的清淨。是要把妄想、煩惱、染著給念掉。目的是這個。
清淨心念佛，句句相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天佛號不相應，是因為心不清淨，所以大家要認真努力去做。煩惱、染污、垢穢，就是無始劫來的習氣。只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能真正達到『心淨則佛土淨』。這是往生的保證。
《華嚴經》上講的『一即一切，一切即一』。「一」就是清淨心。「一切」，大而言之，十方法界依正莊嚴，就是一心所顯現出來的。就法門來講，「一」就是持名念佛。念佛法門就包括了所有一切法門。我們在前面也講過，將來講到經文還要討論。你認識了，肯定了。如果自己求生西方，一句佛號，一本《無量壽經》就足夠了。年歲大的人，記憶力衰退了，《無量壽經》太長無法受持，就受持小本《阿彌陀經》也是一樣的。用小本《阿彌陀經》，像我剛才講的讀誦方法，把煩惱、習氣、妄想、執著念掉。這是中年以上記憶衰退，採取小本《彌陀經》。年輕人要用大本。大本效果大，力量大，讀誦的時間長。長時間不打妄想難；短時間容易。《彌陀經》背一遍，幾分鐘不打妄想還容易。《無量壽經》背一遍至少要半個小時，不打妄想很難。調眾生就是幫助眾生斷煩惱。我們淨宗所用的方法是讀經。
讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」。念經的時候，心裡一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有壞念頭，心也不作惡。身、口、意三業都不作惡，「諸惡莫作」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的。所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。
念經時，一心專注讀經，絕不去想經的意思。一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，每天讀一個小時，就修一個小時的戒、定、慧；讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定、慧。「戒、定、慧」同時圓修。所以，讀經決定不能求解。一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，忽然有意思現前了，不是想來的，那沒有關係，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，還是老實念下去。千萬不要以為這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了。根本不去理會，就是老老實實一直念。
當然經文愈長愈好。好在那裡？修「戒、定、慧」的時間長。但是現代人生活非常忙碌。經典太長了，找不到這麼多時間。經典太短，像《般若心經》，二百六十個字，念的時間太短了，不管用，熏修的力量太薄弱。一天只修幾分鐘的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我們選擇《無量壽經》，這部經典長短很適中。要是念得很熟，從頭到尾念一遍，只要半個小時。千萬不要以為半個小時不長。每天認真修半個小時的戒、定、慧，離念離相不打妄想，就很受用。對於工作繁忙的人來說，非常適當。如果你退休了，不需要再去工作，則修行時間愈長愈好。這部經每天可以念十遍，甚至於念十幾遍。念三年五載，人心就定了；定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明了。
這是諸佛菩薩，祖師大德教我們一條修行的道路。從讀誦下手，是一個很好的方式。下手的方法很多，譬如禪宗從「參究」下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用「讀誦」。淨宗除「讀誦」之外，也有不讀經的，就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見得方法雖然很多，目標是相同的。都是把妄想、執著舍掉，恢復到心地清淨，這就是「調眾生」。從今而後，起心動念決定不造惡。我常常提醒同修們，起心動念就是「念佛」，想西方極樂世界「依正莊嚴」，除此之外什麼都不想。為什麼勸你把本經念熟？念熟了，可以常常想。念不熟，想不起來，想的都是胡思亂想。自己編一個西方極樂世界，是不行的。所以，經要念得愈熟愈好，幫助你憶念，排除一切妄想、執著，真正使你達到往生西方極樂世界。
我常常勸同修們，我們學佛要依據經典。中、下根性的人離開經論，什麼都談不上，一定要依靠經論。
得到經論，怎麼入門？第一是熟讀。先念熟，念到很熟很熟，念的遍數愈多愈好。這是下手入門之處，先把心定下來，妄想雜念少，心就定了。這是用念經的方法修持，一是熟、一是心清淨。心清淨之後就開智慧，然後進入第二步。第二是求解，就是對經典要深入研究。開頭不要研究，因為你研究得到的，都是胡思亂想，你把經里的意義想錯了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪見。所以，先修定，定之後開智慧；智慧現前再求解，解要圓。因為圓解就沒有障礙。
我們依這一部經典，跟其他經典還發生障礙，隔隔不入，此是見解不圓，才有這些怪現象。真正有堅定清淨的信心，聽了之後確實永遠不退，今生這句佛號一天到晚不間斷。尤其是經念熟了，不必看經本，行住坐臥心裡都在默念，在背誦。不是默念經文，就是稱揚名號，這就是憶佛念佛，心開意解，即證不退位。有工作的時候就把功夫放下，專心辦事；事情辦完，佛號立刻提起，不礙事，決定沒有妄想雜念。所以，「不退位」是現前可以證得的。一切法門，我執不破，決定不能出三界。法執不斷，決定不能見性。
念佛法門方便，不須斷妄想執著，只要把它控制住就行。用什麼方法控制？整個精神意志集中在名號上，二六時中，不是誦經就是稱名。口頭上不念沒有關係，心裡憶念決定不能中斷，因為一中斷，妄想、執著就起現行。這話說起來容易，真正做到也很難。難，還是要做；不做就不能出三界。我們要警覺，難行還是要行。怎麼行法？只要努力去行，生煩惱，不要害怕。一面念佛，一面有妄想、煩惱，不要緊，只要努力用功。佛號愈念愈多，經愈念愈多，妄想就能伏住。心裡常常想著經訓，想佛的名號，就不會再想別的。在生活中，要認真鍛鍊。練到妄想、雜念不起作用，即是「功夫成片」。有這種能力就決定往生。功夫成片也有三輩九品。大概中、上品的功夫成片，就有能力自在往生。想什麼時候走，就什麼時候走；想怎樣走，就可以怎樣走，隨心所欲。想坐著走就坐著走；想站著走就站著走，隨心所欲。中、上等的功夫成片就可以。由此可知，不須到一心不亂，功夫成片就能自在往生。念到一心不亂，功夫成熟，無須再說。
一個人能自在往生，還會生病嗎？生病就是自己對於生理不能控制，主宰不了，要不然誰願意生病。一個人對於自己身體能主宰，不想生病就不生病；想生個病，可以生幾天病。這很自在，是什麼力量控制生理？心性的能力。馬鳴菩薩教我們，讀經、聽經要「離言說相」，不要著相；「離名字相」，「名」指佛教中的術語，不要執著這些；「離心緣相」，不要看著經文打妄想，不可望文生義。這樣讀經、聽經，才能消歸自性，就有受用了。你在這裡聽經，你不執著音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不動。聽得清清楚楚、明明白白，這是修慧。沒有分別、執著、妄想，這是修定。你這一個半鐘點是真正在做功夫。佛菩薩是這樣教我們的，可是我們怎麼做？聽講經是一面聽，隨著言語打妄想；看經是隨著文字打妄想。總是在那裡打妄想，所以經里的真實義是一句也沒有體會到。「願解如來真實義」，是談何容易！想的時候把佛的意思都想歪曲了，還自以為是。這怎麼得了！
這一段經文說明極樂世界菩薩們是怎麼修學的。我們要明了，要儘量去學習。把握住他們修學的原理原則，我們現在就來學，就開始，將來到西方極樂世界就非常適應，進步就快速。
——節錄自淨土法門法師《無量壽經》講義
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淨土法門：關於『讀經』的開示
讀經是真正的修行，是真供養。
阿彌陀佛無處不在。經就是佛，佛沒有離開經。依經典的理論、方法做，就是皈依、親近、學習阿彌陀佛。
讀經也是念佛，讀經是念自性佛，一切諸佛的本體就是自性佛。
讀經念佛就是把自己的清淨平等覺念出來。清淨平等覺是本有，不是外來的，是真心本性。
修淨土怎樣安心？把心安在一部經上，安在一個佛名號上。淨土五經你喜歡哪一部，專持這一部。五經都持，心就散亂了，力量不能集中。五經偶爾讀一讀可以。心安住在一部經、一個名號，永遠不變了，永遠不動了，心當然就定了。
我們善根福德都不足，要培植，天天親近佛菩薩，唯一的親近方法是讀經，明理，依教奉行。
菩薩讀經絕對沒想經里的意思。讀經時一個念頭不起，無知。起作用時，展現你無比的智慧，這叫無所不知。
讀經是修定。讀經有兩種讀法，兩種目的。
第一種，求根本智，那種讀法，恭恭敬敬，從「如是我聞」到「信受奉行」，念得一個字沒念錯，一句沒念錯，字字分明，不去求解，沒有妄想、分別、執著、懷疑，這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知，我們修無知。讀經想想這句什麼意思，那一段怎麼解釋，就壞了，讀經的目的破壞掉了。讀經是修定，讀一小時，修一小時定，修定的方法很多，淨宗是用讀經、念佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八萬四千法門，無量法門，統統是修定。
第二種方法，隨文入觀，已經得到根本智、得到定，才有這種能力，把經里佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。那是高境界，心跟經融成一片，是真功夫。
信心不具足，還有懷疑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。
讀經的目的是在學道，應該怎樣學？一部經，從一部經下手。如果沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩。
「一門深入，長時熏修」，一門深入是修定，長時熏修是從定里開慧。他喜歡的東西太多了，一樣也放不下，他不是真修，真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深入，從一部經成就戒定慧、成就清淨心、成就根本智，根本智得到之後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清淨，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法的修學，要修真實的清淨心，清淨心起用就是智慧。
真用功，不是你一天讀多少部經，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，一天讀兩百遍也枉然。
讀經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。
把你平常心裡思想憶念的，統統換成西方極樂世界的，最具體、最簡單的方法，就是讀經，讀經就是思想憶念依正莊嚴，讀就是憶念，憶念就是讀誦。不要一面念著經一面去想。我們用讀誦持名的方法，把所有一切妄想、分別、執著通通打掉。初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手，讀誦不但能修定，同時能開慧。念久了，自自然然就明白了，不能打妄想，就一直讀。你想，這個念頭很粗，不易成就三昧，我讀，讀時清清楚楚、明明白白，不去想它，這個覺觀慢慢就細，容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提升，就是一心不亂。
讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學，依規矩去念，規矩就是持戒；以真誠心、恭敬心讀，一個妄念沒有。跟念佛一樣，不能夾雜妄想，就是修定；念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，就是修慧。念經最忌諱的是夾雜，念了，想這一句什麼意思，就完了，戒、定、慧三學全部破壞掉了，最怕的是打妄想，有念經文，意思自己出來了，不要理會，不管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，趕快記下來。為什麼？這一次有一點悟處，念第二、第三遍，遍遍有悟處，不用記它。念經聲音大小、速度快慢，隨自己歡喜就好，一定要念到心平氣和、全身舒暢，就得受用。默念、出聲都可以，最好出聲，出聲的功德比不出聲大很多，念給別人、無形眾生聽。出聲，要讀得字字分明，音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心，聽後會覺悟。默念，自己、鬼神得受用。我們身心微細的震動，一般人不能發現，鬼神行，默念他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。有的同修讀得很快，一部《無量壽經》半小時念完，讀的模糊不清，這樣讀，只利己，不利他。讀誦時要有利益眾生的心。讀時不能草率，一定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專注。
讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清淨心讀才能收到效果。讀經如果常常有干擾，常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大作用。
馬鳴菩薩教我們讀經、聞法要離言說、文字、名字、心緣相。
法界就是一念心性，自性、真性、佛性、法性、法界都是一個意思。佛意叫我們不要執著。唯有離名字、言說、心緣相，才能體會大道。一落在名、言裡，心裡有念頭在思惟分別執著，事實真相永遠跟你隔絕。
讀經，讀一遍有一遍的悟處，集小悟成大悟，集大悟成大徹大悟。心浮氣躁，要趕時間趕功課，那沒用處，心要恭敬，會有悟處。
佛四十九年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思「願解如來真實義」，離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思惟經中的意趣。用思考來學佛，永遠不會成就。
研究用心意識，佛法講參究，參究不用心意識，用的是真心，會開悟。用心意識叫研究，用的是妄心，不會開悟。把佛法當做世間一門學問來研究，經典變成世法了，不是修道，修道是講悟入境界。
每天讀誦，聽阿彌陀佛教誨，如同在阿彌陀佛身邊，現前的一切時、一切處，決定得阿彌陀佛護念。得十方三世一切諸佛護念，龍天善神保佑。
真彌陀弟子，天天要受阿彌陀佛灌頂，每天讀經，念一遍，十方三世諸佛如來給你灌頂一次，念兩遍受兩次灌頂，一天念三遍，就得諸佛如來三次灌頂，你的福報還有誰能比得了？《無量壽經》太長，沒關係，念《阿彌陀經》也一樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂，念十遍，每天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎？
為什麼教先念經，不教先念佛？念經，收心。心裡妄想太多，一句佛號不得力，讀經目的在收心、斷惑。經典讀多了，慢慢開悟了，疑惑就斷了。斷疑生信，你信願才會懇切，信願才有力量，讀經就是把妄念讀掉，疑惑讀掉，一切分別執著讀掉，然後就緊緊抓住一句佛號，那就成功了。
用讀經的方法先把染污洗掉。讀經比念佛有效，因為念佛只有一句佛號，佛號念久了，念到滑口了，有口無心了，口裡「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，心裡照打妄想，感到佛號沒有力量，壓不住妄想。讀經，一打妄想經就念錯了，不是漏了字，就是看錯了行，所以你一定把精神集中在經本上，用這種方法離開妄想、分別，容易攝心。我勸大家一天至少將《無量壽經》念三千遍，念滿三年，古人入佛門不是從聽講解入門，從讀誦，時間限制五年，五年讀誦，縱然不能背誦，都很熟了，日常生活中用得上。現在人沒耐心，所以我把五年減成三年。再減少一點不行了。念三年，滿三千遍，念熟了，可以背誦。常背經文，在日常生活中，處事待人接物間，起心動念就會想到佛在經上是不是這樣教的，起念、說話、做事，有沒有違背佛的教誨，三千遍念下來，妄念少了，煩惱少了，功夫得力了。再用持名的方法，就是專念阿彌陀佛的名號，不要再念經了，專念名號，他心定了，那個名號會有很大的作用。
重要的是要專要精，其他一切經論法門統統放下，這三年功力完全用在《無量壽經》上，不僅是口念，一定要把經里的教訓時時刻刻記住，把它變成自己的思想行為，這才叫讀誦。每天念，愈念得多，體會愈深、愈廣，你才發現經的義理無有窮盡，用這個經來啟蒙，來奠定三資糧的真實基礎。
為什麼要提倡《無量壽經》？過去提倡《阿彌陀經》，民國以前，人很老實，教他念佛，他就老老實實念佛，《彌陀經》足夠了。現在人不老實，天天胡思亂想，《彌陀經》經意很深，他要不了解一點道理，怎麼能接受？《無量壽經》講的圓滿，事理、因果面面都說到了，分量不多，現代人容易接受，最契合現在眾生的根機。這部經不看註解，也能懂，依經典教訓，你真做，能信、能願、能行，你解得深淺都得利益。真正是三根普被，利鈍全收。
《無量壽經》是一切大乘經的總綱領、一切經典的精華，念這部經就是念一切大乘經，十方三世一切諸佛，沒有不講這部經的。念這部經，就是把一切諸佛所講的經統統都念到了。
依《無量壽經》修學，「受持、讀誦、為人演說」，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，自己幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行，就轉阿彌陀佛無量劫的功德，變成自己的功德。
《無量壽經》就是阿彌陀佛，「經」所在處，就是阿彌陀佛所在之處。念一部《無量壽經》，沒一個妄想，必定跟三世一切諸佛感應道交。讀經一定要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心去念就有感應了，一面念，一面打妄想，是不可能有感應的。每天一定要念一部《無量壽經》。佛光在哪裡？《無量壽經》經本就是。這個經是星星之火，字字句句充滿了無量無邊的智慧。
《無量壽經》是經中之王，要死心塌地、一門深入。「一經通，一切經通」，學到通，通到自性。任何一部經都是釋迦佛從自性般若里流出來的，所以每部經都通自性。堅持在一部經上成就戒定慧，才通一切法。好比鑿井，在一個地方一直打下去，打得愈深，水源就愈豐富。
每天念一部經，三、五個月心得到清淨，若同時看很多，三、五年得不到清淨心，沒用處。秘訣就是「專精」。學的經太多，縱然很如法，沒有定力，定得不到，慧就不能現前。
《無量壽經》每天讀誦，不定什麼時候無量壽三昧現前，在這裡成就戒定慧三學。得三昧後，肯定開智慧，經里的意思，正確的理解，不用研究。
大乘經滅罪功德非常之大，只念經題就能滅千劫極重惡業。何況讀全部經文！《無量壽經》上經題有阿彌陀佛名號在，這裡頭無量壽是阿彌陀佛，清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，這個經題念一遍，就念了兩聲阿彌陀佛。這個經，經首的題目，滅罪功德不可思議。現代人，現代社會，受持這部經的效果，非常快速，非常有效。
對極樂世界了解不透徹，唯一的辦法多讀經，多聽講，聽一遍不行，到明心見性、大徹大悟可以不聽了，專心念佛了。聽經是幫助你了解事實真相，明白後對佛法世法再也不懷疑了。你心如止水，無論什麼境界現前，一念不生，這時可以不聽經了，完全回歸到自性。
聽經能提升善根福德。聽經開智慧，聽經是禮讚諸佛如來，是廣度眾生，是真實供養三寶。天天聽經，增長信心，增長願心。每天聽《無量壽經》這一部經，就是跟阿彌陀佛直接溝通，直接接觸。
聽經可不能想，不想用清淨心聽，一想就把悟門堵塞了。佛法修學要用直覺，決定不能落在思惟想像裡頭。一想就變成死東西了。聽經如是，聽懂了你就悟，悟就覺悟了，聽不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想錯了。不斷重複聽可以，不斷的接觸，希望在長時間薰習。聽經不寫筆記，寫筆記分心，又在搞妄想執著了。
心清淨容易開悟，心不清淨，聽一輩子都不能開悟。一分清淨有一分悟處，十分清淨有十分悟處。所以學佛第一個階段，一定要修清淨心。第二階段，求悟處。第三階段，就是證果，得道了。那要真功夫，這功夫就是一句佛號，專持這一句佛號。前面讀經、聽經，都是做基礎功夫，然後這句佛號才得力。我們今天念佛不得力，原因是基礎沒有奠定。
單靠念佛，靠修定，就好比需要十年才能明心見性。如果能聽經、研教，可能三、五年就開悟了。因為念佛，貪瞋痴慢用佛號壓了，壓到飽和點壓不住就爆發了。聽經聞法這個智慧是什麼？是你一面用定壓，一面用智慧化解，把它化掉了，就沒有了。