諸位同學,大家好。今天我們的分享開始,是上官同學上一次提出來四十八願、五十三參跟十六位正士的表法,我們學到乙四,今天從乙五開始,「神通華菩薩表度化眾生究竟方便」。「念老指出經中游步十方,行權方便,就是神通華菩薩的表法所在,這些如來智慧神通道力,於念佛法門不需要一步一步、慢慢爬階梯式的證得,而是只要往生就一時具足」。這些事實真相必須是我們念佛人最重要的概念,我們的信願才會堅定,才不會受外面種種的影響對淨土產生懷疑,甚至於改學其他的法門,那就完全錯了。其他的法門,確實是要一步一步,看你能放下煩惱習氣多少,漸漸向上提升,跟淨土法門不一樣。有人問我,禪宗明心見性,見性成佛,這是圓滿的法輪。沒錯。淨土宗不能明心見性,好像在表面上看不如禪宗。實際上禪宗一萬個人修,難得有一個人成就;淨宗一萬個人修,一萬個人成就,它成就的比禪高,是真的不是假的。所以這個法門叫難信之法。極容易修,但是最難相信,所以相信的人不是普通人。
佛在大乘經上告訴我們,每個念佛往生的人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來,這一生遇到這個法門,得到無量諸佛如來威神加持,他才能信,他才能發願求生。沒有諸佛如來的加持,他這個心生不起來,為什麼?他的業障太重了。像禪、像教那樣消業障,他還得消無量劫,然後他學禪、學教功夫才能得力。為什麼今天學禪、學教功夫不得力?善根、福德不足,不具足,煩惱習氣太重。佛法的入門從無我,你還有我,把這個身體當作我,你就入不了門。入門是什麼身分?國小一年級,我用比喻來說大家好懂,在大乘佛法裡面十信位初信位。十信是國小,從一年級到十年級,他是一年級,一年級破身見,知道身不是我。像《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這是什麼階級?這是初信位的菩薩,大乘國小一年級。我們能不能做到?你用一生的時間精力,你能把這個破掉嗎?身見沒有了,邊見沒有了。邊見是什麼?對立,跟人不對立,跟事不對立,跟一切萬物不對立,說起來容易,做起來多難。還有成見放下了,成見是什麼?自以為是。成見在佛法里分因果,因上的成見叫戒取見,果上的成見叫見取見。末後一個,所有不正確的看法,叫邪見。這五種見:身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,統統放下了,你才是一年級的學生。
別人修這個法門,我都給他頂禮,我佩服,他可以做得到,我做不到。這個路我嘗試過,我搞了二十多年,最後覺悟了,這個路不是我走的,我走不通。真正回過頭來學淨土,發現這條路走得通,為什麼?帶業往生,你這些煩惱習氣沒有放下,可以往生。往生到極樂世界,老師好,同學好,老師是阿彌陀佛,同學是諸大菩薩,這個修學環境好,所以容易成就。在極樂世界煩惱沒有了,慢慢習氣也沒有了。那個地方的身不是肉身,我們今天的身阿賴耶的相分,物質現象,需要飲食、需要睡眠、需要醫藥,極樂世界不需要,為什麼?身是法性身,不是阿賴耶識的相分,是自性的相分,稱性的。凡是稱性就沒有變化。我們這個地方的身體,剎那剎那在變化,是生滅身。極樂世界不生不滅,極樂世界無量壽。到達極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神加持,你的智慧、神通、道力等於法身菩薩。換句話說,也是真的,你就是法身菩薩,不是你證得的,是阿彌陀佛加持給你的,所以這一點我們要感恩阿彌陀佛。在極樂世界修行容易成就,我們是換一個道場,這個道場障礙太多,我們沒有能力化解,極樂世界沒有障礙,好處在此地,很容易修得。
神通華菩薩在此地表法,「游步十方」,游是旅遊,今天講旅遊,到什麼地方去旅遊?到十方諸佛剎土。阿彌陀佛每天,可以說每一分、每一秒化無量無邊身,為什麼?去接引十方世界念佛眾生往生極樂世界。佛要不去接引他,他不知道極樂世界在哪裡,他找不到。佛發過這個願,真正求生極樂世界,臨命終時,阿彌陀佛一定來接引他。這個阿彌陀佛是彌陀佛的化身,阿彌陀佛的真身在極樂世界如如不動,化身來了。凡是每一個往生到極樂世界的人,跟阿彌陀佛見了面,你就進入阿彌陀佛的講堂。這個我說過很多次,進入講堂我們是凡夫,在講堂裡面一定證得究竟圓滿的佛果,也就是說,聽阿彌陀佛講經說法,你成佛了你才會離開講堂。進講堂是凡夫,離開講堂就畢業,你就成佛,比禪宗大徹大悟高明多了。在講堂裡面沒有畢業,也能夠像阿彌陀佛一樣分無量無邊身。阿彌陀佛分身是去接引眾生的,眾生在講堂裡面得到阿彌陀佛威神加持,智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多相同,他們分身幹什麼?分身到十方世界去修福、修慧,供養諸佛如來是修福,聽諸佛如來講經說法是修慧,福慧雙修。每分每秒他接受一切諸佛如來的教誨,接受一切諸佛的加持,諸佛如來接受他的供養,給他增福,講經說法幫助他智慧。你就曉得極樂世界修行一天,在我們這個世間修行無量劫都達不到它。我們不能分身,我們在這個世間找不到善知識,到極樂世界是十方諸佛隨意,你想去就去,一尊佛給你講一個法門,你同時可以學無量無邊無數無盡的法門,統統學會了。
所以這個地方引念老的話,我把這個文念一念,「這些如來智慧神通道力,於念佛法門不需要一步一步、慢慢爬階梯式的證得」,這太慢了,「而是只要往生就一時具足」。在我們這個世間,禪宗大徹大悟、明心見性,自古以來有幾個人?在我們這個時代裡頭沒有一個。虛雲老和尚大家知道,他得定,沒有開悟,他生在兜率天親近彌勒菩薩,這是真的不是假的。你就曉得大徹大悟有多難。可是有一個真正念佛大徹大悟的,沒有人知道,海賢老和尚。什麼樣的條件才大徹大悟?大乘教上佛講得很清楚,只要你能夠放下執著、分別、起心動念,你就大徹大悟,你就見性了。這三樣東西就是三大煩惱,這個東西放下了就成佛,所以說一切眾生本來是佛。這三樣你統統具足,你就是六道凡夫。你試試看,能不能放得下?八萬四千法門,八萬四千種不同的方法、不同的門徑,一個方向,一個目標,無非就是放下起心動念、分別、執著。淨土宗用什麼放下?用一句阿彌陀佛。用這一念把妄想、分別、執著統統放下,我心裡頭沒有那些東西,只有一句阿彌陀佛,行,你到極樂世界去了,到極樂世界就成佛,這個容易。禪宗是一法不立,有阿彌陀佛也不行,你還有一法,阿彌陀佛也沒有。這個難,為什麼?有雖然沒有,到最後著空,什麼都沒有,執著空。執著空錯了,還在六道,出不了六道輪迴,在六道哪裡?四空天。這個功夫也很了不起,在四禪上面,四禪八定他是四空定,這個地方沒有佛法,完全靠自己,得不到佛力加持,跟極樂世界不能相比。
世出世間一切法,大乘最究竟。現在有沒有大乘?沒有了。為什麼?小乘都沒有,哪來大乘?小乘是國小,大乘是大學。釋迦牟尼佛一生教學分四個階段,阿含是國小,十二年;方等是中學,八年,比我們現在都長;大學,般若,二十二年;最後是法華、涅盤,那是研究所,也是八年。講經教學四十九年,一個層次一個層次提升。那個時候的人行,世界安定,人少,地大人少,三千年前(中國周朝時代),人心淳厚,人生活在大自然,沒有這麼多妄想雜念,所以佛用這個方法度了不少人,真正大徹大悟的人不少。當然,沒有徹悟,大悟、小悟的人多,普遍都是,所以社會安定,天下太平。今天疏忽了精神教育,偏重在物質文明,物質文明真的是突飛猛進,日新月異,但是精神生活,有些人說停滯在石器時代,也就是說,我們把精神文明完全疏忽了,完全不重視了。所以今天的人怎麼樣?富,不樂;貴,不安,他心不安。在中國過去,不但是富貴人心安理得,平民百姓也是心安理得,所以它社會祥和,這不一樣。今天失去平衡了,平衡的發展是好的。像一個人一樣,兩個手很能幹,兩個腳殘廢了,或者兩隻腳很健康,兩隻手殘廢了,今天現象就是這樣的,不是一個真正健康人,嚴重殘廢的。
你看,他「一時具足,表橫超」,不是一步一步向上爬的,在人道他就超越,他到極樂世界去了,他不需要一層一層上去。人道上去天道,四王天,再上去忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,上去四禪十八層天。不是這樣上去的,他從人道直接到極樂世界,完全超越六道輪迴、超越十法界,這是一條捷徑。「速證」,不是一層一層的證,他立刻就證到佛的果位。「妙用」,到極樂世界,智慧、神通、道力跟阿彌陀佛幾乎是平等的,阿彌陀佛能辦的事情,他們都能辦。你看「向內求」,不向外求,「表本自具足」。惠能大師開悟了,為我們做證明,證明《華嚴經》上佛說的,「一切眾生本來是佛,但以妄想執著而不能證得」。妄想就是起心動念,執著就是分別執著,因為你有起心動念、有分別執著,你變成六道凡夫。怎麼成佛?把分別、執著、起心動念放下就是。這從理上講,一念就成佛,問題你肯不肯放下?很想放下,實際上放不下,名聞利養樣樣都要。這個世間所有一切都是假相,但是他貪著,他還要跟人爭,他放不下。六道從哪來的?就從放不下而變現出來的。放下,沒有六道輪迴,也沒有十法界,只有常寂光。
常寂光是真的,常寂光是萬事萬法的本體,不生不滅,本自具足。具足什麼?具足全宇宙一切法,一現一切現,同時具足,沒有先後。佛看到了,不但佛看到,佛說八地以上都看到。《華嚴》講菩薩的階位,五十一個:十信,國小;十住,中學;十行,高中;十回向,大學;十地,研究所;等覺,博士班,這麼一層一層往上去。但是到西方極樂世界就全證得了,五十一個階位你同時得到,沒人相信,權教菩薩都不相信,阿羅漢、辟支佛不相信,法身大士相信,為什麼?他們證得了。所以能信淨土的人不是凡人。海賢菩薩給我們做出最好的榜樣,一句阿彌陀佛,不認識字,從來沒有念過一部經,也沒有聽過一部經,憑什麼這句佛號他能證得究竟圓滿?任何大乘經典你去問他,你念給他聽,他講給你聽,決定沒有講錯,跟惠能大師一樣。惠能大師不認識字,你把經念給他聽,他講給你聽,為什麼?因為那是智慧,是自性上本有的,不是外來的,不需要學習的,只要放下妄想分別執著,就能夠橫超、速證、妙用統統現前。所以「華在佛法中表因」。植物先開花後結果,往生極樂世界是因,到達西方極樂世界,神通、智慧、道力都是果,統統現前,只要到極樂世界全都現前了,所以它快,不要通過一層一層的,一證一切證得,所以因果同時。
「念佛往生極樂世界,即具有彌陀圓滿智慧神通道力,除此法門外,別無他法能為之,所以稱特別法門」。對極樂世界要有很清晰的認識,你不認識它,你不相信。我用了三、四十年的時間,才把這個事情搞清楚、搞明白,不容易。所以他說難信之法,我相信。我二十六歲學佛,四十多歲才相信淨土,真難。懺雲法師介紹給我,我不反對,但是我有疑惑。李炳南老居士勸我十幾次,我也沒接受。什麼時候接受?我講《華嚴經》,講到一半,有一天突然想到,文殊、普賢是我們心目當中最景仰、最佩服的兩位大菩薩,他們學什麼法門?到《華嚴經》上去找,找到最後,《四十華嚴》第三十九卷看到了,這兩位大菩薩也是往生極樂世界成就的。我感到非常非常驚訝,然後把《華嚴經》從頭到尾再仔細看一遍,不一樣了,看出來了,看出極樂世界這個方法是《華嚴經》的濃縮版,你走這條路馬上就得到,圓滿的成就。為什麼?因為你自己本來是佛,你自己本來不是佛做不到,自己本來是佛。怎樣幫助你回歸到本來就是,淨宗這個方法無比殊勝,這是阿彌陀佛慈悲,慈悲到極處。一切諸佛都是按部就班的,慢慢來,像讀書一樣,一年級、二年級、三年級,慢慢來,幫你提升。這是速成班,完全是因為你自己有佛性,你自己本來是佛,他才能辦得到;你本來要不是佛,做不到。
本經第六有宿命通願、第七天眼、第八天耳、第九他心、第十神足,「皆是具體的神通華表法的體現」。如來果地上的神通,六種神通統統具足。「又第十一遍供諸佛」,這是講到十方世界去供佛,分身去的,要不然怎麼會遍?「更是事事無礙法界」。阿彌陀佛是普遍接引眾生,現無量無邊身。極樂世界每個人現無量無邊身去供養諸佛、去聽經聞法,「是如來神通道力加持所得」,這個如來就是阿彌陀佛,阿彌陀佛的恩德太大了,無與倫比。「連等覺菩薩華嚴長子普賢菩薩都要求生極樂世界」,這還有什麼話說?我也是看到這些事情才真正相信,才真正發願求生淨土。「十大願王之廣修供養願,盡在此於一念頃遍供諸佛」,這才能圓滿。不到極樂世界,你要做到哪一輩子才圓滿?到極樂世界一念之間就圓滿。另外第二十四蓮花化生,即是念老所說的神通華,「表從神通力,集萬行之德華……此蓮花就是自性德花、自性神通花、自性清淨平等覺之花」,細說此神通華的功德,在經文「寶蓮佛光第二十一品」,後面經文會說到。
「第三十七衣食自至願,也是神通華的體現,也暗喻修行者應淡泊世間衣食供養,莫為此假相而捨棄自性無量神通、供養」。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛在世三衣一缽,樹下一宿,日中一食。我早晨起來,有人問我身體好不好?我給他的回答:這個臭皮囊時時放在心上就完了。你為什麼不問一句,你念佛有沒有間斷?念念把身體沒有忘掉,身是六道輪迴的根,你什麼時候能脫離六道輪迴?必須念念不忘阿彌陀佛。阿彌陀佛就是自己的真心,念阿彌陀佛就是把真心念出來、把自性念出來,這個重要!身體不要去想它。如果你要相信,現代科學家所說的,佛法早就說過,「境隨心轉」,身體是境界裡頭第一個最清淨的境界,你的心念好,全是阿彌陀佛,阿彌陀佛怎麼會生病?哪有這個道理!念頭轉了,所有帶著病毒的細胞統統回歸自性,病毒完全沒有了,身體自然健康,要相信。
海賢老和尚在十八歲的時候還沒有出家,腿上長了癰瘡,毒瘡,什麼醫藥都沒有效,這個時候他已經覺悟了,給他媽媽講,不要找醫藥了,這個是冤孽病,我們一般講業障病,是自己罪業現前的。聽說觀世音菩薩大慈大悲救苦救難,他就一心念觀音菩薩,念了一個多月瘡好了。所以他非常相信,菩薩救苦救難是真的,不是假的,不是騙人,只要你真信。他一個多月(那麼嚴重的瘡)病好了,我們身上有病念觀音菩薩為什麼念不好,一定要去找醫藥、找醫生?我們沒有信心。他有清淨的信心,純淨純善的心,與佛菩薩感應道交;我們半信半疑,甚至於完全相信醫藥,不相信佛菩薩,所以念佛菩薩不靈,就這麼個道理。
學佛沒有契入經藏,天天念經不知道經上講什麼,所以不得受用。古人有不求經的意思,他什麼?他修定,他用念經的方法修定,把自己妄想雜念念掉。不念經會胡思亂想,念經念得清清楚楚、了了分明,沒有意思,這是修定。這樣念經,所以「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟,因定開悟。那是一個好方法,無論什麼根性,天下無難事,只怕不專心,專心就沒有難事。一心稱念,時間久了豁然大悟,明心見性。海賢念到明心見性,我們在光碟上細心去觀察,他什麼時候明心見性?我的看法,應該是四十歲左右,他就到這個境界了。為什麼?這個人老實、聽話、真乾。我這一生遇到的很多人,要用這個標準來衡量,一個也沒遇到。老實、聽話、真乾的人,千萬人當中難得有一個。這種人遇到了,要是教他一句阿彌陀佛,肯定像海賢和尚一樣。我們要想成就,他是標準,要細心去讀《永思集》,或者是聽光碟,用心,最重要地方把它記下來,一條一條記下來,幹什麼?我要學習。天天聽,天天學,一年、二年、三年,就不一樣了。自己要真乾,首先是自己得度,然後你就可以度你家人。佛度有緣人,真正接受,因為他看到你的榜樣,你真的轉變過來了,他相信。你自己沒有做到,勸別人,別人不相信;自己做到了,別人相信。
再看下面這一段,第六段,東南西北四方大士的表法。「以上四位,善思惟、慧辯才、觀無住、神通華菩薩的表法,依據念老所列經典所言,皆為東南西北他方世界來此示現之在家菩薩,及隨後他方世界大士皆來示現,呼應了四十八願第十七諸佛稱嘆願,十方世界無量剎中」,無數諸佛都讚嘆阿彌陀佛,「協助阿彌陀佛接引眾生往生淨土」。那就是他們在十方世界時時刻刻、在在處處講經勸導,講什麼經?講淨土三經,像釋迦牟尼佛一樣,我們才知道有極樂世界,才知道有阿彌陀佛。在這裡我們要重點學習怎樣落實,要學會稱讚諸佛。誰是諸佛?一切眾生是諸佛。所以不可以毀謗別人,不可以批評別人,要懂得讚嘆別人、稱讚別人,要學這個。海賢老和尚一生從來沒有批評過人,沒有說這個好、那個不好,沒有。他心目當中人人是好人,為什麼?一切眾生本來是佛,他怎麼不是好人?你從本性上看,本性本善,本性都是佛性,要從這上看人,然後才能夠修禮敬諸佛。不善的人、不好的人,他是被污染的,習性,不是本性,這個道理要懂。他本來是善的、本來是好的,很可惜沒人教他,父母疏忽了,老師疏忽了,沒有能親近到善友,是這麼個原因。
性相近,習相遠,這個道理要懂。明白這個道理,人人都可敬,看別人長處,不看別人缺點。別人的善惡,如果都不知道,那你是白痴。知道是智慧,如如不動是德行。知道,你喜歡,你討厭,那就造業,善業就造三善道,惡業就造三惡道。六道輪迴是自己造的,自己天天在造、念念在造。如其造六道輪迴的業,為什麼不造極樂世界的業?念念是阿彌陀佛,是造極樂世界的業;念念是這個好、那個不好,就造輪迴業。我們冷靜想想,特別是晚上睡覺之前,好好想想我這一天,造六道輪迴的業多?還是造極樂世界的業多?這兩下一比較,將來到哪裡去,清清楚楚、了了分明,不要去問人,不要去問佛菩薩。極樂世界阿彌陀佛慈悲到極處,你臨命終時一口氣還沒斷,真正能懺悔求往生,統統都得度。這法門殊勝無法想像,不可思議,全是真的,不是假的。所以我們要學會讚嘆別人,不要批評別人。實在講,沒有資格批評別人,我們在迷。海賢已經大徹大悟、明心見性,他都讚嘆人,沒有批評,何況我們?
下面第七段,光英菩薩表常寂光無量光明。「光中極尊是光英義」,英是精華,精華的精華。光中極尊,這是十方諸佛對阿彌陀佛的讚嘆,讚嘆就是勸我們要往生極樂世界親近阿彌陀佛,用意在此地。「阿彌陀佛之所以稱為光中極尊,因為其光明是自性光明,其淨土就是常寂光土,雖有四土之分,實則因其本願威神道力故,四土都在一片光明中,即常寂光遍一切時、遍一切處的光明中,所以才能於一念頃遍供無量諸佛,因為往生極樂即與一切諸佛同處常寂光中」。這幾句話說得很好,是真的,不是假的。上官同學她心細,她的心清淨,她能看得這麼清楚,很難得。常寂光在哪裡?就在此地,遍一切時、遍一切處。
在《華嚴經》裡面,代表常寂光的毗盧遮那佛。毗盧遮那是梵語,翻成中國意思就是遍一切處、遍一切時,我們今天講時間跟空間,遍一切時空,它是一切法的本體,離開它一切法都不能建立。我們常常用螢幕做比喻,我們學習要用電視、要用電腦,螢幕就是常寂光,萬法就是螢幕上所現的相,相是假的,相有生滅,常寂光沒有生滅,所以螢幕不生不滅。但是互相不妨礙,形相不妨礙螢幕,螢幕不妨礙形相,互為體用,從現相讓我們知道有本體,從本體讓我們知道會現相。惠能大師開悟的時候說過,「何期自性,本自具足」,這是說一切萬法是自性裡頭本有的,雖然有,不現相。大乘教里說隱、現,不現的時候隱,不是沒有,它遇到緣的時候它能現,能現就是能生萬法。什麼時候?大乘教上常講「一念不覺」,一念。
一念這個概念一般人不懂,現在科學家逐漸逐漸發現了。我們在經典上看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,世尊問彌勒菩薩,「心有所念」,凡夫,我們六道眾生,心裡起個念頭,這個念頭有「幾念幾相識耶」。這經文上的話,問了三個問題,這一念裡頭有幾個念?有幾個相?有幾個識?幾念是自然現象,幾相是物質現象,幾識是精神現象,你看一個問題問了三樁事情。彌勒菩薩回答,「一彈指三十二億百千念」,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指。我們現在是用秒做單位,一秒鐘能彈幾次?我相信年輕體力好可以彈七次,乘七,三七二十一,就是二千一百兆,一秒鐘。一秒鐘裡頭,這個物質現象多少次的生滅?二千一百兆次,就在面前,從來沒有間斷,前念滅後念生,完全不知道,一點感覺都沒有。這個一念的起就是業相,阿賴耶的業相。一動,一念起,阿賴耶出現了。阿賴耶是假的,這個一念要是不生,阿賴耶就沒有了,所以阿賴耶不是真的。但是阿賴耶變現虛空法界,十法界、六道輪迴是阿賴耶變現出來的,就是在阿賴耶這個螢幕上出現的。法身菩薩的螢幕上不會出現這個,沒這個東西,它出現什麼?一真法界,就是諸佛如來的實報莊嚴土。極樂世界是屬於這個,所以極樂世界跟六道輪迴、跟十法界不一樣,他們已經圓滿的轉八識成四智,那是一個覺而不迷的世界,十法界、六道輪迴是迷而不覺的世界,不一樣。
現在我們第一個就是要超越六道、要超越十法界,才能回歸到一真,從一真再回歸到常寂光就圓滿了,常寂光是老家,常寂光是真正的自己。常寂光裡面,真是《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,圓滿具足。我們自己的智慧、德相有沒有失掉?沒有,就是因為阿賴耶這三樣東西障礙掉了,阿賴耶的業相、轉相、境界相,用今天科學家的話說,自然現象、心理現象、物質現象,這三樣東西把我們的自性智慧、德相障礙住了。這三樣東西都是假的,都不是真的,真正放下之後,常寂光現前。是常寂光裡頭本有的,不是你新得來的,是本有的,這個要知道,本來有的。所以佛法,大乘經上說「圓滿菩提,歸無所得」,你什麼也沒得到,你所得到的統統是自性本有的,沒有一樣東西是自性沒有而你得到的,沒有這個道理。常寂光遍一切時、遍一切處,是我們的自性,是我們的本體,學佛就是要證得。
下面這一條,「寶幢菩薩表此經為一切諸佛之所宣說」。這是真的,一切諸佛為眾生講經說法這是第一經,這是普度眾生第一經。為什麼釋迦牟尼佛這部經多次宣講?所以傳到中國來的梵文版本不是一個相同的本子,證明佛在世間長時宣說。在講其他經,帶說的,就有將近兩百種,都提到極樂世界,都勸人念佛求生淨土,附帶說的。這三部經是專說的,專門介紹的。長時宣說,這是度眾生心非常懇切。寶幢,為什麼說寶幢表這個法?古時候,佛很謙虛,不敢以老師自稱,他要教學生,今天學校招生,在古時候看招生嚇一跳,那還得了!古時候不敢招生,孔子不敢招生,釋迦佛不敢招生,那怎麼樣?找一個竹竿高高挑的,上面懸一個幢或者是幡。幡扁的,今天有活動,有辦活動,歡迎大家來參加;圓形的,像機場上的風筒一樣,圓形的,這是講經教學。佛今天在這邊講經教學,掛到旗桿上,大家一看,他喜歡的就來了,是你自己來的,不是我請你來的,我講得不好請你原諒。都是謙虛,不敢以師自居。
所以古人老師對學生,你看寫信後面具名的時候,友生,這是老師,老師不敢稱師,友生,友是朋友,生是學生,同學,我們共同在一起學習。哪有德行稱老師的?老師對學生謙虛,學生對老師恭敬,統統是表法,老師表老師的法,同學表同學的法。學生尊師重道。老師希望學生都超過自己,最好的老師。學生要不如老師,別人就罵老師,你沒有好好教,你吝法。一代比一代高明,這個社會會興旺;一代不如一代,這個國就完了。所以老師一定幫助學生,在老師這個基礎上更上一層樓,這是老師的願望。所以中國古時候的進賢冠值得提倡,意思好,後面比我高,進賢冠。你看從前做官的帽子,戴的進賢冠,像樓梯一樣,前面一層低,後面一層高出來,那就是後面表後一輩,後一輩一定在我之上。古時候衣服是禮服,帽子是禮帽,裡面含義很深。現在沒有了,滿清亡國之後,政府就沒有制禮作樂。沒有禮樂,將來在歷史上稱為亂世,政治沒有上軌道,社會沒有安定。所以懸幢,懸幢是表說法。以後進一步,幡幢上都寫活動。譬如做法會,這個幡上寫的阿彌陀佛,這是慶祝淨土宗的活動;如果幢上寫的是大乘無量壽經,這曉得今天講堂里講經,講《無量壽經》,把經題放在上面告訴大家。所以聽眾是自己來的,沒有人去邀請,這是謙虛。
底下第九段,智上、寂根菩薩表此法證大涅盤。這智慧最上。寂是寂靜,寂靜之根。「一切菩薩的行願就是普賢十大願王,一切修行就是為求根本智、最上智」,這是智上表的意思。一切修行最終目的就是證大涅盤,回歸自性,這是寂根所表的。「非寂非照,寂而恆照,照而恆寂,寂照同時,而這最高目標就在此,智上和寂根處顯現無遺」。圓滿的智慧從哪來的?從寂根流露出來的。寂根,惠能大師見到了,他五句第四句說,「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定,自性從來沒有動過,從來沒有搖擺過,如如不動。所以不動是真心,起心動念是妄心,這個一定要知道。那起,念阿彌陀佛呢?也是妄心,這個一定要知道的。阿彌陀佛與自性本定最靠近,它是虛妄的,是虛妄的核心,只要你心裡頭沒有它,它就是自性。所以我們用這個方法,貼近自性的核心,阿彌陀佛,到了西方極樂世界,這一句脫落了,就跟阿彌陀佛完全一樣,回歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰?是自己,是自己的真心。這個方法巧妙到極處!念阿彌陀佛不是念別人,是念自己的寂根,就是自性的核心。從自性核心上流露出來,就是究竟圓滿的智慧,叫智上,叫根本智。
《般若經》上講得很好,「般若無知」,無知是根本智,它起用「無所不知」。現在一般人求知,求知識;求知識,有所不知,他有知,有所不知,不知道的東西太多了。學佛的人,菩薩無知,你去向他請教,他無所不知,你隨問他隨答,他沒有考慮,沒有想一想這我要怎麼去答覆,要想一想就變成有知了。有知是從阿賴耶生的,無知是自性流的,不一樣,這個世間法裡頭沒有的,所以佛法最難就難在此地。中國的儒跟道跟佛靠近,沒有入佛法。用佛法智慧來解釋儒跟道的經典,把儒跟道向上提升。雖向上提升它還不是的,為什麼不是的?它因為沒有寂根,寂根是大定,他有定,但是不是那個大定,這是究竟圓滿的大定。
所以寂而常照,照是智慧,寂是體,照是用,像一面鏡子一樣,鏡子如如不動,外面現相完全照在裡面。佛法也常用水來比喻心,水在靜的時候沒有染污、沒有風浪,平靜的,像一面鏡子,外面境界完全照在當中。它染污了,它動了,動了有風浪,照的作用失掉了。不是真的失掉,暫時失掉,它恢復到平靜,平沒有風浪,靜沒有染污,它照的那個作用馬上現前。佛教人用這個比喻,用這個理論。你要想有智慧,智慧是你本有的,你智慧多大?無量無邊,真的遍法界虛空界過去、現在、未來無所不知。你確實有這個能力,你喪失了,你只要天天能靜下來,智慧就現前。這個很重要,靜不下來不行,靜不下來,生煩惱不生智慧;靜下來,清淨心,生智慧不生煩惱。
「四十八願第十二定成正覺」,這個語氣非常肯定,必定成正覺,正覺就是成佛,「就是攝智上和寂根」,這就包括這兩位菩薩的表法。所以智上我們要有肯定信心,問題呢?問題就是寂根。我們現在用的寂根是第二個,不是第一個,第二個等於第一個,第二個就是第一個,阿彌陀佛,就這一句名號。你得要認識它,你要會用,念念都是阿彌陀佛,你就決定往生極樂世界,你就決定證得無上菩提,定成等正覺,定證大涅盤。「十大願王導歸極樂,就是速證此實相之體」。十大願王,法身菩薩修的,普通菩薩不行,要法身菩薩。為什麼?法身菩薩真正契入真心的境界,他用真心不用妄心。真心是《金剛經》上後半部所說的,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。見是什麼?念頭。前面是離相,是破相;後面,念頭都沒有了,我、人、眾生念頭都沒有了。所以前面破四相容易,是小乘,後面破四見是大乘,不起心不動念了。前面是不著相,後面連見都沒有了,真正乾淨了,那是寂根,能生無量智慧。
下面第十五願「壽命無量」,呼應寂根,自性本定,壽命無量。「寂為根本,照用無窮」,起用就是照見,照見是無所不知。「照而常寂」,這就壽命無量。照,清清楚楚,智慧現前,如如不動。如如不動是什麼?如如不動就是壽命無量。「是真諦門」,完全是真的,不是虛妄的。十法界、六道輪迴全是假的,它不是真的,為什麼?它是生滅法。一念不動了,這些現象完全沒有,像作夢一樣,你醒過來之後,夢裡頭痕跡都沒有,你再也找不到。《金剛經》上後頭一首偈子說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,有為就是有生有滅,真的是夢幻泡影;「如露亦如電,應作如是觀」,佛勸我們要有這種看法,它不是真的,是假的。假的不要放在心上,它對你沒有影響,不會造成障礙;放在心上就影響,就干擾你了。所以自己要有定,如如不動,在一切處、一切時,六根接觸六塵境界看得清楚、聽得明白,不放在心上,心上只有一句阿彌陀佛,這是淨宗用的方法。念念都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外其他雜念沒有、妄想沒有,這是真正念佛人。
下面第三個大段,「丙、表行門的幾位正士」。第一個小段,「信慧菩薩表信為真正善根」。信確實是真正善根,很少人有。完全相信的這個人,他就決定得生極樂世界。信裡頭多少都有幾分疑惑,這就造成他的障礙。他能不能往生?要看他最後一念,最後一念還是帶著疑惑,就不能往生;最後一念如果純信,沒有絲毫疑惑,他就往生了。這一點重要!所以助念助什麼?幫助他在最後一念是阿彌陀佛,提醒他這個,不能忘記,不能有疑惑,這個助念成就無量功德。很多助念的疏忽這一點,不知道,到臨終去摸摸他的頭熱不熱,那就壞事了。如果你摸他,他生煩惱,他不高興,發脾氣,他到地獄去了。這是海賢老和尚說:助念不可靠。一定要自己,自己有真信真願,可靠。平常養成一個決定沒有懷疑。
下面文上說,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,《華嚴經》上說的。「佛法大海,信為能入」,這是《大智度論》上講的。「念佛法門,信尤為重要,是一切善根中的善根,是入門的鑰匙」。講經,為什麼?就是建立信心。為什麼有懷疑?這個疑的根如何拔掉?就是經教。經教要怎樣能夠入?要真誠心,要清淨心,要恭敬心,我常常說這三個。你沒有真誠,心不清淨,沒有恭敬心,佛菩薩來給你講,你也得不到受用。這是真的,可見這個東西重要,全在信心。一般人信心建立,兩個根:一個根是自己的善根,過去生中曾經學過,這一生當中遇到了,阿賴耶識裡頭含藏的種子起現行,這是一種(有這個善根的,雖然不認識字,沒有學過經教,他能成就);第二種善根就是廣學多聞,從經教裡頭建立信心,如果不從經教信心生不起來,要深入經藏。
現在講經的人少了。在我這一代,我們年輕的時候,上一代講經的老和尚,大概只有十個人左右。中國這麼大,人口這麼多,講經的只有十個人,這才顯示出佛法難聞。人身難得,佛法難聞,遇到要珍惜,真正幫助我們斷疑生信,這是無量功德。現在愈來愈少了。「末法時期」,《楞嚴經》上所說的,「邪師說法如恆河沙」。什麼邪師?用自己的意思來解釋佛經。由此可知講經之難。古人出來講經,開悟了。沒有開悟,你怎麼能知道佛的意思?現在講經應該怎麼講?黃念祖老居士給我們做了榜樣,用經來解釋經,用祖師大德的開示來解釋經,這就對了。
我們學講經,早年,聽到佛門裡所說「錯下一個字的轉語,墮五百世野狐身」,就嚇住了。講錯一個字,果報畜生道去了,在畜生道做狐狸,做多久?五百世,這狐狸死了還投狐狸胎,百丈大師的典故,是真的不是假的,誰敢發心出來講經?我們不敢出來。老師勸我,我不敢答應。最後老師告訴我,那經以後沒有人講了。這是一個嚴重問題,沒有人講,佛法就滅了。我們要續佛慧命,要把講經傳下去,怎麼講法?講古人的註解。講錯了不是我的錯,註解的人他負責任,我只要沒有把他的註解講錯。我們這才放心。所以字字句句都有根據,絕不能隨自己的意思去講。參考科學家的報告,行,科學報告佛經上真有,真能對得上號,對不上號不可以勉強,真正能對上。不容易!所以這個信決定要建立,我們要相信佛絕不騙人。現在人騙人的太多了,人的話沒有人敢相信,這是這個時代傳法最困難的地方。不像科學,科學用妄心,行。佛法不行,佛法用真心,經典真心流露出來的,用真心去感受能聽懂,用妄心一定把意思聽錯、聽歪了。中國傳統文化受佛教影響很大,所以都用真心,儒用真心,道用真心,佛用真心比他們用得純。用心不一樣,領會得不一樣,講解,在日常生活當中、工作當中也不相同。
「四十八願的核心,第十八願」,十念必生,「極為重要的,就是至心信樂四個字」。為什麼臨命終時十念得生?我們見過,我是在一九八四年,見到在美國有位華僑周廣大。那個人是臨終,一生沒有遇到佛法,沒有宗教信仰,他們一家人在馬里蘭州開了一個麵包店,得的是癌症,癌症末期。遇到我們,來求幫助,我們看了他,確實沒有辦法再恢復了,所以勸他念佛求生淨土。這個人有善根,一聽說極樂世界,生歡喜心,他就相信,他就接受,告訴他家人:不要找醫生,不要找藥物,你們大家都念阿彌陀佛送我往生。三天三夜他走了,這是讓我看到一個例子,十念必生。確實這四個字他具足了,至心信樂,這個後頭不念樂,念要,樂是念去聲,愛好,喜歡極樂世界,相信極樂世界,喜歡極樂世界,他去了。至心是真心,真誠到極處,才能往生。所以它「表彌陀慈悲攝受,五逆十惡,十念必生」,這是懺悔往生。「惠以眾生信心力量,所以信是心是佛,信阿彌陀佛加持我是心作佛,信自、信他同時起作用」,這個成就了。
「而第三十五,一生補處願,也是惠以眾生最高成就、最高地位,令眾生見此文生決定信心」。佛沒有妄語,不會跟你開玩笑,不會來誘導你,不是的,他說的話是真的。他的方法很多,用不著來誘導你。如果你發現佛有一次是用妄語,你就對佛完全不相信了。佛教學沒有妄語。戒律裡頭,為救度眾生有方便。獵人追趕一個獵物,走到三岔路口跑掉了。有人看見,獵人問他,你有沒有看到一個小動物?那個人說沒有看見,或者說把他指錯方向,我看到,從那邊走了。這是打妄語,這個妄語佛讚嘆,為什麼?救了兩個,小動物,保全它的生命;獵人,免了殺生,雙方得利益。佛勸你往生極樂世界,這不是假的。阿彌陀佛不是假的,阿彌陀佛所說的話也不是假的,你到極樂世界決定成就,到極樂世界幫助你達到最高的階位,一生補處,跟成佛就一個台階,再上去,證得圓滿佛果。極樂世界真正不可思議。
願慧代表眾生髮願,也代表彌陀大願。信和願是一體,不能分割。真信願切,信不真願就不切,所以信願關係非常密切,它是一體。「四十八願第十九聞名發心愿,就是眾生之願和彌陀大願的感應道交,眾生聞名而發菩提心,彌陀又加持眾生聞名而真發菩提心」,而且幫助他堅固不退,「就靠一句佛號綿綿不斷,鑄成堅實的長城,令一切善根增長而不失」。海賢老和尚,這一句佛號念了九十二年,就像長城一樣。一句佛號,沒有雜念,沒有妄想,不妨礙生活,不妨礙工作,不妨礙處事待人接物,他一切時、一切處一句佛號在心中沒有捨棄,這叫真念佛人。心裡只有佛號,純淨純善,沒打妄想,沒有雜念。有妄想,有雜念,造輪迴業。念佛人多,往生的人不多,什麼原因?凡是專心的,念佛都往生了;心不專的,帶著有雜念的,還繼續搞輪迴。所以不能不放下,不放下就錯了,放下就對了。第二十「臨終接引」,第二十一「悔過得生」,與前面所說的第十八願「十念必生」,這都相結合,是四十八願當中阿彌陀佛最慈悲的攝受體現。又第十六「聲聞無數」,令當生者看到極樂世界聖眾阿羅漢、菩薩無量無邊,那個地方無有眾苦,你才能夠「堅固信願,持名念佛」,這都是願慧菩薩表法的。
下面,「香象菩薩表戒定和傳承」。香,戒定真香,我們在課誦的時候先燒一炷香提醒自己,香代表戒定,代表承傳是香菸隨著風,遠處都能聞到,取這個意思。所以香象名號對應的是四十八願第四十三「寶香普薰」,極樂世界寶香普薰無量無邊諸佛剎土。為什麼我們沒有聞到?我們有業障。海賢菩薩表法,拿著《僧贊僧》這本書照相,旁邊幾個人都聞到異香,那就是極樂世界的寶香,他們聞到的時間有二、三分鐘。我們相信有很多同修都有這個經驗,我們也有經驗。在美國,在達拉斯陳大川家裡,晚上月光很好,我們有七、八個人在那裡討論佛法,突然一陣香,差不多有五分鐘的時間,很長,每個人都聞到。這個香從來沒聞過,不是人家燃燒的香,也不是花的香。這都是佛菩薩給我們來做證明。聞香、見光這是常有的事,很多同學都有這個經驗,可以證明這不是假的。「表虔誠恭敬供養三寶,如十大願王,從禮敬諸佛入門」。這個要修,對人要懂得恭敬,要懂得讚嘆。你看善財五十三參,首先禮敬,接著讚嘆,然後才請教,禮敬讚嘆是大乘菩薩的禮貌。決定不能批評,決定不能毀謗,批評毀謗造的罪業很重,那是滅佛法,禮敬讚嘆是興佛法。你是個佛弟子,你是要佛法興?還是要佛法從你手上、從你口中滅亡?這個因果責任你得要背。
今天時間到了,我們就分享學習到此地。下面這一段,丙三下面這一段,我們下一堂課再學習。這些非常重要,不能落實到生活,不能落實到工作,等於白學了。而且這是基本課程,戒定慧三學,是我們修學必須扎這個根。我們現在很多同學都沒有認真去做,學了教不起作用,這個很可惜。今天我們就學到此地,謝謝大家。
資料恭摘:無量壽經科注第四回學習班(第六十五集)2014/8/1檔名:02-042-0065