大佛頂首楞嚴經四種清淨明誨淺釋（6）
唐天竺·沙門般剌密帝譯
宣化上人主講 一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城
是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？
是故阿難：因為這個，所以阿難你要知道，若不斷殺修禪定者：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，就斷慈悲種。你斷這個慈悲的種子，如果再想修禪定，譬如有人：也就比方有一個人。做什麼呢？自塞其耳：自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎麼樣啊？高聲大叫，求人不聞：大聲的這麼喊著，卻想要人家聽不見。這就叫什麼呢？掩耳盜鈴啊！「掩」，把自己耳朵堵上了，去偷鈴鐺，說是自己聽不見了，旁人也不會聽見。那麼他把自己的耳朵堵上了，高聲大叫，自己聽不見；因為自己耳朵堵上了，以為旁人也聽不見。此等名為：這等行為的人，給他起個名叫什麼呢？欲隱彌露：越想隱藏，可是越暴露出來。
清淨比丘：就是修行行為非常清高、非常潔淨的這種比丘。及諸菩薩：和這一切的大菩薩。於歧路行，不蹋生草，況以手拔：「歧路」，就是岔路；多數岔路口，會有草生出來的。可是清淨比丘和菩薩，就不踩這個生草上邊；因為踩生草上邊，把草也踩死了，更何況是用手來拔草？云何大悲，取諸眾生血肉充食：怎麼可以說你是有大悲心的人，卻把一切眾生的血拿來喝、肉拿來吃呢？這是說不通的。
若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。
若諸比丘：假設有比丘，不服東方絲綿絹帛：「服」，就是穿服飾、穿衣服。不穿東方什麼呢？蠶吐的絲所做的「絲綿」和「絹帛」；總而言之，這些東西都是由生命造成的，可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐：和這片土地所產的產品──「靴」就是皮靴，「履」就是皮鞋，「裘」就是皮袍，「毳」就是鳥獸的細毛，「乳」就是牛奶，「酪」和「醍醐」是由牛奶造出來的。如是比丘，於世真脫：像這一等的比丘，在這個世界上是真正得到解脫了。酬還宿債，不游三界：他把他所有的宿債都還了了，不會再來三界了。
乳酪，在這經上雖然說是禁止不可以吃，但是在這大、小戒裡頭，都沒有一定戒乳酪、牛奶這些東西。這經文上這樣講，是指持殺生戒非常清淨的；所以就是凡和眾生有這種因緣關係的，他都不用。好像衣服，他不穿絲綿的，不穿蠶吐的那種絲做的衣服；因為蠶吐絲，那裡也有蠶的生命。甚至於他也不喝蜜糖（蜂蜜），這蜜糖裡頭有蜂的造釀。其實，在戒律裡頭，這些個地方還有開緣的；有開緣，就不一定限制這些個。這是說如果能不用它，這是最清淨，最好了！
何以故：什麼道理呢？服其身分：你所穿的衣服、食用的物品，例如絲綿，這與眾生的生命都有關係，這叫「身分」。皆為彼緣：這都是和這種畜生有一種因緣的。你如果想不做畜生，就應該和它斷這種因緣。
如人食其地中百穀：好像以前我們人，追究最初，這個人是從光音天來的。我們人間的人，因世界上有劫火洞燒，燒得沒有人了。經過的時間不知幾長久了，在這個時候，光音天上有天人在空中飛，飛到世界上來了。這個地上，因為時間久了，生出一種叫「地肥」的，他看這個東西很好看，拿起一聞，也很香的，於是就吃了。他一吃這個地肥，就不會飛，不會騰雲駕霧了；不會飛了，所以就留在世界上，不能再空中飛行了。那麼他在這兒不能飛行了，他就這麼叫；這一喊，上邊或者他的兄弟姊妹，甚至於一些個男男女女，就跑下很多。他們到這個地方，都吃這個東西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人種了。
一般人說人是由猴子變的，那麼人怎麼不會再變回猴子呢？所以，這最初是由天人那兒來到這世界上，然後一吃地肥，就留下來了。人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了；於是，就吃這世界上的百穀。「百穀」──稻、粱、黍這是三種，稻大約有二十種，粱有二十種，黍有二十種，每一類大約都有二十種；再加「菜」，有二十種菜；再加「果」，這果品也有二十種──統統合起來，這叫「百穀」。人就吃這個百穀了！一吃百穀，怎麼樣？足不離地：因為百穀是從地下生出來的，人吃了世界上這百穀，就足不能離地了。一般說是地心有吸力，其實就是人吃這些個東西吃的，吃了，就在地上走了！
必使身心，於諸眾生，若身身分：必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有關係的這一種業，都不可以造的。身心二途，不服不食：身也不可以殺生，心也不可以殺生，也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生生命的肉。我說是人真解脫者：我說這個人是一個真正的解脫人。
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
如我此說，名為佛說：像我這樣的講法，這就是十方三世一切諸佛所說的法，他們都是講這個道理。不如此說，即波旬說：不是我這個說法，就是魔王所說的！也就是，合乎我所說這個理論，這就是佛所說的法；不合乎我所說這個道理、這個理論，就是魔王所說的。所以你現在聽過《楞嚴經》之後，誰在講經，就知道他講的道理對不對；就像一面照妖鏡。照妖鏡，你懂得嗎？在中國講，有一種照妖鏡，就是一面鏡子；妖怪裝模作樣，裝著是個人，你用這鏡子一照，喔，他是個怪物！原來是個豬精，或者牛精、馬精，或者是山妖、水怪，或者是鬼王。用這個鏡子一照，就把他給照出來。你現在聽過《楞嚴經》的，誰在說什麼法，你往這《楞嚴經》上一合，他說的對不對，你就知道了！《楞嚴經》也就等於一面照妖鏡。
所以我前邊不是說嘛，瞎子、聾子、啞巴，他沒有機會聽我講經的。為什麼？我講經，他如聾若啞。我這兒講經他不聽的，這叫「聾子不能聽經」，並不是說他是聾子沒有聽到；他不聽，沒有聽到這個法，就是等於聾子一樣。啞巴不會說話，他也不會聽的；我這兒講什麼，他也不懂。所以在這兒聽過《楞嚴經》，我希望你們每一個人都成一個善知識，成一個真正明白佛法的人，將來去教化那些個瞎子、聾子。他現在沒有聽，你將來安上一個擴音機各處去廣播；他在外邊也聽到佛法了，就再不會是聾子了，不會是啞巴了。不懂佛法的人是最可憐的，你們學會佛法，應該去教化一切眾生的，所以現在都要特別注意修學佛法！
大佛頂首楞嚴經四種清淨明誨淺釋（7）
唐天竺·沙門般剌密帝譯
宣化上人主講 一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。
阿難：佛又叫了一聲，阿難！又復世界六道眾生：又有一種的道理，這世界天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道，這六個道的眾生。其心不偷：他的心不偷。不偷什麼呢？什麼都不偷！所有一切有形的、無形的，有價值的、沒有價值的，他都不偷，就心裡也不生這種偷的念頭。則不隨其生死相續：若能不偷，再不淫、不殺，這也就不隨著生死的相續。不隨著生死相續，就業果相續也沒有了，世界相續也都沒有了。可是要在你心裡頭，連個「偷」的念頭都不要有的；若你雖然沒有實實在在去偷，可是心裡頭生出來一種「偷」的念，這也不可以的。
汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。
汝修三昧，本出塵勞：你現在修這個正定，本來的意思是想要超出塵勞，出離六道輪迴。偷心不除，塵不可出：你偷東西這一種的心念如果不除去的話，你就不能超出這個三界火宅。「塵」，就是塵勞、塵事；就是這個三界火宅。
縱有多智，禪定現前：「縱有」，就是縱然有，本來沒有的。本來這種人是沒有智慧的，他若有真正智慧，就不會偷了，也不會淫了，也不會殺了。就因為沒有真正的智慧，所以才淫、殺、盜。那麼就算你有一點智慧，這「多智」並不是說智慧很多很多的意思，而是有多少的智慧。這個多少就不是太多，就比一般人稍微聰明一點，不是很多的，就是比那個少的多一點。總而言之，好像一般人有一分智慧，那這個大約有兩分這麼樣子，不是說有千百萬分。這多智，是個比方，他根本就沒有的；根本來講，他就是沒有智慧，若有智慧就不會偷了嘛！有智慧為什麼要去偷啊？
存心偷的這個人，縱然多少有一點的智慧，又有「禪定現前」，坐著，也迷迷糊糊的，就好像入了定。但是他覺得自己：「喔，你看我不得了了！我往這一坐，坐得真是… …大約他們都不能有我這種成績，他們的功夫都不如我！」總有貢高我慢這種知見。
如不斷偷：假設你不斷偷竊心的話，必落邪道：為什麼？你雖然有少少的智慧，你還偷，但是你又修禪定的功夫，這個就落什麼呢？邪道。什麼叫「邪」？就是「不正當」，不正當的這個道。什麼叫不正當的道呢？他這道路不光明、不正當，也教人邪知邪見。
上品精靈：上品的邪道做什麼去？就做「精靈」，就是妖精靈怪。什麼叫「精靈」呢？就是本來你看著他是很聰明的，實際上他是假的。在中國的藥鋪里，有一味藥材叫「茯苓」，又叫「茯靈」，別名「茯神」，這是一種菌類。茯靈它這個「靈」，不是真的，是假的。中品妖魅：「中品」就是「妖魅」。「妖」，就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的；他也有神通，也會害人，把人害得慘了。
下品邪人：下品就做邪人。諸魅所著：就有一切的魅上到他的身上。「魅」，就是鬼魅。前幾天不是講「鳩槃茶」那個魘魅鬼，這也是一種魅鬼。「鳩槃茶」那個魘魅鬼，是在人睡時去魘魅你。這個魅，不是在人睡著了，而是在人將睡未睡，就來個鬼；來個鬼，就上到人的身上，藉著在人身上，就講話、就說法，什麼都會的：這種就叫「邪人」。在中國叫「巫醫」，又叫「巫婆」，又有一個名字叫「跳神」。怎麼叫「跳神」呢？「跳」，就是跳起來；說蹦蹦跳跳的，這就是有神了。這種人，就是前生他盡偷盜東西，所以今生就受這個果報。
我在美國，就遇著一個這樣的人，是個美國人。他說他就是耶穌，又說他是天主；等一等，說天主來了，天主到他身上來對他講話了；等一等，又說是耶穌來了，耶穌要和他講話。唉，那個時候是幾年前了？有五年以前了！他來見我，被我罵了一頓，我說：「你真是自己不知道自己！你這完全是魔鬼來作怪啊！」我這樣一講，他也不歡喜聽我說他是「魔鬼」，所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理，被我罵了一頓，以後再也不敢回來。唉，我一想，我也不會度人，遇著這麼一個「耶穌、天主」，為什麼把他罵跑了？他就是這種邪人！為什麼他有這樣的業報呢？就因為他在前生偷東西，他這個偷心不除，所以就墮落。上品就墮落精靈，中品就墮落妖怪，下品就墮落邪人；邪人，就有邪魔鬼怪到他身上來替他講話。
中國有那種邪人，他本領很大的，可以拿把刀，釘在頭上，這叫「掛甲」。釘上一把刀不會死的；完了，他這個神要走了，把這刀取下來，他這個神念念咒，喔，也不流血！就這個樣子。有的在肩膀上就釘上一條鐵釘子，兩邊掛上鍘刀；中國那個鍘草的鍘刀，一把刀大約都有十幾斤重，他可以掛四把。四把鍘刀這麼晃起來，喔，很威風很嚇人的，就這麼有本事！我都見過這種的邪魔外道。
所以現在對照《楞嚴經》這經文一看，喔，佛早早地就把這個世間一切一切，某一個人什麼樣子，哪一類人什麼樣子，都給講清楚了！所以我們大家聽《楞嚴經》，就要把一切一切都認識了。現在講〈四種清淨明誨〉，這在《楞嚴經》裡邊是很要緊很要緊的，這個地方非常重要的！所以，我們聽經的人都要特別注意！你看看，這個偷的心如果不除去，你想成佛是辦不到的！所以我們現在明白這個道理了，有偷的心，就把它改了；沒有偷的心，那更好，也不要叫這個偷的心生出來，這是與道最相應了！
彼等群邪，亦有徒眾：就是那一些個邪魔外道、妖魔鬼怪，那一些個害人的魑魅魍魎。他們在這個世界上，各人有各人的徒眾，所謂「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人」，做善的人就和做善的人在一起，做惡的人就和做惡的人在一起。那麼這一些個邪魔鬼怪、邪魔外道，他也有他這一些個邪魔外道在一起，有他的徒眾。各各自謂成無上道：他都說自己這個道是最好的了，他得到最高的這種道了！甚至於他假藉佛的名字，就說：「喔，我們已經都成佛了！你看，又有這麼大的神通！」實際上，完全是一些個妖魔鬼怪！完全是一些個不正當的！
我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，詃(juan三聲)惑無識，恐令失心；所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。
這一些個魔鬼，我在以前遇著的多了！那麼在西方人，都還不知道有這種奇怪的事情。並不是中國人信神信鬼，才有這些個；這是時間久了，這個天地間奇奇怪怪的事情多得很！
我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間：釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，在末法的時候，這些個妖邪多得不得了，到處都是！」我們人不能因為沒看見，就不相信；這世界上，我們沒有看見的事情多得很！要完全等到我們親眼看見，這一生看不完的。那麼這一生看不完那麼多的事情，我們也不知道那麼多的事情了！那麼「多此妖邪」，這一些個不正當的人多得很；「熾盛世間」，就像火似的，在這個世界上燒，把所有的人都燒死了。這一些個不認識妖魔鬼怪的人，就都跟著跑了；他們就像火那麼厲害，把人都燒壞了。
潛匿奸欺，稱善知識：「潛」，就是潛藏起來；「匿」，也是藏匿起來；就是潛伏到什麼地方，或者他這個儘是秘密的，不叫人知道。「奸欺」，用各種計謀欺騙人。「稱善知識」，他自己稱自己就是明眼善知識，他什麼都明白。
南無佛陀釋迦牟尼授記師燃燈古佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛
南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛
南無當來下生彌勒尊佛
南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩
南無大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩
南無大勢至菩薩摩訶薩
南無大願地藏王菩薩摩訶薩
南無清淨大海眾菩薩摩訶薩。
至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。
心開意解走向解脫成就佛果。
南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法，
一切賢聖僧摩訶薩，感恩龍天護法護持正法，感恩一切覺悟者摩訶薩
願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族
種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者
共同慚愧累世因貪嗔痴所犯的身口意而至誠慚愧後不更做
至誠祈願盡虛空法界一切正覺
慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性離苦得樂究竟解脫
願以此功德，普及於一切.
我等與眾生，皆共成佛道