慈是真心地想給予眾生暫時與究竟的安樂，悲是真心地想拔除眾生的身心之苦。能這樣善待一切眾生，才是真正的勇士。
有時候我們自認為好心好意地對待眾生，但是為什麼給自己帶來了煩惱呢？因為自己執著，沒有放下，沒有透徹地弄懂因果。當眾生不理解的時候，我們還是想逃避。
佛為什麼有那樣的慈悲心？因為他有智慧。什麼是佛的智慧？因為佛知道輪迴苦，知道眾生迷。眾生為什麼輪迴？因為迷在裡面。其實轉念消業很容易，但是眾生就是轉不過念來，於是佛對眾生更慈悲，更憐憫。
其實涅槃與輪迴，淨土與娑婆，佛與凡夫，就好比手背和手心。觀音菩薩急迫地想要度眾生，所以化成千手千眼。但他那種著急不是執著，千手千眼也不是一種真實的形象，而是大慈大悲的一種象徵。實際上沒有必要煩惱痛苦，但眾生就是煩惱痛苦。所以觀世音菩薩想拔除眾生的痛苦，想給予眾生安樂。拔除痛苦是悲心，給予安樂是慈心，合在一起叫慈悲心。
為什麼小乘修行者在山上修行？因為他接受不了世間的外境。他有慈悲心，但是沒有大慈大悲心，所以不敢面對。為什麼大乘修行者在紅塵中修行？他有大慈大悲心。他要救度眾生，就要到社會中，面對這些是是非非。為什麼叫菩薩摩訶薩？摩訶薩有勇士的含義，就是敢面對。不能捨棄這些眾生，否則就不是勇士，就不是菩薩摩訶薩了。
愚痴顛倒是凡夫的本性，所以我們更應該悲憫他們，攝受他們。通過各種善巧方便，該軟就軟，該硬就硬。佛像為什麼有寂靜的和忿怒的呢？那是善巧方便。需要硬的時候，手段要硬一點；需要軟的時候，手段要軟一點。善巧方便是很重要的。
由於因緣、福報的差異，有的眾生今生今世就能得到救度，有的眾生來世能得到救度，有的眾生是很多生生世世以後才能得到救度。現在，有的人不了解佛法，甚至還誹謗佛法，即使這樣，我們也不能厭煩或者捨棄他們。雖然沒有面對面交流的機緣，但是我們也要默默地發心發願：願他們將來也能遇到佛法，願我將來成佛的時候，他們能成為我的眷屬，使我能夠引導他們，救度他們。
處處都要發善心，處處都要結善緣。這樣，將來我們的惡緣就少了，善緣就多了，利益眾生的範圍就大了。
你能善待眾生，眾生也一定會善待你。你覺得他不好，想傷害他，眾生不一定不知道，心的感應誰都有。你有好的感，就會有好的應；你有不好的感，就會有不好的應。自己一定要好好發心，不要受別人影響。修大乘佛法的人更應該憐憫、慈悲眾生，這也正是一個勇士需要做的。