上冊第一頁第三行，會本第三頁倒數第二行：
疏【此經疏鈔，大文分三：初通序大意，二開章釋文，三結釋咒意。為順諸經序、正、流通三分，亦順淨業信行願故。】
前面將「通序大意」介紹過了，今天我們看第二「開章釋文」。
演【開章者，是別開章段，即總啟十門是。釋文者，是消釋經文，即別解文義是。大意雖明，本文未委，故別開章段。消釋經文，使一經玄文委悉詳盡，人人曉了也。】
古德法師這個文字很明顯，像這樣的格局在古人註疏裡面我們常常看到，有這樣詳細的註解非常之難得。『章』就是章句、段落。『開章』是別開章段。底下大師是依賢首的十門開啟，把它分作十個大段落來介紹全經的大意，那就是『總啟十門』，一般我們稱之為「玄義」，或者稱之為「玄談」。在天台宗它是用「五重玄義」，就是用五條，都叫開章。『釋文』是解釋經文，註解經文。「開章」它是講全經的大意，全經的玄義。在玄義之中，它是說明全經的大意，但是經文並沒有說到，「本文未委」，委是委曲說明，委曲婉轉的來給我們說明。這是解釋經文有兩個大段落，一個玄談，一個是解釋經文，這樣才把一部經玄微的文義，委委曲曲詳細的給我們說出來，它的目的是叫每個人都能夠通達曉了（了是明了）。
第三、『結釋咒意』。實在講，往生咒並不在本經裡面。他為什麼把這個咒附在經的後面，這個意思很深，注子裡面就說出來了。
演【結釋咒意者，咒本不可釋，而咒意可釋。】
咒為什麼不可釋？咒語是六道的言語，所以翻音不翻字，是音譯的，但是它的意思可以翻。
演【咒意者，拔業根生淨土也。】
這個咒的意思是：拔除根本的業障，得生淨土。
演【此咒本不附經。】
這個說得很明白，《彌陀經》後面沒有咒，《彌陀經》裡面也沒有咒，本來不附在經後面。
演【而今結歸於此為之解釋者，正顯此淨土法門，顯密圓通事理無礙也。】
蓮池大師為什麼要把往生咒附在《疏鈔》後面，還要加以解釋，道理就在此地。大師這個注子裡面含攝天台、賢首、性相二宗，正是所謂「圓攝五宗，賅羅八教」。咒附進去，『顯密圓通事理無礙』，換句話說，就這麼一本，不但把釋迦牟尼佛四十九年所說的教理全部包括，乃至於十方三世一切諸佛所講的經論統統都不出這一本《疏鈔》。《疏鈔》的價值在此地可以看得出來，古德法師不這麼點醒我們，我們的確不容易看出來。如果說是蓮池法師把宗門教下的精華都用在這一部《彌陀經》上來發揮，那是他的本事。會不會牽強附會呢？這是個大問題。我們能不能同意？也是個問題。其實不然，他是在這個經文裡面發現，這部《彌陀經》字字句句都含攝一切義，一切義當然就包括天台、賢首、顯密圓通。這是別人沒看出來，他看出來了。他為我們發明出來了，與各宗各派完全相應，這個沒話說。蓮池大師真正了不起！菩薩的法眼都未必能看得這麼清楚，蓮池大師也可以說是五眼圓明，能把這部經的經義看得這麼清楚、講得這麼清楚，實在是太難得了。
演【又見此持名念佛，是大神咒，大明咒，無上無等等咒也。】
這與《心經》裡說的一樣，《心經》是般若。有些人要學密，這一句阿彌陀佛，你看看是不是密宗？這往生咒是不是密宗？真正是密宗！此地不談往生咒，專談這一句名號，『持名念佛』，「南無阿彌陀佛」這一句就是咒語，就是『大神咒、大明咒、無上無等等咒』，比楞嚴神咒靈得多！真正明白這個道理，通達這個道理，他才能把一切法門真正放下，從今以後死心塌地執持名號，這個人一生決定成就。
演【序、正宗、流通三分者，晉道安法師，判釋東流一代時教，為序、正、流通三分。】
這種分法，最初是東晉時候的道安法師，佛經到中國來之後，他首先提倡經文應該有三個大段落，第一個大段落是「序」，第二個大段落是「正說」，第三個大段落是「流通」。在當時一般人都不太同意他的說法，到以後，印度《佛地論》翻譯出來之後，親光大師判教也是這個看法，於是後人對於道安法師的這個觀點才重視。不但重視而且遵循，無論是講經、注經都採取這三個段落。「東流」就是佛法從印度流傳到中國，「一代時教」是釋迦牟尼佛一生所說的，無論是哪一部經典，都可以把它分作三部分。
演【序者端緒也。】
「序」是一個開端、緣起。佛為什麼要講這部經，要把這個原由說出來，這都在這一部分。
演【如絲之得緒，能盡一繭之絲。】
這是從比喻上說，蠶絲結成繭，你一定要把蠶絲那個頭找到，這才能抽絲。經也是如此，你要曉得從哪裡開端，所以序是端緒。
演【經之得序，能知一經之旨。】
一看經的序分，就曉得這部經的宗旨，就曉得這部經的大意。
演【又序者東西牆也，如觀牆序，則知堂奧之淺深。】
這也是從比喻上說。中國過去蓋房子不是隨便蓋的，不像現在，現在不大講求陰陽五行了。中國人從前蓋房子講求陰陽五行，正統、正規的房子是坐北朝南，門是對南開的，後面是北方，兩旁是東西邊。東西牆叫「序牆」，序牆長，這個房屋就深，房子就大，所以一觀這個序牆就曉得房屋的淺深。中國過去的房子是一進一進的，前面房子跟後面房子當中有小的庭院、有丹墀，這是我們中國古代的建築。如果三代同堂，房子就是三進；四代同堂，房子是四進。老人在裡面，你要進他家裡去看這老人，先見到他，他父親住裡面，祖父又住裡面，一層一層的進去，分得很清楚。現在這個建築沒有了，看中國古代建築非常有意義。
演【觀首序，則明全經之妙義。】
這個經的幽深玄妙的義理，也都顯示在序分裡面。你要會看，確實能看得出來。序分，在一部經裡面非常的重要。第二是正宗分：
演【正宗者，一經正所宗尚。】
這部分是一部經的主體，也就是本論。前面是序論，這是本論。
演【如法華之唯有一乘法，無二亦無三。】
這是說《法華經》的正宗分，當然它正宗分很長很長，精華就是在幾句話。那麼長的經文，無非是發明這幾句話而已。這幾句話的意思太深了，發明它而已。《法華》是佛末後所說的，「開權顯實」，那就是說《華嚴》以後，佛所說的這些經論都叫做方便法，到《法華經》的時候，這是講真實法，佛快要走了，到最後給我們說真實的。真實法是什麼？真實法只有「一乘法」，這是真的。從前講二乘，大乘、小乘；講三乘，聲聞、緣覺、菩薩；講五乘，再加上人、天，統統是方便法，統統是權教。真實只有一乘，一乘法叫圓教一乘。在釋迦牟尼佛四十九年所說的經論之中，圓教一乘只有兩部，最初講的《大方廣佛華嚴經》是圓教一乘，最後說的《妙法蓮華經》也是圓教一乘，「無二亦無三」。禪宗學人得到這個宗旨了，所以印宗問六祖，六祖直截了當告訴他：二法不是佛法，佛法是不二法。這句話的意思就是說「唯有一乘法，無二亦無三」，就是這個意思。印宗問他「禪定、解脫」，因為印宗還是執著在二三上，所以他一句話把他點破，破他的執著而已。這是《法華》的宗旨。《華嚴》宗旨是一真法界。
演【楞嚴之發明常住真心，專修圓照三昧。】
這是「首楞嚴大定」，這是《楞嚴經》的正宗，《楞嚴經》的宗旨。古人對這部經讚嘆備至，所謂「開慧楞嚴，成佛法華」，開智慧的《楞嚴經》，成佛的《法華經》。在我們中國凡是讀書人，沒有人沒念過《楞嚴》、《法華》、《金剛經》的。在從前不學佛、念書的人他也念，因為文章太好了，尤其是《楞嚴經》，那是第一流的文章，他把它當作文學作品來讀，所以流通得非常普遍。《楞嚴經》裡面為我們『發明常住真心』，真正是開智慧，確實是開智慧的一部好書。我們怎樣才能辨別真妄、邪正、是非、善惡？讀了《楞嚴》就都能夠辨別，智慧就現前。而《楞嚴》裡面最重要的，就是講我們現在每一個人都有一個「常住真心」，這個重要！如果用常住真心來修行，你這一生決定成佛。如果你用生滅心、妄心來修行，你這一生最高也不過成個小乘阿羅漢而已。所以《楞嚴經》的大主意，就是教我們用真心，不要用妄心。真心你確確實實有，用妄心要修無上菩提，無有是處，那就好比「蒸沙做飯」，因為因果不相符。
《楞嚴經》真是如來徹底悲心，無怪乎在古印度他們國家認為那是國寶，玄奘大師到印度都沒看到《楞嚴經》。外國人吝法，所以印度會亡國，印度佛法整個消滅，有因果，他吝法。他把最好的經典藏起來，不讓外國人看到，所以玄奘大師沒看到。般剌密諦把這個經送到中國來，受了多大的苦難，幾次偷渡都被海關查出，查出來之後把他抓回去，還受處分。到最後沒法子，把它抄成小字，把身上胳臂的肉劃開，藏在這裡面，再用針縫上，這樣帶出來的，好不容易！我們一個人吝法，得愚痴果報；一個國家吝法，得將來佛法消滅的果報。印度到現在一千多年沒有佛法，吝法，確實因果報應絲毫不爽。
我們中國人有這麼多人在佛法裡頭成就，說實在的話，得力於《楞嚴》占的比例非常大，他曉得舍妄用真。交光大師在《正脈》裡面說的「舍識用根」，舍妄心用常住真心，這一生必定能成無上道。如果我們用《楞嚴經》這個理論方法來念佛，一生當中可以念到理一心不亂。你要是學其他法門，到明心見性、大開圓解不容易。而把那個理論運用在念佛方法上，得理一心，確實是我們一生當中可以做得到。也許諸位要問，多久才能做到？時間的長短因人而異，看你是不是真做？是不是不間斷的做？如果你是真修、不間斷的去修學，跟諸位說，到理一心不亂，三年。古人有例子，這個真正不得了！
理一心不亂，在天台家所講「六即佛」里是「分證佛位」，正等正覺。難在什麼地方？難在我們不肯舍識用根。識是分別心、執著心，第六意識是分別、第七識是執著，你要用這個心就不行。《楞嚴經》教我們舍第六意識用妙觀察，舍第七識用平等性，這叫做「舍識用根」。能夠舍六、七，那你眼見色是見性見色性，這就叫明心見性。見性就是明心，你見到外面的色性那叫見性；聞性聞聲性，聞性也是明心，聞聲性也叫見性。明心見性，見性成佛。成佛真的不難，成佛真的不需要很長時間，關鍵就是你明不明了、你肯不肯乾。你要是不懂，盲修瞎練，沒法子。這個東西不是盲修瞎練能夠修得出來的，是要如理、如教、如法的修學，功夫不間斷，很短時間就成就。古人所謂「一日暴之，十日寒之」，這個不能成就。
我們想一想，我們在一天二十四小時當中，偶爾有那麼一念迴光返照，我要舍識用根，還沒用兩秒鐘又用識去了。如果一天二十四小時，你是用一個小時，不行！不能成就。用一個小時，斷二十三個小時，那怎麼行？所以真正講用功，功夫決定不能間斷，間斷就不叫功夫，功夫要綿綿密密不能間斷。在從前叢林寺院當中的日課、平常課程，每天是十六個小時，二十四小時，它功課十六小時，這個力量能夠伏妄想，功夫得力。一半一半這不得力，所以我們今天講修行，用什麼功，你怎麼能伏得住煩惱。每天早晚課不缺，早晨兩個小時，晚上兩個小時，二十四小時才四小時，當中要斷二十小時，怎麼能成功？不能成功。何況用的還是妄心，不會用真心。
能用真心的人，就叫做發菩提心。什麼叫發菩提心？發菩提心的人，就是他肯用真心，他不用妄心。無論在什麼時候，真誠待人接物那就是修行。真心裏面沒有妄念，那就叫『專修圓照三昧』。用真心就是圓照三昧，真心是清淨心，真心是平等心，真心是慈悲心。六祖大師說：「何期自性，本來具足」，具足清淨，具足慈悲，具足平等，具足萬法，所以它能生萬法，人人都有！真心是常住的，妄心是生滅的，一個念頭起來，一個念頭滅了。我們現在用的心是生滅心，剎那剎那生滅，那是妄心。起心動念、分別執著全是生滅心，這個心是假的，用這個心來念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，但是不能到理一心。一定要用真心，才能夠到理一心。所以《楞嚴經》講開智慧，是開的這個智慧。舍妄心用真心，這是真正有智慧的人，他的智慧與諸佛菩薩無二無別，因為諸佛與那些大菩薩也是用真心，不用妄心。你用真心不用妄心，與諸佛菩薩有什麼兩樣？沒有兩樣。再看本經：
演【此經之依正清淨，信願往生是也。】
這個經它的正宗是『依正清淨』，「依」是依報，「正」是正報，依正莊嚴。正宗分一開端，佛就把西方極樂世界依正莊嚴說出來了，勸我們生信，勸我們發願，勸我們持名，『信願往生』。這個法門是一生成佛的法門，你要是真正明了，沒有不死心塌地來修學的。不要怕別人笑，別人笑話你，那個笑是應該的，理所當然。為什麼？不通之人，他看到這個法門當然哈哈大笑，「下士聞道」，哈哈大笑，不笑不以為是道，他不通！他要學禪、學密，自以為高明，他學他的，等到你成佛之後再去度他。他來譏笑你，也跟你是有緣分，有緣你就能度他。「佛不度無緣之人」，他讚嘆你，是跟你結了緣；他譏笑你，也是結了緣，你成佛之後再去度他。不可以因為我學這個法門，別人都笑話我，我學禪，人家讚嘆我，我還是學禪去吧！你是為了要成佛，還是為了要討好別人的心理？順眾生心，討好眾生心，那就一代不如一代，一世不如一世，這不得了！應當順如來教誡，不要順眾生的知見，這個重要。眾生邪知邪見，怎麼能隨順？要隨順如來的正知正見，這才是個聰明人，才是一個真正愛護自己的人。
佛在《大集經》裡面說得明明白白，「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」，那就等於給我們大眾普遍授記。我們今天生在末法時期，我們來修淨土，正是依教奉行，這是如來的好學生。生在末法時期，去學戒律、去學禪，已經就違背佛陀的教誡，這是佛說的，不是不好，過了時候！在今天這個時代修學，障礙很多，不容易成就。為什麼不能夠依教奉行，而去好高騖遠？實在講「高」，哪一個法門比《彌陀經》更高？無知的人不曉得，把《彌陀經》從頭到尾翻一翻，這沒什麼，像神話一樣，講故事一樣，看不出裡頭有門道。這像神話一樣，沒意思，沒瞧在眼裡，那是什麼？他業障太重，他太膚淺了。
蓮池大師這個註解，他在這個經裡面字字句句發明這麼多的意思出來。我們這一部《疏鈔》，過去從頭到尾講過兩遍。第一遍沒講玄義，我們只講一個題目，從解釋經文講起，通序大意沒講，開章也沒講。因為玄義沒講，我們講四年講圓滿了。第二遍是完全講，連玄義、序分統統都講，講了五年，我們留了一套完整的錄音帶三百三十五片。《彌陀經》不簡單！這一遍比第二遍更為殊勝，更詳細，更透徹，希望在這三年當中，我們大家共同努力把這個法門的基礎奠定好。
要求往生，給諸位說，像經裡面講「若一日至若七日」，就成了，不難！難在什麼？準備的工作難。真正走，不難。昨天在華嚴會上我們也談到這個問題，講到根本智，根本智就是清淨心，就是禪家的明心見性，我在講席當中告訴大家，這個境界在禪七、佛七當中最容易現前，平常不容易。但是像我們現前這種禪七、佛七，那是法會，不會現前。真正結七念佛，七天之中佛號決定不中斷，不能睡覺，七天七夜。禪七比佛七還要難，不容易！這七天當中，他要求一個什麼？佛門裡面常說的，「言語道斷，心行處滅」，要做到這一點。七天之中，心裏面不起一個念頭，心行處滅，不說一句話，才能見功夫。可是我們一般人煩惱習氣業障深重，他在這個時候，一個就是妄念紛飛，壓都壓不住，這個毛病叫「掉舉」，另外一個叫「昏沉」，睡大覺，打瞌睡，精神提不起來，總是會有這種毛病的。所以禪七比佛七還要難。佛七有什麼好處？有一句佛號，這句佛號功德了不起，能對治掉舉，又能對治昏沉，比禪用的參話頭、觀心，確實是方便得太多，他有一句佛號提起來。一定要做到「言語道斷，心行處滅」，沒有一個妄想，這才叫功夫，這個時候清淨心才能夠現前，不簡單！
如果理論不清楚，方法不明了，境界不曉得，你要是用這種功夫，給諸位說，很容易著魔障，那個痲煩就大了。魔從哪裡來？就是你生生世世的冤家債主。你今天發個狠心，要想超越三界了生死。他說：「你欠我的命，你還沒還我的命；你欠我的錢，還沒還我的錢。你想走？」他來找痲煩。你不認真修行不要緊，他說：「反正你跑不掉，總有一天我要報復的」，他慢慢等著。你真的要走，他著急了，他趕快就來報復，業障就來了。不用功，不會著魔障，魔瞧不起你，魔慢慢等著你，總有時候我要報復你。你真的想走，魔也著急了，趕快來找痲煩，不找痲煩以後來不及了，魔障就現前。所以平常待人接物，記住一個原則，絕不與人結冤讎。佛法教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，那個功德就是修行，在隨喜當中修定慧，定慧是功德。不要跟人結冤讎，一定要修慈悲平等。「冤家宜解不宜結」，解怨釋結決定是正確的。
說到這個地方，我們概略的介紹出這部經的好處，這部經的功德利益。我自己在此地也跟諸位說了多少遍，我學佛三十多年，民國四十二年開始學佛，講經二十五年才發現這個經它的好處，才看出來。《華嚴》、《法華》比不上，差太遠了！《華嚴經》最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，歸到這個經。《華嚴經》稱為「經中之王」，《阿彌陀經》是「王中之王」，有幾個人能認識？沒人認識，真可惜！所謂是難信之法。無怪乎十方諸佛都來讚嘆，都來勸修。搞其他的經論，都是對於真正的寶貝還不認識，不識貨。如果這些寶統統認識，你在裡頭才會選擇最好的，最有價值的，最寶貴的，你才有擇法眼。你沒有擇法眼，看這個也不錯，那個也很好，無所適從。擇法眼相當不容易，這是智慧，不是感情。
這講「信願往生」，一生成就，與《華嚴》、《法華》，與一切大經大論，理上講無二無別，事上講大大的不相同。其他的法門，一生成就，談何容易？這個法門，千真萬確，一生成就。要是依通途法門來看，功夫成片，伏煩惱；事一心不亂，斷煩惱；理一心不亂，破無明。這跟教下所講的沒有兩樣，他所用的方法是一句佛號。可是這一句佛號要會用心，問題在這個地方。我們大家都會念，你用的什麼心念？不一樣。每個人用的心都不一樣，這個佛號的效果就不相同了。音聲是一樣的，得力個個不相同，那就是個人用心不一樣。果然要是會用真心，你會用常住真心來念這句佛號，那不得了，最上乘的。因為這句常住真心，確確實實是圓滿具足三學、三慧、三資糧。三年必定得理一心不亂，就是圓教的初住菩薩，別教的初地菩薩。一般修學要修行一、兩個阿僧只劫才能修得到，你兩、三年就達到，太便宜了！因為太便宜，所以你不相信。為什麼能達到？因為你用真心。你要是用妄心，那真的要兩、三個阿僧只劫。所以問題在用心上，會不會用心，這是我們修學真正關鍵的所在。
演【前之序，正序此，後之流通，正流通此也。】
正宗分是一經的主體，一經的精華之所在。底下解釋流通：
演【流者無住。】
『住』就是停住，停止在那個地方。
演【通者無塞。使此妙法，自此界以及他方，由現在以及未來，無有留礙，名為流通。】
流通法寶是無量的功德，流通法寶順諸佛之心，就是大慈大悲普度眾生，所以佛法是要流通的。佛法沒有專利的，你看看古來這些大德，這些註解是他們的著作，他後頭並沒有加上一句「著作權所有，翻印必究」。他總是勸人流通，「歡迎翻印，無量功德」，這是大慈大悲，這是眾生無邊誓願度，實行你的大願。自己的著作都要加上「歡迎翻印，功德無量」，何況是古人的著作，何況是經典。我看到今天有許多經典後面著作權頁上也印「著作權所有，翻印必究」，那著作權是誰的？這個《阿彌陀經》著作權是鳩摩羅什大師的，他翻譯的，誰來追究？鳩摩羅什大師不追究，誰敢追究？《疏鈔》是蓮池大師的，蓮池大師不來打官司，誰敢代表他打官司？末法時期，有一些裨販如來，經上講得很清楚，把佛法當做商品去買賣，經上說得很清楚，這個罪過果報在阿鼻地獄。障礙流通，果報在阿鼻地獄。他現在得的利益很小很小，後來受的苦果太大太大了，愚痴！這是我們學佛同修不可以不知道的。所以佛法要流通，凡是於眾生有利益的都要流通。
演【為順者，言剖出經心，方挈出塵之端緒，故通序順序分。】
特別是在《疏鈔》、《演義》裡面，確實是把這一部經它的心要給我們剖出，使我們真正看清楚，真正明白了，這樣才『挈出塵之端緒』。「挈」就是提綱挈領，「塵」是塵勞，三界六道。無始以來沒有法子超越六道輪迴，六道輪迴就好像蠶作繭一樣，一層一層把我們捆在裡面，沒出頭的日子。這下子把蠶絲的頭緒找到，找到頭緒就有辦法超越了，所以『通序順序分』。《疏鈔》一共有四卷，第一卷就是「通序大意」、「開章釋文」，確實是把這部經的玄要提綱挈領給我們分析出來，讓我們真正認識這個法門，寶貴這個法門，順了序分。「序分」文不長，全是序分的意思，到入了經文，我們再細細來講。這個意思太深太深，比正宗分還要難懂，沒有佛眼沒法子看得出來！
演【隨文入觀，方知大道之攸歸，故開章順正宗分。】
這是第二個大段，講正宗分，都講『順』這個意思。『文』是經文。如何『隨文入觀』？「觀」是觀照。我們沒法子，我們這個文怎麼樣念，念得滾瓜爛熟，也提不起觀照功夫。你要問怎麼觀照法？《疏鈔演義》就是蓮池大師隨文入觀，把他觀照的境界給我們說出來，這是觀照。他的好處，經義理無有窮盡，蓮池大師《疏鈔》的意思也是無有窮盡，這真正是難得，真不容易！可見得蓮池大師他不是寫文章，文章的意思有盡的；換句話說，它有邊際、它有範圍的，它不是沒有止盡的。《疏鈔》的文字是無有止盡的。說老實話，《演義》的文字比《疏鈔》比不上，差太遠了。《演義》的文字有範圍、有止盡，《疏鈔》的文字沒有止盡、沒有範圍。這就是說明古德法師的境界，沒有蓮池大師高。祖師畢竟是祖師，他的學生那就是學生，沒有老師程度高，沒有老師的境界。東西擺在我們前面，一看就曉得，一個是有界限、有範圍，一個是沒有界限、沒有範圍。《演義》是古德法師的聽經筆記，他是直接聽蓮池大師所講的，親聞錄，提供我們作參考，幫助我們理解《疏鈔》。
這個意思就是說明，蓮池大師是明心見性的人，他的言語文字是從真如本性裡面流露出來的，所以它無有窮盡。古德法師沒有見性，他的文章是從第六意識裡面流出，有範圍、有止盡。所以蓮池大師稱為第八代的祖師，古德法師不能稱為第九代的祖師，道理在此地，而蕅益大師才稱第九代祖師。古德法師是大師的侍者，大師一生著述都是他整理刻版流通後世，功德無量無邊，沒見性！這兩本書擺在面前，諸位仔細一看就曉得，一個味道沒止盡，一個味道有止盡，不一樣！這個東西不能騙人。所以《疏鈔》就是蓮池大師讀《彌陀經》隨文入觀，他把它觀照出來的理論、境界都給我們說出。
『方知大道之攸歸』，誰知道？蓮池大師知道。我們要不讀《疏鈔》，我們怎麼會曉得？我們今天曉得「大道之攸歸」是蓮池大師告訴我們的。蓮池大師告訴我們，我們就相信嗎？如果我們就相信，當年第一次看到《疏鈔》就應該相信。為什麼第一次看到不相信？第二次看到還不相信，看了幾十遍都不相信。現在相信了，為什麼相信？現在我也看到了。我看到的跟他看到的是一樣的，我相信了，沒話說。我沒有看到，單單你說你那一套，我不相信。那我也看到了，你說我點頭：不錯，是這樣的，我相信了。真信不容易，相當不容易！所以我在佛法里摸了三十多年才相信。我講第一遍，講第二遍，我的信心沒有現在這麼清淨，沒有現在這麼堅固，你們聽過去的錄音帶能聽得出來。頭一次那是聽說，第二次講得有點彷佛，現在見到真的，真見到了，所以不一樣。真信了！「知」這個字不容易，沒有隨文觀照，你怎麼會知道？我們後人得前人的方便，那就應當要曉得，我們自己的觀照功夫提不起來，古人幫助一把，《疏鈔》就是幫我們一把。
演【拔業障根，自然流入清淨海，故結釋順流通分。】
『業障』，什麼叫業障？這個定義要搞清楚。諸位要曉得，業就是障，惡業是障，善業還是障，惡業果報在三惡道，善業果報在三善道，都出不了輪迴，都不能往生，統統是障，這是粗說。細說，什麼是「業」？業是造作，造作的結果叫業。業力不可思議，業力就是你的障礙。造作，特別重視在心地的造作，你起個心、動個念，打個妄想，都是造作。要真正拔除業障，那就是「言語道斷，心行處滅」，這個業障才能拔除。二六時中像禪家講的「心如牆壁」，六根對外面六塵不起一個念頭，什麼念都不起，外面境界又要清清楚楚、明明白白，那是觀照，那是智慧；心裡頭「如如不動」，這是禪定，這才能拔根本業障。『自然流入清淨海』，清淨海就是清淨心，清淨心廣大無比，用海來作比喻。拿這個咒做這部經的總結，結釋往生咒，這是『順流通分』。
這就是解釋「為順」兩個字。「順」，意思很深，意思很多，深廣無有止盡，這個「順」跟十大願王裡面「恆順眾生」的順是通的。再跟諸位說明，我們中國講孝道，孝順。什麼叫「孝」？順就叫孝，跟這個意思也是通的。這裡面充滿了智慧，充滿了善巧方便，所以才能夠在恆順眾生當中，又能夠拔除一切根本業障，真了不起！得到真正的清淨，這才是理一心不亂，才是真正的上品上生。今天時間到了。
資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義（第四集）1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-003-0004