請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第十二頁：
疏【不可思議者，如上明而復寂，寂而復明，清濁不形，向背莫得，則心言路絕，無容思議者矣。】
演【不可思議者下，是先合解。心言路絕，謂從本以來，離言說相，離心緣相，一切法不可說、不可念，名為真如故。】
這段文我們在前一次曾經詳細的討論過，一定要細心去體會，對我們深入經藏、修行功夫有很大的關係。「總說」介紹過了，下面再「別說」，就是分開來講，什麼叫不可思？什麼叫不可議？『不可思議』就是不可思、不可議。
疏【不可思者，所謂法無相想，思則亂生。經云：汝暫舉心，塵勞先起，是也。又法無相想，思亦徒勞。經云：是法非思量分別之所能及，是也。故曰心欲緣而慮亡也。】
這一段將『不可思』所以然的道理為我們說出來了。為什麼「不可思」？我們要明白這個道理。『所謂法無相想』，「法」是指一切法，一切法是指心法、心所有法、色法、不相應行法，有為法乃至無為法，世出世間一切法無相想，這是說一切法的實相。《般若經》裡面跟我們說得很清楚，講到實相，實相無相。無什麼相？就是「無相想」。所以一切相，《金剛般若》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄」。一切相當體即空，它無有自性；無自性，相即非相。《心經》裡面告訴我們：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。可見得一切相它的真實相裡面是無相想。這個話說出來還是很難體會，為什麼很難體會？它超出我們常識之外。怎麼超越了常識之外？因為我們一天到晚都在胡思亂想。換句話說，沒法子！從來沒有停止過胡思亂想，於是這個事實真相就很難體會到，原因是在此地。
近代有一些科學的東西，的確對佛法給予很大的幫助。譬如科學家發現到宇宙一切物質都是相同的，元素有一百多種，都是基本粒子組合的，換句話說，它排列的方程式不一樣，組合不一樣，而成一百多種元素。所以科學家認為我們人身，人身體每一個部分，人身體的構造跟樹木花草的構造，材料是相同的，都是基本粒子組合的。用同一種的材料，可以做磚頭瓦塊，可以做這些植物樹木花草，也可以做我們人。材料是相同的，沒有兩樣！這就是愛因斯坦所發現的，能量等於在靜態當中的質量乘以光速的平方，豈不是《心經》裡面講「色即是空」！如果我們把空當作能量，色當作質量，那有什麼兩樣！「色即是空，空即是色」，所以這裡頭無相無想。「相」是講的相分，「想」是講的見分。見分跟相分都是虛妄的，它的本體是自證分，自證分變現兩種虛妄的相想，是這麼一回事情！古時候唯識學家把「見、相」兩分比作蝸牛的兩隻角。蝸牛兩隻角非有非無，它伸出來是兩隻角，縮進去又沒有了，把那個頭比作自證分，見相兩分比作兩隻角。你不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，它伸出來了；你說它有，它縮進去了。所以是非有非無，畢竟不可得。
那麼，我們認識一切法的真相了。所以你要是『思則亂生』，這個「亂」是無明，頭上安頭。《楞嚴經》上說「知見立知」，這個地方「思則亂生」，思就是知見立知。自以為聰明，聰明在哪裡？一天到晚胡思亂想，胡造謠言。「思」就是胡思亂想，「議」就是胡造謠言，佛經裡面名之為「戲論」，戲論是什麼？開玩笑的話，沒有一句是真的。這是給我們說明白，決定不能思，一切法統統不能思。我們修念佛法門，所求的就是一心不亂，如果一切法都不思，一心就現前，一心不亂就得到了。古人所謂修行得道，不思就得道了。一天到晚在那兒胡思亂想，你怎麼樣也得不到。不能思！不思是對的，不思是如如，不思就是經裡面所講的「如是」，如是我聞、如是我見、如是我覺、如是我知，這是真實法。
「法無相想」這一句，古德法師在註解裡面，也有幾句話為我們來發明：
演【不可思者下，是次分解。】
這是兩個段落，前面是總，先是合解，這以下是分解。
演【法無相想，謂有相可思，無相難思。】
到底有相還是沒有相呢？『無相』是真的，『有相』是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們實在功夫不到家，換句話說，妄想沒法子止住，不能不打妄想。怎麼辦？把六凡這個境界相，不去想它，一天到晚就想西方極樂世界，去想阿彌陀佛、去想觀音菩薩、去想三十二相八十種好，你就想這些。為什麼想這些？想這些有什麼好處？想這些不造惡業，想這些不墮三途，你想世間法的話會墮三途。你實在不能不想，那就換想的對象，這個就是救命！從三途把你救到三善道，救到人天，從人天把你救到西方極樂世界。所以念佛法門裡面，有觀像念佛、有觀想念佛，這是不得已的辦法，方便門；此地給我們說的是真實相。所以要曉得，一切相是虛妄的，一切相當體即空。
演【汝暫舉心，塵勞先起，是思之有過也。】
『汝暫舉心』，你心才一動。『塵』是染污的意思，就是無明，此地這個塵就代表無明。你心才一動就是無明，把你的真性染污了，無始無明。《楞嚴經》上說「知見立知，是無明本」，你心才一動就是根本無明。真心是寂靜的，一心不亂是靜的。前面講「寂而常照，照而常寂，寂照不二」，那是一心，那是真如。心才一動，這個動就是『勞』，所以無明是一個動相，塵勞先起。『是思之有過也』，蓮池大師前面講「思則亂生」，這個思的確是有過失的。
『又法無相想，思亦徒勞』，徒勞而無功。
演【思亦徒勞，是思之無功也。】
楞嚴經雲，『是法非思量分別之所能及』。「是法」，什麼法？跟諸位說，一切法。也許你聽了感覺得奇怪，怎麼是一切法？你要說這是真如本性，大概還差不多，如果說六根六塵、五蘊十二處，那怎麼不可思呢？你要是這麼個想法，見性就難了。在念佛，理一心不亂就沒分；功夫要好，可以得到一個事一心，事一心裡頭才有這些東西。理一心，前面講過，一切法都是自己真心變現之物，「一切法皆吾心體」，都是我自己心體，「非離萬法別有心體」。所以我說，什麼叫做理一心不亂？一切法就是一個理一心。我們要想得理一心、要想明心見性、要想入不二法門、要想入一真法界，你要明白這個道理。理要是真正貫通了，入這個境界有可能；我雖然不敢講肯定一定能夠入這個境界，但是有可能。問題就是你入的深度，你對這個道理了解的深度，你用功夫得法不得法，關鍵在這個地方。如果有相當程度的理解，用功得法，這一生當中的確可以入這個境界。
在我們中國無論是宗門教下，你看看《高僧傳》、《居士傳》，在家修行的同修，開悟的、證果的、得理一心的，每一個朝代都有。中國人歷代修行成就的，確實比外國人多，換句話說，中國人得天獨厚，拿佛語來說，善根福德因緣深厚。我們這一代比不上前一代，毛病就是發生在自作聰明。如果老老實實規規矩矩，依照這個理論方法來修學，我們這一代的成就不會亞於前一代。什麼叫老實？前一代的人他能夠守著，懂得這個道理了，他在一切法裡面，他就能夠離言說相、離名字相、離心緣相，那就是不思議，他能入得了境界，他能成就。我們今天困難在哪裡？我們不老實，一天到晚胡思亂想，病就在此地。
經裡面這幾句話說得好，這是給我們現前修行人當頭一棒！所以這個法不是思量分別所能及，思量是第七識末那，分別是第六識，第六、第七統統緣不到；它所能緣的是虛妄的相，就是緣一切法相，它不能緣一切法性。但是要曉得，法性跟法相是一不是二，古人所講的金與器，器是相，金是比作性，金跟器能分嗎？不能分，是一不是二，這就叫入不二法門。我們如何在相上見性？離開思議就見到了。離開思議所現的，那叫不二法門，那叫不思議解脫境界。
演【心欲緣而慮亡者，舉心欲緣，思慮先亡，以真如無相想，即心絕故。】
第六意識心、第七意識心它的功能到這個地方不起作用的，它是有限度的，也正顯示出六、七識是有為法，不是無為法。它的作用雖然是大，它是有限度的，它能夠打妄想，它不能緣真實，它能夠緣虛妄相，它不能緣真相，不能緣實相，道理就在此地。這是說明「不可思」。
下面再說「不可議」，「議」是議論，也就是言說，這個法也沒有辦法說的。
疏【不可議者，所謂理圓言偏，言生理喪。經云：凡有言說，皆成戲論。是也。又理圓言偏，言不能盡。經云：一一身具無量口，一一口出無量音，如善天女，窮劫而說，終莫能盡，是也。故曰口欲談而詞喪也。】
『理圓』，理是圓滿的，盡虛空遍法界這個理是圓的，隨便捏一微塵那個理也是圓的，無有一法不圓。大而世界，小而微塵，無有一法不圓。理是什麼？理就是性，法性。在有情眾生稱為佛性，在無情的眾生稱為法性。理是講性，性是圓的。『言偏』，言語、言說不是圓的，文字不是圓的。我們再用金器來做比喻，金是圓的，金代表理，器是偏的，不圓，你去體會這個道理。性是圓的，相不是圓的，圓的就是真的，永遠不變的。而相呢？剎那生滅，不是圓的。
演【理性圓融，不可分析，如一多交徹、大小互融、真妄交參、染淨不二等。】
一開頭就說得很好，『理』是講『性』，圓融的。『不可分析，如一多交徹、大小互融、真妄交參、染淨不二』，這全是華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。不到這個境界不行！什麼時候到這個境界？彌陀會裡面，理一心不亂就是這個境界。這個境界是什麼樣子的？這個境界的樣子，沒有見思煩惱，也沒有塵沙煩惱，無明煩惱也破了幾分，為什麼？他見性了。見性就是見法法圓融之理，這就是見性。所以這個叫理一心，理一心就是「理性圓融，不可分析」。不但是人我執沒有了，像《金剛經》上所說的，四相、四見沒有了，法執也沒有了；如果有法執，怎麼能「一多交徹，大小互融」，這個四句都變成障礙了，法執也沒有了。這是理一心不亂的樣子。六根接觸六塵境界，無有一法不圓融，圓融就是法身；無有一法不自在，自在就是解脫；無有一法不徹了，徹底明了就是般若。所以理一心是法身、般若、解脫統統現前，都證得。在一一法裡面見法身，一一法裡面顯般若，一一法裡面得自在，那就叫做事事無礙。我們在經論上透了這麼一點訊息，理是事之理，性是相之性，你就懂得了。事離不開理，理離不開事，理事是一，性相不二，要在這個裡面去體會、去領悟。
演【言偏者，如言一則遺多，言大則失小，談真則違俗，說染則違淨等。】
「言一則遺多」，同時不能說兩樁事情，說這一樁漏掉那一樁，說那一樁把這樁漏掉了，這就不圓。「言大則失小，談真則違俗，說染則違淨」，這好懂。所以言說的功能是非常的有限。
演【所謂開口成雙橛，揚眉落二三也。是言之有過也。】
這個意思是說，你一開口一定落在兩端；這個兩端，就是相對的。佛法講不二法門，你這一開口一定是落在兩門上。法是不二法門，二怎麼能夠入得進去？『揚眉』是表示，不但是言說不得，表示也表不出來。如果能表得出來，表法用一種就可以了。《華嚴經》裡面用多少方法來表法，能不能表得盡？表不盡。言說與表法，在佛法裡面是教學不能缺少的工具，用佛學術語來講，就是不可缺少的善巧方便；只是善巧方便而已，你要從這個善巧方便里悟入真實。所以佛菩薩善友對我們幫助只能到此地，增上緣而已。你自己能不能悟入，那靠你了，佛菩薩無可奈何！所以開悟是誰開悟？是你自己開悟的，不是老師有能力幫助你開悟的。老師如果有能力幫助別人開悟，凡是親近這個老師的人統統開悟才對。我們《壇經》講過很多遍，當年親近六祖大師多少人？最起碼也有幾十萬人。幾個開悟的？四十三個。不成比例！六祖大師會下能開悟，萬分之一。誰幫助他開悟的？自己開悟的。《壇經》上說得很清楚：自悟、自修、自證。祖師說法，徒眾學生都在聽，為什麼那一個人開悟，別人聽了不開悟？一樣的善巧方便，能不能悟入在個人。老師何嘗不想大家都開悟，沒有辦法，做不到的事情！這是說「言之有過也」。
演【言不能盡，是言之無功也。】
「言不能盡」，沒有辦法盡一切理，就是沒有辦法盡圓滿的理，沒有辦法盡圓滿之事；理事都是圓融的，理事都是無礙的。「表示」不是圓融的，是有礙的，「言說」也不是圓融的，也是有礙的。佛用這個方法，用有礙，叫你從有礙悟入無礙，叫你從有盡悟入無盡，就是一定要離言說、離名字、離心緣。離言說、離名字就是「不可議」，《華嚴經》裡面所講的「一真法界」，淨土裡面所講的「實報莊嚴土」，就證得理一心了。問題就是你六根接觸外面的境界是不是圓融無礙？如果你接觸外面這個境界，果然是理事無礙、事事無礙的，你自己就得理一心。得理一心，有沒有理一心的名字呢？沒有。如果還有一個理一心的名字，你還著了名字相，那是障礙；你還著了言說相、你還有心緣相，你這三條統統沒斷掉，你是標準凡夫，不是聖人。這個地方實在是微細，真是差之毫厘，失之千里。
演【口欲談而詞喪者，開口欲談，言謂先喪，以至理絕言，無容措口故。】
真實法說不出，沒法子說，所以才說「凡有言說，皆成戲論」，就是這麼個道理。真實法裡面最重要的綱領，我們在講席當中也是常常提示，讀經要離文字相、離心緣相，才能夠當下成就三學、三慧。聽經也要離言說相、離名字相、離心緣相，當下就是一心不亂，就是三慧、三學同時具足。讀聽不是功夫，什麼是功夫？讀聽不是修行，什麼叫做修行？如果你不會，那就是「說食數寶」。你要是會了，真功夫、真修行！這裡面，什麼是三慧，什麼是三學，一樁一樁清清楚楚、了了分明，確實具足。
演【如善天女者。華嚴云：自在天王有天采女名曰善口，於其口中出一音聲，則與百千種樂而共相應等。】
這是《華嚴經》上的，『一一身具無量口，一一口出無量音』，也沒辦法，這種能力不是普通人能辦得到的，世間的伶牙俐齒怎麼能跟善天女相比？『善天女』都沒法子，誰有能力能說呢？無怪乎我們在《華嚴經》裡面看到五十三位善知識，人人都說真話，對於諸佛菩薩的智慧功德沒有辦法知道，也沒有辦法說得出，這說的真話。這一段是引用《華嚴經》經文，說明『口欲談而詞喪』。
疏【又此經原名不可思議，故用此四字總贊前文，蓋是至理之極名也。】
「不可思議」這四個字不是沒有來源的，不是隨便說的。《華嚴經》稱為大不思議經，《維摩經》稱為小不思議經，本經也稱不思議經，我們就明了這原來是同一類的。所以本經是《華嚴經》的總歸結，你看末後最後一卷普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們在《華嚴經》上看出來，善財童子是一個真正修行人，就是我剛才講的，他懂得理論，懂得方法，他六根接觸六塵，行住坐臥統統是修行，全是功夫。他每參訪一位善知識，他的境界就提升一層，他去參訪初住菩薩，他自己本身就到初住；他參訪初地菩薩，他本身就到初地；他參訪文殊、普賢，他本身就到等覺了。等覺再上去，那就統統到西方極樂世界了。善財童子每參訪善知識，他有三句非常重要的話，第一個是敘說他發了大心、大願，一定要滿足我的大願，大願是什麼？無上正等正覺。我已發阿耨多羅三藐三菩提心(就是菩提心)，要求無上正等正覺。只有圓教佛是無上正等正覺，藏教佛、通教佛、別教佛都是正等正覺，不能稱無上。文殊、普賢都是正等正覺，等覺菩薩。等覺菩薩要成無上正等正覺，必須到西方極樂世界。
所以我們讀這個經要覺悟，如果要成就最究竟圓滿的智慧，是在西方極樂世界；除了西方極樂世界，任何一個地方都不能圓滿。如果不發心往生西方極樂世界，可以說是愚痴之人、沒福報之人。不往生西方極樂世界，就沒有無上正等正覺的分。這是我們要覺悟！讀《華嚴經》，如果連這個明顯的意思都看不出來，這個經白讀了。能把這個意思看清楚，讀《華嚴經》沒有不死心塌地念阿彌陀佛的。《楞嚴經》上說「不假方便，自得心開」，佛不欺騙我們。不假方便，不需要藉任何一法來幫忙，就是一句阿彌陀佛念到底，從初發心念到無上正等正覺；不需要藉禪、密來幫忙，用不著，什麼都用不著。你要是修其他法門，那真的要用念佛法門來幫忙，你才能成就。念佛法門不必用任何法門來幫助，雖然說正助雙修，正是念佛，助還是念佛，這是諸位讀蕅益大師念佛法門的開示應當明了。『故用此四字總贊前文』，這個文是大師在此地所作的序文，用「不可思議」來贊前面所說的。不可思議就是「至理極名」。什麼是至理極名？《演義》裡面有註解。
演【至理極名者。】
理達到了極處，名也到了極處。
演【如名真如，則可以不妄不變思議。】
前面這個『如』是假如。假如我們給它立個名字叫「真如」，則可以不妄不變思議。「真」是不妄，「如」是不變，永遠是這個樣子，那麼這個「真」跟「如」可思可議。
演【或名圓覺，則可以滿足虛靈思議。】
『圓』是圓滿，一點也沒有欠缺，『覺』是覺悟不迷惑。『則可以滿足虛靈思議』，「覺」就是虛靈的意思，「圓」是滿足的意思，這也可以思議。
演【或名佛性，則可以離過絕非思議。皆非至理極名。】
這就是許許多多的名號，這個名號可思可議，那麼這個名不是極名，名字取得不高明，沒有達到極處。
演【今名不可思議，則至理之極名無以加也。】
不可思議，那就沒有法子！這個裡面真的是不可思議，不可思不可議。不像其他的名相可思可議，這個是不可思議，你要體會到這個意思。如果你要當作這個不可以思也不可以議，那還是落在可思可議裡頭，那你把這個名字錯會了。一看到這個名字心言路絕，那麼這個名相它就起作用，這個作用就是觀照，就是叫你一見到這個名相立刻是心言路絕，一心現前，而且是理一心不亂現前，妙絕！所以這個名實實在在是到了極處，無以復加。
疏【末句結歸，言如是不可思議者，當是何物，惟自性乃爾。】
這個『不可思議』，是說『自性』。
疏【言性有二，兼無情分中，謂之法性。獨有情分中，謂之佛性。今雲自性，且指佛性而言也。性而曰自，法爾如然，非作得故。是我自己，非屬他故。此之自性，蓋有多名，亦名本心，亦名本覺，亦名真知，亦名真識，亦名真如，種種無盡。統而言之，即當人靈知靈覺本具之一心也。】
自性，此地偏重在我們有情的「佛性」，但是一定要曉得，它包括無情的「法性」。
演【法性佛性者。】
這是解釋這兩個名詞。
演【智度論雲。】
舉《大智度論》上這個話來說。《大智度論》是《摩訶般若經》的註解。
演【佛名曰覺，法名不覺。】
這是兩個意思很顯明的區別出來了。
演【是乃以智為佛，以理為法。賢首據此，故云：無情無知覺，指其性為法性；有情有知覺，指其性為佛性。然二性雖分屬情與無情，法性亦可通有情，以眾生乃諸法中之一法故。】
『佛性』跟『法性』，要曉得「法性」的範圍大，包括覺性，因為覺性也是一法，有情也是一法。從體用這兩面來看，法性是體，本體、理體，佛性是作用。法性起用就是覺，理起作用了就是覺。所以，什麼叫成佛？無上正等正覺，是『智』，就是無上菩提、無上智慧，是能證。能證什麼？能證『理』，就是法性。法性是本體、是法身。智慧是般若，般若是能證；法身是所證；能所不二，理智一如，它是一不是二。所以大經上才說：情與無情，同圓種智。
演【故曰：兼無情分中謂之法性。】
有情包括了無情叫做「法性」，不包括無情就叫做「佛性」。
演【佛性唯局有情，不通無情，以木石等無知覺故。故曰：獨有情分中謂之佛性。】
我們揀別佛性與法性，可以用《大智度論》這一段文來說明。
演【且指佛性而言者。】
這個自性，本來包括了佛性與法性，大師在此地所說的，偏在佛性上說，『且指佛性而言』，暫時不談法性，就佛性這一邊來說。
演【自性實通二種。】
『二種』就是佛性與法性。
演【如華嚴云：若人慾識真空理，心內真如還遍外，情與無情同一體，處處皆同真法界。】
這是《華嚴經》上的偈子，這首偈的意思非常好。如果我們常常讀誦，換句話說，常常提醒自己，時時處處念念都作如是觀，這功德不可思議。為什麼？把你心量拓開了，把你分別、執著化掉了，自然就沒有了，換句話說，你也不知不覺就入了一真法界。「真法界」就是一真法界。「若人」，這什麼人？菩薩，不是普通的人；普通人不想求無上菩提，菩薩才有這個念頭。諸位到講堂來，或者到寺院去，你是不是去求無上菩提？沒這個念頭！到那兒去解悶的，或者是有疑惑，到那個地方是希望把疑惑解除，求的是這些。你不是來求無上正等正覺的，所以你得不到。
我們讀《六祖壇經》，對六祖不能不佩服，為什麼？人家一見五祖，五祖問他：你來幹什麼？我來求作佛，不求別的。這不得了！所以看《華嚴經》，對善財童子佩服得五體投地，善財童子參訪是求無上正等正覺，比六祖還高明。六祖說「我來作佛的」，那個作佛意思很含糊，因為藏通別圓四教都有佛，你要作哪一個佛？沒說明白。善財說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，這個話說得清清楚楚、明明白白，圓教佛，人家是為這個來的。我們為什麼來的？你是為聽經而來的，錯了！你要是為作佛而來的，就對了，那你聽經意思就不相同了，你所得到的也不一樣。你聽經來的，經是什麼？胡說八道，胡造謠言。凡有言說都是戲論，佛這些經典是不是戲論？當然是戲論。為什麼是戲論？因為你著了言說相，著了名字相，著了心緣相。你到這兒來，是專門來乾著相的，你怎麼會有成就？你怎麼能夠斷煩惱？
『若人慾識真空理』，「欲」就是一心一意，「識」就是明了，菩薩一心一意想要悟真空理，「真空理」就是理一心不亂，就是一真法界，就是真如本性。他想要悟入！下面就把這個意思、這個境界描繪出一點。『心內真如還遍外』，內外是一不是二。盡虛空遍法界就是一個真如，沒有二個真如；一真沒有二真，一如沒有二如。『情與無情同一體，處處皆同真法界』。理一心不亂從哪裡證？一切法、一切境緣無不是。境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境裡面無一不是自己，同一體！我常用夢境來做比喻，我們作夢，夢裡有我也有人，有山河大地也有樹木花草，從哪裡來的？都是自己心裡變現之物，豈不是經上所說的心外無夢？心外無法，法就是夢。心外無法，法外無心；作夢的時候，心整個變成夢了，夢就是心，心外無夢，夢外無心。整個夢境裡面，情與無情是不是同一體？而我們今天，整個宇宙人生、十法界依正莊嚴，是我們真如本性、真心的幻相；就是真心在那裡作夢，沒有兩樣。我們晚上睡覺作夢，那是夢中之夢，要覺悟！所以，一切萬法是一體。佛法沒到中國來，我們中國聖人也了不起，也有這種覺悟，所謂是「天地與我同根，萬法與我一體」，也說出這樣的話來，跟華嚴境界沒有兩樣，也有達到這個境界的。「處處皆同真法界」，就是理一心不亂現前，這個境界在《華嚴》圓教裡面是初住以上的菩薩。
演【今云爾者，但以此經重一心念佛求願往生，乃借彼佛境顯我自心故。且指有情佛性也。】
這就是說明，蓮池大師為什麼在這個地方講自性偏重在佛性上，道理在此地，因為這部經修行的綱領就是在持名念佛，希望功夫達到一心不亂，往生西方淨土。所以，才將自性偏在一面上來說，其實自性是包括情與無情的。今天時間到了，我們就講到此地。
資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義（第十二集）1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-003-0012