六道輪迴
生命不因死亡的降臨而消失,而是會受業力的牽引,投生到地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天等六種境界中繼續生活。如此循環往復,有如迴旋的車輪,流轉不息,這就是佛所說的「六道輪迴」。
世間眾生因無明(無有智慧,不明真實)遮蔽,依妄心對塵境生出種種分別而造十惡,又因根性善良、遵從禮教而行十善。所有的善惡業因都潛藏在心識中,即使生命完結,不滅的心識也能帶著善惡業種投入到下一期生死。
善惡的輕重,是根據造業的心力加以判斷的:
以十足的勇氣和力量造作業因,則為上品。
以中庸的心態造作業因,則為中品。
以懈怠、被動、不甚要緊的心態造作業因,則為下品。
大體上說,依據作善、作惡的心力品位,可以招感六道的苦樂果報:
上品十善感天道,中品十善感人道,下品十善感修羅道。這三種境界合稱三善道。
上品十惡感地獄道,中品十惡感餓鬼道,下品十惡感畜生道。這三種境界合稱三惡道。
1.天道:生活快樂,壽命綿長,衣食、宮殿皆是自然化成;天眼通(能見一切眾生、事物,能見自他來生境界),天耳通(能聞一切音聲,能懂一切語言),他心通(能知眾生心中所想、品行善惡),神足通(隨意變現,無遠不至,不受時空障礙),宿命通(能知自他過去多生多世所行之事);隨心所欲,逍遙自在。
轉生天道之因:勤行十善,孝養父母,廣行布施,作大福田;皈依正法,信佛因果,齋僧(設食以供僧眾)供佛(設香、花、果蔬供養佛陀),修塔造庵,轉誦大乘,莊嚴佛像等。
2.人道:苦多樂少,煩惱熾盛;有複雜的思維活動,善於發明創造;有較強的意志力,有能力造作善惡業因,有尋求解脫的內心需要。
轉生人道之因:孝養父母,心行公道,恭敬三寶(佛、法、僧),嚴持五戒(戒殺生、戒偷盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒)。
3.阿修羅道:雖有天福,神通自在,卻多懷詐偽,驕慢嗔嫉,常好鬥爭,面目醜陋,受勞不息。
轉生阿修羅道之因:以不淨心修十善業,不能忍辱,爭強好勝,生性易怒。
4.畜生道:生性愚鈍,常懷驚畏,或被驅使,或相吞啖(dàn,吃)。
轉生畜生道之因:貪食酒肉,尋歡作樂;借債不還,偷騙他人;惱害眾生,毀辱他人;生性邪僻,愚痴難化。
5.餓鬼道:依他為食,饑渴逼迫,形容鄙惡,虛怯(qiè,膽小;害怕)多畏,孤寒悽苦,終日迷亂。
轉生餓鬼道之因:慳貪嫉妒,邪佞(nìng,慣用花言巧語諂媚人)諂(chǎn,諂媚)曲,背公取私,不濟乞化,只圖自己飽暖,不惜他人餓凍。
6.地獄道:身受極刑,心受劇苦。或猛火燒炙(zhì,烤),或嚴寒相逼,或刀斫(zhuó,用刀斧砍)鋸解,或鐵床灼身,或鑊(huò,鍋)湯煎煮,或眾相殘殺……死而復生,欲出無期。
轉生地獄道之因:不信因果,殺害眾生;遵命邪教,蠱惑人心;五逆十惡,誹謗正法(五逆:殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)。
(四)輪迴的證據
我們往往對死後的生命保留著模稜兩可的觀念,拒絕對輪迴進行深入的關注。我們也許有充足的理由這樣做,因為沒有證據的東西很難令人相信。我們會說:「如果有前世的話,為什麼我們都不記得?」
應該承認,發生在我們身上的往事是不可能一一記得的。三歲以前的事我們一件也記不起來,我們甚至會忘記昨天所發生的事,儘管當時都那麼鮮活,但記憶幾乎完全消失,就好像未曾發生過一般。如果連幾天前所做、所想的事都不記得,我們有可能記憶前世嗎?
即使沒有所謂的「具體證據」在,我們不妨這樣簡單地問自己:為什麼有億萬人,包括很多偉大的聖哲、天才都相信輪迴?難道他們都是傻瓜嗎?如果不以否定的信念限制自己,至少不反對輪迴的存在,難道不是更合理些嗎?萬一我們死後發現果然有輪迴,我們該怎樣處理這個狀況呢?
在美洲大陸被「發現」以前,有哪個歐洲人相信美洲的存在呢?即使在它被發現之後,人們還在爭論它是否存在。
我們傲慢地只相信「眼見為實」,豈不知我們所看到的,是我們自己的業力所提供的景象。我們往往認為在此認知範圍之外,不可能有其他的任何存在方式,這種狹隘的生命觀使我們不能接受、也無法嚴肅思考輪迴的可能性。
幸好,輪迴並不是完全不可知:人類積累了大量文獻,討論那些自稱能記憶前世者的證詞;世界各地有很多非常動人的瀕死經驗的見證人,他們絕大多數都確信死後還有生命的繼續;從事佛法修行的人,當接觸到浩瀚和不容置疑的心性時,生死輪迴的教法就成了真實的體驗。
1956年出生於土耳其亞達那的男孩伊士邁記憶前生的奇聞,曾一度轟動世界。
事件的經過大略是:當伊士邁一歲半時,一天忽然以大人的口吻對父親說:「我不願再在這個家住下去了,我要回去和我的子女們團聚。」他自稱是兩年前被人殺害、家住一公里以外的五十歲的男子阿比,並說出阿比被害的情況及原配妻子、第二個妻子、一兒一女的名字,一再懇求回到兒女們身邊。其父怒叱而不許。嗣後,每當父母喊他「伊士邁」時,他拒不應聲,只有叫他「阿比」,他才答應。
他表現出阿比嗜酒的習慣,常瞞著父母偷喝「辣忌」酒。一次,被其叔父馬哈默特撞見,受到斥責。他頂撞說:「小子!你在我果園當園工時,曾偷喝我的辣忌酒,被我發覺,我默不作聲。如今竟忘恩負義,膽敢罵我,連畜生也不如!」馬哈默特被揭出隱私,終於折服。
一天,伊士邁見到一個賣冰淇淋的小販,以大人的口吻與其打招呼,道出那人從前賣西瓜、蔬菜,自稱曾為那人行過割禮。那人驚愕之餘,不得不承認他是阿比再世。
伊士邁對阿比遺族的眷戀之情與日俱增,常在就寢時夢囈般呼喚阿比子女的名字;有好吃的東西,便要求父親送給阿比的妻兒。
伊士邁3歲時,雙親帶他去阿比家。他從未去過那個地方,卻領頭在前面走。同行者故意指示錯路,伊士邁不予理睬,逕自走到阿比家。看到阿比的妻子,他跑過去喊她的名字,擁抱她,淌著眼淚(這情景拍有照片)。他向阿比的親屬一一問安,領著人們觀看阿比被殺害的馬廄和阿比的墓地。他能說出只有阿比本人知道、別人不可能向他灌輸的知識,還能說出與阿比有借貸關係的人。他走路時經常圍著一條圍巾,當地人無此習慣,這是阿比生前愛好的獨特服飾。
1962年,伊士邁6歲時,印度拉查斯坦大學教授、超心理學家巴奈爾吉博士專程赴亞達那,實地調查了阿比再世的情況,並印行了調查報告。
(五)地獄是必墮之處
《觀經》云:
以惡業故,應墮地獄,
命欲終時,地獄眾火,一時俱至。
這即是「火車來現」:將墮地獄的眾生,在臨終時會看到載著地獄之火的車向自己逼來。
火車來現和此後的地獄之苦,都是由眾生各自的業力所產生,所謂:
雖無工匠,製造火車,
自己製造,自己乘往。
當我們用佛教的善惡標準評價自己的行為,禁不住會驚出一身冷汗。以前很多自以為是的行為,竟然全是惡業:我們每天要吃飯,使無數眾生付出生命,如此犯下殺生之罪;我們曾經因不理解父母的管教而嗔恨父母,如此犯下五逆之罪;我們曾經因不了解佛法而肆意歪曲,如此犯下謗法之罪;我們曾經有意無意將公共用品挪為己用,如此犯下偷盜之罪;我們為了立足社會,也許還要逢場作戲,如此即是妄語、綺語……再搜尋一下自己妄念紛陳的大腦,可曾有一秒鐘離開過貪嗔痴?
地藏菩薩說:
我觀是閻浮眾生,
舉止動念,無不是罪。
(閻浮:閻浮提,地球)
別看平時所犯多為小惡,小惡聚集可充塞虛空。
我們此前對自己有一個共同的評價:我是好人。可是,認真反省自身,還要到哪裡去找五逆十惡之人呢?在佛法這面高懸的明鏡之下,我們真的是無地自容了。
可見,此生若不覺醒,地獄之苦終難逃脫。
世尊在經中提醒我們:
一切眾生,必墮無間。
「無間」是指受苦無有間歇的意思。無間地獄也叫阿鼻地獄,是最殘酷的地獄。
那麼,地獄中是哪種程度之苦呢?
世尊對請教此事的弟子們說:「早晨、中午、晚上各受一百支槍所刺,骨肉碎裂,那樣的苦,你們以為如何?」
弟子們回答:「僅僅受一槍所刺,其苦已難想像了。」
世尊撿起一塊小石頭,告訴大家:「每日受三百槍所刺之苦,若比喻為這小石頭,則真正受地獄之苦,便猶如喜馬拉雅山那麼大了。」
大多數眾生在墮入地獄、身受極苦之時,才後悔在人世間未曾用心聽聞佛法,猶如善導大師的偈語所述:
一入地獄受長苦,
始憶人間善知識。
(善知識:引導眾生入菩提之道的人)
佛的弟弟難陀出家之後,仍一心想回家與愛妻聚首。於是,佛便帶他到天上。只見天女純潔艷麗,光彩照人。
佛問:「你的妻子能比得上這些天女嗎?」
難陀答道:「不可為比。」
佛帶難陀遍游天界,忽然發現一座宮殿有很多天女,卻無天子。難陀就問:「為什麼宮中沒有天子?」
天女答道:「佛的弟弟難陀因出家功德,命終生此天宮。」
鑒於天上之樂,難陀不再留戀人間榮華,一心持戒修行,求生天上。
佛為使難陀生起出離六道之心,又帶他到鑊湯地獄。鑊湯地獄裡沸湯煮人,慘不忍睹。其中有一鍋湯熱氣騰騰,卻沒煮人。難陀奇怪,詢問獄卒。
獄卒答道:「佛弟難陀以出家功德,得生天上;但又因貪戀五欲,天福享盡之後,墮此地獄。我們燒開了鍋正等著他呢。」
難陀這才明白,不了生死終不得究竟安樂,於是祈求佛陀慈悲救度。
【人生八苦】
人生八苦,即是:生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
一、生苦:生之苦,人多不復記憶,事實上,十月胎獄之苦,且不必說,即出生之際,一個六磅八磅重的嬰兒,通過狹窄的生門,這痛苦已非言語所可形容。脫離母體之後,為外界灼熱或寒冷的空氣所剌激,被接生者巨大的手掌抓來提去,這對嬰兒細嫩的肌膚而言,其痛苦較皮鞭抽體尤有過之。嬰兒出生後呱呱大哭,實是肉體上的痛苦所引起的。
二、老苦:唐人詩云:「公道人間惟白髮,貴人頭上不會饒。」老,是任何人無以避免的。韓愈祭十二郎文云:「吾年未四十,而視茫茫,而發蒼蒼,而齒牙動搖」四十如此,未免早衰。但即使天賦過人,或攝生有術,到了七十歲八十歲,上述現象總會發生。又何況一般人在苦苦奔波了數十年之後,除了生理機能衰退外,因過去勞苦積累而貽留的腰酸背痛風濕胃病等等,都是使人難以忍受的痛苦,至於衰老對於女人,則更為殘酷,因為除了生理的痛苦外,女人更有著青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齒,傾城傾國而雞皮鶴髮,老態龍鍾,固然使人感慨,但誰又能逃出這個老的公例?
三、病苦:人自呱呱墮地之日起,就與病結下不解之緣。少年的病如天花痳疹,中年的病如胃潰瘍肺結核,老年的病如高血壓心臟病,也許有人說,科學進步,新藥日出,只要有錢,何愁治不好病?其實不然,特效藥固然層出不窮,新的疾病也日有所見,如小兒痳痺症,癌症,在近年來日漸增多。進一步說,即是藥物能治癒身體上的疾患,但由於社會競爭劇烈而致精神緊張憔慮所引起的神經衰弱,精神分裂,妄想狂,躁鬱狂等心理上的疾病,又豈是藥石所能奏效的?
本來四大假合之身,難免有寒熱失調的時候,病了,就要躺在病榻上挨受痛患,短時間還好受,倘長年纏綿病榻,日與藥物為伍,這種痛苦,豈可言喻?
四、死苦:一部鋼鐵鑄成的機器,其壽命也不過由數年到數十年,一個血肉之軀的人,到底能支持多久?秦皇漢武求長生之藥,只留下千古笑柄。蓋宇宙萬象,生住異滅,周而復始。有生就有死,有成就有壞,法爾如是,安有例外?佛經上說,非想非非想天,壽長八萬四千大劫,但報終仍當墮落,不出六道輪迴。
既然如此,則死之於人,也就不足為異了!無奈「壯志未酬身先死」,每一個死者都有他尚末完成的壯志,因之世界就有多少死不瞑目之人,同時死前肉體上和精神上的痛苦,四大分離,呼吸困難,心裡有千言萬語,一句也說不出來。這時嬌姿稚子,環繞榻前,生死離別,悽慘無比,尤以將死未死之際,這一生所作所為,善善惡惡,一一自腦海映過。對於那些善的,無愧於心的,會感到欣慰寧靜,但對那些惡的,有背天理良心的,將會感到懊悔,痛苦和恐怖。這時因痛苦恐怖而感召地獄相見,神識受業力牽引,墮入惡道,所謂「萬般帶不去,唯有業隨身」人之痛苦,尚有甚於此者乎?
五、愛別離苦:語云:「樂莫樂兮新相知,悲莫悲兮生別離,」生死離別,人間慘事,青春喪偶,中年喪子,固然悲痛萬分,即使不是死別,或為謀求衣食,或因迫於形勢,與相親相愛的人生離,也將感到痛苦。然而,天下沒有不散的筵席,親如父子,近如夫婦,亦難得終身相守,又何況其他呢?萬法無常,愛別離之苦,是誰也無可避免的。
六、怨憎會苦:和愛別離苦相對的,是怨憎會苦。意氣相投的朋友,海誓山盟的愛人,恩愛情深的夫妻,或膝下承歡的子女,或生離,或死別,一切不能自主。但相反的,那些面目可憎,語言乏味;或利害衝突,兩不相容的人,偏又聚會在一起。像這些可厭可憎的人,能夠終身不見,豈不眼前清淨?無奈社會上人事問題,繁雜萬端,「不是怨家不聚頭」,在某些形勢下,愈是互相怨憎的人,愈被安排在一起,如影隨形,好像再也沒有分散的時間,這豈不是令人苦惱萬分?
七、求不得苦:想獲得某一件東西,經濟力量達不到;想謀求某一個位置,僧多粥少謀不到。甲男愛上了乙女,乙女卻屬意於丙男。自己的志趣是做計算機行業精英,但為了吃飯卻不得不委曲在網咖做侍應生。這些都是求不得苦。莫說求不得,即使第一個願望求得,第二個願望又立即生出來。山谷易滿,人慾難平,誰會感覺到自己一切都滿足了呢?不滿足,即有所求,求而不得,豈不苦惱?
八、五陰熾盛苦:五陰即是五蘊,五陰集聚成身,如火熾燃,前七苦皆由此而生。色陰熾盛,四大不調,而有疾病之苦。受陰熾盛,領納分別,使諸苦轉本加極:想陰熾盛,想相追求,而有愛別離,怨憎會,求不得諸苦。行陰熾盛,起造諸業,又為後來得報之因,且因行而遷流不停,而有老衰之苦。識陰熾盛,起惑造業,三世流轉,而有生死之苦。
佛教中有時又把苦分為苦苦、壞苦、行苦的三類。
苦苦:是我們生活中感受到的痛苦,佛經中既使沒有指出,我們也是認為是
苦的,這有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病變的痛苦、死亡的痛苦;
由社會環境引起的愛別離苦:即親愛的人不能廝守在一起;求不得苦:是所求不
能如願;怨憎會苦:是怨家路窄,低頭不見抬頭見。以及五蘊熾盛苦:即五蘊身
心不平衡的痛苦。
壞苦:是指我們通常快樂的感受。以佛法的智慧來看,我們所謂的快樂受並
非真正的快樂,其實質也是痛苦的。例如我們飢餓時想吃,吃飽了就覺得快樂,
但如果繼續吃下去,還會覺得快樂嗎?身體髒了,洗澡覺得快樂,但長時間在水
里泡著覺得快樂嗎?無聊時看電視覺得快樂,但沒日沒夜的看下去覺得快樂嗎?
由此可見我們的所謂快樂,是因為我們有了某種欲望之後,通過外境的刺激得到
滿足心理上出現暫時的平衡,於是我們覺得快樂,然而吃飯的實質並非快樂,倘
若吃飯的實質是快樂的話,無論吃多少都應該覺得快樂,然而事實不然,當我們
帶著強烈的欲望吃饅頭時,吃一個、兩個、三個感到快樂,吃到四個、五個、六
個時,你會發現此時已由原來的快樂轉變為痛苦了。吃飯是這樣,世間上一切通
過欲望得到的快樂莫不如此,因為這種樂受能變壞,因此稱為壞苦。
行苦:行,是遷流變化義。世間一切都是無常變化,這乃是宇宙人生之規律。
但世人不識這種規律,追求永恆:希望身體永恆、家庭永恆、婚姻永恆、事業永
恆、人際關係永恆、愛情永恆,事實上世間沒有一樣永恆的東西,世事無常,美
好的事物往往是曇花一現,轉瞬即逝。由於我們的認識與世間的事實——行,相
違背,因而就有了行苦。