《六祖壇經》淺析——修習禪學的意義
角建瓴
禪宗文化在中國源遠流長，影響深遠。禪宗六祖惠能大師是我國土生土長的肉身菩薩，他二十四傳衣，三十九祝髮，於嶺南說法利生，廣度有情37年，得道超凡者莫知其數。其開壇所講法語，一千多年來惠施無量有情，廣為流傳。今不揣冒昧，敬談《六祖壇經》法語之管見，以拋磚引玉，請各位同道指正。
一.六祖云：諸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量，饒伊盡思共推，轉加懸遠。
一切眾生皆有佛性，佛與眾生所依之性體雖然相同，但二者有迷悟之分。唐釋宗密《禪源》云：「若頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足。此心即佛。」意指悟即為佛，迷即為眾生。但六祖在此明確指出：「諸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量......"。
頓悟由心，心的含義，對於一般人來講，大都認為以意識為主，普通凡夫的境界即由此而來。進一步能夠通過修持或猛利者能通曉阿賴耶識，在修持中發現一條力線(或光柱)由命根達頂，了了明明，此時心之境界則進一層——知以阿賴耶識為主，所見所感自然不同凡夫。神秀所作「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」當指此境。更進一步，如能將所發現之力線(或光柱——名為根身)不斷發展，發展之極，下至娑婆底，上達娑婆頂，強力所扯，得破俱生我執(禪宗名為遠行地)，頓悟諸法畢竟空寂，此時之心，固非前二者所能比，故六祖偈云：「菩提本無樹，明鏡亦非台;本來無一物，何處惹塵埃。」但此時只會如實空，不會如實不空;只會真空，未契妙有，明體而不達用，其後他蒙五祖加持為講《金剛經》，講至「應無所住而生其心」時，隨即大悟，一連說出五個何期：「何期自性本來清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法!」至此，方能既契性體，又明妙用，真空妙有元自一體。
初發心之行者，由肉身(前六識——特別是意識所會之境)起修，破除分別我執、分別法執而發現根身(阿賴耶識所會之境);進一步破除俱生我執、俱生法執，而契法身 (離識見性)。倘若行者不能離識見性，而執著以意識去度量根身乃至法身的境界，則徒費工夫，無有是處。故六祖強調：「諸三乘人，之所以不解佛智者，患在度量，饒伊盡思共推，轉加懸遠。」這句話對真心修道之人有大裨益!
二.六祖云：我此法門以定慧為本
修持無上禪法，目的是明心見性，契會佛性要旨。佛性本體，定慧等持。在迷眾生，分別定慧，不能等學，或言先定發慧，或言先慧發定;或口說善語，心中不善;或於修行，爭辯先後，妄論勝負……以致妄念流行，煩惱障重，修持難以取得實際法效。六祖在《壇經?定慧品》中開宗明義云：「善知識，我此法門，以定慧為本。」
馮達庵著《法華特論》云：「佛性要旨，慧定等持，不得缺一。慧而無定，莊嚴不彰;定而無慧，活用不作。內觀自心惺寂，裡面原有交融之樂。」世間眾生大都以飲食、男女諸欲為享樂的手段，而以持戒修行為苦事。但修行之人若能明了定慧等持的法理，又能如法修持而獲得真實法樂，則世人所追求之功、名、利、祿、情等所帶來的快樂都屬假樂，樂為苦本。正如《維摩經》云：持世菩薩在坐禪時，天魔波旬帶了五百魔女來攪擾他，後來五百魔女被維摩詰居士降服了。臨欲分別時，魔王原想帶這些天女回魔宮時，天女們說："吾有法樂可樂，不再樂俗樂之樂"。
修持欲達到真實法樂，首先要明了上述定慧為本、定慧等持的法理;其次要如法受持、如法修持。如法受持者，指有明師加持;如法修持者，指戒、定、慧。如《三藏法數九》云：「如來立教，其法有三，一曰戒律、二曰禪定、三曰智慧。然非戒無以生定。非定無以生慧。三法相資，不可或缺。」戒體即是性體，修行能以戒為師，又能蒙通宗通教的祖師加持，才易接通諸佛法流，契會佛性妙旨!在實際修持中需經歷以下幾個階段：第一階段——剎那心，指妙境於剎那間現前，又隨即隱滅;第二階段——留住心，即境界常常能發現;第三階段 ——甜美心，初契法樂妙旨;第四階段——起伏心，喻修持境界仍起伏不定;第五階段——安住心，至此方能安住法界身，恆常受用法樂。
三.六祖云：自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。
行者明心見性，轉八識成四智，束四智而成三身。所謂四智，是指大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。轉第八識阿賴耶識為大圓鏡智，則內外洞明，自心頓覺大慈無量，攝受一切眾生，而十方諸佛菩薩種性亦呈露其中，顯示開佛知見真實境界;轉第七識末那識為平等性智，則萬法通流，更無滯著，任何佛菩薩淨種皆得隨機示現色身，是為示佛知見真實境界;轉第六識意識為妙觀察智，默契法界深密條理也。
萬法平等，不妨同時並現;而相互間之條理在大空中栗然不亂。得其深密理致，以智力運用之，一切法流莫不隱顯自在;則成法界智慧身，是為悟佛知見真實境界;轉前五識(眼、耳、鼻、舌、身)為成所作智，行者證入金剛後心，破除微細殘惑，神變無礙，為利樂眾生，諸智隨事套用，成辦一切羯磨事業，名成所作智，是為入佛知見真實境界。
所謂三身，一般指法身、報身、應化身。究其至理，言佛有三身，從佛菩薩的角度而言，即一體賅三用;從眾生的角度來看，則是根據人智之高低所能契會之境而加以區分。
「不離見聞緣，超然登佛地」，頓悟入道，轉識成智，不必不聞不見、屏絕外緣，知見已入佛地。緣此時所見所想已異於凡夫之妄見妄想。正如蓮池大師注曰：「曹溪之不斷百思想，明鏡之不斷萬像也;今人之不斷百思想，素慊之不斷五采也。曹溪之對境心數起，空谷之遇呼而聲起也;今人之對境心數起，枯木之遇火而煙。」
四.六祖云：心平何勞持戒，行直何用參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
心平、行直義指以平等性智、一行三昧來處事行事，則所念、所行皆符戒體。顯教戒律以遮情為主，而密教戒律以表德為主。任何一位眾生，無始劫以來輪迴於六道當中，所造的業種無量無邊儲存於阿賴耶識當中。當善種、淨種成熟時，表現於外即一切順利、吉祥如意;發心向善，走學佛的道路等等;而當惡種、染種成熟時，表現於外即發生災難、疾病等等不如意的事;甚至自甘下流，腐化墮落等等。行者通過修持，清除阿賴耶識當中的染種、惡種，令淨賴耶識，使佛性漸漸輝耀於心，及至菩提心修習成就，自然所做一切皆善，皆符正理。行者修行工夫至此，則姑無論身處何種環境，身份為何，皆能隨宜處世——在家則能孝養父母，憐愛親友，尊長敬幼，忍讓謙和;在外則能勤奮工作，服務社會，利益大眾。若未能堅持如法修持，不斷清除阿賴耶識中積存的業種，則姑不論其身份為何，身處何所，當惡種、染種成熟時，就會產生很多煩惱，而難以自拔，甚至造成嚴重的家庭和社會問題。因此，修習禪學對社會的安定團結和國泰民安都具有十分重要的積極意義。