又有一僧名神會，南陽[一]人也，至漕溪山禮拜，問言：「和尚坐禪，見不見?」
大師起，把打神會三下，卻問神會：「吾打汝，痛不痛?」
神會答言：「痛亦不痛。」
六祖言曰：「吾亦見亦不見。」
神會又問大師：「何以亦見亦不見。」
大師言：「吾亦見(者)，常見自過患，故云亦見;亦不見者，不見天地人過罪，所以亦見亦不見是也。汝亦痛亦不痛如何?」
神會答曰：「若不痛，即同無情木石;若痛，即同凡夫[二]，即起於恨。」
大師言：「神會，向前見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來弄人!」
神會禮拜，更不敢言[三]。大師言：「汝心迷不見，問善知識覓路。汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問慧能見否?吾不自知，代汝迷不得。汝若自見，(豈)代得我迷?何不自修[四]，乃問吾見否[五]?」
神會作禮，便為門人，不離漕溪山中，常在左右。
校記
[一]「陽」，原作「楊」。
[二]原本無「夫」字，據惠昕本加。
[三]原本「禮拜」下多「禮拜」二字，又缺「敢」字。參惠昕本校。
[四]原本「修」下衍「見否吾不自知」六字。
[五]原句是「問吾見否」，參惠昕本補加「乃」字。
大師遂喚門人法海、志鍘⒎ㄟ_、智常、智通、志徹、法珍、法如、神會。大師言：「汝等十弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度後，汝(等)各為一方師。吾教汝(等)說法，不失本宗。舉三科法門，動用[一]三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離於性相。若有人問法，出語盡雙，皆取對法[二]，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者：陰[三]、界、入。陰是五陰，界是十八界，入是十二入[二]。何名五陰?色陰、受陰、想陰、行陰、識陰是。何名六塵?色、聲、香、味、觸、法是。何名六門?眼、耳、鼻、舌、身、意、是。法性起六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、意識;六門、六塵。自性含萬法，名為含[五]藏識。思量即轉識。生六識，出六門，見[六]六塵，是[七]三六十八。由自性邪，起十八邪;若自性正，起十八正[八]。若[九]惡用即眾生，善用即佛。用由何等?由自性。
校記
[一]原本無「用」字，據惠昕本補。
[二]原本作「皆取法對」，參惠昕本改。
[三]「陰」原作「蔭」字。
[四]原本「界」、「入」下各無「是」字，參敦煌本、惠昕本加。
[五]「含」，原本作「合」字，據敦煌本改。
[六]原本無「見」字，敦煌本同，參惠昕本加。
[七]原無此「是」字，據敦煌本加。
[八]原本這兩句是「含自性，十八正」，參惠昕本「自性若正，起十八正」校改。
[九]原本「若」作「合」，敦煌本作「含」。此據惠昕本改。
對。外境無情對有五[一]：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。語言法相對[二]有十二對：有為無為對，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜[三]對，清與濁對，凡[四]與聖對，僧與俗對，老與少[五]對，長與短對，高與下對[六]。自性居起用對有十九對：邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定[七]對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，嶮與平對，煩惱與菩提對，慈與害對，喜與瞋[八]對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對，性與相對，有情與無親對[九]。語言法相對[一〇]有十二對，外境無情有五對[一一]，自性居起用有十九對[一二]，都合成三十六對也。
校記
[一]原本作「外竟無情有五」，據敦煌本校。
[二]原本作「語與言對法與相對」，參惠昕本校。
[三]原本「靜」作「淨」字。
[四]原本「凡」作「亂」字，據敦煌本改。
[五]原本「少」作「小」字，參惠昕本改。
[六]敦煌本在「老與少對」之後有「大與少(小)對」，實成十三對。
[七]原本「定」作「空」字。
[八]「瞋」，原本作「順」字，據惠昕本改。
[九]以上實為二十對。
[一〇]原本作「言語與法相對」，參前面文句改。
[一一]原本作「內外境有無五對」，參前面文句改。
[一二]「自性居起用有十九對」，原本寫作「三身有三對」，參前面文句改。又，本段「自性居起用」，與敦煌本同，鈴木據惠昕本把「居」字去掉，似以保持原句為宜。