《六祖壇經》第九講
六祖大師說了這首「無相頌」，前面我們已經講兩段了，現在接著講。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日。講道理，可以從各個角度講，說即萬般，一千種一萬種說法。合理還歸一。象爬山一樣，你從左邊爬上去，我從右邊爬上去。最後目的是一個。我們到北京去，你坐飛機去，他坐火車去，還有人步行去，還有人騎腳踏車去，方法不一樣，目的只有一個。煩惱暗宅中，常鬚生慧日。我們這個心裏面多數時候被煩惱蒙蔽了，要常常提醒自己，升起一輪智慧的太陽。這個宅就是家的意思，家是哪裡?心靈之家，心裏面。這地方講的家宅，不是我們住的哪一棟房子，說的是心，心靈空間，心靈的家園要亮堂起來，至少要讓自己多數時候處在亮堂的狀態，不要老是處在黑暗愚昧當中。邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。為什麼這個人會邪行邪見邪道?因為心邪了嘛。所以煩惱起來了，就邪了;邪來了，煩惱也來了;這兩個是一對孿生兄弟。這每個人一旦心邪，煩惱就起來了，只是程度不一樣而已。每當一個人煩惱重重的時候，就一定是知見、心態、看問題都不清爽的時候;一個人看問題很清醒的時候，絕對是這個人正知正見產生作用的時候。所以，邪知邪見和煩惱是孿生兄弟，當我們心裡正知正見生起來，一正就破百邪，只要你正，那些邪知邪見邪門歪道的東西，就不會染上你。有很多時候是煩惱不來追我，我去追煩惱;煩惱不來染我，我去染煩惱。邪正俱不用。什麼叫邪正俱不用?祖師大德有這麼一句話——壞事不如好事，好事不如無事。幹壞事肯定不如乾好事，但是乾好事卻不如沒有事。沒有事是什麼意思啊?沒有事就是天下太平，就是方方面面都非常好。比方說這個社會，每天都看到大家都一起做好事，這個社會好不好呢?當然好。這也要看跟誰比，跟大家都冷漠、都冷酷無情、互相欺詐、互相坑害，跟那個現象比，大家都做好事獻出愛心，這當然好。但這個對比是往下比。如果往上比，比方古人說的「路不拾遺，夜不閉戶」，跟那個現象比，這好事都沒地方可做了嘛。沒有人叫你做好事。我看到哪裡一個笑話：說西方某一個國家，全民都信仰某一種宗教。他們信仰這個宗教有這麼一條規定，規定富裕有錢的人每天都必須做一件好事，幫助一個窮人，有這條規定。好了，就有這麼一個鄉鎮，鎮上家家戶戶都富起來了，沒有一個窮的，都很有錢，一家比一家有錢。而這個小鎮上的人全部都信仰這個宗教，這怎麼辦呢?這下痲煩了，因為按規定他們每天必須做一件好事幫助一個窮人，這地方沒有窮人怎麼辦呢?他們大家就去外地請了一個窮人，把一個很落魄、很窮困潦倒的叫化子請來。請來以後，比方有一百戶人，這一百戶人每家每戶每天拿出十塊錢這個人。這個叫化子就坐在那裡享受這一百戶人給他的幫助。好了，剛開始這個叫化子不知道是怎麼回事?很高興，這地方的人這麼善良啊!每家每戶從來不會落下的，都準時把錢送來。他開始不知道怎麼回事，時間長了，他知道了，喔!原來他們信仰這個宗教規定他們每天必須做一件好事，拿出一點錢幫助一個窮人。於是這個叫化子逐漸變得很跋扈很囂張起來，誰要是對他有半點怠慢，他就威脅說「你再這樣對我，我就走了，不在你們這個地方呆了，我讓你們有錢沒地方做好事，我叫你們想幫助人都沒機會幫」!看看，搞到這種地步!「你知不知道，我是叫化子，我在這個地方成全你們，讓你們履行信仰當中每天做好事的規定，我要是走了，你們還違反你們信仰的教規教義。所以，你們必須得每天將就我，要是不將就我，我就走了，看你們怎麼辦」!?——這就是壞事不如好事，好事不如無事。沒有事情做，如果有一天天下太平了，公安局、檢察院、監獄這些地方都沒人了，都下班沒事做了，那多好!沒人犯法，沒人詐欺，沒有人殺人越貨，沒有人作奸犯科，沒有人違反國法，監獄門上的鎖都壞掉，執法單位都沒事情乾，這多好!這就叫邪正俱不用，清淨至無餘。這樣就清淨了，大家的日子就真的好過了。所以，做好事也會生煩惱的。很多時候的好事，不是你想它好它就好。如果你很片面簡單的理解，這個一定是好事，那個一定是壞事，很多時候不一定喔!你說秦始皇修長城是好事還是壞事?你說好，他也有好的地方;你說壞，他也有壞的地方;最好是沒有長城可修。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。妄念煩惱從什麼地方產生呢?從清淨心被烏雲遮蓋，就產生了。這個地方講三障，有的時候講是四障。三障，指的是業障、煩惱障、所知障。障就是障礙。業障，什麼叫業障呢?我們的身口意所言、所行、所造作就是業。身體的各種行為，語言的很多方式，思想上分分秒秒都在活躍，你的身口意所造作就是業。作善作惡都會產生障礙，尤其是惡的方面障礙更大，善的也有障礙。舉一個歷史上的事例，做善事有什麼障礙啊?歷史上據說有這麼個事情，石崇，晉朝的大富豪，非常有錢，錢多到什麼地步呢?多到比國家還多。據說他的錢多到國庫都沒他錢多的那種地步。但是石崇後來怎麼死的呢?傳說他去救了一個叫化子。他看到路邊有一個人快餓死了，哎呀!已經不行了。他把他救到家裡面留下來，開始讓這個人在他家乾雜活乾粗活，乾到最後給他當管家，最後這個人野心膨脹了，從當初的吃不起飯，到最後把他石崇取而代之了。老百姓說的「一碗米養一個恩人，一斗米養一個仇人」。你看他快餓死了，你給他一碗米一碗飯，他就很感恩戴德，記住你的恩情。你說乾脆我把你接到我家裡面來，跟我象親兄弟一樣。反而說不定有一天他的良心變壞了，他還想殺了你，這個就是障礙啊!這個障礙怎麼排除呢?要從心裏面下功夫，把心淨化了。業從哪裡產生?就從心裏面產生。煩惱障，貪嗔痴都是煩惱。煩惱又稱為熱惱。我們現在這個時代也很熱。這個社會在進步，地球越來越熱。釋迦牟尼佛當年就預告了，越到末法時代，眾生的身心都處在火的煎熬當中。內火外火，內火是私慾，私慾膨脹的火，貪火、嗔火、痴火在燃燒，從裡到外燃燒自己的身心;還有外火，外火就是由於這些凡夫私慾膨脹、煩惱膨脹，就不顧一切的毀壞自己生存的家園。內外都導致惡性循環、惡性輪迴，我們用惡的方式破壞環境，環境再用惡的方式來回報我們，內外都惡性循環，這個「火」旺得很。煎熬啊!我們唱的《三寶歌》歌詞裡有「三界火宅，眾苦煎迫」。又在煎熬，又在逼迫我們!這些就是煩惱障。眾生都處在煩惱當中，處在焦灼不安當中。第三種障是所知障。所知障分兩個方面，即所知道的和所不知道的。知道的障礙自己，不知道的更加障礙自己。一個人有知識障礙自己，沒有知識也障礙自己。沒有知識不了解，隔行如隔山，你不懂這一行，這一行的人就可以蒙你，這是不是障礙呢?知道了也是障礙啊!為什麼?知道了就以自己知道的東西為準繩，總認為自己知道的東西是標準答案，人家的都不行。我是學化學的，你們學物理的不行;我是學哲學的，你學文學的不行;我學中文的，你學英文不行。這個就是障礙。所知障，知道和不知道都成為一種障礙。尤其有一種最可怕的所知障，是什麼?當自己的所知所見形成了相當力量的時候，什麼力量?有名利啊!名也來了，利也來了，自己就把自己端起來了。當這個人被端起來的時候，他的障礙就大了，很難吸收別人的東西，根本聽不進別人的話，甚至目中無人了。中國古人說的，當一個人所知障達到一定程度的時候，就成了「在人之上不拿別人當人，在人之下不拿自己當人」。你看這個所知障多可怕!所以要除掉這三種障礙的方法，就是佛法!!世人若修道，一切盡不妨。常見自己過，與道即相當。如果一個人想修行，什麼妨礙都沒有。無論他的身份也好，年紀也好，文化層次也好，一切一切外在的因素都不是問題。有人問：師父，我想皈依學佛，有什麼條件?沒有條件。要問條件，只有一個，你的心是不是真的?「師父，我的心是真的」。「那當然」，師父肯定回答你，「你的心是真的」。因為這個問題你不用給師父說啊!「師父，你看我心真不真」?師父肯定說你心真啊。心真不真，不用問師父也不用問菩薩，你要問你自己!所以，常自見己過，與道即相當。常常看見自己的過失，看見自己的不足，這就跟修行吻合起來了。可是恰恰相反，凡夫不是「常自見己過」，是「常自見他過」，改了一個字。凡夫都看到別人是錯的，沒有看見自己是錯的。我記得我初學佛的時候，看過一本書，它給我解釋「什麼是佛」?那個時候印象很深，我當時不知道在哪裡得到一個筆記本，那個筆記本是牛皮紙封面，上面印著「工農兵手冊」，我現在都想不起來是誰給我的。我就拿那個筆記本來抄這些佛法的名詞術語。什麼是佛?答案：佛是覺悟者，智慧者;分三個角度來完成，第一自覺，第二覺他，第三覺行圓滿。那個時候不懂，就照著抄，第一自覺，第二覺他，第三覺行圓滿。後來慢慢回味，越回味越覺得這個話說得好，簡直說絕了，說得沒話說了。因為凡是不自覺的人，神仙都拿他沒辦法!所以，覺悟的第一步是自覺，第二步才是覺他，第三步才達到自覺和覺他兩方面都做到最完美。如果沒有自覺來談覺他，那就變成空中樓閣。自己做不好，卻拚命要求人家做好，豈有此理!所以，要「常自見己過」，才「與道即相當」。色內自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。色內自有道，這個「色內」指的是眾生和大千世界，自然而然有它的規律。換句話說，佛法要談的就是規律。因果這個道理，就是一個鐵定的規律法則，是天地之間永恆的法則定律。這個定律不是誰憑自己的喜怒好惡來定的，不是。也不是佛菩薩定的。我們學禪宗，禪宗裡面經常有這方面的開示。因果法則是天地之間自然而然的規律，這個規律是不管你承不承認它都存在。所以，佛法不存在「信則有，不信則無」的說法。我們平常說，這個事情你信就有、不信就沒有。佛法不是這樣，無論從哪方面講。比方佛法講「種瓜得瓜，種豆得豆」，這個道理你相信它才有，不相信它就沒有嗎?不是。佛法講無常，什麼事情都沒有永恆的。如果有人說「你說這個話我不承認」!你不承認它也是沒有永恆的，你也要面對。佛法講這個大千世界，時間上前無始後無終，空間上沒有內沒有外，你說「我不承認」，那就不是你承認不承認那麼簡單了。所以，色內自有道，這個「道」就是法則。各不相妨惱。從實際情況來看，彼此不相妨礙。離道別覓道，終身不見道。如果離開這個法則，另外去追求一個玄之又玄的東西，那就「終身不見道」，一輩子都在繞彎子。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。東繞彎西繞彎，繞來繞去顛三倒四，越繞越糊塗。這「波波」兩個字，是六祖大師的口語。意思就是糊裡糊塗、顛三倒四的繞了很多彎。這一輩子就這麼度過來了，到最後後悔、懊悔啊!到頭還自懊。確實是這樣，有很多珍貴的道理都是這樣的。我們一旦有一天明白了，發現自己上當受騙了，那種懊悔真是沒法用語言形容。尤其是一些對我們的人生、對我們的生命非常有價值，能讓我們的生命改變得很好的道理，由於自己的主觀原因，再加上所遇到的一些境界，所上的當、受的騙。是不是?這個上當受騙啊，要麼一輩子都不清醒或許還好受一點，乾脆就受騙到死，糊裡糊塗到死還好受一些。這個人最痛苦最難過就在這個地方，絕大多數人他不會糊塗到死，他總會有明白那一天，就痛苦在這個地方。那個痛苦啊!回過頭來發現自己上當了，我這二十年、三十年被這些錯誤的知見、錯誤的說法給我洗惱，把我騙的象傻小子一樣，那種懊悔簡直是說不出來的痛苦。由於自己糊塗，自己的煩惱習氣，自己的貪心、嗔心、痴心造成上當受騙了。這真是懊悔啊!所以，要想見真道，行正即是道。六祖大師的話，在唐朝時期就用這樣直白的語言講出來。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。一個人有道心沒道心，也要問自己!自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。真正修道的人，看不見世間的過失!出家人——寺廟裡面的師父，早上晚上做功課念經。這個上殿念經一個小細節就看出名堂。每一個師父走進殿堂，在佛前問訊，走到自己的拜墊位置，站在那裡。好!整個一堂功課做下來，念經、拜佛、繞佛這樣完了，最後你如果問他：今天上殿你發現誰誰誰沒有?一般很少能夠回答上來。他最多能夠回答說：喔!站在我前面的人是誰。這是基本標準的答案，因為他的眼睛就只看見他前面這個人，說不定還沒看清楚這個人究竟是誰。如果一個人他到寺廟裡去念經，不管是師父也好居士也好，他上完殿下來後給人家說：哎呀!今天那個胖子上殿了，那個瘦子也上殿了，那個人長得很好看，那個長得很難看，整個殿堂有多少個人，高矮胖瘦是怎麼站的，行走的時候都有些什麼現象等等，他全部能說上來，這就說明他從頭到尾都在開小差。哈哈!這就不用講了嘛!可能他自己還沒有感覺到，還在那裡講得眉飛色舞的。從這就流露所謂「不見世間過，不見他人過」並不是不知道。不是「他做錯了，我心裡不清楚」。不清楚就成糊塗人了!「不見世間過」說的是，他做錯了，但並不傷害我辨別邪正的心。他錯是他錯，不會因為他做錯了，就把我辨別邪正的心都傷害了;或者因為他做錯了，我就惱羞成怒，氣得簡直要死不活，這樣的話，那就徹底亂方寸了。所以，若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。你看，六祖大師教導我們修行的秘方啊!修行怎麼修啊?就這樣修。唐朝的大珠禪師，有人請問他「怎麼修行是最好的修行」?「該吃飯時就吃飯，該睡覺時就睡覺，這就是修行」。這個請問的人說「照你這麼說，誰都會修行喔」!大珠禪師說：「此言差矣!一般人是吃飯的時候想著睡覺的事情，睡覺的時候又想到吃飯的事情，所以他不懂修行」!這個話妙啊!他用「吃飯、睡覺」這兩個詞語就囊括了所有所有的辭彙。用不著一個一個列舉，就用這兩個簡單的詞語就全部囊括了。世間上的人是不是這樣?全部是這樣，沒有一個跑掉的，包括我。是不是啊!師父啊，你去過某個寺廟沒有?去過。那個寺廟好不好?好。好在哪裡?那個寺廟的一伙食好!(眾笑)或者我們去朝山，朝禮名山古剎。朝完山以後別人就問，你們幾個到某地方去朝山啦?是啊。那個地方感覺怎麼樣?感覺好啊!好在哪裡呢?大雄寶殿很大，菩薩金壁輝煌，出家師父也很多，早餐是花生漿稀飯，晚上還吃菜包子。(眾笑)想了半天就說出這幾句。如果你再挖根刨底問他，還有什麼好的?還有什麼實在想不起來了。(眾笑)所以，「見他人非」和「知道他人非」是兩個概念。「見他人非」是一天到晚看人家，把心用在說人家的是非上面。而知道不說，這才是真有水平!知道，但不傷害自己的菩提心，這才是高水平!並不因為我周圍都是壞蛋，我也要成為壞蛋嘛。我左邊這個鄰居是個壞蛋，右邊這個鄰居是個殺人犯，樓上鄰居是個盜竊犯，乾脆我也加入他們的行列算了，這簡直豈有此理!我知道他是壞的，但我不跟他學，不跟他同流合污，這就是有水平的人。自非即是左，這個「左」是什麼意思?左是錯的意思。中國古時候的概念，論左右，經常用「左、右」兩個字來評論是非，右是對的，左是錯的。那個「左」字，代表有偏差有錯誤的意思。他非我不非，他錯、我不錯就可以了。我非自有過。我錯就是我的過失。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心長伸兩腳臥。這才是修行的高水平。但自卻非心，就是反求諸己。反求諸己那個「諸」，把這一個「諸」字變成「之於」兩個字，反求之於己，就很好理解了。要從自己身上找毛病，確實是這樣。我們學佛學的時間長了，尤其是用心真誠學佛的人，時間長了，看上去真有點傻傻的樣子。有些時候真是很吃虧的樣子，也不那麼尖酸刻薄了，不那麼會算計人了，有些時候真的要吃虧才好。不學佛的時候，我們個個都伶牙俐齒，他怎麼傷害我，我就有本事怎麼傷害他;他膽敢傷害我三分，我就敢傷害他七分;他敢踩我一腳，我就敢踩他十腳。(眾笑)學佛以後是顯得有點笨笨的，傻傻的。可是從長遠來看、從站得高一些看得遠一些來看，這是好事。你看，所有的壞蛋都希望這個世界上好人多啊!!小偷都希望這個世界上好人多。為什麼?他才有地方偷啊。要是這個世界上壞人越來越多，小偷越來越多，那小偷就沒有地方偷了嘛，因為他偷我、我還有本事把他給偷啦。(眾笑)連壞人都希望這個世界上好人多啊——還是學佛好!而且學佛有時候雖然看上去有點吃虧，其實把那一會兒煩惱生氣過了，平靜下來，換個角度一想，一下子就雲開霧散了，沒什麼氣不過的，也沒什麼不得了的。這個酒、色、財、氣，世間上很多人就死在這個上面了。是不是!酒色財氣，氣是什麼東西啊?氣往上走，就要惹禍;往下走就頂多是個屁。這多好!你不要讓它往上走嘛，讓它往下走。(眾笑)所以，我們反求諸己，實際上是讓自己有一個廣闊的空間。打除煩惱破。你只需要把自己這個思想、心量打開一點，很多時候你會非常寬廣。煩惱打破，一片坦途;煩惱不打破，一片崎嶇坑坑窪窪，甚至一片荊棘，真的。有這麼一個笑話：有一家人，這家人做什麼事情是從來不會讓人的，不會吃一點點虧，都是寸步不讓的。有一天，這個父親叫他的兒子上街去買肉買菜，兒子拿錢就去了，他家到鎮上的距離頂多半個小時就回來了。他兒子去了好長時間都沒回來。一個小時沒回來，兩個小時沒回來。怎麼還不回來?這個父親就出去看，走出去遠遠的就看到了，他兒子左手提著肉，右手提著菜，正站在一條馬路上，很寬的一條馬路，站在那個馬路上跟另外一個人，那個人從那邊走，他兒子往這邊走，兩個人走來對著，面對面站在那裡，你也不讓我我也不讓你，就面對面的站著，誰也不肯讓，兩個人站的那個腿都發僵硬了，還不讓。這個父親遠遠一看喔!明白了，他馬上跑過去，他從他兒子手裡把這個肉和菜接過來，他說：我把肉和菜拿回去先煮著，你在這裡跟他對站，咱們誰怕誰啊。(眾笑)其實只需要往旁邊偏一步走過去，就是一條坦途，一條寬廣的大道，但是兩個人都不願意一個往左偏一步、一個往右偏一步，這叫「誰怕誰啊」。反過來另外一個故事意思就很好，關於這個故事的主人公有幾種說法，我就不說這個主人公是誰了。可能有些居士聽過這個故事。說有這麼一個人，他在朝廷裡面做了很大很大的官，用現在的話說至少是部長級以上的官。他的老家家裡人有一次修房子，在修那個院牆的時候，就跟隔壁鄰居發生衝突了。隔壁鄰居也在修院牆，就活生生擠過來，擠到他家院牆這邊來了。他家裡人就很生氣，哼!你擠過來，我還會怕你呀?我也擠過去，兩家就互相寸步不讓。對方可能家裡也有什麼人在當什麼官，有這些「背景」什麼的，就是不讓。對面這家人萬萬沒有料到他家這個主人官當得這麼大，還以為可以欺負他家，拚命擠過來。他家裡人就很生氣了，越來越想不通，這簡直是「有眼不識泰山」，你知道我家什麼人在朝廷里當多大官嗎?於是就寫了一封信到他家主人手裡告狀，說：隔壁那家人太不知道分寸，竟敢在砌院牆的時候拚命往我們這邊擠，這只需要你老人家在朝廷裡面發一句話，就可以叫他家「不死都要脫一層皮下來」。寫了這麼一封火氣沖天的告狀信。這個主人接到這封信，哈哈一笑，將就這封信，改都不改，就在這封信下面寫了四句話：「千里修書只為牆，讓他三尺又何妨;萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」。——他要擠就讓他擠吧，你讓他，不要說讓一點點，讓他三尺又何妨?萬里長城是當年秦始皇修的，可是現在秦始皇在哪裡呢?他家裡得到這封信以後，雲開霧散，好!不跟你一般計較，往後退三尺。往後退的動作把對方搞蒙了。對方一看，怎麼搞的?剛才還跟我們氣鼓鼓的寸步不讓，怎麼現在主動往後退三尺?悄悄去一打聽，喔，這家主人在朝廷里當那麼大的官，慚愧!不好意思啊!他們讓三尺，這家也讓三尺，雙方這一讓就讓出一個巷道來，叫「六尺巷」。「六尺巷」的故事就這麼來的。——有時間念念佛，不要跑到大路上去對站著!所以，憎愛不關心，長伸兩腳臥。佛菩薩偉大，偉大在哪裡?憎愛不關心。什麼叫不關心?不關私心。佛菩薩偉大就偉大在他不關私心!!佛菩薩度眾生，不是我看著順眼的才度，這個人跟我是親戚我就度他，這個人曾經對我好我就度他，佛菩薩不是這樣的。在佛法大海當中，在所有佛經裡面，佛菩薩稱呼世間這些業障凡夫，用了一個詞語，沒有用第二個詞語，叫什麼?可憐憫者。可憐憫者——翻譯成白話就是「很可憐的傢伙」。在佛法裡面沒有可恨者、可惡者、千刀萬剮者，沒有。這些詞語一個都沒有。只有「可憐憫者」。這隻有佛法裡面這樣說。無論怎麼可惡、可恨、罪大惡極，在佛菩薩眼裡都說他可憐。他為什麼可憐?他什麼都失去了，怎麼不可憐啊?他人格失去了，道德失去了，福報失去了，將來連人生都失去了，直接墮入三惡道——地獄、餓鬼、畜生。可不可憐?太可憐了。他所有寶貴的東西都失去得乾乾淨淨，他還不可憐嗎?所以，長伸兩腳臥。這是修行修到很高的境界，身心非常非常坦然，很豁達，很高興。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。如果要去教化別人幫助別人，自己一定要有方便有智慧，也就是說自己要有能力。有這些方便權巧的智慧，你才能教化別人幫助別人。如果沒有很好的方法，搞不好還會適得其反。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。六祖大師很多開示，尤其這四句特別有名。佛法在世間，不離世間覺。世間法是佛法的基礎。萬丈高樓從地起，沒有空中樓閣。世間法做不好，不要談什麼佛法。因為世間法都過不了關，談佛法就是蒙人的。比方一個人非常自私狹隘，甚至瞞因昧果，很會傷害別人，很會誹謗人，心很冷酷，言行虛偽，這麼一個狀態;可是他講起佛法這些理論一套一套的，這多讓人難過啊!!佛法理論的這些文詞語句，到他面前就變成跟他毫不相關，頂多是一門「口頭功夫」了。所以，「口頭禪」這個辭彙從哪裡來的?就是從禪宗裡面來的。這個人學禪學什麼?學口頭禪。他從來不參禪，從來不打坐，從來不修行，但是他講起禪來一套一套的，這就叫口頭禪。所以，世間法是佛法的基礎。離開世間法去尋找佛法，就象尋找兔子長犄角一樣;兔子是不長角的，兔子頭上只有耳朵，沒有犄角。「龜毛兔角」，在佛門祖師大德的開示里經常提到這個詞語——烏龜長毛，兔子長角。有個人去問一位祖師：請問師父，狗子有沒有佛性?祖師說：有。明天他又去問同樣問題：請問師父，狗子有沒有佛性?師父說：沒有。這個人就很詫異了：師父你昨天說有，今天怎麼說沒有?師父冷不丁喊了一聲他的名字，比方他叫張三，張三，哎，他馬上答應一聲，師父說：你有沒有佛性?佛法要關心的是這個問題。關於狗子有沒有佛性這個問題，我再舉一個例子來旁證。趙州禪師，有一天他散步的時候，他的那個小沙彌跟在他後面。走著走著這個小沙彌就問了，「師父，這個柏樹有沒有佛性啊」?師父說：「有」。「那柏樹什麼時候成佛呢」?師父說：「等到天垮下來的時候」。小沙彌說：「那麼天什麼時候垮下來呢」?師父說：「等到柏樹成佛的時候」。這是禪宗裡面很有名的典故。聽懂這個故事嗎?完全聽懂徹底聽懂可能不一定，你們不能馬上達到這個水平，但至少你聽懂一點點吧。柏樹有沒有佛性?有。什麼時候成佛呢?天垮下來的時候。天什麼時候垮下來?柏樹成佛的時候。你聽上去好像是個繞圈，繞圈的目的要告訴你這個話背後的弦外之音。聽話要聽出他弦外要說意思，這個柏樹成不成佛不要緊，你應該問一下你什麼時候成佛!所以，離開世間法求佛法，求不到。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。正知正見就是出世間，邪知邪見就是世間。怎麼會輪迴?怎麼會墮落?就是邪知邪見。邪知邪見就墮落了，正知正見就超脫了。一再強調正見和邪見的問題，當我們正見還沒有建立起來的時候，先不要說「邪正盡打卻」;當你的正見全部建立起來，分分秒秒都矇騙不了你的時候，再說「邪正盡打卻」。這裡有個典故，好像也是關於大珠禪師的，唐朝的大珠禪師，是馬祖大師的學生。他得到馬祖大師的真傳，開悟了。他開悟怎麼開的?他請問馬祖大師一句話：師父，什麼是佛?馬祖大師說：是心是佛。當下大珠禪師就豁然大悟。後來大珠禪師在他教化眾生那個地方——洪州，講經說法。馬祖大師不放心，派了另外一個弟子，也是一個很了不起的弟子，去找他再勘驗一下。什麼叫勘驗?就是再測驗、驗證他一下，究竟他的開悟有沒有徹底。見到大珠禪師了，大珠禪師問他：「你千里迢迢來找我，是為什麼事情啊」?「師父讓我來看望你一下，好長時間沒有見到了」。這話是個客氣話，客氣話下面要引出一個正題。無緣無故怎麼會跑來看一下?師父叫我來「看看你」，「看看你」下面是什麼話呢?大珠禪師接著問：師父究竟叫你來幹什麼呢?答：師父叫我來告訴你，師父最近佛法變了，師父以前告訴你「是心是佛」，現在變了，不是這樣子了。那麼現在師父怎麼說呢?師父現在說「非心非佛」。大珠禪師一聽，「這個死老頭子變什麼變，變來變去，我就認我的是心是佛」。大家一聽可能嚇一跳吧。學生稱呼自己的師父「死老頭子」，禪宗裡面就是有這麼開心啊!禪宗裡面的這種豁達開心是非常徹底的。哈哈!我們講到後面還有更讓你毛骨悚然的，這說個死老頭子有什麼稀奇的。他用這種爽朗豁達的語言來流露他對佛法的證悟，表達他的境界。那種斯斯文文咬文嚼字，你悟不了，也沒用啊!不管你怎麼斯文，沒有用啊!所以，佛法要認的是這個真。是心是佛，非心非佛，實際上是一個手的兩面。有人問手是什麼?喔!這就是手。今天告訴你，這就是手。明天有人來問師父，什麼是手?這個是手。師父，你究竟哪個是手?這個是手，這個也是手。「是心是佛」和「非心非佛」就是手的兩面，看你認不認識?禪宗裡面講「指月」，用指頭來告訴你，那個就是月亮。禪宗有一本很有名的書叫《指月錄》，這部書很有名。你知道什麼是月亮嗎?我來告訴你，你順著我的指頭看，啊，那個就是月亮。用指頭告訴你。可是凡夫討厭得很，他說，喔!這個就是月亮。他把指頭認成月亮了。祖師大德告訴他，那個是月亮。他把祖師大德這個指頭認成月亮了——認指為月。問題出在哪裡?就出在這裡。所以，邪正盡打卻。什麼叫「邪正盡打卻」?指頭也不是「指頭」。指頭是什麼?「指頭」是我們給它起的一個名字，這個就是「指頭」。給它起個名字叫「指頭」。中國人用中文說出來就是「指頭」這兩個字，是吧。讓英國人來說，英國人用英語說出來就不是「指頭」這兩個漢字了。這就是一個名詞術語。所以這個就是「這個」。禪宗裡面有些時候連話都不說了，連詞語都不用了，直接問你認得「這個」嗎?繞來繞去，指頭不是月亮，月亮也不是「月亮」，要你認識到真正的月亮。真正的月亮是不是那個月亮呢?不是。指頭固然不是月亮，那個月亮也不是月亮。聽懂了嗎?指頭肯定不是月亮，那個月亮也不是月亮，為什麼那個月亮不是月亮?佛法在兩三千年前就告訴我們，那個不是月亮。現在的天文學家已經肯定了。當我們看到一顆星星在閃亮的時候，那個星星說不定都已經墜落了。有些星星距離我們有多少萬光年，這麼遠的距離。當我們看到那個星光的時候，也就是光的速度到達我們眼球的時候，那個星星早就不在原來那個位置了。所以，它不是月亮，它也不是那個星星。妙不妙?太妙了。到這個地步，你才能夠「邪正盡打卻」。你沒有到這個地步，你千萬不要提早打卻。到哪一步說哪一步的話，你提前打卻，就要把自己打亂了。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。這是六祖大師這段偈語最後的總結。這就是頓教法門，頓悟的頓，徹徹底底。修禪宗就要這樣徹徹底底。不徹底，就只有從理論上感覺一下禪的味道。真是痛快淋漓啊!猶如非常鋒利的一把刀，一點猶豫一點停留都沒有，就這樣「嘩」一下從頭到腳一刀就下來了，這就叫頓。此頌是頓教，亦名大法船。也叫做大法船。大乘佛法小乘佛法，不管是讀乘(sheng)也好，讀乘(cheng)也好，大乘小乘，說的就這個意思。就像船一樣，有大船小船。看它的承載能力——載重，它能夠載重多少?腳踏車就是小乘，相比腳踏車，三輪車就是大乘。所以大乘小乘是一個相對概念，不是一個絕對概念。彼此相對照，哪個大哪個小?六祖大師所弘揚所傳授這個法門，是上上乘法門，是最高法門。高在哪裡?就是徹徹底底，一點猶豫都沒有。可是眾生的接受能力有限。我們講六祖大師傳授的這個法門是最上乘法門，其實整部佛法，釋迦牟尼佛講的任何一個法門都是大乘。為什麼這麼說呢?我們來對比一下就知道了。對比什麼?對比自覺，就是我們前面講的那個話題。自覺就是大乘，不自覺就是小乘，再不自覺就「沒乘」。大乘小乘怎麼來的?就這麼對照出來的。佛法強調的是一個高素質的問題。如果迷了，那就經累劫;如果悟了，那就是剎那之間的事情。所以，迷和悟在一瞬間。經文到最後，師曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。六祖大師總結的說，這次在大梵寺講經說法，目的就是讓一切眾生成佛。成佛幹什麼?成一個覺悟者、智慧者。從一個迷迷糊糊的凡夫，成為一個覺悟者智慧者，就是佛。佛就是覺悟者智慧者。成佛了還要吃飯的，成佛了也還要穿衣的。成佛要生活，不成佛也要生活，我們在座的有沒有對我剛才這句話感到奇怪的?成佛了還要穿衣，還要睡覺，還要生活。是嗎?是。何以見得?以什麼為憑據呢?以《金剛經》為憑據。讀過《金剛經》嗎?《金剛經》一開篇，釋迦牟尼佛帶著他這些大弟子，托缽化齋，吃飯洗腳，敷座而坐，然後講經。釋迦牟尼佛成佛了，他也在吃飯，眾生也在吃飯，吃飯的狀態不一樣、質量不一樣啊。糊裡糊塗的生活也叫生活，非常覺悟的生活也叫生活;非常苦悶的過了一天算一天，非常開心的過了一天也算一天。成佛，成個什麼?就成「這個」啊。非常非常涇渭分明的這個根本知見，如果沒有紮根的話，從這個地方你錯了，你後面全錯了。為什麼?你連「佛是什麼」都沒搞清楚?喔!成佛了就盤個腿坐在那裡，阿彌陀佛!大家都來供我，是不是啊!師父修行幹什麼?修行成佛幹什麼?成佛就是把我全身貼上金，坐在那裡，大家都來供我，你成神經吧。(眾笑)這個知見，六祖大師用這麼樸實的語言，在一千多年前，這麼直白的告訴我們。希望法界眾生在他講經說法這個言句下面頓見真如本性，頓悟菩提本性，成佛，就是要成「這個」。讓我們從愚痴、迷茫、上當受騙的狀態，改變成明朗、智慧、覺悟、開心的狀態;從被別人牽著鼻子走，改變為自己當家作主。有一位很有成就的禪師，他有一個習慣，什麼習慣?他平常打坐、講經、睡覺的時候，坐在那裡自言自語，自己呼喚自己：「主人翁」，「哎」!他自己答應，「主人翁」，「哎」!「莫打磕睡喔」!「噢，知道啦」!。當時有人說這個和尚修行出問題了，已經說鬼話了。是說鬼話嗎?不是。是呼喚自己提醒自己。我們讀禪宗故事，肯定會讀到這個故事。要不然你們自己在打坐、睡覺的時候也試一下。你說「主人翁」，「哎」!「不要打磕睡喔」，「噢」!你試試看。「不要打磕睡」是什麼意思啊?不要迷糊，不要糊塗，這個磕睡不是睡覺的磕睡，是提醒自己不要迷糊啦!我們之所以狀態很糟糕，就是迷糊了，就是一個磕睡接一個磕睡。時，韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。當初帶著大家一起請六祖大師講經的這位韋使君——韋璩這位官員，和其他所有同道，聽完六祖大師講經以後，都省悟了，都有很大的收穫。所以，一時作禮，皆嘆：善哉!何期嶺南有佛出世!大家都讚嘆六祖大師，想不到啊!嶺南，就是六祖大師的家鄉。出了一位了不起的活佛。六祖大師就是活佛。「何期嶺南有佛出世」!這是讚嘆六祖大師如佛再世。第一品的經文到這裡，這次講經也到這裡，下次我們開講第二品。