略釋華嚴經題
上夢下參老和尚
倒過來講，經、嚴、華、佛、贗、方、大，經是教義;「嚴」是總說，莊嚴佛的果德;「華」是因，因為有這個因，才有如是果，「華」是形容詞，因能嚴佛的果德：「佛」是成就的人。
「經」、「嚴」、「華」這三種是約法說的。「廣」是用，是佛的大用，是化身佛。用就是利益眾生的事業。「方」是相，相就是「大」的相，「大」的本性所具足的相。這個相不是象我們想的有形狀，它是沒有形狀的，我們再回來說，大、方、廣就是佛的自體相用。佛在因地所慘的因華，成就了佛果的依報莊嚴。依這個教義來攝化一切眾生，這七個字都有兩種義，我們先解釋大的兩種義：大具足了常義、遍義。大是廣博，無邊無際的。拿虛寶來形容，虛空遍切虞。遍到一切眾生。這個眾生不只是人類，包括畜生道、地獄道、餓鬼道，即六道，六道眾生都具足有法性，在一切諸法叫法性，在一切有情叫佛性，它無窮無盡，沒有形相可得，不論遇去現在，常如是。大者不是相對的，相對的就有大有小。這個大是指性體，性體不變。虛空不被所染，永遠常時清淨。形容佛的境界、體性的境界，是沒有染污的，說有不可以，說無也不可以，淵深莫測，說非有非無不可以，說亦有亦無不可以，這叫離四句絕百非。不能用言語來表達，只能用意會來體會，用言語表達不出來，無言說相，無思讓相，永遠寂靜如是，所以說佛的境界不可量，因為要讓眾生領悟、讓眾生進入，所以才有法可說，但是這個有法可說，讓眾生體會到說即無說，不要執著說。
「方」是相。諸佛所修證的。利益眾生的、無量的功德相。功德相是無相之相，是體性本具，不偏、不違，正大光明，即正法。不偏、不違，不斷、不常，不一、不異，叫正。能使眾生生起覺悟，軌生物解，任持自性。就是法凡夫沒有覺悟，不能解，佛才令正法住世，讀他生起覺悟。一切諸法無所住，不可執有、不可執無。悟到此，能見到自己的本身，法身。這是「大」、「方」。
「廣」是用，即體之用，離開體沒有用，用還歸於體。所以說它周遍，能夠包容一切、能夠遍滿於一切。所以拿虛空來比喻，譬如虛空，含著一切相，它沒有分別，也不為諸相所轉，遍於一切國土，平等進入。這個相是成體之相，無所不包，隨著性遍故，廣和用也就遍了。剎那際，一念間，它包容無盡。這就是體、相、用。這部經總的大、方、廣、誰的體、相、用呢，咱們每個人都具足的，不過還沒有修成;佛是已經證得。證得的也不多分：咱們雖然沒證得，咱們也不少一分。證得是原來的。開示大、方、廣，就顯示佛。佛是覺，具足說是佛陀耶，翻覺、明，能覺悟的是佛，所覺悟的就是大方廣。但是，約三諦來說，就是三種道理，諦就是理。總的說來，大、方、廣就是佛的體、相、用;分開來說，覺者就是用，覺悟了，用它利益眾生，這個覺是指世間法說的。覺悟世間，就是覺上的用，覺悟世間就是度眾生，這是世諦法。世間的真諦。世間的真諦不是真諦，是顯示世間隨緣的。體是真諦，用是俗諦，真諦、俗諦這是二邊，二道不契於中。相呢，中道義，覺上的相是覺中道義。三諦兼容，三諦無礙，三覺也無礙，達到進入妙覺，大、方、廣、佛，華呢，因感果，華是因，果是果德。因為在修行之中，利益眾生，修得成就了，修因契果。因與果契了，成就果了，修困的時候，修鹹了，契台於果了。因一般是用蓬花來形容的。舉例說，蓮花是蓮果同時、因果同時，桃花、李花不行，「桃三李四」，桃樹得經過三年，李樹得經過四年才能結果，有的先因後果。成就佛果之後，他有無量性功德，除了性功德外，還有修成的功德：報身千丈盧舍那、化身的三十二相八十種好、現種種的神通妙用。
嚴是莊嚴的意思，象我們人身上莊嚴、用金屬莊嚴、用花蔓莊嚴，用衣服莊嚴，這都是形容萬行的，佛修成了，用萬行莊嚴。莊嚴什麼呢?莊嚴體、相、用、莊嚴大方、腐、所以修得萬行功德，成就佛果莊嚴的本體。佛成就了，不是世俗相的莊嚴，而是福德、智慧型的莊嚴，他度一切眾生是萬行的功德，成就了無上的智慧型，光明遍照。經字，「大、方、廣、佛、華、嚴、經」，經是貫穿意。貫穿因果的妙理，攝受法界一切眾生，因果同時，因華嚴佛的果德，再加上利益一切眾生、攝受法界一切眾生。