竺摩法師
這部善生經，在大藏經中有幾種譯本，向來很少人講解。所以這經名，大家聽來似很生疏，不如心經、金剛經、法華經等因講的人多，大家已把那些經名聽得滾瓜爛熟了。
已故的近代中國佛教巨人太虛大師，首先把這經從中阿含經三十三卷大品中抽出來講。他講的意思，認為佛經每部都有它的特點，都有它的機宜，應將大藏經中不常見聞的經典，都提出來講說流通。所以他過去在廬山講孛經，在漢口講十善業道經與本經，都是本著這個意思而講解的;同時這幾部經，前者注重修明國政，後者則著重人倫道德的善行，都與他提倡「人生佛教」運動極有關係的。
現在我講這部經，是由幾位居士提出來要講的。他們極服膺太虛大師的學德思想，對於大師所提倡的人生佛教，認為契理契機，最適合時代潮流。我們要普及教義，普度有情，須走大師宣揚佛教的新路線，才富時代精神與意義。
一、倡導人生佛教的意音與效用
佛陀為一大事因緣出現於世，創教說法，無非為了要度眾生，所以佛教是為人生而施設的，「人生佛教」這一口號之提出，本來不成問題的，且有關人生佛教或人間佛教的話，也並非無人說過;不過，很明顯很專門來提出「人生佛教」這個現代名詞的，自然要算太虛大師創始了。從大師的言論中，揣測大師提倡人生佛教，是有他幾個意義的：
1、佛教是人生的非人死的──近世有許多學者及一般人，因為未讀佛經，不懂佛理，都誤會佛教是與人生無關係的，以為人死了才用得到佛教，所以誤認僧尼的專職，是替死人念經，超度死人的。其實佛教固有念經度亡之法，但亦有修善延生之法，可惜未為一般人所知所解。佛教原有延生增福與度亡往生兩大法門，延生法門寄託於藥師佛，度亡法門寄託於彌陀佛。大師昔年講藥師經，曾提倡藥師法門，消除災難，延齡增福，要人知道佛教亦極注重現實的福利，即為補救偏重於彌陀法門之度亡往生。以中國佛教自宋明以來，淨土宗極為旺盛普遍，人人皆知有阿彌陀佛，人人皆知念阿彌陀佛可以死後往生，其他注重現實的福利的法門，反而隱而不彰，於是人生的佛教就成為人死度亡的佛教，僧尼就成為送死人的專司，也養成普遍一般人死後才延請僧尼的習慣。同時有些要學佛的人，也說要到年老才來學，無形中失卻人生佛教的氣息。大師為補偏救弊，出來提倡人生佛教，多講解有關人生佛教的經書，這是大師為弘法利生而流露的悲願。
清朝玉琳國師，讀大藏經見有藥師經，載藥師如來發的十二大願，都與現實人生有利的，且「求富貴得富貴，求長壽得長壽，求男女得男女，求官位得官位」，都是深投眾生的欲望，所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」。於是他把藥師經從大藏經中抽出來單印流通，並說出「人間亦有揚州鶴，但泛如來功德船」的話，來鼓勵大家注重人生的佛教。
2、佛教是倫理的非乖倫常的──有許多人未聽佛經，對於佛教未有認識，只從外表看僧尼舍俗出家，辭親學道，就認為佛教是有乖倫常的，或不合倫理的。其實佛教那是如此的呢?僧尼的舍俗出家，辭親修道，正為了是要向父母盡其大孝，報其大恩，所以在大報恩經中，佛陀自述很多累世孝親報恩的故事。父母恩重難報經，則說盡難報母親十月懷胎，三年哺乳的深恩。四十二章經有「堂上二親最神」。報恩經有「父母者三界最勝福田」。其他如梵網經，大般若經、涅盤經、耶律、地藏經、玉耶經及本經等皆強調不但要報父母恩，還要報兄妹親屬的恩，乃至一切眾生的恩。因一切眾生往劫以來輪迴六道，皆曾互為親屬，故梵網經說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世，莫不從之受生」。這是從報現世父母狹義的恩，推至報一切眾生廣義的恩。而釋迦佛陀與阿難，羅雲爭為父王擔棺，以至東土禪祖如黃櫱度母升天，懶
殘典衣養母，都是注重現世孝親的表示。如果佛經中沒有報恩父母的理論，佛教徒那有這種難能的孝行表現!出家為專修佛法，不過暫時離開父母，誰謂出家就不要了父母呢?佛教是不重倫理的呢?在本經看來，不但重孝順父母一倫，對其他君臣、兄弟、夫婦、朋友各倫，亦一樣重視。就因誤解佛教乖違倫常的人太多，所以大師才覺得有提倡人生佛教的需要;而闡揚人生佛教的真義，也糾正了一般佛教徒揚棄延生法門而偏重於度亡往生的心理觀念。
3、人生佛教的中心論點──人生佛教的中心思想，大師在「人生佛學之大旨」中曾揭出三點：A、人生佛教當以求人類生存發達為中心，而施設適應現代時機，有益於現實人生的佛教。這可見之於大師作的「佛教人乘正法論」。B、佛法雖容個人解脫的小乘佛學，但為適應現代人生之組織的民眾化，當以大悲大智普為民眾的大乘佛學為中心，而施設契時適機的人生佛教。C、大乘佛法有圓頓與圓漸的分野，圓頓教絕言思，重穎悟，只宜少數的上根利智，圓漸教是重視經典文字的方法，循序而進。今為適應重徵驗，重秩序的現代科學化的學術思想，應以圓漸的大乘法為中心而施設契合時機的佛學。這三點說明，都注重適應現實的時機，且以人類眾生為中心對象，因佛陀說法雖為普應群生，不分任何種族與階級，或地域觀念，而以易於接受佛法的環境與根性言，當以人間與人類為特勝。以天堂太樂，易於沉迷，不欲求進;地獄太苦，身心煎逼，無緣受化;修羅多瞠，善法不入;餓鬼饑渴，未暇領受;畜生愚痴，蒙昧不知;唯人類環境適中，苦樂參半，知苦趨樂，舍惡向善，聽聞佛法，最易接受。大師於此曾提出人類比其他各類眾生超勝地方有兩點：一是眾生升沉以人為樞紐，因在人類中不知佛法，不肯修善，就墮為愚蠢的低等動物，或餓鬼畜生，在人類中由聞思淨法，努力修善，更求上進，就可成為超越人類思想和智慧的天人，三乘聖者，以至究竟圓滿人格的佛陀。故知眾生上升下沉的樞紐，完全操於人類。二是人於一切眾生中最富創造力，所謂人為萬物之靈，意識上最多自由活動的能力，博聞強記，對於古人遺留下來的文化道德，生起揀擇與領受溶化而重新創造的作用，且勇於求進的心情，都為其他各類眾生所不能及。因此，佛陀出生在人間，成道說法亦多在人間，這種事實，已實現了佛陀重視人生的理論，也證明了佛教是為人生所需要的。所以法海浩瀚，廣大深微，雖豎窮三世，而著重現實，雖橫偏十方而著重此土，雖縱論六道而著重人道，這也已成了倡導人生佛教的重要論點。4、人生佛教的目的與效果──提倡人生佛教，是使佛教人生化，在人類生活中生起實際的效果，才達到人生佛教的目的。太虛大師對於人生佛教的目的，曾舉出四點：A是人間改善：用佛教五乘共法中的人乘五戒，天乘十善的兩種善法，淨化人間，不論家庭倫常、社會經濟、教育、法律、政治乃至國際的正義公法，若各能本佛教奉行五戒十善之精神以從事各業工作，則可趨人生於至善大同，和諧合聚，減少人生許多缺憾與痛苦。B是後世增勝：因吾人之生命，乃是無窮盡的長流，循業力以受報，生死死生，此界他趣，輪迴無已。能從現生之努力持戒修善，便可增勝來生的福果，人間天上，富樂自在。C是生死解脫：以後世福果增勝，固為好事，然人天有漏生死，仍落苦空無常的陷阱，須於人生之戒善正法的基礎上，進修出世的三乘共法，才能惑盡情空，了生脫死，進入於無我的涅盤。D是法界圓明：乃從三乘中的大乘菩薩法，再求上進，不但斷煩惱障進入無我涅盤的福果，更由觀察眾生同體，發大悲願，普化一切，斷所知障，修證法空智果的大菩提。智果圓明，普朗法界，一切塵埃淨盡，人生進化至於此境，只覺心境一如，光明自在，十方虛空，了無障隔，佛教人生的最高目的，已是登峰造極了。
二、善生經中的人生佛教
善生經在浩瀚難窮的三藏教典中，是一部通常的經典，其中所講的道理平易切實，適合於人生社會的實用，可以略舉數點如下：
1、契機設教以示平等普及──佛陀施教有兩個原則，就是所說的教法，一要契真理，二要契時機。這部善生經中所說明的善法，多屬人生日用的道理，而於適應時機方面，尤能恰到好處。因佛講此經，不是在什麼天宮寶殿，也不是在什麼高樓大廈，而是在山林水邊的道路旁講的，正顯示佛法是平等普遍而大眾化的，不是專供貴族階級享用的，也不是給知識界的慧業文人作精神陶醉的，而是給每個人拿來實用的。因為當時本經中的主要人物善生長者子，受他父親臨終的遺囑，每日早起在山野水邊禮拜六方，這也是印度婆羅門教的一種風俗。佛陀就利用此一時機，與善生談論禮拜六方的倫理哲學。
在大智度論里，揭示佛陀說法有四種方式，叫做「四悉檀」。佛常以此四法，普施眾生。一世間悉檀，是隨順世間一般眾生的習俗說法，使之得益。二為人悉檀，是隨各人的機宜程度而說法，使之得益。三對治悉檀，即對眾生何種煩惱病，為說何種法藥，以愈其病。(如對貪病說施德，對瞠病說慈忍等)。四第一義悉檀，為根機成熟的上智者，開示諸法勝義，使之悟入勝境。現在此經，是屬於四種說法的為人悉檀，乃佛陀隨善生禮拜六方之機，為說六方的人生善法，使之起信，方便得入佛海。
佛法可從兩方面來看，從高深一面看，甚為深遠幽微，不但凡夫不了，外道難信，二乘未通，就是十地菩薩，亦難窮其底蘊，如法華經所謂「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」。若從淺顯一面看，佛所說法，平易切實，都與我們日用生活有關係的。如本經中所說五戒十善的人生善行，就是如此。佛法是佛陀果證的境界，從他的果後施化而建立起來的，不是凡夫的境界，所以有極高深的一面;但這高深的一面，是約我們沒有實證的人來講，在已有修證的人來看，那也是平淡無奇的。如有人從故鄉潮州來檳城與鄉親共談故鄉事，鄉親聽來並不覺到有何奇特;而站在旁邊的非潮州人聽來，莫明其妙，就覺得很難懂，很深，很特別了。
2、辨別是非以安定生活準則──本經的正宗要旨，佛陀很扼要地對善生居士說：「若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終必至善處。」這「善別六方」，是闡明人生社會應所需要的倫理;而「離四惡法」，正是辨別人生的孰是孰非而後去惡擇善，以做日常生活的準則。四方惡，即是四種惡業。在經中舉出好多個四種是惡的非的，好多個四種是善的是的。如四種穢是殺生、不與取、邪淫、妄言，是惡的非的;反之即為善的是的。四事罪是行欲、行恚、行怖、行痴，都是不正不對的;反之即成四事福，是善的是對的。經還說到，行於六種非道以求財物，也是不正的不對的：一是在種種戲求中求財物，二是從非時中求財物，三是從飲酒放逸中求財物，四是從親近惡知識中求財物，五是常喜在妓樂中求財物，六是在懶惰中求財物。財物本為人生所需要，但得之當有其道，若不循其道而貪求詐取，便變成不正常不合情理的不道德舉動了。
人生最重要的希求，是在名利二欲，尤其是財利之欲，如狂流奔盪，更難防止。所以本經中特揭示正常的謀利之道，做為人類日常生活的準則，自然有裨益於人生社會的。此外更闡述四種「似親非親」的人，詐取利益;四種「真善可親」的人，予人真正的助益，都可資為人生的借鏡。
3、禮拜六方以顯人倫正理──禮拜六方神明，應是古代印度婆羅門教的習俗;佛陀借禮拜六方的風俗為善生說出佛教的倫理學，不過是隨機說法吧了。善生照他父親臨終的遺囑，每天早起不忘到山林水邊禮拜六方，他的意義，只不過是「你禮敬六方眾生，六方眾生亦禮敬你」，等於中國儒書所說「敬人者人恆敬之」的道理，沒有其他特別意義，好像普通人拜偶像一樣，頭腦是簡單的;但經過佛陀說了禮拜六方的道理，這禮拜已不是簡單呆板的死拜，而是已與人生生活發生親切關係的活動了。因佛陀說禮拜六方是各有意義的：禮東方如禮父母，應生孝順之心;禮南方如禮師長，應生敬重之心;禮西方如禮夫婦，夫婦之間應相敬如賓，和睦相愛;禮北方如禮君臣，應知君明臣忠相資相濟的意義;禮下方如禮主僕，須明主慈僕從的道理;禮上方如禮神聖，對於宗教家所供奉的一切聖賢，應有崇敬的虔誠與禮貌。這樣，人生生活在六方中
，時時從禮拜六方而產生倫理關係，大家互相敬愛，這敬愛之心時時不失，大家便時時在倫理道德中過生活，也不怕家庭不和，社會不寧，國家不睦了。在中國儒家，說人生有君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友的五倫，即是從人和人的關係上產生出這五種最適宜最合理的行誼，以促進全體人類的親切關係。這與善生經中禮拜六方意義頗為近似，而以宗教的方式規定禮拜以表達行誼，促進人生的親切關係，則比儒學所說更來得切實。所以經中禮拜六方之義，太虛大師亦稱為人生六倫，與儒家的五倫相比，過無不及。如五倫中的君臣，父子，夫婦三倫，是六方中有的;朋友，兄弟二倫，可以撮入師長，主僕二方之中。還有禮上方如禮一切宗教的古聖先賢，則為五倫所不具;而五倫既屬人生的倫理道德，六方自然也是人生的倫理道德了。
三、善生經的命題與意義
善生經的內容及其與人生佛教的關係，前已略有提示。現在再來解釋本經的經題，可使聽者顧名思議，對本經所講的人生善法，獲得一個概念。
1、善──這個善字，站在人的本位看，對於人生的上下升沉，極有關係，因為積善得福上升，積不善遭殃下沉，是一定的道理。所以古人有聞善則喜，見善則拜。人生「為善最樂」或「心是良田耕不盡，善為至寶用無窮」，都強調為善對於人生是極有價值，極有意義的。人生最好的境界，用現代名詞來形容，叫做真善美：真是屬於科學性的，事物本身原來如此的，分析實驗如實而知，叫做真;美是藝術性的，欣賞事物的現象，從見聞覺知中感到愉快怡神的，叫做美;善是屬於宗教性的，透過人類正當的思想，表現於道德的行為，叫做善，故在儒學，由「明明德，在新民」，才「止於至善」。而佛教是真善美三者溶鑄而成的，以破妄顯正為真，以「諸惡莫作，眾善奉行」為善，以淨化身心國上為美。
佛教的唯識學，把人類的心理作用，分成善性、惡性、無記性。無記性，即是一種難於辨別是惡是善，或非惡非善的心境。而其所說善惡的心理有八識心王，其作用共有五十一種臣屬心王的叫做「心所有法」。其中但說善的心理作用有十一種，就是信、慚、愧、無貪、無瞠、無痴、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。有這些善心所起的善思與善行，必是於自於他俱有利的，於此世他世亦必有益的，才能稱之為善;若只於自有利而於他不利的，或於此世有益而於他世無益的，都不能叫做善。這是佛學上所說善字的定義。
2、生──這個生字，在人生意義上說，對於人生亦非常的重要，所謂「天地之大德日生，生者皆不欲其死」。生的反面便是死，若說人死，什麼都完了，還說個什麼!但死有輕於鴻毛，亦有重於泰山，其所以重於泰山，就因他在生為善積德，立功立言，生得有意義有價值，死後遺愛於人，才覺得死的可貴。否則，生無價值，死亦寂寞無聞，與荒煙蔓草同腐，什麼「人生三不朽」都談不到了。
太虛大師解釋生字，曾分作四層：A生起義，這生與滅相對，萬物從無而有為生，從有而無為滅，生是因緣和合而生，滅是因緣分散而滅，宇宙人生一切森羅萬有的現象，莫非是主因助緣重重無盡的交織。這樣解生，可知人生是互助而成，應要和愛和樂，才有意義，有價值，且合於萬物相關的情理。B生存義，指身體或事物相續未壞的生存，在事物生住異滅四相中的住相。每個人都為了生存得好，生存得有意義有價值，才努力奮發有為。人生一切建設的事業，都為生存而求進步的;否則便要退化，退墮，失卻人生的意義與價值。C生命義，是壽、暖、識合一，相續活動的生命，沒有壽，沒有暖氣，沒有分別作用的知識，生命便要壞滅。D一生一世義，即指今生一世的生命個體，是生死輪迴中的一期業報。在這四種生的意義中，要生起得好，生存得好，好的生命，好的一生，就須注意到修善，不然是不會有好的人生，所以在善生二字中，已含有怎樣修善，創造好的人生的意義。
3、善生──善生本是人的名字，是一個婆羅門的長者子，因佛陀為他說了這一部經，了悟勝義，改轉信仰，皈依佛教，就成了本經中的主要人物。若以佛法解釋他的名字，太虛大師曾列出二義：
A.就善不善義以明法界因果：佛教把眾生分成十法界，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄的六凡法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛陀的四聖法界。十法界眾生依正果報，各由其因，由修善因感善果，修惡因感惡果而有善和不善的分別：如於身不殺、不盜、不淫，口不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，意不貪、不瞠、不痴的十善業中，作上品十善因感受天果，中品十善因感受人果，下品十善因感受修羅果。反十善業而成十惡業，亦有三品果報，即上品十惡業因感受地獄果，中品十惡業因感受餓鬼果，下品十惡業因感受畜生果。此為六凡的因果，若推至出世四聖的因果，則修四諦善因感聲聞果，十二因緣善因感緣覺果，六度善因感菩薩果，菩薩行修到究竟圓滿，即證佛果。
B.就生不生義以明法界事理：十法界因果，皆由因緣所生的事相，由此事相而顯本來不生的理性。中論云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」從這推論，便知諸法緣生，其性本空，雖然有生，生即無生，何可固執有生?若執諸法有生，已生何須更生?若執諸法未生，未生從何言生?故生與不生，皆不可執，若有所執，即落迷情。如今各宗教哲學，妄想分別，執著有生，或謂梵天生，或謂一神生，皆不合情理，蓋萬物皆一神生，此一神又從何生?若他不須他生，即萬物又何須他生?若他更有他生，他更有他，生了又生，即成無窮之過。所以諸法如幻，假緣安立，事相有生，理實無生，誠如心經所謂「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，才顯得諸法的真正理性是什麼。
我們研究佛學，若能辨別善與不善的事理，從正當的思想，起真善的行業，於自己他人有益，於此世他世有利，便是真正善生之道了。
4、善生經──(1)約人說，善生是人名。此經乃佛為善生長者子說的。長者子既以善生立名，顧名思義，如是由宿世善根而生在人道，故名善生。又此人今世聞法修善，時不虛度，由善生善，便使來生的善法生起，故名善生。(2)約法說，依法而生，謂之善生，不合法生，即不善生。如人道眾生依修五戒十善而生活，生得合理，不違正法，能行正事，名之善生。乃至二乘依四諦十二因緣而生，菩薩依六度行，生如來家，擔荷法業，如理施化，都可稱為善生。故本經之善生居士，聽佛開導，奉行佛法，亦稱善生。
經的本意，指織布中的經線。直者為經，橫者為緯。有了經緯，即有了準則，乃喻古聖先賢之書，可為千古
共遵，四海可行，故稱為經。又經之梵音為修多羅，或素纜，其義為線，線能穿珠連串，亦猶佛陀之聖言如珠，由文字經典而貫穿成串，不令散失。又經為三藏之首，義攝戒定慧三學，為學佛必循之路徑，所以名之為經。現在此經乃佛為善生居士說人世的善生之道，故名「佛說善生經」。