我們要知道，一個國家裡面有這樣多的人，難免有良莠不齊。好人固然能夠自治，不好的人也不能夠任從他去作惡，擾亂治安;所以設立政治、法律、憲警等等，就是來防範歹人的一種方法。尤其是教育、文化、宗教等等，更是維持世道人心，潛移默化的勢力重而且大。佛教即是教育文化宗教之一，則對於維持世道人心，必有說焉。佛教的教理說法雖多，而勸人深信因果尤為首要。蓋上升與不墮，全以因果為樞紐。平常說：「作善者生天堂，作惡者墮地獄。」此猶簡言耳。其實佛說十法界，何一不是由因而致果?作佛因得佛果，菩薩因菩薩果，緣覺因緣覺果，聲聞因聲聞果，天因天果，人因人果，修羅因修羅果，旁生因旁生果，鬼因鬼果，地獄因地獄果。由造十類因，而得十類果。俗語說：「種瓜得瓜，種豆得豆。」決不會種的是苦瓜因，而得的是甜瓜果，世間恐無此理。
然世人所見者唯二——人與畜生：上自諸佛菩薩，下及餓鬼地獄，其餘八種，皆云無有。甚至人能轉畜，畜能為人，亦未能信。其所持的理由，則曰人的常識不見。殊不知人的常識，只能見人的常識，不能見佛的常識，猶之乎螞蟻之常識，不能見人之常識，亦猶之幼稚園不能見大學生之科哲常識同，其理甚明。蓋除親見之外，猶可比知。例如我手中現持一西瓜，問爾：「有種子乎?」必答曰：「有。」有人種否?亦曰：「有。」有處所否?亦曰：「有。」有時間否?亦曰：「有。」然再問：「爾見此種子否?」必答曰：「末見。」汝見何人種否?必曰：「未見。」何時種，何處種?必均曰：「不知。」既都不知，為何答曰均有?則曰：「以果推知有因也。」既有手中現見之果，必斷定有因，有人，有時，有處，否則，此西瓜之果從何而有?何必一一皆見之方雲有，推之亦可雲有。例如余之父母，君之祖先，雖然未見，然不敢武斷曰無。
既以果可以知因，則知因定必生果。例如余現時手中持一瓜種，種於地下，今問爾：「將來可能生瓜否?」必答曰：「能。」何以能?因一切瓜皆(P474)從種子生，則此種子亦必生瓜「前則以果知因，今則以因知果。蓋因果之事，由現見者;因果之理，由推知者。譬如先見火有煙，後時見煙必知有火。一切因果之法，悉皆如是。例如二人，一人說英語，則知前所學者是英語。今吾人若習英語，則將來必會說英語;一人說日語，則知前所學者是日語。今吾人若習日語，則將來必會說日語，決無今之說英語者「前所學時是日語;今之學日語者，將來必會說英語。佛教因果之說，與科學定律，絲毫無差。蓋作善者降祥，作不善者降殃。積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃。若以一世因果論之，或有一通之處!蓋賢者莫過於顏回，亦遭窮困而天壽;惡者莫過於盜跖，反得富貴而高齡。不但古人為然，今人亦有之。每見昔時全家行善，今則家敗人亡;曩日滿門造惡，今則子孫滿堂，此又何說?可知佛教所說之因果理通一二世，蓋遇緣有早遲，故報亦有先後。
一者現報，二者生報，三者後報。現報，即現生受報，如作惡者，現受法律處罰;作善者，現客群人愛敬。生報，即來世受報，如今生作惡，來世墮落;今生為善，來世超升。後報，即多生多劫之後才受報。所謂「善惡到(P475)頭終有報，只爭來早與來遲」，如負債然;有今歲還者，有來年還者，有多時後還者。若要不還，除非不欠。蓋現報如種稻，今歲即收;生報如種麥，來年才割;後報如果樹，數年後才得果。是故顏回貧天，焉知非昔日自種之因;今世稱賢，非但來生感得善報，即流芳百世，亦可見其因果之不謬。善者如斯，惡者又何嘗不然。即盜跖遺臭萬年，亦可證明因果之一斑。
故吾入學佛，對於因果之理，必須深信無疑!非但行為有標準，蓋舉心動念，善惡亦自能反省。佛教因果之理，不出十惡與十善，以及四聖之無漏行，分大小之別。
十惡者，殺生、偷盜、邪侄、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪慾、瞋恚、愚痴。反之，不殺生、不偷盜……，乃至不瞋恚、不愚痴，則名十善。今列一表，可知大概。