釋迦牟尼也是印度話，翻我們中國話，釋迦牟尼佛就翻能仁寂默。能仁就是化度眾生的意思，就是慈悲利他，利益眾生;寂默，是約他自證分。寂默是什麼?是涅槃。寂是寂靜，沒有語言，沒有行動，默然就是不動，就是如;能化利一切眾生，這叫來，這是化身的解釋。化身的意思，就是不住涅槃也不住生死。寂默本來是住涅槃，不住!施與眾生仁慈，這是寂默。能仁寂默，能仁就是時常利益眾生，以大慈大悲利益一切眾生，說一切法。知道一切法無有言說，因為要化度眾生，施以仁慈，無言說而言說，這是大悲之中含的智慧。但是能仁的時候行大悲心不離開寂默，在寂默當中也不離開大悲，所以化身佛就翻能仁寂默，就是釋迦牟尼。
「說」，說字就一般的在佛經講就是歡喜，一說法眾生心歡喜。例如說阿彌陀經，大家一聽到阿彌陀經心裡歡喜、嚮往。同時這個含義，等我們講完經大家就懂得了，凡是你發願生極樂世界的絕對能生，你發過願要生極樂世界一定能生。經文裡頭「若今生，若已生，若當生」，說三個生。你現在能生到極樂世界，生去了;你今生沒生到，你來生一定能生到，已經生極樂世界的給你證明，證明絕對能生到，到經文裡頭會講的，所以你凡發願生極樂世界的一定能生。若已生，已經生到極樂世界去了。若今生，今生念佛能生到極樂世界。今生沒生到，因為你發過願生極樂世界，若當生，當來一定能生到。經文上講六方佛、無量諸佛來攝持你，所以一定能生到。
「佛說」是指著釋迦牟尼佛說法，說的什麼法?阿彌陀。說阿彌陀佛距我們這個地方十萬億佛土之外，有個世界叫極樂，那是依報，正報是阿彌陀佛。阿彌陀佛翻我們的華言叫無量壽，或者翻無量光，光無量，壽無量。壽是指著佛的法身說的，法身是無量的，壽無量!光無量，佛教化他的願力有無量光，光明所照處，能見到佛的光明這就得度了。所以光的含義就是法、報、化三身，他的正報是無量光，他的報身也是無量光(就是他的正報)，他的化身也是無量光，無量壽，無量光。
因為阿彌陀佛他在修行當中，出家修道的時候他發了四十八大願，在這四十八願當中，一個二十三願當中說，四十八願當中的第二十三願，這第二十三願他怎麼說呢?說我要成佛的時候，我的光明，自身所放的光明、自然的光明無量，光無量!說我要成佛的時候，永遠住世間。所以現在阿彌陀佛成佛都十劫了，但是釋迦牟尼只是八十年，現在阿彌陀佛住世光壽都無量，沒有限量的，那就是永遠不入涅槃。同時在他十五大願，四十八願的第十五願，說我要成佛，我國內的天、人;極樂世界也有天，不是娑婆世界的天，他那個天人壽命都無量，沒有限量的。所以為什麼說生到極樂世界永不退?不論你壽命長或者壽命短都是自在的，無量壽!因為極樂世界沒有三災，也沒有八難。咱們所有這個世界的名詞極樂世界都沒有，沒有三災八難，生了極樂世界你一生成佛，無窮無盡的。那跟我們娑婆世界不能對比，要比起來我們這個壽命很短很短。光，可以說假日月的光，那個光不行的。極樂世界沒有黑天白天，不假日月的光，就是佛的光明。到經文裡頭，經文裡都是講阿彌陀佛的事，釋迦牟尼佛講阿彌陀佛的事。
但是釋迦牟尼佛，我們講華嚴經上就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，佛性一樣。他們都是成就的了，佛性一樣，只是所教化的眾生不同，應機而示現，不是佛有差別。極樂世界那一批機，跟娑婆世界佛要度的這批機，佛因為看了這個世界眾生，在這個世界上成道很困難，他就把你轉移到極樂世界去!所以給你說彌陀經，就是讓你轉移到極樂世界去。有一部分已度了成道的，但這部分是大部分，所以佛說彌陀經做轉介紹，讓你到極樂世界去。但是你不接受介紹，佛說了你不理，那你還是去不了的，你也不相信阿彌陀經，含義就是這個意思。
我們大家都修過華嚴經，華嚴經中釋迦牟尼佛的法身是毗盧遮那，毗盧遮那翻華言是什麼?光明遍照。以前我問過老法師，問我的老法師，我說：光明遍照跟阿彌陀佛的無量光有什麼差別?他說：沒差別。我說：那毗盧遮那就是阿彌陀佛。他說：對了，法身是一個，儘管佛有千佛名萬佛名，法身就是一個。這個大家都要懂得，法身無二。這個道理怎麼講呢?咱們說咱們是人，凡是人，人道，這一道的;凡是佛叫佛道，那就不分了。但是要分開，人有男人、有老人、有中國人、有外國人、有日本人，那就多了複雜了，這跟那個道理是一樣的，大家這麼理會到就知道了。咱們讀法華經，「十方三世佛，同共一法身」，十方三世那麼多佛，過去、未來、現在，就是一個身。什麼身?法身，這叫法身佛。個人的修為不同，感的果不同，這叫報身佛。盧舍那佛跟阿彌陀佛的報身不同，阿彌陀佛只有一個名字「阿彌陀佛」，法身阿彌陀佛，報身阿彌陀佛，化身還是阿彌陀佛。釋迦牟尼佛不同，釋迦牟尼佛的報身盧舍那，法身毗盧遮那，化身釋迦牟尼佛，三身。那極樂世界阿彌陀佛，報身阿彌陀佛，化身還是阿彌陀佛，三身一名。這是名字上的差別，這個大家懂得就行了。
不但佛佛道同，咱們跟諸佛是一樣的，九法界每一個法界都可以，從性體上說都可以說是阿彌陀佛，佛性;相就不同了。但這是因，咱們知道在華嚴經上講因該果海，果徹因緣，我們這個因就該攝到一切果。如果大家念萬佛名經，或者念千佛名經，乃至我們經常念的五十三佛、三十五佛，等你念五十三佛、三十五佛的時候，你回想就是我自己，「心佛與眾生，是三無差別」，體、性，性體就是一個。我現在具足的佛性是因，因該果海;我能修行，能夠到達成佛，成了佛了，果徹因緣。在這上同佛。但是在你這個報(業報)，那就不同了，你修什麼業得什麼報。西方極樂世界阿彌陀佛是果的阿彌陀，要以果的果徹因緣;果徹因緣，就是我們現在發心生極樂世界，這是因，發了這麼一念心就是阿彌陀。阿彌陀佛在因地的時候，他叫法藏比丘，那是因;成了阿彌陀佛，因該果海，回顧他的因是果徹因緣。把這個道理隨時的明白了，我們念阿彌陀佛，一念間，在這一念，念阿彌陀這個念是阿彌陀佛，不念就不是了。這個道理大家要思惟，就是念佛即是佛，但是你得修成，在因裡頭就具足。
有時候是相，有時候是性，有時候講理，有時候又講性。我們現在說阿彌陀經的阿彌陀佛即是理，也是事。理是指佛的法身說的，阿彌陀佛法身;事是指著阿彌陀佛化度眾生說的;就是理是佛的法身，事是佛的報身，報身又起化度眾生的幻化的身。現在十法界當中說的是佛法界，專說極樂世界阿彌陀佛，人人都能成阿彌陀佛，因為本具足故，就是靠修為。餓鬼道、地獄道、畜生道都能夠變成人，那他得修。還有他前生的善因，雖然是輪墮三途去了;他輪墮三途，他把那個三途的業一消又回歸於人道，跟這個道理是一樣的。
這就是「佛說阿彌陀經」。「經」，這一字我們講了很多了，印度話叫修多羅，翻我們中國話叫契經，又契理又契合於事，於理合，於事合。於理合，你就回歸正道，叫成佛;於事合，你念極樂世界的事，想極樂世界的事，那是極樂世界的事，跟娑婆世界的事不一樣，你跟極樂世界的事情合。所以經常想八功德水，七寶蓮池，想極樂那些境界相，這叫合的意思。
任何的畜生，為什麼我們給畜生念佛，它能聽得懂嗎?它能懂人話嗎?這叫種善根，現在不懂，它的耳根有這個名字了。你給貓給狗，你給它念阿彌陀佛，不論什麼畜生都一樣。特別我在鼓山看見那個鵝，放生池養的那個鵝，經常到念佛堂蹲那門口，它能聽得懂嗎?但是它往生了，它死了，死到念佛堂門口。當然不一定生到極樂世界，也可能變人道，也可能它就能夠悟入了，從惡道的畜生也能生到極樂世界，那得靠佛力加持。所以十法界眾生，除了佛法界之外，其他九法界都可以生極樂世界。那些大菩薩他生到極樂世界幹什麼去了?他求法去了。咱們看華嚴經很多他方世界來參加華嚴法會，就是這個道理。這個道理大家可能都明白了，這是咱們現在講的佛說阿彌陀經。
再重複一句，釋迦牟尼佛給我們娑婆世界眾生講，這叫特殊的法門，最玄最妙的法門，微妙，沒人請示，佛是自說，因此這個經上才講佛說阿彌陀經。那佛說華嚴經不可以嗎?佛說法華經不可以嗎?佛說楞嚴經不可以嗎?佛說那個經都沒加個「佛說」。人家有人請問，請佛說，佛才演說的。因為這個經沒有人請，所以佛自己來說，佛說阿彌陀經就是這個含義。但是結集的人，要以六種成就結集這部經，現在就講六種成就。
【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。】
「如是」是指這部阿彌陀經說的。如是，就是這個法，如是彌陀經這一法，佛說彌陀經這個法，就是指著這部阿彌陀經說，但是是我親自聞到的，這是證明這法是可信的，不是道聽塗說的。因為佛在世的時候說，說完了就沒有了，那時候沒有文字。佛涅槃之後，大家要把佛所說的話把它變成文字，整理經集，流傳後世。所以在結集的時候就請阿難尊者，阿難尊者他是一個凡是佛說一句話，入了他的腦子不會遺失的，他就把佛所說的一切經典照樣的說一下子。但是前頭他的說明，因為大家相信，說這個法是我親自聽到的，就是「如是」。同時再深義一點講，如者是不動，如如不動;是，是這個如如不動的理，這個道理是我學會了的，就是這樣子。如如不動理跟一切事相混合了，理即是事，事即是理，這叫如是法門成就了。這叫六成證信序的第一個。
佛在什麼時候說的，時間不定。什麼時間?有機，有這個機緣成熟的眾生佛給他說。那現在佛說阿彌陀經的時候，二乘人都經過阿含、方等，二十年之後又經般若部門，像這種法是圓法很不容易信入，就是那些大阿羅漢他只看見聽佛所說娑婆世界事，這到了娑婆世界之外去了，說一念佛號就能成道、就能不退轉很不容易信。度阿羅漢的時候很難，因為他已經了了生死，他沒有苦難了。但是凡夫很容易進入，大心的凡夫勝過小乘的聖人，原因、道理就在這裡頭。
我現在所說這個法你們大家都要信，為什麼?如是之法是我親自聽佛說的，這個事，這個理，這部彌陀經，就指「如是」，就指著這阿彌陀經說的，是可信的，一定要信。為什麼?我聞。就是最初是信，第二個是聞，信成就了。所以經中所講的自他，娑婆世界、極樂世界和自己，阿彌陀佛，一切講的修證人果，如是之法，就是彌陀經這個法門的法可以信的，我來作證明。我聞，我聞就是阿難就給他作證明，這是我親自聽佛說的，一點都不假，叫聞成就。第一個勸你信成就，第二個聞成就，這個法門是可信之法。為什麼?我親自從佛那聽來的。不是他說的。
什麼時候聽到的?因緣成熟，一時，佛說這個法的時候，那個時候我聽到的。所以佛經上沒有時間，沒有歷史性的，為什麼?現在我們在這說彌陀經，這也是時，也是一時。什麼時候?因緣成熟了。原來我們想講阿彌陀經的時候，半個月之前就想講了，東拖西拖的拖了這麼久，那時候沒成就，這個時候成就了。什麼時候?現在是舊曆十六，下午四點鐘，就這個時候。在我們一會不行，佛是一座說法的，說多長的經一座;那一座有的很長，有的一座很短，所以叫一時，叫時成就。
誰是說法主?佛，佛是說法的主人成就了。在什麼地點說的?就是處成就，在舍衛國，祇樹給孤獨園。