極樂世界
【舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾前來接引，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。】
如上所說不可以少善根，這是指不持名號，或者念其他的大乘經典，臨終時發願生極樂世界的。但是必須得積累多種善根才行，要是臨時的那就念佛吧!一句阿彌陀佛超無量劫罪，你念念超無量劫罪了，這個善根還少嗎?不少了。不可以少善根，念佛就是培植善根的。不可以少福德，念佛具足了阿彌陀佛的福德，假使相信的話;三寶弟子都相信了;非三寶弟子，到他臨命終的時候苦難現前，或者聽人家勸說他念佛，這一類的善男子善女人，也說明了是有善根的，沒善根的到臨終時沒人助念，你聞不到佛名號的，當然有善根的跟沒善根的人是相反的。就是說假設自己過去沒種什麼善根，但是到臨命終的時候聽到人家勸你念佛，你在這個時候放下了，把過去的恩恩怨怨所有想的全停下來了，就是狂心頓歇;到這苦難現前要死了，聽到人家勸說能夠念阿彌陀佛，執持不斷，這就是有善根的，不然你臨到臨終的時候遇不到。
但是念佛有不同，像我們就這麼「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這叫事念。由事念能得到三昧，事念得到三昧就得到理了，三昧是理，能夠定下來，把這個心就住在念佛上，但是你能念的心是事，所念的佛可是理，也就是事理圓融。雖然達到理才能得到三昧，就念佛三昧，而只是事定下來，就是口頭念，口頭念的這是事，緣念阿彌陀佛就是理了;能念的是你，所念的佛就是阿彌陀佛，自他不二，這叫達到理了。在佛經各部經上都是講心佛與眾生，咱們的心跟佛的心沒有差別，這個就是理。但是一切事，不論你做任何事，達到成熟階段了，隨手應心，心念到處，所做的事就成就，那理成於事，但是這個還叫事三昧。說是念佛念到三昧，能夠念到沒有能念的心跟所念的佛，由你事念上頭達到理念了。你口念佛的時候是事念，念到無念，念到沒有能念的我也沒有所念的佛，這個理事達到一個境界了，這就叫三昧，也叫正定，在經上說也叫正受，這個心沒有顛倒，也沒有錯亂。
念佛念到一心不亂，這就是持名念佛。持名念佛就是念出聲音來，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這叫持名念佛。還有默念叫金剛持，不出聲，也不是一個字一個字念，這個屬於觀想的方式念了，用心裡頭觀想念。因為出聲念，不但自己念，能度一切眾生，天、人、鬼、神都能聽得到，聽到你念佛的聲音，他們就得到感應、得到利益。這是一種念法，利益他人。那沒有氣力，默念，不出聲，但這假觀力了，返聞聞自性，自己念自己聽，自己感覺著是自己在念佛，外人聽不到，鬼神也聽不到，這種念是心與佛合，自己的心跟佛相結合了。如果這種念念念相續，譬如說你體力很微弱，像臨命終的人他念佛的時候沒有力量出聲了，默念。但是默念容易有個毛病，什麼毛病呢?昏沉，默念時候有昏沉，還有默念的時候容易打妄想。出聲念，耳根注意聽，口裡如是念，心如是想，這個就不容易打妄想。但是這些都在你自己運用當中，在你念的當中，你自己感覺著如何才相應(對你的身體)，你怎麼念才清淨，你就如何念，不局限於出聲或者不出聲。
如果咱們看大勢至菩薩念佛圓通章，六根打成一片，淨念相繼，都攝六根，就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根把它攝到一處，都攝六根;心裡想，心念，淨念相繼，就是理念，得到理三昧。理是指著我們的法身來說的，這種念法是念法身佛，跟咱們中國所說的參禪法門是相吻合的，看自己本來面目，就是照，在心經上叫照，你一照你自己的本來面目跟阿彌陀佛結合到一起，這叫法身念佛，這種念法叫法身念佛，淨念相繼。不論事念也好、理念也好，當你最初念的時候有障礙，開始用功的時候當然有障礙，等到你念久了，功夫純熟了，沒障礙了，世間的一切障礙都隱顯了，理成了，理現，事就隱了。為什麼古來大德說一句阿彌陀佛是微妙禪?參禪就參心，你心即是佛了，所以理念念佛就是禪，參悟自性。禪宗說參話頭、參心，咱們講金剛經就參心住到什麼地方，云何住?怎麼降伏它?跟真空相合。理念念佛是念的法身佛，也是跟真空相合，這個福德智慧非常的深，這就是思想念，能夠一心不亂，從第一天乃至到第七天。這是兩種。一個事念，出聲念佛。默念佛，觀想念佛，或者思惟，思惟就是觀照。
在我們此土的因緣，經常大家聽說了吧!也參加過，打念佛七，功夫用到一定時間了，大家集體的在念佛堂打念佛七，古德感覺到，特別蕅益大師打念佛七的人不要吵雜，人多了不能達到一心，也不能達到淨念相繼，最好是六、七個人，再多不能超過十個人，人多了就雜亂了。當然有些個打念佛七是初學的，剛學念佛，剛入佛門，那個人多也無妨了，他不是求往生的。真正念佛求往生的人多可不行，人多你心靜不下來了。我看見很多佛堂打念佛七，有時候年紀大的六十歲以上的老人，這些老人一進去到一塊堆，哇!你家媳婦怎麼樣了，你家姑娘又怎麼樣了，竟說廢話，那個念佛七打什麼呢?志同道合，我們要做一個道場，大家都發的一樣心叫志同，修一樣的法門叫道合，志同道合了都是求往的，不是求往生的，你不要參加這個佛堂裡頭來，這才叫志同道合。他要求消災免難，他要求升官發財，你要求生極樂世界，那道不同了，道不同不相為謀。所以在念佛七的時候事先徵求好，人雖然五、六個或七、八個，他發的是一條心，眾力成誠，不要三心二意的，這個念佛七效果非常之好。
特別是我們看到有很多念佛堂發起助念團，任何地方都有，道友之間共同發心組織一個助念團，哪個要是病重了，臨命終了，那我們這助念團都參加給他念佛，送他走。但是你這個助念的人千萬可不能三心二意，很多助念的道友們惹來痲煩，命終的人惡業的找痲煩的人，你本來是來參加助念的，你在那胡思亂想，心不虔誠，那痲煩就找到你了，他的冤親債主找到你的身上了。我在很多地方都發現這個事，著魔了，助念團幫人家念佛而且著了魔了，那說明你不是助念去了，所以助念的時候特別注意。當然全是我們出家的道友沒問題，很多念佛堂在家的道友，這叫惹火燒身。本來是助念送人家往生，人家往生也沒送到，他的冤親債主找到他身上了，「你是幫忙的，你們是一夥的」，就像現在打架一樣的，這是兩伙人作戰，你跟他的業障、跟他的冤親債主作戰去了。念佛，你到那去三心二意的不是正念，胡思亂想，這就會惹火燒身，這一點現在這些毛病很多。所以經上告訴我們臨命終的時候，說這個人其人臨命終時，一定要做到一心不亂。我說這是絕對發願往生的，不是一般在家道友所能做得到的。出家道友們助念團，一定要一個清淨心。咱們幫人家助念去了，助念本來幫助助成別人的道業，你不但沒助成別人道業，反在傷害別人的道業。要往生的人要一心不亂，你助念的人不能夠妨害人家的一心不亂，同時你的心也得清淨，你不清淨了會惹火燒身的了1。
因此這在我們華嚴經上講主伴圓融，助念的道友都是伴，但是那個主要的往生的人他得正念現前，光靠助念不行的，人家只是幫助你。助念!助念!助你的念頭，使你的念一心不亂。這樣子自力加其他的力量，那麼這個臨往生的人臨終的時候心不顛倒，他自己的念佛的三昧力量，心不顛倒。一種是他念佛，佛的加被力，佛的攝受力，使他心不顛倒;一種是他的正念現前，所以看到那個臨命終的時候，有見著佛光的，就是佛的加持力。大家助念的時候念阿彌陀佛的聖號，這也是阿彌陀佛的加持力，大家求佛來加持。
但是不論助念者，還是來這幫助助念的，乃至已經要往生的人，在這個時間不能對佛起懷疑心。我們這樣念佛念了好幾天了，他也不死，也沒有什麼瑞相，懷疑心起來了。有的到臨終的時候各個現相不一樣的，業障深重的走也走不了，起纏綿的話也活不下去，別人助念他已經不能接受，他自己又不念，這就很危險的，這個就是他的念佛功力不夠。如果在這個時間，臨命終時心裡還掛念娑婆世界，有一點點小事都不行的，不能起掛念;一有掛念，時間拖得很長，死也死不下去，活也活不了了，這個時候就要靠他力了。他對這個世界還有留戀，因此死也死不了，活也活不下去。
在這個世界就是「財、色、名、食、睡」這五欲境界臨終都現前，讓你貪戀，讓你放不下。這種五欲境界是無量劫來的，而你念佛這個功力是現在投入的，力量弱，除非你自己堅強，力量很強的才把你無量劫來的業障脫掉。變驢變馬，當時他投胎的時候，他不認為是驢是馬，都認為是人類;已經不是人類了，那六道畜生就是這麼來的。但是助念的時候，念阿彌陀佛的時候，墮三塗的就很少了，或者基本上沒有，雖然不能往生，還可以來人道再修。為什麼?但是你得念阿彌陀經，念阿彌陀經、念往生咒，你念阿彌陀經有六方佛，六方無量諸佛加持你，所以不會墮三塗，雖然沒生到極樂，也能生天，或者再來人類，當來再生。凡夫肉眼是不知道的，這是佛獨特的佛眼能看得到。
【若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】
「舍利弗，我見是利，故說此言」。佛說我因為看見這種境界相，我才這樣向你們大家說，假使未來的眾生要聞到我說的這個極樂世界，他願意發願生極樂國土。佛跟舍利弗說、跟一切眾生說，假使要願意離娑婆世界的，生極樂世界的，我是給這些眾生說的。因為看到生極樂世界的好處，放棄娑婆世界的五濁惡世，故說此言。我是給這些眾生願意離開娑婆世界生極樂世界，給他們說的，說什麼呢?叫他們念阿彌陀佛，執持阿彌陀佛的名號，但是得念到一心不亂。
這一心不亂就說你修行的功力，力量得達到一心不亂，決定能生。假使他不發願生極樂世界的，他不肯念;念都不肯念，能達到一心不亂嗎?當然不能達到一心不亂，他信都不信怎麼達到。主要是讓你信，信完了發願生極樂世界，念阿彌陀佛是行，信、願、行。念佛就是修道，念佛就是功力，你不信怎麼能成呢?
【舍利弗。如我今者。讚嘆阿彌陀佛。不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
「舍利弗，如我今者」。佛跟舍利弗說現在，那個「今」就指佛當時說彌陀經的時候，我現在在這裡跟你說、跟大家說，當時當機眾來讚嘆阿彌陀佛不可思議的功德力量，能夠把一切眾生攝受到極樂世界去。這就是釋迦牟尼佛無問而自說，我現在跟你們說阿彌陀佛不可思議功德。不止我這樣說，「東方有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛」，只說幾個佛名字，其實佛還很多，有多少呢?像恆河沙那麼多。恆河沙比咱們長江還長，恆河沙很細，細就是顆粒很小。一恆河沙，一沙一個佛，那佛就多了。舉個東方有這麼多佛，這些佛名字都不翻了，大家看一看，聽個佛名字就好了。
不光我讚嘆阿彌陀佛說極樂世界，東方的無量諸佛都在讚嘆阿彌陀佛。舉證，釋迦牟尼佛說不止我如是讚嘆阿彌陀佛，勸你們發心念阿彌陀佛，東方無量諸佛，有恆河沙那麼多的佛也都讚嘆阿彌陀佛。念阿彌陀佛這個法門，這個經上說六方佛，實際上是十方佛，這個是佛的境界，說六方佛都宣揚阿彌陀佛，唯佛與佛流通這個法門，這個法門是佛流通的，就舉六方佛流通。