慧律法師：般若波羅密多心經要釋講記 　

般若波羅蜜多心經

(《般若波羅密多心經要釋》斌宗法師述)

慧律法師講

1991年4月講於文殊講堂

目錄

般若心經要釋要釋總科分判表

序(李炳南)

注:本講座課本《般若波羅密多心經要釋》依據福建莆田廣化寺版

請收看慧律法師佛學講座

修行佛道的人,你一定要記住:無諍,還有很重要的——心要柔和、要儘量寬恕眾生。忍辱,這個忍辱,一定要通達空性跟無相,否則忍不下來。

(師父把醒木一拍,「啪」)

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

翻開四十三頁,四十三頁,這個波羅蜜的「蜜」字,因為那是譯音,所以你用「蟲」或是用「山」都可以,這個「蜜」字是因為翻譯音而已,所以你寫這二個字都可以。

這部經典不是釋迦牟尼佛說的,這部經典是觀世音菩薩說給舍利弗聽的,所以中間就一直叫舍利子:舍利子!色不異空,空不異色,中間有:舍利子!就是觀世音菩薩說:舍利子你知道嗎?舍利子你知道嗎?這部經經過釋迦牟尼佛的印證,所以就變成這部經典。這部經典沒有序分,也沒有流通分,只有正宗分。

這部《般若波羅蜜多心經》,自古以來,是每一個弘法者必講的經典,但是因為諸位法師弘法的資料、見地上的看法,或是法師自己悟道的深淺,所講出來的資料也有不同。所以這部般若波羅蜜多心經的註解非常的多,無論古人;無論是近代的高僧大德、在家居士,包括現代還活著的諸山長老,都有他們的註解。每一個法師或是古人,對這部經典都有獨到之處,只要他知見正確,都可以納為教學的資料。不過以我個人來看的話,我認為《般若波羅蜜多心經》的註解,那要以斌宗大師的註解最了不起!斌宗大師的般若波羅蜜多心經的註解,又詳細、又有表解,而且又寫得非常的充實,以斌宗大師的《般若波羅蜜多心經釋義》,我認為是一部最了不起的註解。這部《般若波羅蜜多心經》,在日本沒有一個人不懂得這部經典,在韓國也沒有一個不知道的。換句話說,只要是佛教徒,都知道有一部《般若波羅蜜多心經》,只要是佛教徒。

而最主要的是因為它文字美,還有就是義理包括的很廣,非常的廣,整個《大般若經》六百卷的精華,就濃縮在這二百六十個字。我第一次看《大藏經》的時候,閱讀《大藏經》的時候,第一個就是看《大般若經》六百卷。六百卷《大般若經》裡面,看一看還是跟《般若心經》的義理一樣的,只是因為印度他們不厭其煩的,他們這個《大般若經》,如果你看過《大藏經》就會知道,它都是重複的東西,比如說:東方有什麼,然後一直講……然後是南方,就改一個南方,就跟東方一模一樣,可是文字都是重複的,這樣子的一直重複,所以雖然是六百卷《大般若經》,但是因為重複的地方非常的多,所以這部《般若波羅蜜多心經》,修行人的早課也念、晚課也念,就是小孩子,十幾歲的孩子,媽媽學佛,她也會叫她的兒子、女兒,先念這部《般若波羅蜜多心經》,因此可見它的份量之重要,這不必講,是非常重要的一部經典。但是能夠完全貫串,悟到空的道理的人,我認為很有限,念、背大家都會,但是要悟到這個空性的東西,還不是一件很容易的事情。

序

中國從古以來,就是信教自由,所以並沒定過什麼國教,實際上卻是把佛教無形的成了國教。就把這本般若波羅密多心經來說,差不多是家家都誦,人人皆知。這同彌陀觀音兩句聖號一樣的普遍人間,我想定為國教的宗教,人民尚有信奉不信奉的歧異,恐怕還比不了中國人人心目中有心經的普遍。這樣看來,說佛教是中國無形的國教,還有什麼不可?但是為什麼心經與中國有這樣大的因緣?也不妨加以探討。

有人說:中國人的根性好尚文辭,又歡喜高超的理論。可是不論文章言語,最崇尚的是簡要詳明,還得含義豐富。果是這樣,除了心經以外,還有那一本經合這幾個條件?從知這本經是極合中國人口味的,所以才有這大的權威。又有人說:中國是家家觀音,若一問觀音的經是那一本,卻張口結舌說不出來。不錯,法華普門品就是觀音經,不過他的篇幅太長,就有些人念誦不便,那能比了這二百六十字的心經便易,而且開口第一句,就是觀自在菩薩,所以這本經的普遍,自是觀自在菩薩的威德。我想甲乙兩說都有至理,何妨合起來看,不問誰的精確,總是這本經的普遍性,卻是無可否認的!

憨山大師雲:「誦經容易解經難,口誦不解總是閒。」請問這本心經,雖然多能上口,要說到「解」上,只怕萬分之一的人也找不出來。真的,這話並不奇怪,就拿在下來說,固然是個鈍根,卻也有三四十年的學研,真說到「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。」四句,口頭上也會取捨前人的唾餘,講說的出來,也不過是比著葫蘆畫瓢。若向心裡一問,仍是迷迷茫茫,一團雲霧。這話似是講的太深了,就不說心中真能了悟,只求能把名相,一句一句的分晰清楚,萬分之一的人也是找不出來。

要不相信,請把這本經里包涵的名相,摘出來看看就知道了,甚麼五蘊、一切苦、二諦、十八界、十二因緣、四聖諦、六度等,任何那一條要解清楚了,不得講上幾天。若對佛學沒有深刻的研究,何能知道這些話怎麼講?況且這裡邊又含著許多修持的方法,如甚麼止觀、參轉、念想等,要不把禪、相、淨、密、各宗弄明白了,對於這本經是不能問津的。

不錯,這本經有不少的人來註解過,就古注說,有名的也有五十種上下;今人的注,就不知其數了。仔細看來,這些註解,不是講得太深,就是講得太細。在從前已經有人說:看註解好像比經文還難懂,到了現在,就更難上加難了。為甚麼這樣說?因為註解統是文言的緣故,便成了現在讀者的攔路石。台省在日本統治的五十年間,中國文字固然受了限制;內地從五四運動以來,打倒線裝書,提倡白話文,也有三十餘年之久,五十歲以下的人,能深通文言的,實在也是少數了。所以這本經,雖有許多註解,只為文字的困難,眾生也就得不到利益了。

斌宗老法師,誕生在台灣,是天台宗的泰斗,深入法華三昧,幼年的時候,東往日本,西遊內地。遍參知識,不但學問淵博,戒德莊嚴,那副慈悲度世的心腸,也是少見的。老法師曾在江南各大叢林歷充經筵主講,契理契機,辯才無礙!每講一次經,都有不少的人感動,皈依三寶。近年忽患血壓高病,閉關潛修,總是菩薩願力無窮,誰知抱著病,閉了關,還是忘不了度眾。

這本經的白話註解,就是在關裡邊著的,本來老法師早有一本文言注的心經,業已是風行全國了。為甚麼忽然忘了身命,又發起悲憫心來,嘔這心血?也就是見到現在的眾生,根器與以前有些不同了,度化眾生,自然得顧慮到契理,在契機一方面,也是更要得顧念到的!這樣,就不得不善巧方便,再改用白話來寫這本經注。

這件事確是甚不容易,第一難題,是經中的術語,要用簡單白話來說,若不絞幾番腦汁,那是決辦不到的。第二難題,是老法師的血壓正高,怎好再使用腦力,令這血壓繼續的向上增長?這真是為法忘身了。第三難題,是說到文字善巧,在一般學佛的中間,也還找的出人來擔當這事。可是注經,不是全賴文字,要是無戒、無德、無修、無證的來寫,讓他說得天花亂墜,那總是遮著一層靴子,搔不到癢處。又何能得到眾生的尊重?得到諸佛諸天的護持,極希望得到讀這篇經注的人,作難遭想,作希有想,因文字般若得解以後,再進一步去行持,方不辜負佛恩,方不辜負老法師的慈憫。

中華民國歲次壬辰菊月菩薩戒弟子

稷門李炳南序於台中四無量齋

般若波羅密多心經

唐三藏法師玄奘譯

觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子!色不異空,空不異色,色即是空,空即是色;受想行識,亦復如是。舍利子!是諸法空相:不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識。無眼耳鼻舌身意;無色聲香味觸法。無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡;乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道。無智,亦無得。以無所得故!菩提薩埵,依般若波羅密多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒、夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅密多故,得阿耨多羅三藐三菩提!故知般若波羅密多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。能除一切苦!真實不虛!故說般若波羅密多咒,即說咒曰:揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提娑婆訶!

般若波羅蜜多心經要釋

斌宗法師講述

般若心經要釋總科分判表

《般若波羅蜜多心經》表解,這個表解,就是把經文儘量用簡單的科判把它列出來,如同提綱挈領一樣的,一目了然,諸位看這個講前小言,說文分三科,有通的三科,有別的三科。通常,東晉的道安法師發現,而製作了序分、正宗分跟流通分,但是因為那時候佛經的流通還不是很普遍,因此道安大師他就認為每一部經典,都有這樣子的格式,那麼,與當代一些高僧大德的看法不太相同,當代的很多高僧大德,都認為他是畫蛇添足,自作聰明,佛法是聖人所說的,你怎麼可以隨隨便便,把它科判為序分、正宗分跟流通分呢?後來經典大量的流通到中國來,翻譯的經典也多,果然與西土暗合,跟印度的經典,流通過來的梵文,或者是巴利文的,翻譯過來以後,翻譯成中文,果然發現序分、正宗分、流通分,與道安法師所說的一模一樣!道安法師是一代高僧,東晉的道安法師對佛教的貢獻,你去看看高僧傳你就會知道,這個道安法師人長得又醜又矮,但是對佛教的這種貢獻跟悟性,那不是一般人所能媲美的。所以東晉的道安法師很早就發現了,每一部經典有序分、正宗分跟流通分,可是當時的高僧大德都批判他,認為他自作聰明,後來發現以後,對他更佩服!這個人就是有先見之明,世界上就是有這種人,還沒有發生的事情,他就會清請楚楚的知道,有的人是發生以後還迷迷糊糊的。

前言

在一般講經的慣例上,都有所謂,經前的「懸談」或「提綱」,如天台的五重玄義,賢首的十門玄談,及其他。若照現在一般學佛者的心理和環境,似乎無這一套的必要。可是台灣處於海陬孤島,佛法衰微。向乏講經機會,對於這些談玄判教的風味,也許未嘗領略,因此我們無妨來把它介紹給大家認識一下。

然而要根據那一宗來講呢?我雖禪參臨濟,教卻學習天台,現在就把天台的五重玄義來談談吧!(五重玄義見本經附錄,因恐初學厭繁,故別刊經末。)

這部般若心經,在我們中國佛經流通方面觀之,可說是「風行天下」的,並且持誦者亦多,其普及程度確乎在《金剛》,《彌陀》之上。雖然言簡文略,只此二百餘字,但是含義卻極廣博而精深。它在一代聖教中的地位,總算是一部很重要而負有聲望的經典;六百卷般若經的當中,其最簡括切要,提綱契領者,當推現在所講的這部心經了。

它是給一切眾生,打破迷情妄執,啟示解脫法門;處處即色明空,層層破妄顯真,乃至廣闡諸法皆空之理,從世間有情的五蘊(色、受、想、行、識。),一直空到出世間的無智無得。因為空得這麼徹底,所以能夠不取一切相,以其不取一切相,所以能夠即見實相。

實相者,即是我們個個本具的真心!迷了它便為眾生,悟了它即是諸佛菩薩;迷則生死無盡,悟則究竟解脫。

般若是發掘實相,解脫生死的一種最完善的工具和方法!我們不想求證實相,解脫生死則罷,如果要的話,那就不得不從這部經典里去努力進取了!

你們這次發心舉辦講演這部般若心經的法會,總算很有意義的!而我呢,也覺得這是一種很興奮而樂為的事情。話說多了,現在要來開始講入正題。

正釋

當分做三階段來講:一、經題——「般若波羅密多心經」八字。二、譯人——「唐三藏法師玄奘譯」八字。三、正文——「從觀自在菩薩起,至菩提娑婆訶」。共二百六十字。

先來解釋經題。有人說:經題並不是正文,怎樣也要去解釋它呢?因為題是一經的總綱、經為一題的別目,若經題明白之後,便可了解經中大意。如網提其綱,則眾目自伸,若衣挈其領,則群縷必直。因此故有講釋的必要。

《般若波羅蜜多心經》表解,這個表解,就是把經文儘量用簡單的科判把它列出來,如同提綱挈領一樣的,一目了然,諸位看這個講前小言,說文分三科,有通的三科,有別的三科。通常,東晉的道安法師發現,而製作了序分、正宗分跟流通分,但是因為那時候佛經的流通還不是很普遍,因此道安大師他就認為每一部經典,都有這樣子的格式,那麼,與當代一些高僧大德的看法不太相同,當代的很多高僧大德,都認為他是畫蛇添足,自作聰明,佛法是聖人所說的,你怎麼可以隨隨便便,把它科判為序分、正宗分跟流通分呢?後來經典大量的流通到中國來,翻譯的經典也多,果然與西土暗合,跟印度的經典,流通過來的梵文,或者是巴利文的,翻譯過來以後,翻譯成中文,果然發現序分、正宗分、流通分,與道安法師所說的一模一樣!道安法師是一代高僧,東晉的道安法師對佛教的貢獻,你去看看高僧傳你就會知道,這個道安法師人長得又醜又矮,但是對佛教的這種貢獻跟悟性,那不是一般人所能媲美的。所以東晉的道安法師很早就發現了,每一部經典有序分、正宗分跟流通分,可是當時的高僧大德都批判他,認為他自作聰明,後來發現以後,對他更佩服!這個人就是有先見之明,世界上就是有這種人,還沒有發生的事情,他就會清請楚楚的知道,有的人是發生以後還迷迷糊糊的。

別,此經傳世者七種譯本,就是流通在這個世間的有七種翻譯本,就是七種。今現者不計,但是不包括,不計就是不包括,現在有翻譯的話不包括在內,所以有流通的是七種。但是我們現在所看到的,都是三藏法師這個人,這個高僧大德玄奘大師所翻譯的,所以今現者不計,也就是說現在人再翻譯的,超過第七種的那就不算,以古來翻譯的總共有七種版本。四譯同上例,四譯就是說;東方、南方、西方、北方,這北方就是譯,意思就是說由印度文翻譯成中文,我們叫做譯,這個譯字就是取於北方。今探者為玄奘法師,玄奘大師去天竺取經,那麼,他所翻譯的這一本是最流通的,所以今探者就是講玄奘大師,經過千辛萬苦尋求這個原譯,回來以後專做翻譯的工作,玄奘大師的譯本簡擇精要,略去序分跟流通分,所以略去序與流通,就是單刀直入的只有正宗分而已。

甲初:經題分二——乙初:分釋二:合釋(以下均依此二法不另出科目)

般若波羅密多心經

【分釋】般若波羅密多心經,此八字為一經的總題,上七字——般若波羅密多心,是別題(本經專用之名,別於他部故),下一字——經,是通題(與其他諸部,通稱為經故)。現在將總題八字分作四段來講:一、般若,二、波羅密多,三、心,四、經。

一、般若:此是梵語(即印度話,因印度人自稱是梵天的苗裔,故其語稱為梵語),譯為智慧。怎樣不直譯之,而仍存梵語——「般若」呢?以其在中國沒有相當的名詞可以代替,雖意譯為智慧,實則未盡正確。智論這樣說:「般若定實相,智慧淺薄不可以稱。」因為通常的所謂智慧者,乃不足以表顯般若的含義,尤其是世人每每以為聰明就是智慧,若翻之則與彼混濫,而失卻般若殊勝義。為了表示這種智慧的特勝,所以沿用原音——般若,而不直譯為智慧;此即五不翻中尊重不翻,及四例翻經的翻字不翻音的意思。其實般若當譯為妙智慧,或真智妙慧,以揀別世人所稱的智慧,才為完善而恰當的!世人雖也各有他的智慧——如一般大學問家,大藝術家,大哲學家,這都是世人所公認是智慧的結晶。若在佛教眼光視之,不過是一種世智辯聰(八難之一。世間之人邪智聰利者唯耽習外道經書,不能信出世之正法。是為佛道之障難。人天眼目曰「世智辯聰不要拈出。」)。雖然科學發達,物資文明,能創造飛機,發明無線電等,此乃世間有漏智(帶有煩惱之過,無斷迷理煩惱之力之智。亦云世俗智。)所成的有為之法(為造作之義,有造作謂之有為,即因緣所生之事物,盡有為也。能生之因緣,是造作所生之事物者,所生之事物必有因緣之造作故云有為法),總不能令人明心見性、了生脫死,獲到究竟安樂。且於其中卻含有能使人發生一切煩惱和痛苦的可能;乃至用之不當,則能造出許多害人、害世的巨禍來(如核子彈等)!故世間的智慧是一種邪正兼雜(用於正途則正,用於邪途則邪),利害參半(善用之則有益於人,惡用之有害於人)。因為它——世智,是由第六識妄心分別出來的一種妄知妄見,是不實,是污染,非純善,尤其是有限的。事實只可稱為知識,確沒有當得起智慧的資格,那裡更談得到妙呢?至於本經所說的般若妙智慧,那就不同了,它是自性中本具的一種無漏智(謂三乘之人,離煩惱無染之清淨智也。斷惑證理即此智之用。),完全由真心流露出來的,是離過絕非,是正常,是真實,是純淨無染,是唯正無邪,並且沒有窮盡的。人們能夠用了它,非但能令自己斷惑證真,離苦得樂,且能普度眾生同超生死苦海,同登安樂彼岸;這就是般若妙智慧的特色,豈可與世智辯聰同日而語哉!《智論》雲:「般若者,一切諸智慧中最為第一,無上,無比,無等,更無有上」即此意也。故世間的有漏智,與本經所說的般若智,真是天壤懸殊!

經題

般若波羅蜜多心經

各位看四十五頁的表解,般若,中國話叫做智慧,因為用「智慧」是一種尊重,其實用「智慧」二個字,並不能襯托出般若真正的意思,因為這個智慧,往往會給世間人誤會成一種冷靜的理性,所以單單靠著「智慧」二個字,是不能夠解釋般若的意思。所以我們一般人用這個智慧,就會認為說這個人很聰明,不對!聰明是世智辯聰,聰明是世間累積的經驗,用重疊的、連續的執著,所產生的一種主觀意識的推論跟批判,是世間的聰明人。智慧不是這樣,智慧是本來每一個人清淨心中,所散發出來的那一種慈悲平等、無量的智慧心,完全跟世間的教育不一樣,世間的教育它是累積的執著,是一種負擔;是一種錯覺,因為它對符號並不能透視它的假相,而智慧是不離文字,而卻能夠離開語言、文字、心緣相,然後悟入到最寂靜的法門,於寂靜當中起妙用,而所有的妙用,都透過自己的本能,智慧說是後天修成的也對,叫做斷德,說是先天的也對,叫做智德,意思就是本來我們每一個人都存在有智慧的本能,這個叫做智慧。智慧簡單講就是良知;簡單講就是本來的面目。

基於上面所說的幾點理由,故不譯,以表尊重。茲把四例翻經,及五種不翻列表如下:

這個智慧有五不翻,這個翻就是翻譯的翻,五種不翻譯的一種。印度文翻譯成我們中文,有很多地方沒有辦法完全翻過來的。

五不翻,第一個叫做多含不翻,多含不翻,譬如說:薄伽梵,薄伽梵是佛的尊號,薄伽梵含有六種意思、意義,第一個叫做「自在」,你如果是翻自在的話,那其它的五種意思你就不能表達出來,所以多含不翻,含就是一個「今」再一個「口」,口裡含著任何東西,多含不翻,很多意思不能直接翻譯的,那麼就要照抄,叫做薄伽梵。如果你翻譯成「自在」,那只有其中裡面六分之一的意思,那還少了其它五種。所以薄伽梵翻譯成中文,第一個叫做自在,意思就是佛是一個很自在的人。第二個叫做「熾盛」,熾盛就是燃燒,意思就是他的智慧像火在燒一樣的,誰碰到他,所有的難題都解決。你要碰到大徹大悟的人,你一問他馬上就答,佛的智慧也是一樣,火在燒一樣的無量的光明。熾盛。那個熾要加一個火部。第三個薄伽梵的意思叫做「端嚴」,意思就是說佛除了外表長得很莊嚴以外,他的內心裏面更加的莊嚴。如果說你只有翻譯成自在、熾盛,那你意思還少啊,還少個端嚴,佛的內心裏面三業清淨啊,身、口、意清淨,而外面無量的莊嚴,眾生一看就非常的歡喜啊。第四個「名稱」,佛的這個名是超越九界的,超越九法界的,他是最偉大的聖人中的聖人,所以他的名稱是遍十方的法界,這名稱非常的了不起。這名稱也可以解釋說讚嘆,是十方眾生所讚嘆的一個聖者,薄伽梵!薄伽梵翻譯成第五個意思,就是「吉祥」,那麼,這個吉祥是我們每一個人所祈求的,那麼,這個吉祥,像文殊師利菩薩就翻譯成妙吉祥,文殊師利菩薩就是不可思議的吉祥。這個吉祥包括內在的寧靜,一切災難統統沒有,就算有災難,對佛來講也沒有作用。所以我們放蒙山的時候,我們就會唱:願晝吉祥夜吉祥,晝夜六時恆吉祥,這就是吉祥。再來第六個,翻譯成「尊貴」,尊貴,薄伽梵就是佛,佛就是宇宙當中至尊至貴的,最了不起的一個聖者,所以說五不翻譯當中,第一個叫做多含不翻,意思就是說,你要是翻譯一個意思,實在是無法來包括其它的,例如:薄伽梵有六種翻譯的不同角度,自在、熾盛、端嚴,名稱、吉祥、尊貴,那麼如果你只有翻譯一個,變成缺少了,那不適合。

第二個,叫做秘密不翻,什麼叫做秘密不翻呢?譬如說神咒,那個神咒難道你也要了解它的意思嗎?不需要!你只要好好的持咒,你自然就會有感應的。自古以來,我們同學們,你可以對佛法絕對具足無量的信心,就拿這個感應來講吧,我是一個很沒有修行的出家人,但是我所碰到的,那一些精神病患、或者是病苦,我們念念大悲咒水,求佛菩薩來保佑他,也都獲得到很不可思議的加被。我知道這個不是我的能力,那是諸佛菩薩的慈悲,諸佛菩薩他怕我漏氣,所以他保佑我,保佑我,怕我以後度眾生度不了,所以念念大悲咒,就會有感應了。就反面來講,如果說這個咒語是假的,怎麼會有那麼多的感應呢?怎麼會有那麼多的不可思議呢?

我講一個給你聽聽看,是真人其事的。有一個差不多年約四十五歲的婦人,她是個很虔誠的佛教徒,她十多歲的時候,就常常念觀世音菩薩,因為她不是正信的佛教徒,那是因為電線桿;電線桿上常常有:「請常念南無觀世音菩薩」,她十多歲時想:念這個大概不錯,又不必交稅金,很好!就每天念:南無大悲觀世音菩薩,就這樣一直念……她還不是很了解佛法,她知道菩薩是慈悲的。她說有一次,她們乘著一輛遊覽車,從山上撞下來,整個遊覽車就一直翻,一直翻,翻到山谷底下去了,她一醒過來,竟然沒有翻到山谷底下,吊在半空中,那個樹把她卡住了,她怎麼出來的她也不曉得?也不知道自己是怎麼樣摔出來的?摔出來的意思就是車子翻下來時,她怎麼跑出來的,她自己不知道,被摔昏了,起來以後竟然卡在樹上。她說:師父!這個我一生一世都記住,這個太不可思議了!她說:到今天為止,我怎麼跑出來的,我都還不知道?有的人聽到很興奮說:那我也要來坐車,翻一次車看看,最好還是不要,為了求感應就弄成翻車,若是故意的話,你是肯定摔死的。所以說要是說,全車裡面撞下去統統死,只有一個她活,她怎麼跑出來的,她自己也不知道?你不知道,什麼原因也不曉得?神咒,南無觀世音菩薩,叫你稱菩薩的聖號,她還不曉得什麼意思,觀世音是什麼意思,她也不曉得,他就有這種力量,更何況念這個大悲咒?你想想看這個大悲咒的威力,九十九億恆河沙諸佛成道,一定要念大悲咒的,多少人念大悲咒多少人得感應。是不是?所以你假設說佛講的是妄語,那你怎麼樣來解釋這麼多的感應?就拿我個人來講,我最差的,沒有修行的,那感應的不下幾百次,幾百次啊,我沒有像你們那麼有修行,就會有感應了,何況你們穿白色衣服的人,我想你們很有修行的,我知道,我都讚嘆我的徒弟,我不會讚嘆我個人。所以這個神咒不翻,你只要會念就不可思議!不可思議!有很多人要來學手印,我以前就是教手印,我以前很熱心,教一教以後,後來的人就聽到錄音帶,那每次來:師父!教我手印。有的老年人風濕症,骨頭不柔軟,一支手指彎曲,另一支又被帶動起來,結成的手印就像豆乾一樣,像豆乾印一樣,後來我就不教手印了,本來我對教手印是很有興趣的,後來我發現教手印以後,每一個人碰到師父,就要請教師父的手印,這個很痲煩,乾脆就不教他們。

所以我們眼睛所看過的那一種感應,真是不可思議!你說我們一個水陸大法會就好了,這個水陸大法會,有人看到虛空當中,西方船就這樣走過去,有的人就看到西方三聖來接引,他沒有必要編一套理由來騙你,做一個水陸十方法界都震動,是不是?很多人來告訴我:奇怪!文殊講堂做的水陸怎麼那麼的感應?很多人見光、見花、見佛,我說:你不要執著這個,我也見過光,不過我那個是日光燈,晚上一打開,就見日光燈了,跟你們不一樣,我怕眾生太執著這種東西。所以這是秘密不翻,神咒的威力根本是不可思議的。所以師父跟你們擔保,佛講的絕對不妄語的。

第三、尊重不翻,就是「般若」二個字,這就是尊重不翻。為什麼尊重呢?因為般若的意思實在是太多,而且古來都是這樣稱呼,尊重,我們就尊重古人,以這個「般若」二個字,繼續抄一遍就好。其實這個般若梵音叫做prajna(長音),也不是我們中文念的「般若」應該念成台灣話的「般若」才對。這個翻譯的人念般若,今天我們大家都是這樣念,這是尊重不翻。我們已經講了三個,多含不翻,秘密不翻,尊重不翻,「般若」就是尊重,所以我們不翻譯,不翻就是不翻譯過來,照抄。

第四個,叫做順古不翻,順從古人,古人怎麼寫,我們就怎麼寫,比如說:阿耨多羅三藐三菩提,古人是這麼樣念的,我們也是這麼樣念的,順古不翻,順古不翻,譬如:阿耨多羅三藐三菩提。

第五叫做此方無不翻,意思就是中國沒有的東西,我們沒有辦法翻,譬如說庵摩羅果,印度的水果,它有這種水果,佛常常拿庵摩羅果來比喻,中國沒有庵摩羅果,你叫他怎麼比喻呢?比如說榴槤,也就是說台灣幾十前,我們都沒有看過榴槤是長什麼樣子的,我活得這麼大了,我沒有看過榴槤是什麼?是因為有去過泰國,那如果從泰國以前要翻譯成中國的經典,譬如說榴槤,那誰知道榴槤是怎麼樣子的?那是因為我第一次去泰國的時候,第一天那個導遊張姐,就帶我們去吃榴槤,她一打開就拚命的吃,她說:師父!你吃一塊。我一聞,簡直就像臭糞味,我一直想嘔吐,怎麼會有這麼臭的東西?很想嘔吐,張姐咬了一大口還說:這很貴的呢!還直說榴槤很貴。泰國人坐月子都沒有進補,都是吃榴槤,吃榴槤,很臭!那是第一次聞到。結果回到台灣,沒吃時倒會嘴饞了,所以人會改變,沒有榴槤吃時,就很想去買,要不是邱醫師制止我,現在不知吃幾粒了?徒弟又那麼多,要是說一聲我喜歡吃榴槤,明天就送來一大堆了,其實都不是我在吃,都是男眾在幫忙吃,實際上我也沒吃到幾塊。做我的徒弟很好,尤其是我生病住進醫院裡時,送再多東西來都不是我在吃,都是隔壁在吃。所以印度當時候有那種水果,我們中國沒有這種水果。現在是海運比較發達,海運比較發達,我們去泰國看有很多水果,我們台灣沒有的,像那個果後,我們也沒看過。說榴槤吃了會太熱,果後吃了會冷,要中和一下,人也是很無聊,吃了熱性的食物,再用冷性來中和。導遊帶我們去買榴槤,說吃了人會燥熱,喉嚨會幹澀沒聲音。這個榴槤還是一大學問呢!高級的榴槤還分金枕頭,那個邱先生很內行,買到都成內行人了,還買那個金枕頭,我說:榴槤不是一種嗎?好幾種!有的人榴槤一打開來,才發現全乾扁了,外表很好看,結果裡面不能吃,我們第一次看到榴槤,我不會剝榴槤,一剝就刺傷手流血了,我這個人只能吃,不適合工作,也沒弄過榴槤,一弄就流血了,算了、算了!還是留給徒弟,我只適合講經,還有適合吃。中國沒有的就不能翻了,只能講:庵摩羅果,翻譯成中文就是無垢清淨的意思,是印度的一種水果,吃下去可以除風熱、治病,中國沒有。

所以般若翻譯成中文叫做智慧,卻不能翻譯成聰明,聰明是世間人累積的錯誤教育。那麼,智慧是發自本性的清淨心,本能的,本來每一個人都具足的,這是五種不翻譯裡面的尊重不翻譯,就把它原原本本的尊重,尊重它的含意;尊重這個古人;尊重般若崇高的意境,所以不能翻譯。

現在先來把般若——「智慧」的意義略釋一下:明白真理,認識事實,叫做智慧。通達有為之事相為智,通達無為(為者造作之義,無因緣造作曰無為,又無生住異滅四相之造作曰無為。)之空理為慧;智有照了的功能,慧有鑑別的作用;智慧型明了諸法,慧能斷惑證真。又智明外境,慧明自心。所謂能勘破世間諸有為法,內而自己四大色身,外而一切萬有,皆是緣起幻相,沒有實法實我,謂之智;了悟心佛眾生三無差別之妙理,證同人人本具的不生不滅之常住真心佛性,謂之慧。總之對於世出世間的一切諸法都能徹底明了,於中無染無邪,而無障礙者謂之般若妙智慧。扼要的說:般若,乃諸佛菩薩親證諸法實相的一種圓明本覺智;亦即離一切迷情妄相的一種清淨無分別智;也可說是通達一切法自性本空,而無所得的一種真空無相智。這豈是世人所能夢想得到的呢?依般若的性質來說:其類有三:

一、實相般若:「實相」,即諸法如實之相,不可以「有無」等去敘述它,也不可以「大小」等去計度它,非凡夫的心理所能想像,也不是世俗的言論所能指陳;所謂心行處滅,言語道斷(究竟之真理,言語之道斷,而不可言說,心念之處滅而不可思念也,心行者心念也,又名不可思議境。),無可表達,無可取著;這是一種不可思議的境界,所以《法華經》說:「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」茲約三義釋之:

(1)實相無相——離一切虛妄之相,沒有一相可得,故曰無相。

(2)實相無不相——具足恆沙(恆河沙之數譬物之多也。)功德之相,沒有一法不是,故曰無不相。

(3)實相無相無不相——雖離相而本體不空,雖具足而自性本寂,所謂真空不礙妙有,妙有不礙真空;若言其有,妙有非有,若言其空,真空不空,離一切相,即一切法,故曰無相無不相。此即實相般若也。

二、觀照般若:乃實相理體上所起的一種智用,謂行者修觀時,心光內凝,照了諸法,凡所有相皆是虛妄,當體即空,由空妄相,而見實相,以實相由觀照而證得,故謂之觀照般若。又,如實了解聖教中所說的道理,依理去體驗實修,於其中間所有的功行,曰觀照般若。

三、文字般若:諸佛菩薩,從其親證實相理體,假借文字語言以開導一切有情,使其解悟者,謂之文字般若。若約狹義來說:即指本經始終所有的文字,以及八部般若裡面所詮的義理,因其能令眾生開發智慧,故謂之文字般若。尤其是觀照沒有它,則不能成立。實相沒有它,則無由顯示,故以文字般若稱之。再進一層說,則凡佛所說的一切言教,都概括在內。若約廣義來說:則非僅聖典上的文字而已,凡一切語言動作等,能表顯意義令人理解而啟發智慧者,都是文字般若——如佛在世時,則以音聲為文字,所以佛經以名句文身為教體;乃至歷來的祖師們,有擎拳豎拂等一類的開示,也莫不是令人啟悟的文字般若之一。雖說文字不是實義,然而沒有文字,卻沒法起觀照,而證實相。所謂不假藉文字言說的方便,是無由引導眾生離妄執而證悟實相的;故文字般若,事實也是修行不可無的一種重要條件!凡初學佛修行的人,要先從聖教聽聞啟悟,然後依所知的道理去實際真修,以期獲到最終的結果,得到真實的受用,這才算為有次第的學佛修行,同時也不致行錯了路。

總之:從聽聞言教,或自己閱讀經典所開發的智慧,叫做文字般若;又名聞慧。依所解悟的道理實際地去體驗修習,叫做觀照般若;又名思慧。由觀照工夫的深造,一旦豁破無明,親見本來面目,叫做實相般若;亦名修慧(因由修而證得故)。又自性虛靈不昧,謂之實相般若;依理進修,所行與所解相應,謂之觀照般若;由聖教啟發的清淨智,謂之文字般若,此乃約通途而說。若單就本經所明者,則指解悟諸法皆空之理,謂之文字般若;依法空無我慧,去觀察覺照,謂之觀照般若;徹悟法性無相,親證實相,謂之實相般若(實相般若理也,觀照般若行也,文字般若教也)。

「文字」、「觀照」,為什麼也稱為般若?文字是求啟悟實相的一種工具(無文字不能起觀照),觀照是求證實相的一種工作(無觀照無由體證實相),二者皆依體——實相,得名,故均以般若稱之。文字,是一種道理的追求——啟發智慧,明白真理;觀照,是一種心理的訓練——改除習氣,求證實相;實相,是一種體證的境界——靈明妙覺,平等周遍。總之,文字是約解悟方面言,觀照是約實行方面言,實相是約體證方面言。前二——文字、觀照,是相似義,屬方便般若;後一——實相,是真實義,屬究竟般若。此外還有一種叫做方便般若——通達一切諸法去方便化導眾生(於菩薩位至佛果的中間依般若俗智(般若有二:一、真智:根本智之異名,照了真諦理性之智也。二、俗智:後得智之異名,照了俗諦事相之智也。)通達利生方便法門,廣修六度萬行(一、布施:慈心施物也。二、持戒:持佛戒而慎身口意之惡也。三、忍辱:忍而心不動也。四、精進:勇猛行一切善,伏一切之惡也。五、禪定:心止一處而拂去妄念也。六、智慧:分別真理也。此六度為萬行之總體。前五為福行,後一為智行。以福行助成智行,依智行而斷惑證理渡生死海也。)救度一切眾生。)

三種,叫做實相般若、觀照般若、文字般若。什麼叫做實相般若?我們眾生所看到的都是假相,而現在提到這個實相般若,這個不好講了,實相般若就是般若的本體,是真空之體,為什麼講真空呢?真空就是絕對的空,無一法可得,一塵不染,一絲不掛。真空之體,就是所謂的法身德,就是我們所講的正因,理心的佛性,正因佛性。實相就是無相無不相,強名實相。佛悟到我們的心體盡虛空界、遍法界,充滿了無量無邊的智慧,那麼,這個智慧不是假相,也不受到任何的體性;或者任何的物質;或者任何的心來表白,實相就如同法身一樣的,悟到、徹悟到空性的絕對存在性,而無法表達,所以也只能用「實相」這二個字來形容它。因為實相是一種理性的體,理體,是真空的體性,所以在真空的體性底下,你要寫幾個字:真空之體,是為文字所依,是圓明寂照,為觀照所證是不生不滅,所以真空之體叫做性體,本性之體。分二個角度來講,所依就是為文字所依,為文字所依靠的,因為文字講來講去,就是要講這個真空之體,要講實相的東西,所以為文字所依。所有的文字都在表達真如實相的這個東西,所以為文字所依底下要寫四個字:圓明寂照,因為實相沒有辦法形容,我們只能用一個圓,圓滿的「圓」,明,光明,寂照就是寂而常照,照而常寂。簡單講就是,圓明寂照如果分四個角度來講,就是他有無量圓滿的心,意思就是一塵不染,沒有一件事情可以讓他出差錯,他沒有一件事情不是圓滿的,這個人怎麼可能有辦法做到這樣?有!如果你悟到法身實相,你就沒有一件事情不圓滿,包括等覺菩薩都有缺陷了。明是對無明來講的,只要你還是等覺菩薩,你還有最後一品無明沒有斷,還不能稱明,所以圓明可不是容易的一件事情,圓滿光明,那一個人有辦法做到圓滿呢?再來,寂照,這個「寂」不能解釋說是寂寞;也不能解釋說寂靜,這個「寂」很不容易解釋的,這個寂,如果拿今天名詞最適合的,就是一種非常安詳的心態,這個寂不是說靜的很恐懼;靜的無聊;或是靜的沒有依靠感;靜的有一點恐怖的感覺。或是說晚上先生不在,很寂寞、很寂靜,這個不能稱為寂。所以這個「寂」要舉現代話來講,就是透視人生、宇宙而不迷惑,內心保持無量的清淨,那一種莊嚴,用智慧心、用清淨心,面臨整個人生的那一種安詳、寂靜的感覺,沒有一件事情可以困擾著他,如果這個寂來講,就是智者不惑,有智慧的人他絕對不迷惑的,所以他能夠保持那種安靜的心態,不是我們現在的眾生,一點小事情就掛礙,晚上就睡不著。這是寂。再來就是「照」,所謂照就是妙用的意思,實相的本體,還不能只是用寂靜、透視、安詳、絕對來解釋,它還存在一種照的能力。這個「照」字就是無作的能力,不假任何的造作,具足有觀照的能力,具足有無量的神通妙用的能力,就是寂照。這個所依,為文字所依,性體的所證,為觀照所證,意思就是你修觀照的功夫,到最後還是要證悟到你清淨絕對的本性,為觀照所證底下就寫四個字,叫做:不生不滅。這不生不滅就不好講了,我在這個地方再形容一下,你們務必要好好的聽,所謂不生不滅,我們說:不是生,對滅講的,也不是說滅,而對生講的,意思就是說,生滅當下就是虛妄不實,一切都因為你的錯覺而有生滅,但是你又不能放棄這個知覺的錯覺,而悟到這個不生不滅的道理,我們講真空之體,涅槃的不生不滅,不是你想像當中那一種不變的東西,或者是說你把它觀想說,不生不滅就是一種永恆,就像虛空一樣的,或者是說你把它觀想說:這不生不滅大概是什麼都不管,放下、放棄,那也不對!如果你把不生不滅當作說,在生滅裡面有一種不生不滅,也不對!這很痲煩,這種東西,除非你開悟,否則講來講去,你都會落入兩邊的,你都會落入兩邊的東西。我現在舉例子,如果你聽得懂,你馬上就徹悟,如果你聽不懂的話,也可以給你一種啟發。我現在注意講,那你注意聽什麼叫做不生不滅,從幾個角度來講,譬如說這是一個鑽石,放在這個地方,鑽石有沒有叫你貪?沒有!它本來如如不動的放在這個地方,一切都是因為你起心動念,你強以分別它,所以說這是好的、這是貴重的、這是不好的,因此你起心動念,當你還沒有來投胎這個世間的時候,你對它並不認識,當你來投胎出生以後,你有強烈對它有執著的觀念,這就變成強烈的生滅,有我們這個生滅的心意識形態,作為生命的題材,就變成我們的色身,由前世的業力,轉變到今生今世的色身,這個色身就變成共業所感的意識,生滅的執著,所以我們現在也只能做到心裡的如如不動,你清清楚楚的看這個世間,你不思善,不思惡,就這個時候,就是你本來的面目,然後當你釐清楚了不生不滅自性的時候,你當下就了斷無始劫以來的業力,來世你就不會來投胎,為什麼?因為你沒有業力,業力一觀照的話,不生不滅的清淨本性就顯現出來,那你就斷了一切的惑,斷了一切的惑,你就沒有做生命題材的東西。所以這個不生不滅,從我們本性來講的話,我們有一個心,保持一個清淨心、冷靜的心,不受分別妄想顛倒左右,那個就是本來面目,這是一個角度來解釋不生不滅。

如果用這一張衛生紙,來解釋不生不滅來講的話,這衛生紙本身是一種緣起性空的,緣起是借重一切眾生的意識形態,所構成的共業生滅的意識觀念,意識觀念,所以你看它有生有滅,你看它有生有滅,這是眾生的共業所感,所產生的一種幻覺,以眾生的位來講,這明明有生滅,但是就本性來講,你撕掉這個衛生紙,我問你:你本性有沒有撕成兩半?有沒有?沒有!意思就是生滅當體就是自性本空,讓它生滅,你並不必要為這個生滅法起一個動念,你起一個動念就完全錯誤,生者自生,滅者自滅,不乾你本性的事情,當下即如如,一切都如。這樣講如果還不清楚,我們再舉一個例子,當我們沒有來投胎的時候,我們完全沒有作用,父精母血那麼一點點的東西,你現在有所作用的這一念,統統是顛倒、妄想,等到幾十年以後,你就要回歸到你本來的面目,就是一切空,所以是故空中無色法,一切色法都是妄相;無受想行識,一切的感受、思想、一切的行為造作,意識形態,第八意識的識,受想行識,亦復如是,統統當體即空。所以實相就是真空之體,就是所謂的不生不滅,而不生不滅不是離開生滅法,離開生滅法裡面,找不到一個不生不滅的自性,悟到了這個不生不滅的自性,他就不是一個普通人了,一切的世間再大的委屈、再大的傷害,他也沒有感覺:我在忍耐,因為它本來就是沒有的東西,你要叫他講什麼忍耐呢?講無生法忍,即馬上悟到無生法忍,連「忍耐」這二個字都不談,本來就沒有,你忍耐什麼?一切法了不可得,自性圓明寂靜,寂而常照,照而常寂,清清楚楚,六根門頭驚天動地!我們叫做眼「見」眼睛「看」,而佛不是,他是眼「觀」,他不是用看的,他用觀的,你有見就是執著,佛用觀的,所以「觀」世音菩薩,就是觀察一切眾生的痛苦,觀就是透視他,你眼見,見就是執。所以真空之體,就是我們所觀照的所證的不生不滅。所以我們三十條清規裡面就說:務使頓明心地,意思就是學佛第一個最重要的課程,你要先了解本性是什麼東西,這是十方三世一切佛成道的根本,不悟到本性,你的修行會變成情緒化的變化,今天有賺錢,情緒就好一點;今天不好了,心情緒就不好了,他不能如如不動的東西,不悟到實相就不能如如不動的東西,沒有辦法!好!再來我們看到觀照的般若,觀照的般若就是實相之用,實相是法身,是理體;是圓明寂照;是不生不滅,那麼這個觀照是怎麼樣呢?是要讓我們實行的,觀照底下要寫兩個字:實行。

那麼這個觀照是怎麼樣呢?是要讓我們實行的,觀照底下要寫兩個字:實行,你要去做了。實行就是要做什麼?要體驗、要求證,要體驗跟求證,就是要依教奉行,要行解相應,這個叫做實相之用,就是觀照。再講一遍,觀照就是要實行,實行就是要讓我們體驗跟求證的,就是要依教奉行,我們叫做行解相應,這個就是了因佛性,了因佛性,那麼,實相之用就是般若德。為什麼實相之用就是觀照般若呢?般若是分三個角度,實相般若是法身,無相的,你沒有辦法講,但是實相可以起用,實相之用就是妙用,這個用不是一般的用,那是般若的妙用。觀照能夠起般若的妙用,能夠恢復到本來的面目,本來的面目,這個叫了因佛性,了因的慧心佛性,智慧的。所以真空之體,是理心的佛性,實相之用是慧,智慧的「慧」,慧心的佛性,意思就是了因的佛性。

再來文字般若,是般若的勝相,殊勝之相,大徹悟的人不會為文字所障礙的,大徹大悟的人,文字本身就是般若,我的意思就是文字本身就是智慧。這文字是詮釋言教,就是解釋佛的一代時教,一代的教化。這個解悟就是文字,文字的底下要寫個:解悟,就是讓你了解去悟道,那就是文字。文字有什麼好處呢?就是方便,還有引導眾生,聽聞聖教,啟發智慧,都要靠文字。再講一遍,文字是要靠解悟的,就是要讓你了解去悟道。那麼文字有什麼好處呢?能夠方便,還有引導眾生,所以這個聽聞聖教,啟發智慧,統統要靠文字,就像我們現在,就是要靠文字,如果我們不靠這文字,我們就沒有辦法。所以實相就像航行船支的目的地;觀照就像駕駛;掌舵的、舵手,觀照。文字就像船、舟筏一樣的。文字就是讓我們乘載的,我們籍著文字,然後籍著觀照的舵手,就是駕駛員,達到最後的目的地,那就是實相。所以實相是般若的體,觀照是般若的妙用,而文字是般若的殊勝相,不是聖人的「聖」是殊勝的「勝」,實相之性體,是正因佛性,是法身德,是為文字所依,是圓明寂照,為觀照所證,是不生不滅。觀照般若是實相之妙用,是般若的德,文字是解脫德。觀照這個了因佛性,是要讓我們實行,好好去體驗、去求證,去依教奉行,去行解相應的。文字詮釋言教,言教,解脫德,就是緣因佛性,緣因,就是因緣果報的「緣」,不是原來的原,不是原因的原。緣就是因緣果報,我們兩個很有緣份的「緣」,是讓我們解悟的,是詮釋言教,是讓我們解悟,是方便引導眾生,聽聞聖教,啟發智慧的。

這裡只列出三個般若,還有一個般若,旁邊有提到,那就是方便般若,方便般若就是度眾生方便,隨機應化,隨眾生的根機,而要講什麼法,叫做隨機應化。廣修萬行來普度眾生,所以實相、觀照、文字,稱為三種般若,還有的人稱為四種般若,那就是加一個方便般若。我們有方便智慧的人,講話、做人就圓滿了,我們眾生因為沒有方便法,所以講二、三句話就吵起來、就吵架了,如果一個人內心裏面不存在一個方便,那麼他的心也不會圓滿,什麼事情也轉不開來。這個方便那是要相當的功夫。就是我這句話怎麼講,又不會傷害到眾生,那麼,我內心裏面要充滿方便的智慧,我自己就能夠解決自己的問題的,因為我們沒有方便的智慧,所以我們那個癥結,怎麼樣自己也打不開,死在自己的觀念裡面,正因為我們沒有方便的智慧,死在自己的觀念裡面,因為你能夠度眾生,你就會顧慮到眾生的立場,那麼你當然就會顧慮到你的立場。意思就是說,我們不能有方便的智慧般若,你當然不能度眾生了,你連你自己都搞不清楚,你怎麼能夠度眾生呢?所以做人要圓滿、講話要圓滿,那還得加一個方便的般若才有辦法,否則的話也就沒有辦法。

茲約三德及三因佛性會通之:實相般若,在三德謂之法身德,在三佛性謂之正因理心佛性;觀照般若,在三德謂之般若德,在三佛性謂之了因慧心佛性;文字般若,在三德謂之解脫德,在三佛性謂之緣因善心佛性。

其次再約「體相用」三大釋之:實相般若、體也,為觀照、文字之體;觀照般若、用也,為實相、文字之用;文字般若、相也,為實相、觀照之相。依實相之體而成立文字之相,由文字之相而起觀照之用,由觀照之用而證實相之體。實相的體證,是由觀照的工夫所獲到的;觀照的妙用,是由文字的啟示而得來的,文字的成立,是依實相為本體的(又般若有境、行、果三:境——一切智(聲聞緣覺之智知一切法之總相,即空相,二乘所見,),道種智(菩薩之智也,知一切各種差別之道法空相、假相,菩薩所見。),一切種智(佛智也,佛智圓明通達總相,別相,化道斷惑一切種之法,即照空、假、中皆見實相,名一切種智。);行——照見諸法皆空(自利),廣修六度萬行(利他);果——三身(法身、報身、應身。),四德(大乘大般涅槃所具之德也。一、常德:涅槃之體,恆不變而無生滅,名之為常;又隨緣化用常不絕,名之為常。二、樂德:涅槃之體,寂滅永安,名之為樂;又運用自在,所為適心,名之為樂。三、我德:解我有二種:一就體自實名為我,如《涅槃經?哀嘆品》中所謂:「若法是實是真是主是依。性不變易是名為我。」二就用自在名為我,如《涅槃經?高貴德王品》所謂:「有大我故名大涅槃,大自在故名為大我。云何名為大自在耶?有八大自在則名為我。」四、淨德:涅槃之體解脫一切之垢染,名之為淨;又隨化處緣而不污,名之為淨。))。列表如下:

三般若三德三因佛性

實相(真心理體)——法身德——正因理心佛性

觀照(觀智精修)——般若德——了因慧心佛性

文字(全卷經文)——解脫德——緣因善心佛性

觀照——用———即般若之妙用,為實相文字而生起

實相——體———即般若之本體,為觀照文字之所依

文字——相———即般若之勝相,為實相觀照之表顯

【注:八大自在我——大般涅槃有常樂我淨之四德,其我德以自在為義,自在有八義,名曰八大自在我。一、能示一身為多身。二、示一塵身滿大千界。三、大身輕舉遠到。四、現無量類常居一土。五、諸根互用。六、得一切法如無法想。七、說一偈義經無量劫。八、身遍諸處猶如虛空。】

複次佛說般若有共、不共二類:對聲聞、緣覺、及初心菩薩共同所說的其義淺,謂之共般若(通於三乘所同聞共修者);單對上位菩薩而說的其義深,謂之不共般若(唯菩薩所聞所修不共通於聲聞、緣覺者)。若依天台四教(藏教、通教、別教、圓教。)言之,則共般若屬通教,不共般若屬別圓二教。修體空觀,了達萬法當體即空,證但空(但見空而不見不空故名但空即偏空也。)以了脫生死,是三乘的共般若。修次第三觀及一心三觀,了達萬法當體即是真如實相,證中道理,能從空出假(由解脫而入世利生),廣度眾生,導萬行以入智海,是為菩薩的不共般若。本經屬不共般若,乃觀自在菩薩於靈山會上承佛威力所宣說者,是大乘菩薩所修之微妙法門,以空慧得解脫,以大悲為方便,所謂,通達般若性空,攝導所修大行而成佛。

按佛宣說般若的時間最長,所謂「二十二年般若談」。總合起來,有八部般若,列表如下:

一、大品般若十萬偈五、小品般若四仟偈

二、放光般若二萬五仟偈六、天王問般若二仟五百偈

三、光贊般若一萬八仟偈七、文殊問般若六百偈

四、道行般若八仟偈八、金剛般若三百偈

這部般若心經,雖只此二百餘字,而大部的精要奧旨,實則統攝無遺。

關於各宗,對這般若智的發揮和修證的方法,都各有他的特色所在。如天台宗則根據三智。什麼叫三智?就是:一切智,道種智,一切種智。

「一切智」:了達諸法性空之理;這是聲聞、緣覺所證的但空般若智。「道種智」:通達種種道法,以化導眾生;這是菩薩所證的出假化導般若智。「一切種智」:通達化導斷惑之一切種法,乃至十法界(一、佛法界,自覺覺他覺行圓滿之境界也。二、菩薩法界,為無上菩提修六度萬行之境界也。三、緣覺法界,為入涅槃修十二因緣觀之境界也。四、聲聞法界,為入涅槃依佛之聲教修四諦觀法之境界也。五、天法界,修上品十善兼修禪定,生於天界,受靜妙之樂之境界也。六、人法界,修五戒及中品十善,受人中苦樂之境界也。七、阿修羅法界,行下品十善行通力自在之非人境界也。八、鬼法界,犯下口五逆十惡,受饑渴苦之惡鬼神境界也。九、畜生法界,犯中品五逆十惡,受吞啖殺戮苦之畜類境界也。十、地獄法界,犯上五逆十惡,受寒熱叫喚苦之最下境界也。)的一切性相(性者法之自體,相者相貌,無為法為性,有為法為相,而有為、無為皆有性相。),事理、染淨、因果等,於一念中,洞徹無遺;這是諸佛所證的大覺圓滿般若智。又知本體之空,曰一切智;知現象之假,曰道種智;知現象即中道實相之理,曰一切種智。本經所明的乃是一切種智兼明道種智,非一切智也。故本經雲:「菩提薩埵,依般若……究竟涅槃;三世諸佛依般若……故得阿耨多羅三藐三菩提」。至於修證的方法待後文說明。

其次唯識宗則明四智。什麼叫四智?就是:

一、「成所作智」(成就自利、利他妙業之智),行者轉眼等有漏(漏者煩惱之異名,含有煩惱之事物,一切世間之事體盡為有漏法,離煩惱之出世間事體盡為無漏法也。)之五識(依眼耳鼻舌身之五根而生,緣色聲香味觸五境之心識。一、眼識。二、耳識。三、鼻識。四、舌識。五、身識。)為無漏時,所得到的一種智慧,為利益一切有情,示現種種的神通變化,成就其本願力所應作的事,叫做成所作智(如來之現化身土(凡聖之依正二報也。身為正報,土為依報。)及諸神通皆為此智之作用)。

二、「妙觀察智」(通達一切諸法,善能鑒機說法之智),轉第六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也。言六根如其次第對於色聲香味觸法之六境,而生見聞嗅味覺知之了別作用者。)之有漏為無漏時,所得到的一種智慧,觀察諸法之相,隨順機宜而為一切眾生說諸妙法,叫做妙觀察智。

三、「平等性智」(能平等普利眾生,成諸法平等作用之智),轉第七識(八識中第七識以第八識為所依,以第八識之見分為所緣而生之識也。末那識譯為意。意有思量之義,此識常緣第八識之見分思量我為法,故名末那,我法二執之根本也。然則第六識名為意識,有何分別,彼依末那而生之識,故曰意識。即依主釋也。此末那,即第七識,故云末那識(即意識)是持業釋也。)之有漏為無漏時,所得到的一種智慧,泯人我差別之相,證自他平等之理,運同體大慈,起無緣大悲(此慈悲惟在諸佛,蓋諸佛之心,不住於有為無為性之中,不住於過去、現在、未來世之中,知諸緣不實,顛倒虛妄,故心無所緣,但佛以眾生不知諸法實相,往生五道,心著諸法,取捨分別,故心無眾生緣,使一切眾生自然獲拔苦與樂之益,名無緣慈悲。),普濟一切有情,叫做平等性智。

四、「大圓鏡智」(轉有漏善惡之業報,顯萬德莊嚴之境界),轉第八識(法相宗謂眼耳鼻舌身意之外,更有末那識阿賴耶識二者,末那之義為我執。謂執持我之見者,即此識也。阿賴耶者即末那識所執以為我者也,其義為藏。謂能藏一切法,世俗所云神識性靈皆指此。又阿賴耶譯曰無沒,無沒為不失之義,與藏同意。雖在生死亦不失沒故曰無沒。)之有漏為無漏時,所得到的一種智慧,眾垢既盡,實相顯現,法界一切有為、無為諸法,都能圓融無礙,如大圓鏡,光明遍映十方(東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上下十方。),普攝萬象,無物不照,無微不顯;又能轉凡夫依正有漏之身土,而成真常無漏莊嚴之身土,具一切功德,如大圓鏡中應現一切色像,故曰大圓鏡智。大圓鏡智即法身,實相般若也;平等性智即報身,觀照般若也;妙觀察智,和成所作智即化身,文字般若也。

上面所說即是轉識成智的道理,識是有分別,屬污染,屬有漏;智是無分別,屬清淨,屬無漏。要之識是凡夫所用的妄想迷惑心,智是聖者所證的圓明妙覺性。轉識成智就是轉分別心為無分別心,轉污染心為清淨心,轉有漏為無漏,轉妄想迷惑為圓明妙覺;也就是轉迷啟悟,破妄顯真,轉凡成聖的意思。所謂轉對境障礙的前五識為「成所作智」(成就所作之智),轉妄想分別心的第六識為「妙觀察智」(觀察一切諸法實相),轉人我執著心的第七識為「平等性智」(體證諸法平等之性),轉執持一切諸法種子之第八識為「大圓鏡智」(顯現法界萬象)。總之有執著分別的叫做識,為凡夫;無分別執著者謂之智,是佛菩薩。

我們能夠依般若觀照而空一切法,離一切相,即便轉識成智,轉凡夫為聖人了。

上來說了許多話不過解釋般若二字,現在我來請問大家一句,到底般若是什麼?三般若以實相為本體,實相般若,即吾人圓常大覺之真心,此心本無一切生滅煩惱,只為無始的無明,和虛妄的習氣,互相熏發,見、聞、覺、知,流逸於六塵境界,迷戀取著,執此虛妄之相為實法實有,以妄緣妄,輾轉顛倒,因而造出許多業來,以致枉受輪迴生死等苦,沒有窮盡,真是冤枉極了!

我們能夠依此般若微妙法門而修而證,由文字而起觀照,去實地用功,觀智明了,識破諸法虛妄,當體皆空,了無一法可得,則靈光獨露,真心顯現,一切迷情妄相,當下銷滅,這就是親證實相般若的境界!此時還有什麼生死煩惱可言呢?大矣哉!般若的功力,能使人頓斷煩惱,永了生死,直超苦海,立登彼岸,真是:「滔滔苦海內,般若為舟航,冥冥大夜中,般若為燈燭」。我來舉一個譬喻:般若喻電燈,煩惱喻黑暗,實相喻器物,能用般若觀照,則煩惱頓斷,實相顯現;正如電燈一照,則黑暗頓除,器物顯現,智者思之!思之!

我們要知道上面所說的三種般若,乃人們個個一心中所圓具而無缺者,實相般若,即心之本體(自證分);觀照般若,即心之妙用(見分);文字般若,即心之勝相(相分)。三者一心中具,即一即三,三一不二,可謂微妙極了!這種深奧道理,可譬如一面鏡子:「水銀和玻璃」,是鏡的本體,如實相般若;「照」,是鏡的作用——如觀照般若;「光」,是鏡的相貌——如文字般若。這一面鏡子的當中,也是三者圓具而不可相離的。此三般若,既在我人一念心中所具者,則不須向外馳求,只要能夠一念回光反照,即得現前,斯時也,受用無窮,願吾人不要當面錯過!枉自蹉跎!以上般若二字的意思已經講完了。

般若的別名,別名,叫做真性實相,「真」那就是不假了,「性」就是不變啊,不假的東西,不會變的東西,那就是實相,實相就是絕對的空、究竟的空、徹底的空,實相。所以世間如果了解這個真性實相,那麼外道就站不住腳了。這個外道一定要安排一種東西來創造天地萬物的,佛法講一切法畢竟空的東西,誰在主宰?聖者是本性在主宰;眾生是無明在主宰的,無明就是習氣了,你怎麼說上帝創造天地萬物呢?假設一個上帝來,假設一個上帝來,上帝是從那裡來的?又犯邏輯的錯誤觀念,佛陀講是畢竟空的東西,你為什麼會有上帝呢?因為你的無知,你自己承認自己很自卑,所以你設立一個上帝,因為你恐懼,你無法了解,對生命、宇宙整個透視,因為你漏劣的智慧不夠,因為你恐懼這個宇宙天地萬物,所以你假設一個上帝,來指使你、來支配你,其實你手伸出去也是你,你收回來也是你;你喜歡抽菸也是你,喜歡喝酒也是你;我不要抽菸也是我不要的,我不要喝酒也是我個人的,這個世間的沒有一樣事情是誰在主宰你的,就是你的業力呀、你的習氣呀、你的念頭在主宰你,那就是你的主人。我們一開始造成習慣,後來習慣變成我們的主人,就是這樣子。所以與其說上帝創造人類,不如說人類創造上帝,因為你無知,你無知,你就會創造一個超越人類的思想的神來控制你,在神的世界裡面,你是多渺小的,多幼稚跟無知的,你沒有討論的餘地,因為天地萬物是他所創造出來的,你也不能辯論的,你是被創造者,你不夠資格,所以我們眾生變成很可憐,我們除了認罪以外,我們除了匍匐在他的面前,謳歌讚頌以外,我們實在是對上帝無能為力,我們無法去了解他,我們也不能去了解他,也不能試探上帝的存在,變成他完全超越這個理性、智慧的東西,你一定要通過感情去信仰他,你不能問、不能了解、不能試探,你說那上帝是什麼東西啊?他又不是東西。所以我說沒有一個宗教能夠跟佛陀比的,沒有的,絕對沒有的,有的話你來告訴我,我馬上還俗!佛的偉大不是你用語言可以描述的東西,絕對的東西,那就當體即空的東西,就不是你用任何語言,或者安排任何一個思想、架構,可以襯托出佛,佛無相,你看!這就不得了了,你要講他什麼?佛最平凡,他不會狂妄,而我們眾生就覺得自己很不平凡,就活得很痛苦,要裝很不平凡的人,會很痛苦的,佛就不會裝,佛就本來面目,用赤裸裸的本來就跟你生活在一起,所以佛不會痛苦,他既沒有我見,也沒有狂妄,他不會看到善的就特別的喜歡;也不會看到惡的就特別攻擊跟傷害,在佛的角度來看,在世界上宇宙當中,都是如如不動的,十法界當下就是如。他開發了本性,得到了永恆真正的智慧,大智慧的人,你想想看!佛那種意境你敢想像得到嗎?我今天的口才你都心服口服了,那還講到後面那一尊,那還得了?我這種下三級的,你都認為這個不得了了,後面那一尊你敢想像嗎?所以我們說佛是千萬億劫沒有辦法讚嘆的,那種偉大不是你、我有辦法用語言去讚嘆他的。所以華嚴經裡面所講的,你們桌上發的那四本,裡面有講的,縱經塵點劫,亦無法贊佛,就算你經過塵點劫一直讚嘆佛,也沒有辦法讚嘆佛的偉大。

真性實相的道理,就是我們所講的般若的東西,般若是一切法的根本。再來,真性實相講完了,我們講一實諦,這個佛法透過文字的話,還要透過善知識,如果這個佛法透過文字,而沒有透過善知識,就會依文解義,就會變成三世的佛冤,就會產生很可怕的錯誤思想,比如說底下一個一實諦,這一實諦如果你把這個「一」,當作是一二三四五六七的這個一,一個數目字的開始,你就錯誤了,這個「一」是無始無終,是絕對的東西,因為沒有辦法形容,所以就用「一」來解釋這種絕對的觀念。因此這個一實諦,就是絕對的實在,諦就是真理,意思就是般若是絕對實在存在的東西,意思就是說,我們的大智慧,是絕對實實在在有的,只是因為我們今天迷惑了,沒有開採出來,一實諦是真實的,諦就是不變的真理。諦就是不變的真理。

底下這個比較簡單,叫做自性清淨心,這個都是禪宗在講的,自性清淨心,這個自性就是我們的本性,我們的本性,用一顆清淨心來代表一切。簡單講,我們今天所用的就不是清淨心,我們今天所用的是多層次面的心;世智辯聰的小聰明心;今天所用的是妄想心;我們今天所用的就是貪心、嗔恨心、愚痴心、批判,我們今天一直每天所生活的,大部分的都是活在批判裡面,很少把自己調整成圓融,很少的,看到別人犯戒就嫉惡如仇,你這樣子對你有什麼好處呢?傻瓜!佛才不是用這種心來對待一切眾生的,佛如果說看到持戒的,就讚嘆的不得了;看到行為不正的就嫉惡如仇,那你說他叫做佛嗎?叫如如不動嗎?佛會憐憫這些不持戒的人,佛讚嘆持戒的人,但是在佛的心中,就永恆的遠離這個對立的觀念。我們今天如果用一個念頭是自性清淨心,我們今天就不可能會產生痛苦。如果你有清淨心,你就具足四個清淨的角度,你會慈、悲、喜、舍,慈悲喜舍完全是透過清淨心來的,你也不會思善,也不思惡,沒有對立嘛。你也沒有男相、也沒有女相,那就不會被感情所束縛嘛。你也沒有持戒相,也沒有所謂的破戒相,那就所謂的無生嘛無作嘛。你的內心裏面,既不貢高我慢,也不會太過自卑,那就卑、慢同時就解脫了。這個自性清淨心,簡單講就是絕對的平等,內無所著,為無所惑,能得自性清淨心。就我今天來講的話,師父都覺得說:我很差,我不夠資格來講眾生,我要好好的冷靜來觀照自己,我不看眾生缺點,我內心裏面充滿著誠實,慈悲喜舍,我二十四個小時裡面,都儘量觀照自己。所以有人要請師父指點他的錯誤,我認為我自己錯誤就很多了,我那裡夠資格啊?如果說你有佛法上不懂的,倒是我們可以參考參考,教你們我也不敢,教學相長。那麼,這個迴光返照的功夫,第一個先不看眾生的過錯,第二個,要先一直觀照,發現自己的缺點使它燃燒,發現自己的缺點,才能革除自己的錯誤,否則的話,習氣不除,學佛無用,這是高僧大德一再的開示我們,習氣不除,學佛無益,一點用處都沒有!學佛最大的本錢,就是除掉習氣,你不是來聽一聽,開大智慧以後,又跟人家找辯論的,那你習氣還是存在,沒有什麼作用啊。所以自性清淨心,簡單講就是無所住,應無所住,而生其心,名生起清淨心。

再來,如來藏,這個把它翻過來讀就比較清楚,就是「藏如來」,如來藏是出自楞嚴經裡面的,空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏,在七年前我講過了楞嚴經,所以對如來藏不陌生。那麼,這個如來藏大乘起信論也談到;楞伽經也談到。這個如來藏,就是眾生都有蘊育著如來清淨的本性,意思就是如來藏就是我們把本性藏起來,還沒有發揮,這個如來藏是就因地來講的,就是這個般若清淨如如不動的智慧,我們暫時被隱藏起來,簡單講,如來藏也可以解釋說,這個本性裡面,藏就是具足無量無邊的般若智慧,也可以這樣解釋。如來藏,就是我們的本性,蘊藏著、蘊育著無量無邊的般若智慧,那麼也可以念倒回來念,叫做藏如來,蘊藏著如來的智慧德行,每一個人都有,也可以這樣講。

再來,如如,這個如如,就是無法不如,這個如如如果用比較貼切的,就是永遠不起心、不動念,禪宗裡面講的:動念即乖,法華經裡面講的:法爾如是,就是講如如,法爾如是,一切法本來就是自性空,沒有所謂的對立;沒有所謂的能所;沒有所謂的分別;沒有所謂的妄想;也沒有所謂的顛倒、分別,統統沒有,一切法皆如。為什麼?一切法畢竟空。一切皆如,簡單講,證悟到如如,簡單講就是,你要叫他動一個念頭,那很難!他既不起心,也不動念了。意思就是般若也可以叫做如如不動的念頭,那種叫做般若。所以如如不動,又很容易引起別人的誤會,他以為如如不動就是像死人一樣沒有思想,也錯誤!如如不動不是這個意思,這個如如不動的意思就是不思善、也不思惡,就這麼時,就是明上座本來的面目。意思就是善惡清清楚楚,但是也不會說因為善而特別支持他;也不會說因為惡而特別的排斥他。大徹悟的人壞人到他面前來,他一樣,來索取他的生命,砸壞了他的飯碗,他也一樣這樣,因為他證悟了畢竟空的道理,當下就是生,生死就是涅槃的東西,他那裡會去動一個念頭,去想要挽回任何一件事情?他認為如果果報應該如此,那就應該這樣走。就像目犍連一樣的了,被壓成、碎成肉醬,他一樣是這樣子的。所以這個如如,就是心也如、境界也如,法爾如是,本來如此,只有這一句話,可以解釋我們一切的道理。其實我們講的隨緣不變,不變隨緣,講實在話的那是方便講而已,那是中國的東西,中國的東西,其實有某些地方有接受到老子的思想,所以老子裡面,他講無為而治,講無為的東西,所以,因為老子是最後一關沒有打破啊,釋迦牟尼佛這條路是走對了,而老子他那一條路是走錯,老子形容我們的本體空蕩蕩的,所以一切無諍,一切都不計較,而且隨緣,然後把心安住在一個死氣沉沉裡面,所以老子的思想裡面很偉大,偉大意指老子的思想,最偉大的地方就是它無諍,可以熄滅一切的爭執,但是沒有積極的精神,沒有妙用的,而且他沒有見到徹底本性的東西,所以老子這一條路走錯。釋迦牟尼佛這條路走對了!他不但證悟到清清淨淨的本性,而且現神通妙用,無量的願力,無量的願力,地藏菩薩講的:地獄不空,誓不成佛。二個人走路,一個走對路、一個走錯路。老子在中國來講,道德經你去念念看,都是講虛比實還偉大;都是講無比有還偉大;都是講柔比剛還偉大,老子的思想。意思就是剛的東西一拆,馬上就斷掉,柔的東西你怎麼搖它也不會斷,也不會斷的,你拚命的搖它,它也不會斷,那麼剛一推馬上就斷掉了。意思就是我們的個性要柔和的話,那就好,就是佛教講的智,柔軟心。但是因為他一切都回歸到自然,他也不會積極的去追求,然後也不會發起很大的願力,跟佛菩薩的不一樣,佛菩薩那種地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提,那就是悟到自性清淨心了,雖度無量無邊的眾生,而無眾生可度。如如!

為什麼我們講隨緣不變,不變隨緣是不對的,這一剛剛聽到師父的演講很驚訝!很多人都很驚訝!從以前學佛十幾年來都是講這句話,那一句叫做方便講,我現在問你:隨緣,你先告訴我,什麼叫隨緣?緣,你先解釋這個緣,你知道嗎?緣是什麼?有增有減叫做緣,就像一棵樹,它要成長,要籍著日光、水分、籍著肥料,否則你沒有這個緣,它怎麼成長?只要講到緣就是生滅,那我問你:隨緣的東西怎麼能夠不變呢?隨緣一定要變的,你手指頭拿出來,你指指看虛空那裡隨緣的東西,只要緣的東西那一個不變?你指出來,你說虛空不變,你晚上睡覺,你知道你睡在那裡嗎?你知道你睡在那一個空間嗎?空間也是我們意識刻划起來的,它也會變,只要意識除掉虛空就粉碎,虛空也會變,意識轉,虛空就不存在,虛空也是色法對立的存在,因為有色法顯現虛空,因為有虛空顯現色法,所以虛空和色法也是對立的,色心二法完全唯心所造,也是因緣法,也是因緣法,只是方便比喻不動,常常拿虛空來作比喻。

好啦!那就愈講愈糊塗了,隨緣不變不對,不變隨緣也不對,我的意思就是告訴大家,因為我們今天研究的,很多都是中國後來古人註解的,那麼古人註解如果不悟到本性的時候,他就穿插一些思想增加了這些名詞,所以只會死在文字上而已。所以你說古人註解是功德還是罪過,這很難講的,很難講的啦,除非你悟道,你知道他錯在那裡,你悟道,你就知道他錯在那裡,你清清楚楚。所以我只能告訴諸位說,隨緣不變,不變隨緣,叫做方便講,不是究竟義,隨緣,好吧!那就一切法隨緣,生滅法,反正我保持心如如不動嘛。我們現在用一句話,一句話,能夠形容我們真如本性般若的思想,只能用一句話,那句話也是我最欣賞的,就是:法爾如是,本來如此,本來就是了不可得;本來就是不可思不可議,本來就是不可討論的東西,沒有所謂的因緣果,佛性是超因、超緣、超果的,超越因緣果,是不昧因緣果,意思就是生滅法當下就是自性本空,就是不生不滅法,隨緣當體即空,所以我們講不變,因為不變的自性,所以我們能夠隨緣,方便講是這樣,畢竟講是法爾如是,本來如此,叫做如如不動的東西。

所以要先放下你們那個觀念,聽經聞法,你不要認為這不重要,這文字你都看得懂了,這個註解你回去看,每一個字也懂,你去看斌宗大師註解,你也許看得懂,但是這種東西你就聽不到,你就會聽不到。所以我們說,聽經聞法的重要,遠超過自己的看書,就是這樣的東西。因為自性上的東西你自己看,你沒有悟道,你怎麼知道他在講什麼東西?他錯了,你也不曉得他錯在那裡。

底下再講到:實際,這個實際意思就是說,般若的東西是真實性存在的,是那麼的清清楚楚,貼貼切切的,六根門頭裡面清清楚楚的,實實在在的東西,它不是烏托邦,般若不是一種妄想,是一種自性的光明,自性的智慧,實際。

再來談到一乘,一乘就是法華經所講的實相,無二亦無三,除佛方便說,除了佛方便說以外,佛法當中的大白牛車,法華經用種種的比喻,佛所講的法都是一乘實相的,簡單講就是一切如,一切皆如,所以因此我們說,天台宗的思想,是占了很重要的一個思想,天台宗的思想,一念三千,還講到十如是,因為我們很多的經文,都是用天台宗的思想去發揮的,所以天台宗的教觀綱宗,天台宗的入門,不講一定不行,你要看大藏經,將來一定要談到頓、漸、秘密、不定,藏、通、別、圓,那不開這個課,以後你自己看經典,你怎麼看也看不懂,你不曉得他在講什麼東西?唯識我們也要開,像上次我們開的那個唯識才簡介,一問都聽不懂,奇怪!根器怎麼那麼「利」呢?一問統統聽不懂,出去不要講你是慧老的徒弟,笑死人了!我們調查過,百分之九十八都聽不懂,那不曉得怎麼樣開唯識課程?真的很頭大了!本來我一直想開唯識,我看看乾脆算了,先開教觀綱宗好了。程度那麼高,來講的人那個還是成大的,還成功大學的呢;還中鋼上班呢;還當工程師呢,都聽不懂,當工程師聽不懂,那你們當什麼師啊?佛法這種東西實在很不容易。所以我一直在為了你們要開什麼課程,很傷腦筋啊,很傷腦筋,也不曉得怎麼辦?放下你們也很可憐啊,所以做法師的人難為,師道難為,要顧慮到眾生的根器;要顧慮到影響你們將來自己閱讀經典的,你們天台宗若不懂,那將來看法華玄義、法華經那你怎麼看得懂呢?所以一乘是法華經所講的,講的意思就是實相的道理,就是大白牛車,用羊車、鹿車、牛車、還有大白牛車來比喻,那就是一乘,一乘當然就是絕對的。

法性,法性就是法爾如是,本來如此。這個法性就是固定的,一切皆空,空性。所謂性就是不變的東西,法性就是一切法如如,沒有所謂的對立;沒有所謂的分別;沒有所謂的妄想,法性就是法爾如是,本來如此,就是法性的意思。首楞嚴,這個楞嚴、首楞嚴意思就是定慧均等,叫做楞嚴、首楞嚴。又有一種叫做究竟堅固,所以說:舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉,舜若多性可銷亡,舜若多就是空性,如果可以把它去除掉,舜若多性可銷亡,意思就是如果空可以把它消掉,舜若多性可銷亡,就是這個意思。爍迦羅心無動轉,就是堅固不壞的定力、願力,也不會改變,還是要度眾生。每天做早課時候:舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉,南無常住十方佛,南無常住十方法,南無常住十方僧,又開始氣喘了,後面那一聲是我自己拉長的,有一點像吧!所以說很多人念楞嚴咒,念到前面不曉得那一句是什麼意思?那一句就是這個意思。

中道,就是不偏空、不偏有,意思就是般若是坦蕩蕩,一切法不可得嘛,愈是大智慧的人,不著邊際嘛,不著空有嘛,當體即中,中道是對空、有講的,其實也沒有中道,中道是多餘的。你為什麼有八正道啊?因為有八邪道啊,你如果說你本身就是行八正道,那你說那來的邪?所以說這箇中,就像路的中間,因為有左邊、右邊,所以講:我走在路的中間。你說這個飛機飛到虛空裡面去,飛到虛空,那我現在問你:那邊是左邊、那邊是右邊?飛機一直飛不是飛在中間,那你以什麼定位做標準呢?那裡是左邊、那裡是右邊?太空船飛到外太空去的時候,那裡是左邊、右邊?意思就是說,沒有偏空,也沒有偏有的話,就沒有所謂的中道。中道是破除義,是除掉執著叫做中道,要了解古人的意思啊,要了解古人的意思,所以也沒有所謂的中道,有歪道才要講中道,八正道是對八邪道講的,如果沒有八邪道,你講什麼八正道?連八正道也沒有,對不對?空、有是對立的,空跟有是襯托出中道,中道是襯托空跟有的,你不執著就是中道嘛,傻瓜!就是這麼簡單,easyeasynodifficult.很簡單!有人說:師父!你那個英文怎麼那麼生硬呢?傻瓜!故意念的嘛,念英文:nodifficult.你看!多標準。所以中道的問題,就是你一切法不可得,不偏空、不偏有,那麼就是破除的意思,不執著就是中道啊,你執著中道也是歪道啊,對不對?你執著一個中道你也是歪道啊,中就是破除義,不是真的有一個中。

最後又講一個畢竟空,畢竟空就是徹底的一絲不掛,一塵不染。以前我們一聽到一絲不掛,這個人實在很粗魯,不太文雅,其實不是,這一絲不掛是佛教的,佛教的,就是一點煩惱也不會放在心裡,那叫一絲不掛,後來的人把它變成絲襪的絲了,人家那個絲是指煩惱,一點煩惱,就是一塵不染的意思,一絲不掛跟一塵不染就是同樣的意思,那後來的人,奇怪!佛教講的名詞,禪宗講的一絲不掛,也被用到另外一個不正當的場所,你看!一絲不掛,多丟人!這就糟糕了。你看!「赤棵棵的」不是,赤裸裸的。所以說畢竟空就是所講的赤裸裸的;一絲不掛的,無所住名畢竟空。什麼叫畢竟空呢?一塵不染啊,絕對的空啊,意思就是說,連一個起心、一個動念都沒有了,心就是安住在如如不變的本性裡面。看左邊《智度論》裡面講的:《智度論》:「般若是一法,佛說種種名,隨諸眾生類,為之立名字。」《大智度論》裡面講。中論、百論、十二門論,就講三論,加上《大智度論》就是「四論宗」嘛,所以「三論宗」又名「四論宗」也對。這個《大智度論》我很想講,但是《大智度論》就是太多了,這個《大智度論》的內容我告訴你,你一生一世就看這《大智度論》就不得了,真的!你要開大智慧,二部經一定要看,一個是《楞嚴經》,一個是《大智度論》,你要開大智慧,就這二部經一定要看。但是大智度論就是很多,有十冊,有的把它印成四冊,大智度論一百卷,開玩笑!要講到民國幾年?不過這個太好了,《大智度論》。解釋《大般若經》叫做《大智度論》,論就是問答,所以你看《大智度論》就是問、答,問、答,《大智度論》就是問、答……統統是問跟答,就是《大智度論》。而般若是一法,佛說種種的名,隨諸眾生類,為之立名字。所以般若你也可以講真性實相;可以講一實諦;可以講自性清淨心;可以講如來藏;可以講如如;也可以講實際;也可以講一乘;也可以講法性;也可以講首楞嚴;也可以講中道;也可以講畢竟空。你看!《般若波羅蜜多心經》,我們今天才講二個字。今天才講二個字。

我以前初學佛,到逢甲大學的旁邊有一間寺廟。叫做「般若」,然後「學」苑是一個(草)部,再一個怨恨的怨,沒有心部,「般若學苑」,我第一次去的時候,四個字念錯了二個字,念:「般若學宛」,也沒學佛,也不知道啊!「般若學宛」,大家都在笑我,我也不知道你在笑什麼?不曉得他在笑什麼東西?就問說:這「般若學宛」難道有錯嗎?不是這樣念啦!四個字念二個字錯,就五十分而已,我說那怎麼念?應該念:般若學苑,還念呢,念:般若學苑,你看。所以念錯字有時候會笑死人。那一天有一個人來說:師父!我還沒有「販依」,奇怪!你講什麼我都聽不懂?聽不懂?沒有「販依」?後來才知道沒有皈依,我說那個不念「販」,那個念「皈」,皈依,這個字念錯了笑死人了,人家覺得很好笑,還沒「販依」我以為還沒有吃飯呢?所以說研究經典可以讓人家認識很多。那麼今天講到九點半了,明天我們講觀無量壽經,連續三天的觀無量壽經,我希望你們都能到好不好?我希望你們儘可能來聽經聞法。下課!

二、波羅密多:也是一種梵語,含有四義:一、波羅譯為彼岸,密多譯為到,合言之為彼岸到,順語應雲到彼岸。二、譯為度無極。三、譯為遠離。四、譯為究竟。

一、「到彼岸」者,這是一種比喻:如過渡者,須乘舟筏,從這邊的此岸,渡過中流而到達那邊的彼岸;以喻眾生的沉迷,當仗般若以度脫之。說明白一點,此岸喻生死,中流喻煩惱,般若喻舟筏,彼岸喻涅槃(涅槃,待下文解釋,總之即解脫的意思)。眾生被三惑(一、見思惑:如身見、邊見等,邪分別道理而起,謂之見惑,如貪慾、嗔恚等,倒想世間事物而起,謂之思惑,離此見思二惑即離三界,聲聞緣覺以之為涅槃。二、塵沙惑:為化道障。菩薩教化人,必通知塵如沙無量無數的法門。然而心性暗昧不能達此塵沙無數之法門,自在教化,謂為塵沙之惑。三、無明惑:又稱障中道惑,為障蔽中道實相理之惑。)煩惱所迷,以致沉淪生死苦海,現在如果想求度脫的話,就不得不借仗般若的功力去滅除煩惱,以了脫生死的痛苦,獲到究竟涅槃的安樂!所謂乘般若船渡過三重煩惱的中流,頓超生死眾苦的此岸,直上涅槃安樂的彼岸。此外還可作另一種的比喻:大海喻三界輪迴之處,海水喻眾苦,眾生墜落輪迴,備客群苦,仿彿和那沉溺大海里的人所受的痛苦一樣,以其世間痛苦充滿,正如大海的水深廣無涯,故以苦海喻之。沉溺水裡的人,是刻不容緩地,當急求船隻的濟渡,以登安穩的彼岸;受生死輪迴的我們,要是不願長此沉淪的話,則當速求度脫!古雲:「苦海茫茫,回頭是岸」,般若是救度人們出生死苦海,到安樂彼岸的大慈航!眾生迷了本性,沉溺煩惱生死苦海中,今賴般若開示之,使其認識本有真心,而獲到解脫;正如靠了船隻渡出苦海而登彼岸似的。總之,能斷煩惱,了生死,證涅槃,就是彼岸。

修習。

怎麼樣修行分三個階段。三賢位經過一大阿僧只(讀qi)劫，三賢，十住、十行、十回向，菩薩的十住、十行、十回向稱做三賢。道力比較差，為煩惱所伏，意思是他還不能克制這個煩惱，所以就是遠波羅蜜。所謂遠波羅蜜就是說到達彼岸還很遠的意思，還有好幾百公里，離得太遠了。從初地到七地，就經過一大阿僧只劫，從一地到七地。從初地到七地菩薩，也必須經過一大阿僧只劫，道力能夠慢慢地增，能夠伏煩惱，名叫近波羅蜜，接近到彼岸的功夫了。八地到十地菩薩，再經過一大阿僧只劫，道力就比較強，能夠盡，也能夠伏煩惱，所以盡伏煩惱，名大波羅蜜，這個大就是到達的意思。

看46頁，

心。這個[心]是中國話，這個心，解釋的有很多。簡單講，就是六百卷大般若經的精華、精要，精要者圓，圓就是說圓滿的中道，實相的道理，圓。這個心就像人的心臟，人的心臟一停人就要死。佛法最重要的就是講實相，所以在大智度論裡面講到，持戒律還是初步的功夫，要把般若悟到實相，才是列為最究竟的。如果一個持戒的人，不會歸到悟入實相的道理，那麼持戒多

福，他有福報。如果沒有無相無不相，實相的道理，持戒是升天，因為沒有空一切法。所以在大智度論裡面，把般若實相的道理列為最重要的課程，持戒當然很重要，但是以實相的持戒為最重要。所以持戒無持戒相，名真持戒人。那麼這個心就像我們人的心臟一樣，為百體之要，意思就是道理要合乎中道的道理。這個心在世間來講，有這個草木心，草也有心，花也有心，樹也有心，這也產生一個心字，無情之物只有生長，沒有什麼作用，草木的心。第二個，就是我們生理物質，這個五臟六腑的肉團心，我們的心臟肉團心，只有形質，完全沒有知覺的，這是肉團心。第三個，叫做緣慮心，那就是我們的第六意識，專門攀緣。第七意識是專門執著的，緣慮，慮就是思慮的[慮]，一天到晚煩惱這個煩惱那個。我們無量億劫以來，生老病死，來作為這個生死的題材，就是這個緣慮心。這個緣慮心來自於多種的，第一、緣慮心就是對真理不能透視，妄想顛倒所產生的。第二、為欲望所驅使，第三、對死亡的恐懼。所以交織成現在以及未來，對死亡的恐懼，變成我們的緣慮心。而且眾生又是莫可奈何，因為他沒有碰到佛法。沒有碰到佛法，今生今世的生命，就完全掌握在過去的習氣當中，過去的習氣，一直存留到今生今世，他雖然學佛，道力不強，沒有開發自己本來的真正面目，沒有真正自己的東西，沒有真正自己的東西，見到境界他就會轉，他見到境界就會轉，佛是隨緣不變，眾生是隨緣就變，隨緣就變，隨緣就變，所以這個緣慮心是我們生死的根本，這不是我們今天所要追求的。第四種心，叫做精要心，就是用比喻的，譬如說一個木板畫個圓圈，那就是中心，高雄市的中心在哪裡?比喻這個精要心，這是比喻的心。所以我們已經講過，一草木心;二、肉團性;第三、緣慮心;第四、精要心;第五、那就是真如心，那就是我們今天最重要的課程。真如，這個[真]就是不假，[如]那當然就是不變、不動。真如意思就是說，我們遠離顛倒夢想，我們看到的就是真正的東西。如就是不變的東西。我常常用一種比喻，因為我過去喜歡看電影，我一生一切最大的嗜好，就是很喜歡電影，看電影。當然也限窮，沒有很多錢常常去看電影，不過如果你問我說：我的興趣是什麼?我喜歡看看那個導演的手法是什麼?所以我在講經說法也學用電影來比喻。譬如說我們看到這個電影，看到可憐的會哭，有一種人慈悲心、憐愍心比較重的，如果演喜劇的就會笑，哈哈大笑;演淘金的，就會讓你起貪，哇，這麼多金銀珠寶!電影怎麼演就很逼真。還有像[火燒摩天樓]，這是很恐懼的，這個災難片。一直演，演到最後電影一結束，就剩下一塊熒幕而已，什麼都沒有，了不可得!我們眾生，自己扮演一個主角的角色，認為這個地球是隨他而轉動的，人都是會幻化成自己是宇宙的主宰者，他不曉得是緣生緣滅的東西，每一個人都剛愎自用，驕傲、狂妄、自負，認為這個地球是隨他而轉動的，這個地球是為他而生存的，他扮演在這個世界上都是一個主角的崗位，正因為有這種心，所以我們用執著妄想心，然後看出去的，就像我們在看電影的熒幕，而你演的就是裡面其中一個角色。殊不知，我們所演的任何一個角色，看到最後就是一塊白布而已，裡面也沒有所謂的生老病死;也沒有所謂的空難;也沒有所謂可憐的;也沒有所謂鬼怪的。看到鬼片晚上就不敢睡覺。我們顛倒夢想，認假為真，正因為我們沒有真如心。我們有真如心，透視著強烈的智慧，超越的這種智慧，世界上沒有一件事情，會讓你動到念頭的。我常常用這樣比喻，比如說我今天我去舞廳，我去看人家跳舞，當然我是不跳舞，我就這樣坐著，也喝咖啡，然後就坐在那個地方，看他們跳，你說我們怎麼會迷惑顛倒呢?怎麼迷呢?因為你內心已經很清楚這個是生滅法的東西，你化妝化得這個女孩子化得再漂亮，晚上睡覺也會流口水。這個電燈，只是藍色、綠色的閃光，這個會破壞我們的眼睛。然後這個四聲道的音響轟隆隆的，超過七、八十分貝，就會震耳欲聾，就會傷害到我們的耳朵。我們在錯覺當中做了，像我們這樣子的心境，到那種場合去，你叫我們怎麼樣迷惑呢?怎麼去顛倒呢?你說如何顛倒起呢?因為一看就知道這是假的東西，你從哪裡顛倒呢?這不可能的事情!或是打牌，打得幾天幾夜不吃飯，喝酒喝到胃出血，你沒有這樣會死嗎?所以一個學佛人的快樂，不是說你世間人的喝酒、打牌、玩女人、跳舞可以比的，沒有。我不必搞這一些，我這樣坐著就非常舒暢，擁有大智慧的人，他就擁有真正的生命。我整天在房間裡面，我也不會覺得無聊，我也不會找人說，你跟我講講話好嗎?我一個人好難過!我一天到晚，像我昨天看書，昨天十二半睡覺，三點多起來，我就看觀無量壽經，看到六點多，整個晚上沒睡覺，我覺得很快樂!是不是?我不需要伴侶，我整天關在房間裡面看大藏經，也不會說你坐在我旁邊，幫我一起看。神經病!我也不會有這種心態。因此學佛就是一種天上天下，唯我獨尊。學習在二十四小時裡面就能夠不藉任何的依靠，而當下就是解脫，不藉任何的依靠。我們人，你依靠這種東西，將來就會是這種東西讓你失望和痛苦的，你要記住師父這一句話。我這一句話，體會了十多年了，你依靠某一種東西快樂，你就必需靠，這種東西就會讓你痛苦。不要!學佛不要!學佛不需要!所以，有很多人看到師父一直在看書，都在用功，奇怪也沒有什麼說需要很多的伴。沒有必要，我不需要這樣做。因此這個真如心不要說全部顯現，你只要懂得運用，那一種生命觀、那一種智慧、那一種煩惱，你們現在想要煩惱，你都不曉得你要煩惱什麼?你既不怕死，最重要的不怕死，那你煩惱什麼?所以我常常講，我們去地藏殿裡面，看看那個死人的骨灰，看的都是十幾歲就死了，或二十幾，我今天活到三十九，夠本了!其他生命都是多的，多的就拿出來貢獻給佛教。所以我不覺得我現在在貢獻佛教，因為我這個是多餘的，多餘的生命。因此我們要是悟到真如心，你隨時都會迴光返照，而且安住在最安詳、最知足的生命觀裡面，這就是我們今天所講的真如心。

底下，[經]梵語叫做修多羅，翻譯原意義很多，簡單稱，叫做貫、攝、常、法。[貫]，就是貫串佛所說的一切教義，令不散失。就像用線把珠子貫串起來。佛所說的一切教義，你一定要用經典把它記載下來，記載起來使佛所講的道理不要分散開來，小乘的阿含經講三法印，就是諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，那麼就好好地在阿含的思想發揮，如同以線貫串起來，就是經，第一個意思就是[貫]通，就是把佛講的道理貫攝起來。第二，攝，就是攝持應度的眾生，某些眾生他隨便看到一部經典，包括隨便聽到一卷錄音帶，宿世有善根的人，他就馬上能夠進入。而宿世有破壞到佛法的人，他一碰，碰到邪師外道的。過去有很多的信徒，他碰到清海的徒弟，他就說，佛教是正法嗎，清海這個是旁門左道，她用她的辦法，她認為那個是唯一的路，有很多人信她。在我們的角度看我們知道那個是邪法，佛講的，包括成佛都不可得，何況你聽你自己的聲音呢?叫人家聽自己的聲音，聽到後來有什麼鬼怪的聲音，他好意就一直想要去度他、勸化他，有的能夠勸，有的沒有辦法，你去勸一貫道的，或是清海的徒弟，或者是相信電視在演講的那個在家居士、在家人，你去講他，他就認為你在誹謗人家。所以佛陀真是偉大，你看佛陀在彌陀經裡面講了一句話：不可以少善根、福德、因緣得生彼國，你看佛講的話真是不得了，不可以少善根，就是你要不是生生世世種了善根，再加上今生今世的薰習，我就勸你們一直要來聽經，就是我個道理，要不然你們就是在家裡好好地閱讀佛經，不可以少善根，還要福德，還要因緣，你想想看：不得了!得生極樂世界。佛講的話一句都沒有多，也沒有少，剛剛好、恰恰好，你說清海的徒弟，他認為他師父是很偉大了，你一講，他認為我們在誹謗她，對不對?因為他信她，所以我常常告訴我的徒弟：省省你的力氣吧，他能進就進，不能進就出，佛法如大海，唯信能入，唯智慧型度，對我們佛法正法沒有信心的，你講什麼都沒有用的。像我，我常常讚嘆我自己，我是世界上很聰明的人，我度得了就度，我度不了，我就度我自己的肚子，去吃飯了，我這個人不會因為你信佛、不信佛，我就痛苦怎麼樣，我不會，信佛，你信不信，你說我的本性有沒有增，有沒有減?不增也不減嗎，對不對?你說多一個眾生來信佛，你說我得到什麼?少一個眾生來信佛，你說我損失什麼?對我來講，根本就是不增不減，對不對?那你不信，那你把生死置之度外，那我沒有辦法嗎。所以攝持應度的眾生，就是說他與佛法有緣，這很奇怪，與佛法有緣，你信天主教二十年，他一樣改成佛教徒，這很奇怪!連一貫道的講師、點傳師，多少人講：慧律法師!我改變了，你不要在講經的時候幫我講出去。好!你只要改變了，我就不講，那有什麼關係?錯了就錯了，走錯路了嘛。所以最可憐的人，是聞到正法而不改變自己，那是很可憐的，更可憐的是拿正法然後把它扭曲、歪曲，然後亂講一通。有!有的人拿慧律法師的錄音帶聽一聽，他本來不懂這個道理，現在懂了，然後把我的意思扭曲掉，然後就講給別人聽，講給他們道親聽，然後說這個是我盜錄他的，很可憐!要不然就是：我自己悟到。然後他對別人講：這是我自己悟的。你自己悟就自己悟，我又不跟你搶飯碗，你怕什麼?所以，要學隨緣，要學師父這樣，你有緣你就來，沒有緣就byebye再見，再見!你能怎樣，對不對?我常常講：我一生一世現在過得最快樂，太快樂了，我已經悟道，你要叫我煩惱那不可能的。第四，法。法是放置四海而皆準，常，就是歷萬世而不易，我常常舉這個例子給同學聽，我說上帝創造天地萬物，你相不相信呢?你也可以相信，我們也可以不要相信，而釋迦牟尼佛說人有生、老、病、死，你相不相信呢?這就不是你相不相信的問題，你信也要生老病死，不信也要生老病死，這個常就是不管是哪一個聖人講的，你都必須要遵守這個原則，就是無常。所以我說主宰這個世間的不是國王、也不是總統;也不是政治、也不是法律、也不是金錢，主宰這個世間的就是無常!無常就是萬世不易的道理，永遠無常，這個世間。所以道理一講出來，就讓人家沒有辦法辯駁，這就是真理，你怎麼辯呢?世間唯苦，這世間本來就苦，有的人就說：師父!我怎麼沒有感覺?我說：你現在不是沒有感覺，很快你就會感覺，你爸爸、媽媽很快就會走了;你兄弟姊妹再來你很快就會生重病開刀，operate，你到醫院去看，hospitaloperateroom手術室，你進去看看那在割什麼東西，像殺豬一樣的，肚子被剖開後，整個被掀開來，胃腸，大腸、小腸，才發現這是一個軀殼，要看得破還很不容易，每天還要擦粉，還要為這個軀殼擦粉上妝呢?常歷萬世而不易，[法]放四海而皆準。

所以佛講的真理，釋迦牟尼佛在遺教經裡面談到，他的徒弟有談到，他徒弟讚嘆釋迦牟尼佛說：日可令冷，水可令熱，佛所講的語言不改變。佛講的四諦真理，永遠不改變。就是太陽可以讓它冷，水可以讓它熱，海水很冷，可以讓它熱起來，佛陀所講的四諦真理永遠不改變。不是像基督教講的上帝創造天地萬物，在七千多年前創造天地萬物的。你可以相信，也可以反駁。佛講的四諦道理，你怎麼樣反駁他?世間是苦的，你不相信嗎?不相信，到醫院去看看，到戰場上看看，到伊拉克庫德族去看看;到世界各地去看看，到電影演藝圈裡面去看看他們多苦，哪裡都是一樣的。經包括貫、攝、常、法。我們再根據阿毗曇心論，經含有五種意思，這個就是增加的資料，做一點筆記對你有幫忙的。經是什麼意思?第一，就是出生，出生一切諸法。意思是說，經典能夠產生一切種種解脫的法，使你的生命綻放無量的智慧，無量的光明，讓大智慧引導你走向真正的人生，包括現在的幸福，出生一切諸法。第二，湧泉。這個經典義味無盡，忠孝仁愛信義和平的「義」，味道的「味」，義味無窮，如湧泉滾滾。這個義味無盡，就像泉水、源泉，滾滾而來。意思就是說，你只要好好地研究佛法，裡面就有具足無量無盡的道理，如湧泉般的，湧上你的智慧心頭，這是經的第二個意思。第三、顯示的意思。顯示就是這個經可以闡發，闡法一切義理叫做顯示。第一叫做出生，第二叫做湧泉，第三叫做顯示，能夠顯示一切義理出來。我們今天要是沒有經典，那痲煩大了。所以，我們為什麼要在旁邊開一個佛教書局，今天又進了三十四箱的書，我常常勸導眾生，有空你到佛教書局去走一走，那裡面買幾本回去看。師父!有沒有打折?有，打九折!拜託!一本一百塊，我們拿來就打七折。打九折，一本書才賺你一、二十塊，要賺到什麼時候?其實那是給你方便的，給大家方便的，看看那個書有多少?你看看!以前人家說，書局的書太少了，我就去叫一大堆來，我看你還會不會嫌太少?讓你看到頭昏都有可能。我開這個佛教書局，最重要的就是提升我們的文化教育，佛學的精華。有很多人來師父這裡說：我們要買一部書很痲煩。我說：好!開一個佛教書局，要買的人就過去，今天來了很多書，嚇死人了。裡面很多書我都沒看過的。第四個叫繩墨。繩墨就是辨別邪正曲直。如果你是做木工的人，你就會知道，做木工的人，繩子一拉，然后里面一彈，有那個黑色的，裁下去就很正了。繩墨，就是辨別邪正曲直。經典經過三法印，或經過一實相印，就可以辨別正邪。第五、叫做結鬘。打結的結，[鬘]是一個頭[發]底下一個[曼]字，頭髮的發，底下改掉，改成浪漫的漫那個右邊，就是義理連貫，沒有散亂的意思。義理連貫，沒有散亂故，叫做結鬘。我們來開五玄，底下[開義]般若波羅蜜多心經，五玄，把筆拿起來，根據天台宗的思想，未講經前，先談五重玄義。五玄就是一部經的綱領。五重玄義就是根據天台宗的思想。所以我們準備把百法明門論講完，我們就要講教觀綱宗科釋、天台宗綱要，二本，現在在印了。用一年的時間，把天台宗的思想講一個段落;然後用一年的時間，把唯識的思想講成一個段落，那以後你們自己看經典，也就沒有什麼困難了。因為目前來講，調查起來，唯識學大部分的人都聽不太懂，所以我們先談一談天台的，但是也不容易。第一、釋名，釋名就是題目，解釋題目叫做釋名，就是般若波羅蜜多心經。在前面我們已經討論過了。顯體，就是一經的指歸，意思是說，般若波羅蜜多心經，這部經所顯的體性是什麼?是顯在三法印，還是顯中道實相呢?本經以中道實相為體。中道就是不偏空、不偏有，實相就是無相，也無不相，以中道實相為體，那就是般若波羅蜜多心經這一部經的指歸，顯體，以中道實相為體性。這部經的宗，把筆拿起來，宗就是最重要的，教你怎麼修行的，明宗。這個宗就是最重要的，來告訴你怎麼修行，就是修持之法。所以明宗就是重要的，來說明什麼是最重要的。這部經最重要的就是教你一心三觀，一心三觀就是空觀、假觀跟中觀，有來聽觀無量壽經的人，那就聽了很多，所以空觀就是一切法因緣而成，當體即空。假觀，就是不壞假名，隨緣安立假相，雖知是空，但是不壞假名。空假圓融，當下就是中，中是除、是顯的意思，中道非真實義，中道是圓融意，是圓融的意思，其實沒有中道。空跟假配得很好，當下就是中。一心三觀，就是空觀、假觀、中觀，這是因，因是三觀。那麼果是三諦，果是真諦、俗諦、中諦，就是你修空觀，到最後是顯出真諦出來。就因地來講，是空觀、假觀、中觀，就果地來講，是講真諦、俗諦跟中諦，所以，修空觀得到真諦，修假觀得到俗諦，所以華嚴經裡面講的：二諦融通三昧印，二諦就是真、俗二諦，融通三昧印，那就是中道。辯用呢，任何一部經它的作用，都是滅惡，都是修善，任何一部經，不是滅惡，就是從善，教你如何自度度他，這部經也不例外。即起功用，以此法自他兩度，自度和度他。判教，就是五時八教裡面，本經在第四時。五時，第一叫做華嚴時，佛成道在菩提樹下，先講華嚴經，凡夫看，只是看一個比丘坐在菩提樹下而已，所以三七日華嚴經。其實佛已經在講華嚴了，我們凡夫看不到。第二時，佛認為講華嚴經太深了，很多人聽不懂，小根器的人如聾如啞，也沒有辦法，;講華藏世界那麼莊嚴，所以說：不讀華嚴，不知佛教的富貴，沒有讀過華嚴經，你就不知道佛教有多富貴，那種華嚴的境界，就是華藏世界那種莊嚴，可是眾生業障重，也看不到。所以，佛第二時就講阿含，沒辦法，華嚴太深了，就講阿含經，就講諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，所以一切法諸行，你一切造作都是無常的，這個世界沒有所謂的追求，你所有的追求都會讓你失望，都會落空的，這個世間不值得你這樣追求的，你要早日覺悟。所以說：諸行無常。諸法無我，一切法本身就不是真實性的東西，所以這個我就是不真實，這個[我]不是一個肉體的我，不是這個意思。樹沒有真正的樹相，名無我，一切法無我，不是只有肉體無我，什麼法都無我，桌子沒有真實的桌子相，一切都是顆粒微塵所構成的。涅槃寂靜，只有不生不滅才是我們真正追求的，這是阿含的思想。第三時，叫做方等，方等就是遍十方平等，簡單講，方等就是大乘教。華嚴時，第二叫做阿含時，第三叫做方等時，就是大乘教的講方等經典，像觀無量壽經就是方等的經典。第四，叫做般若時。般若，釋迦牟尼佛講的最長，就是二十二年，釋迦牟尼佛講般若講了二十二年，所以六百卷大般若經，就是佛二十幾年所談的。可見般若列為最要的，因為般若是講實相印。因為一個人成佛，都必須要通過般若實相印。最後叫做法華涅槃時，就是講法華經、講涅槃經。有通五時，有別五時，因為我們這裡時間不夠，因此就知道說，簡單講一講就是說，即五時教相，本經就是在般若時，般若就是第四個時。意思是，釋迦牟尼佛講這部經典，是在般若時所講的。四十七頁，唐三藏法師玄奘譯!我們受一到小說西遊記的影響，所以從小都叫玄奘大師成三藏法師，從小就是這種觀念。後來才發現這樣講有一點誤會佛教，認為三藏法師就是玄奘法師，[唐三藏]，其實這個意思應該這樣講：唐朝有一個通達三藏經、律、論的法師，名字叫做玄奘大師。所以只要通達三藏的，統統叫做三藏法師。三藏法師不是專指玄奘大師。比如說鳩摩羅什大師，他也是三藏法師，三藏大法師，是不是?所以只要通達、貫通經、律、論，統統叫做三藏法師。我們只要通一藏就不得了了，通三藏，開玩笑!通幾本經典已經不得了了，通三藏，這是何等動物?人的一生，不要說把大藏經看完，人的一生能夠把阿含經，把大般若經看完，就不得了了!人的一生，其它的論就更不用講了。有一個來到這個地方，他好像有一點受過高等教育，他來時就說：師父!你中慧律法師嗎?我說：嗯。哎，你佛法講得都那麼淺。我說：喔。像你講那個[智慧與人生]太簡單了啦!樓下你們送的那個書籍那也很簡單。我說：我現在很忙，你等一下，我去拿一本書給你看。我就拿成唯識論，我說：你看看、翻一翻，我在忙。他一翻，喔!嗯?這個是什麼東西?翻了很久，一小時之後我去找他：怎麼樣啊?都看不懂。眾生狂，我就會用一種方法給他，反正我也不會跟他講太多。拿成唯識論給他看，你們聽的那個才唯識簡介，還沒有講到成唯識論，窺基大師作的。成唯識論我已經看過三次了。所以我常常告訴同學們，要做一個法師不是那麼簡單的，不是我們所想像的隨隨便便用一個月、二個月、一年、二年，不眠不休就可以當法師的，那還早得很。因此，對初學者我們也不要傷害到他，有的人很狂，哎呀!講那個經都是那麼淺的。這是不了解法師的慈悲跟用意。因此三藏，講實在話要通達三藏的，我看在台灣省來講，沒有一個敢這樣講的，沒有一個人敢這樣講的。在台灣比較有名的，那就是印順老，印順老那就了不起!懺公這就比較很有名的，當然其它法師也很了不起，或是星雲大師，我看他們也沒有說：我是三藏法師，好象沒有聽他們這樣講。沒有一個人敢自己稱自己是三藏法師的，當然他們都不敢這樣講，那我就更不用講了，是不是?所以，沒有一個人敢這樣稱呼的。稱法師已經很慚愧了，以法為師，以法師人，以這個法來做為自己的老師;還以這個法來教導眾生，才夠資格稱法師，你想想看!稱三藏，那還得了!不得了，經、律、論都通，我不敢跟人家這樣講，所以，我也只是一個普普通通的出家眾而已，普普通通的，我把懂的講給你們聽，誰敢自己稱三藏?一藏都不得了!再來看玄奘大師的略簡，用簡單的，因為玄奘大師，我們在唯識學裡面就已經講過了，唯識簡介裡面就已經講得很清清楚楚了。偃師陳氏名褘(hui簡寫為褘)，十三歲出家，在洛陽淨土寺，俗姓姓陳。姓陳的人很偉大，姓陳的人很榮幸出一個玄奘大師，我們姓林的也榮幸出了一個媽祖，很榮幸，大家都在拜她。你們的姓呢?也做一個偉大的祖先來做代表，姓楊的有沒有?或是姓盧的，盧醫師你們祖先有沒有比較偉大的?媽祖姓林，那就更偉大了。所以我常說姓林的很偉大，北港媽祖廟。人家傳說，媽祖是觀世音化身，你看!我們姓林的是觀世音菩薩，不錯。貞觀三年，就是西元六百二十九年，這個我查過了。西元六百二十九年，唐太宗貞觀三年，西行到印度，經過一百二十八國，這一百二十八國不是全世界的，是印度當時候，一點點就是小國，歷一百二十八國，你不要認為他是遊行全世界，不是這個意思，一百二十八國，就是路過的有小的一點點的國家，有一百二十八個國家。留學中印度的摩揭陀國那爛陀寺。我個那爛陀寺，我有看過人家去印度照回來的相片，哇，很大很大!據說裡面的學生有一萬多人，一萬多人。我們中國第一個留學生那就是法顯，第二個就是最偉大的唐三藏法師玄奘大師，所以玄奘大師還不是第一個留學，但是最偉大的是玄奘大師。中印度，因為印度當時候分成五個天竺，東天竺、南天竺、西天竺、北天竺、還有中天竺，中天竺就是中印度。摩揭陀國那爛陀寺。受業於戒賢論師，這個戒賢論師早在玄奘大師還沒有來以前，他就病得非常非常嚴重，他一直想要入涅槃，可是菩薩不給他入涅槃，還不準他入涅槃，還不準!因為戒賢論師是很偉大、很了不起的人!這個人是精通三藏十二部經典，他一走就完蛋了，那玄奘大師來要跟誰學?他一直病苦，他一直想要用火把他自焚，因為他已經了生死了。但是因為他是當國王，無量劫來當過國王，魚肉人民，稅課得很重，結果戒賢論師腰部爛掉，爛的生蟲，痛得徹夜難眠;沒有碰到邱醫師嘛(笑著說)，沒辦法!戒賢論師，那很痛苦，徹夜難眠，他本來要入定的，要火化，不行!菩薩告訴他：你不能走，中國有一個玄奘大師起程了，再二年半以後他來到這裡，向你求學，你要教他，你教他以後你才可以走。他說：我還要等二、三年，痛苦二、三年?沒辦法!你做國王的時候魚肉人民、課重稅，所以以這麼短的苦，能夠化解掉幾萬億劫的果報，那有什麼不好?菩薩就跟他安慰，就幫助他，他的病苦就好一點了，他就忍耐、忍耐……，戒賢論師，修到生死自在的人，對果報還是沒有辦法。所以我不是重複告訴徒弟說，你寧可讓人家揍十下、揍一百下，怎樣害你、怎樣誹謗你，你就是不能動一個念頭還擊他，不可以。你知道我的用意嗎?佛菩薩說、釋迦牟尼佛說：殺父殺母尚不可報，還不可以報復，殺身報身不順孝道，這不是佛道。所以徒弟被人家殺死了，你放心!我不會替你報仇的，我會給你念念往生咒、彌陀經，這不能報仇的，你被人殺死，那我就：南無阿彌陀佛，……念念念，以此功德，回向陳竹陽(眾笑)，我不會說陳竹陽被人殺死了，我就拿刀子：你敢殺死我的高足?看老夫子!你看那個戰爭片，機關槍一直掃射。不可以，真的。所以戒賢論師生死自在，沒有辦法，果報現前就是沒有辦法。我因為看過這個，所以我在嘔吐那種痛苦沒有話講，沒有話講，我這個胃痛、腰酸背痛、這個生病，你看戒賢論師是何等人物，精通三藏，還是玄奘大師的師父，我們這個……所以這是我造的業，我應該負起責任，對不對?所以我現在這個病苦已經過了，這個紫微斗數命盤裡面講，三十九歲就改運了，很不幸，被他算得很準，很不幸!說紫微斗數不準也很準，不是我刻意算的，人家替我排，來告訴我的。不過有時候排的不準，有的給我排我三十七歲就會死，說我三十七歲有一個大劫就會死，今年三十九了，已經多活二年了。這個算命的有時準有時不準。戒賢論師。還有清淨的勝軍居士，勝軍居士也是很了不起的大居士，玄奘大師在貞觀十九年回到長安，就是西元六百四十五年，貞觀三年出去，貞觀十九年回來，出去十六年，不得了了，這個是很偉大，回到長安首都。翻經十九年，翻譯經典翻譯十九年，我們今天有般若心經可以看，真的!完完全全要五體投地地頂禮玄奘大師，那個時候跋山涉嶺，八百里的流沙，上無飛鳥，下無水草，統統沒有，綠色植物統統沒有，八百里的流沙，不要經過火焰山，不是西遊記喔，真的有這個山，真的有，白天高達45度、50度，人家去大陸攝影回來的介紹，這個就是玄奘大師通過的地方，我一看，哇!整個山光禿禿的，什麼都沒有，白天陽光一照射，熱到四、五十度，真的是火焰山，但是沒有鐵扇公主，一煽下去就會怎樣，那不是真的，亂寫的，還有什麼孫悟空、豬八戒、沙悟淨，人的想像力實在很厲害，所以說西遊記不是正史，是稗官野史，是隨便寫的小說。翻了七十三部經，總共一千三百三十卷，這不得了，在翻譯裡面占很大的份量了，世壽六十五歲，很可惜，玄奘大師活了六十五歲，因為我們已經講過了，所以在這裡不重複。經文，綱甲。底下是講到菩薩法空人我執。第一節，節一般若起用。般若起這個用，包括二個，實相跟觀照，實相般若，還有觀照般若。實相就是法身德，觀照就是般若德。實相跟觀照是體用一如，體跟用是一如。蘊相空性，就是五蘊一切相，當體即空。五蘊這個[蘊]，就是我執，相就是一切，包括一切。五蘊相，色、受、想、行、識，當體即空，所以，破我執、顯我空，度苦厄。你不要看幾個字，這個經典如果你會看的話，你會馬上覺悟。原來我們的苦和災難是怎麼來的32：01原來就是我執來的。你會不會看經典?為什麼要破我執?因為只有破我執，才可以度苦厄。為什麼有苦厄?因為有我執。所以我執是一切痛苦的根本。同學們，如果你要下功夫，就必須在這個地方用功，能舍則舍，能忍則忍，得饒人處且饒人，那麼你的忍辱、你的慈悲、你的施捨心，正因為你擴展這個真我，除掉這個虛妄的我，起智慧的作用，你就不會執著金錢、名利，這些放不下的東西。所以破我執，可以顯這個我空。可以顯這個我空，就可以度苦厄。[觀自在]是站在自利的角度翻譯的，觀自在就是自觀自在，他能夠觀照內在的虛妄，而悟出起初的本性。他能隨緣，所以他自觀自在。我們是不能觀也不能自在，其實我們每一個人都是觀自在菩薩，我們不能利益自己，是因為我們沒有觀，沒有迴光返照，沒有觀照自己，所以我們不能自在。我們常常為了不必要的事情，徹夜難眠;為了芝痲小的事情夫妻衝突，為了微不足道的去起爭執，我們不能自在，正因為我們有我、我執。菩薩觀照五蘊皆空，當下就得自在，破除我執。[觀自在]是站在自利的角度翻譯的。而站在利他的角度翻譯的，叫做[觀世音菩薩]，觀察世間的音聲，困苦而去救度他，叫做觀世音菩薩，這是站在利他的角度的。所以，觀自在也好，觀世音也好，都是同一個人。梵語數種翻來，有觀自在，有觀世音，觀世音菩薩[觀]就是納音為聞，聽這個音聲，達理為觀，通達無我的道理，通達無生的道理。觀世音菩薩的感應，從以前到現在就有很多很多人。只要念觀世音菩薩的，我敢說，沒有一個不敢應的，到目前為止，沒有一個不感應的，真的!除了那一次我買那愛國獎券，壓在菩薩的墊下，一直請他幫忙讓我中獎，除了那一次沒有中獎，很不慈悲以外，其實都很慈悲，因為那時候沒有錢，去買了一張愛國獎券，壓在觀世音菩薩屁股底下，請他幫忙，給我中二十萬，結果沒有，那一次他很不感應。奇怪，那個賭博就不太感應了，要是求什麼病苦，或者是引導，這就很感應了。當然在我的身上發生幾百次了，無數次了，無數次了。所以我從現在絕對不動搖一個念頭，對佛菩薩是百分之一百萬的，他叫我：慧律法師!你不要到極樂世界來。那也不可能的啦!你講：我也是要去啊，對啦!他現在叫我不要去，我也要去，就這樣子，你看我下多大的決心。現在要不要去不是他的決定，他叫我不去，我也是要去的。你怎樣?你菩薩怎樣?打架嗎?意思是說，我們對佛菩薩學習到這種程度的人，堅持，這個就是淨土法門講的，至誠心、深心、回向發願心，必定往生!誠，至誠懇切地深信佛菩薩，身心不動搖，把至誠心、堅固不壞的心，來回向發願，說你要往生極樂世界，決定你到極樂世界去。所以我說，我一定往生極樂世界，我還沒有說，一生一世去殺牛;去殺人、放火、去擄人、勒索、綁票，沒有壞到那個五逆十惡，沒有壞到這樣子，我怎麼不會往生呢?我從來沒有懷疑!我才不會像一般人念一念：我不知道能不能往生?沒有這個道理。佛菩薩你自己講的，五逆十惡罪，臨命終都要接引他，何況我?對不對?我昨天凌晨看觀無量壽經的註解，他寫的中品下生、中品中生，意思就是說如果有人從來沒有聽過佛法，只要臨命終的人，把大乘經典的經題念給他聽，他深信不疑，就可以往生極樂世界，中品下生。就是他從來沒有聽過佛法，你幫他念[般若波羅蜜多心經]、[華嚴經]、[法華經]、[楞嚴經]，你就念給他聽，他說：嗯!好!就往生極樂世界了。easy;easy;;e開頭的，d開頭的就痲煩了，difficult;就痲煩了。所以往生並不困難，你不要把往生極樂世界看得很困難，但是你也不要把它看得很簡單，你看得很簡單，你就不修行了，對不對?我講簡單鼓勵你那些自卑的人，我不會往生、我業障深重，我還做那麼多的惡事，怎麼樣……鼓勵自卑的人，講沒有那麼容易往生，就是警告那些狂妄的人，就不修行，師父講得那麼簡單，那臨命終再念十句不就好了嗎?真的!你怎麼死的你怎麼知道?有時候你去爬山，一腳踩空了，掉下去山谷裡面，連念佛的機會都沒有，對不對?人怎麼死的你也不知道?底下，行深般若，波羅蜜前面都講過了，深般若，智慧有淺、有深，人空般若，破除我執，小乘的修我空，因為他不究竟，所以不能見到涅槃裡面不生不滅的本性，不空的如來藏，沒有辦法。所以淺般若是人空般若，破除色身的五蘊，五蘊身的錯覺執著，破除我執。我執是一切痛苦的根本，這個執著就像水溝的不通，久了就發臭。這個執著就像我們辭典裡面講的，食古不化的人，思想你怎麼樣講，他就是不甩這一套，他也不聽你的勸告，自己又沒有智慧，然後又剛愎自用，講起來就是全世界他是最偉大的，你講什麼他都不……，那一句不能講，no;那個，這個不能講，不相信你就對了。所以破除我執，這個[執]，一切眾生的痛苦就是這個執，你走到天涯海角，包括你的先生、親戚朋友，就是這個執害死一切眾生，每一個人都是我見很重的人，我見，不能入道也是我執;痛苦也是我執;煩惱也是我執。是不是?婚姻也是我執，也是我執，真的!所以我們這個我執要破。但見於空，不見不空。但見於空，就是我們只知道，色、受、想、行、識是構成人身的一個要件，色受想行識，但是，他並沒有徹底地證悟到常樂我淨的本性，所以不見不空。常樂我淨不空，是確確實實存在的，它是不空的。所以沒有見到徹底的涅槃，叫做不見不空。不見到常樂我淨的究竟涅槃，小乘的修行。淺般若是三乘同修，聲聞、緣覺、還有鈍根的菩薩，比較差的菩薩，三乘同修，名共般若。我空是一切小乘、大乘都要修的，你不先修我空，哪裡會修法空呢?同學們，如果在這個執，放下的功夫差不多做幾層，你就會學到很大很大的快樂解脫的思想。我現在講幾個原則，你不要說我空了，你這個日子就很好過。你第一個，永遠不要看眾生的過失;第二個，永遠不要講傷害眾生的語言;第三個，永遠跟眾生保持一個距離;第四個，隨心隨力地讚嘆一切能讚嘆的眾生，你就做這樣就好，不要做很多，先聽我的話。然後，最後一個，隨時觀照滿知足，知足!常常告訴自己，我沒有了不起，我沒有什麼福報，我只能吃這麼差的東西，這只能著這個破舊的衣服;只能住這個破舊的房子，我沒有修什麼福報，碰到人家侮辱我們，傷害我們，我們就想：我們前世傷害人家，你隨時安住在知足，這個世界上不要講你破我執，日子就很好過，幾個大原則你鞏固住，別人就無奈你何了，就這樣子，就這麼簡單!你肯做就是這樣，永遠不要講人家的缺點，不要傷害到眾生，你明明知道他的缺點，你要冷靜，你要冷靜!他能講的、勸告的，你好好地告訴他，用比較詼諧的、幽默的語調，去糾正他的缺點。譬如說某某人，你說：阿秀啊!你真是長得很漂亮，你那個脾氣稍微改一點，哇!更不得了!如[宜蘭]。宜蘭就是適合栽培蘭花，叫做宜蘭，真的嘛!適合栽培蘭花，叫做宜蘭，基隆再過去就是宜蘭，為什麼名字叫做宜蘭?就是適合栽培蘭花，真的!我們糾正眾生就是這樣子。所以現在要我去講人家的不對，那不是很知己的，真正的徒弟說他真的很至誠懇切的，我好好地來跟他談，我也不會去傷害到眾生，這一點你們要學一學師父，真的!要學一學。不講人家的過失，因為我們不是聖人，我常這樣講，我不是聖人，我也有缺點，我也會犯錯。你們不是聖人，你們也會犯錯，你今天置人於死地，有一天你就走頭無路，你記住師父的話。

你今天講話置人於死地，你怎麼樣壞，那有一天你都不能犯錯，你犯錯你完了，你完蛋了!所以，寬恕別人就是寬恕自己。有智慧的人二句話，日子過得輕鬆、愉快、安詳!有時候我看到眾生活得那麼的痛苦無奈，我也覺得很可憐，很可憐，回頭一看，海闊天空，你為什麼要死執著呢?以前有一個禪師比喻，修行，他的師父修行結果沒有開悟，他的徒弟跑出去到外面台，結果大徹悟回來，他師父也講經說法，他徒弟知道他的師父，一直在鑽牛角尖在名相，不徹悟，然後就叫他師父。師父啊!你來看，你來看!這個窗戶有一隻蒼蠅，蒼蠅看到這個窗戶有光線，就拚命地撞……，前途一片光明，卻沒有出路，撞不出去。因為它看到這個玻璃，一片光明一直撞，這就是說一個人一直執著這個經典，一直以為弘法利生就可以解脫，不一定的，解脫是自己的功夫，不是靠你弘法就可以的，你講經說法要把那個法會歸到本性上的東西。所以他的徒弟先開悟，結果他師父沒有開悟，因為他拜他的師父，他師父不是善知識，所以他去外面參高僧大德徹悟了，他認為，我要開始度我的師父了，我的師父還在鑽牛皮紙，鑽這個經典，還不通達，就叫他的師父，去看那個蒼蠅在撞窗戶。這意思就是告訴我們，告訴我們!我們要修的這個修行，一定要找到根本，那就是執一定要破，執不破你沒有辦法的，雖然你很想修行，可是你也只逗留在那一種自我意識的觀念裡面而已。所以，要在哪個地方下功夫?就是執要放得下，才有辦法。

深般若就是法空般若，法空般若包括色、受、想、行、識，我們說人空般若是色、受、想、行、識，知道它是這五蘊所構成的，而法空般若，包括色受想行識，包括地水火風，當體就是自性的東西，性色真空，真空性色。簡單講，人空般若，只悟到所有宇宙構成的元素，而法空般若是這些元素就是你本性的東西。

再講一遍，人空般若，只悟到說，你的色自是地水火風構成的，而法空般若是當下地水火風就是你本性的東西。如果你造業就幻化成堅固，四大就成對立的東西，如果你悟到，這四大地水火風，就是你本性的東西，不離開你的色，不離開你的本性，色心無礙，所以具足神通。

所以說菩薩，世界上沒有任何一件事可以障礙到他，他硬的就是軟的，軟的就是硬的，他隨隨便便穿牆走壁，為什麼?這個色法就是他本心自性上所幻化出來的，這個怎麼可以阻擋得住菩薩呢?對不對?他是高階層的，不曉得活在幾度空間裡面?我們才活在三度空間，他不曉得活在幾萬度的空間，超越的東西，這些東西我們看是質礙的東西，在佛菩薩看，根本沒有障礙。障礙是我們自己的執著、錯覺。所以法空般若就是這個意思。更破法執，法執!就是說包括那些元素，都要會歸到自性，所以不但見空，這個色身是假的，又見不空，就是本性具足無量的功德，不空，就是豐富的智慧，豐富的莊嚴，我們內在豐富的福德，無量無邊的福德這不空!又見不空，就是見到究竟的涅槃，本性具足有福德因緣，本性具足無量的智慧，這不空，本性具足，常樂我淨，這個不空。所以，深般若是異三乘。異三乘就是不同於聲聞跟緣覺，不同於鈍根的菩薩，名不共般若。深般若，那必須要大菩薩，像八地、九地、十地的大菩薩，是行深般若。

照見為三智用，空觀深的，斷見思惑，顯一切智，見真諦。

什麼叫做空觀深呢?我們知道，緣起當下就是性空，空觀修到深入的境界，斷見思惑，見惑跟思惑八十八品，意思就是在娑婆世界裡面，如果斷見思惑，就會安住在方便有餘土。有的人問我一個問題，師父!在娑婆世界證阿羅漢果，死後往生哪裡?往生方便有餘土，超出三界的，三界外，有一個方便有餘淨土，那是沒有生老病死了，但是還不是最重要、最莊嚴的地方。顯一切智。一切就是總，一切都會歸到空、無常，所以一切智就是空的智慧，表示一切有一個總和。顯一切智，意思就是一切現象都有一個共同體，就是空性的體。所以一切就是空性的智慧。見真諦，真就是不假、不虛妄，當然虛妄的東西就不是真。從空出假是假觀深，假觀深是斷塵沙惑，所以問，請問師父!如果在娑婆世界斷了見思惑以後，又斷了塵沙，住在哪裡?住在三界外的實報莊嚴土，顯道種智。道種智就是通達種種的智慧。如果你不具足一切的智慧，你沒有辦法普度無量無邊的眾生，因為根器不同，所以見俗諦，俗諦就是安立假名，見真諦就是安立在空性裡面，得到解脫，而見俗諦，你要度眾生，要從空出假，你要在俗諦裡面，這個假相裡面不能迷惑。要顯示一切名相，都不離我們的本性，隨緣度眾，隨便用什麼名詞，統統是我們的東西，所以不妨安立假相名詞，見俗諦。中觀深，破除空、破除假，名叫做中觀，不偏空、不偏假，名叫做中觀，圓融無礙，斷無明，就會住在常寂光淨土，顯一切種智。一切種智就是一切智跟道種智的合成，二個智合起來叫做一切種智。一切種就是一切智、道種智的濃縮。本來講一切道種智，這樣才對，但是中國人怕痲煩，乾脆就講一切種智。包括空、包括有，圓融無礙，名叫做中諦。五蘊呢?這我們每天都在念的五蘊，我先來解釋這個[蘊]。這個蘊就是積集、集合的意思，我們這個人集合了五種東西，構成了我們的肉體。一個人不是身體就是心靈，是物質世間也是精神的世間，精神跟物質和合，名叫做五蘊。這五蘊另外一個解釋，這個蘊就是蓋的意思，遮蓋的意思，就是因為色、受、想、行、識遮蓋了我們的本性，使我們的本性顯現不出來，正因為五蘊。五蘊如烏雲，遮住了陽光，所以[蘊]也可以解釋作聚集;也可以解釋作障、障礙，會遮蓋的意思，會障礙我們的本性，這五種會障礙我們的本性，所以為什麼常常講，說我們的道理知道，可是我們控制不住，因為有這個色身，沒有辦法。你要受這個業報。所以有一個開悟的祖師大德，他大徹大悟了，有一天，他眼睛紅腫得很大，他的徒弟以為開悟是什麼東西，他就問這個師父：師父!你是個大徹大悟的人，怎麼眼睛也會痛、也會腫啊?師父就罵他：神經!你發什麼神經?你怎麼問這種問題?大徹大悟跟眼睛痛有什麼關係?大徹大悟是內心不執著，眼睛痛是色身，大徹悟的人，色、受、想、行、識控制得住，可是這個色身沒有辦法，他不會亂想，對不對?他也不會去造作，他也不落印象，色、受、想、行、識控制得很好，明心見性，可是這個色法沒有辦法，這個色身是會爛、會壞的，難道明心見性就不會肚子痛?不要針灸?還是要吃藥，一樣啊!難道大徹大悟的人，就不會感冒?四大不調自然就會感冒，可是心不隨它煩惱，不就好了，一樣要生病，一樣會四大不調，怎麼說開悟的人就什麼病都沒有了?你沒有聽過嗎?釋迦牟尼佛臨命終的時候，還吃到人家供養的胃腸還鬧得不好呢!釋迦牟尼佛在大般涅槃經裡面講，釋迦牟尼佛怎麼入涅槃的?有個年輕人來供養他東西，吃了以後吃壞了肚子，釋迦牟尼佛說：這是藉他的因緣而入涅槃，你們不要怪他，我的時間到了，是藉這個因緣而入涅槃。佛陀是金剛不壞身，怎麼會吃壞肚子呢?是不是?所以說佛陀也是示現，他也是會拉肚子、腸炎，一樣，一樣的道理。色身就是要這樣子。釋迦牟尼佛那個腳長膿爛掉，釋迦牟尼佛就叫一個徒弟，是醫生，醫生要開刀、動刀，動手術，那個徒弟不敢，他說：我這樣出佛身血，我怎麼敢動到佛陀的指頭大拇指?因為要開刀?佛陀說：善心!善意的善心、發慈悲心，開刀沒關係，你是為了要救佛陀的病苦。連佛陀都要示現腳膿爛的過程，還吃壞了肚子，佛陀還示現頭痛，人家要打釋迦族、殺釋迦族，釋迦牟尼佛頭痛三天。釋迦牟尼佛不是示現生病嗎?一樣的道理。所以我常常講，這有時候佛來，自己不知道自己是佛，因為示現得很像，所以我常常說，你們在座的諸位，你們哪一個是菩薩來的?我們不知道，真的!有的人比較不要臉會想：會不會是我?那是比較不要臉的會這樣說，這可不是。所以這是五蘊身解釋一下。身是色，是眾微聚，就是一切微塵、顆粒微塵，把它濃縮、把它聚合起來的。我常常有這樣子的妄想：這個世間，包括一切天地萬物，都把它磨成粉末狀的，這個世間就真的是無我相、無人相、無眾生相，全部把草木、一切山河大地，把它磨成粉末狀的，因為人到死後就是粉末嗎，對不對?骨灰啊!以前有一個高僧大德，他說：他死了以後，把他的骨灰磨成粉末狀，加麵粉攪拌，做成甜甜的，給鳥、蟲去吃，他那個徒弟不敢，他死了以後，他徒弟不遵從，他火化出來很多舍利子，撿一撿，這舍利子與其給鳥吃，不如拿起來拜。點香跟他師父講：師父啊，我平時都是聽你的，但是你交代這個我不聽你的，那就沒有辦法，師父已經走了，火化出來好幾千顆舍利子，開玩笑，這舍利子怎麼給鳥吃?就把舍利子撿起來，把骨灰撿起來供養。所以說沒有一個徒弟會按他師父的遺言說，骨灰磨成粉末狀，丟到河裡面去，這徒弟不敢這樣做，再怎麼樣都是自己的師父。

底下這個比喻，一羊毛上塵七分之，把它分作七分，一羊毛上塵，就是尾端的意思，不是一根羊毛這麼長，只是上面的頂端，分成七分。不是這個意思，一羊毛上，頂端，就像一根頭髮拔起來，然後那個頂端把它分成七分，七分之，變成兔毛塵，不曉得晨念英文，還是念中文?一個羊毛塵，裡面的塵分成七分，變成免毛，這個兔毛塵再把它分成七分，就是水塵，就是水可以透過的，就是我們用一個布，布放下去也放不下去，可是用水一滴就可以滲透了。水塵再分成七分，就變金塵，金塵就更微細了。再七分為實極微，實在是很極微了，再七分為色聚微。羊毛七分變兔毛，兔毛塵變成水塵，水塵再變成金塵，金塵再變成七分的實極微，實極微再七分，變成色聚微，七的六次方，意思是一根羊毛等於色聚微的七的六次方倍，色聚微七分，名極微之微。哇，還要再七分，這個顯微鏡也看不出來，不可更分。所以我說佛法超過科學就是這樣子。釋迦牟尼佛距我們現在幾千年，就可以講出這樣子的科學理論了。然後七乘以七，連續乘七次，你算看看，兩千多年，佛就講出這個道理來了。不可更分。所以實極微名最極微，天眼可以見，可是色聚微再七分，以及極微之微，名假極微，色聚微以及極微之微，名叫做假極微，就是不是真的極微，幾乎天眼看不出來。那麼在這個[不可更分]這四個字要注意聽，在楞嚴經裡面講的，這叫方便說，而佛法裡面講的，譬如說，你分到最後，沒有最後，只要[有]就一定可以分。釋迦牟尼佛在楞嚴經裡面就談到，你說分到最後不可分，極微之微不可分，釋迦牟尼佛問：極微之微有沒有?你說有。有的東西怎麼不可以分呢?是你能力不夠所以不能分，如果說，有不可分那就變成空了，釋迦牟尼佛說，有多少個空，那麼多少的空集合起來，變成一個極微之微?多少的空再怎麼集合起來，也不可能變極微之微，對不對?佛陀好厲害!我看到楞嚴經真是佩服!

如果分到不能再分，那佛陀問你：[不能分]是有還是沒有?你指[有]不能分，還是[沒有]不能分?如果你講沒有，那怎麼講不能分?沒有就沒有，如果你講有，那就可以再分，那就不能稱為不可以分，對不對?正確的。十二門論，就是這樣討論的。如果說不可分，那就變成空，那多少個空，可以變成極微之微?那也錯，空怎麼可以集合成一個微塵點呢?不可能的事情嗎。空就是什麼都沒有，那怎麼可能湊成微塵點?不可能的事情。所以說，這個就是方便比喻講，用分析，其實緣起性空不是這樣子的，緣起性空是講無自性。所謂無自性，就是這個連這個……，變成有個具體的東西，其實也不是靠這個，也不是靠這個，當體就是互相依靠的東西，也不是這個在主宰，也不是這個在主宰。所以要知道緣起是什麼道理。緣起無自性，在這裡就要注意聽了。所謂緣起無自性，是說這個世間不是任何東西在主宰著一切，沒有任何東西可以主宰一切，所以他講緣起。比如說，人與人之間因緣和合，你也不是主宰這個世間，我也不是主宰，所以才講無自性。無自性就是沒有永恆，沒有主宰性，不是任何東西在操縱他，叫做無自性。所謂緣起無自性就是無常性，因為無常性所以本來就是空，所以你說上帝在控制這個天地萬物，你也可以說是因為我們眾生有承認他，因為上帝跟眾生也是一個緣起，那也是無自性。

所以，因緣所生法，我說即是空，所以要借重中觀的思想，就是說中觀常常用比喻，譬如說三根蘆葦，這樣交叉依靠著，把一根蘆葦抽掉，二根就倒下來，為什麼?二根蘆葦架不住的，三根蘆葦中要抽掉一根，所以說，那三根裡面的蘆葦，說這一根支持這一根也對，這一根支持二根也對，另外二根，甲支持乙、丙也對;乙支持甲、丙也對，丙支持甲、乙也對，抽掉一根蘆葦，二根就倒下來。意思就是無自性，就是這個比喻。就是(重複)的因緣，誰也不是主宰誰，這個世界，佛陀就告訴我們，它是一種緣生緣滅的東西，緣生緣滅是怎麼來?因為透過意識執著，變成質礙的東西，我們為什麼會有質礙?因為我們透過意識，所以變成真實性的東西。譬如說我們晚上在做夢，人家拿刀子要殺我們，我們拚命地跑……，醒過來，那是做夢，我們因為有意識的承認，意識的幻化，所以我們一直認為這個世間是真的東西，這個桌子硬梆梆的，我們眼睛一看，這個都是真的東西，肚皮也看不過去，可是我們用X光一照，都是空的，剩下骨頭，將來我們發明連骨頭照下去都透過去，這是境界的層次不一樣。我們認為真實的，對境界高的，那都是虛妄的東西。所以緣起無自性，會歸到最後唯心所造，因為我們的業力蓋住了，所以我們硬梆梆的東西就是硬梆梆，牆壁就是牆壁，我們一頭撞牆而死，那是因為你是凡夫才撞得死，你叫釋迦牟尼佛怎麼撞牆而死?他怎麼撞?牆就是他的心。叫菩薩撞牆，一頭撞怎麼撞不死呢?因為他沒有色法心法的分別，色心就是圓融的東西，這要怎麼撞?一撞，頭可以伸進去水泥牆裡面，又縮出來，又如如不動，本來就是這樣子，圓融無礙的東西，色法就是心法，心法就是色法，他怎麼撞得死啊?所以佛怎麼會生病呢?他示現的嘛!

心，再來看心，受，那就是前五識，想，就是意識。我們有感受就是眼、耳、鼻、舌、身，對五塵有所感受，想，就是我們的意識，我們的分別，最痲煩的就是這個地方，最痲煩就是想。

我們一天到晚就是這個想，很多人都要控制這個想。不對!要放下才對，你單單提一句佛話，別的不要管它，妄想起來也不要管它，也不要管它。為什麼不管它是最好呢?我有一個同學，他在念佛，念佛時妄想一起來，他就想一支關刀，用關公拿的那一支刀，殺啊……我說：殺到最後，那支關刀也是妄想，對不對?我說：你乾脆想機關槍好了，這樣打起來更快，妄想一起來他很痛苦，又沒有辦法，就想一支關刀要殺它，我說：那你想愈多，不是煩惱愈重嗎?你乾脆想一支機關槍，連續掃射開槍，那不是一樣?對不對?妄想不能用制止的，也不能重複的，妄想一起來，我把它壓，我壓、我壓……你壓在上面，那不是妄想嗎?傻瓜!妄想一起來的時候，不要管它，久了就nopower，沒有電，妄想一起來，你不要管它，不要理它，它久了，它就沒轍了，你看得清楚就好，你看清楚它就好，用觀照的，妄想來了，你清清楚楚，你不要管它，它就無奈你的何，你一直逗它，它愈來愈凶，所以，這個妄想要懂得放下，不要管它，你單提一句佛號，南無阿彌陀佛!專精就好了。所以我們一直想要用妄想去制止妄想，那完蛋了，那落入相對立的東西，那永遠無限的伸展，怎麼樣修都不能成佛。成佛很簡單，不困難，放下就是那個東西，不要討論，也不必再討論，放下是什麼東西，放下就是功夫，當下就是了，緣性無自性，不值得你這樣執著的，沒有多也沒有少，也不增也不減，不來也不去，不一也不異，就是這樣東西，就是這麼簡單。

再來[行]，就是末那識，就是執著的意思，行就是造作的意思。身口意的造作，統統是透過這個行，支配我們的行為就是第七意識。我們眼睛見，要不要執?這朵花很漂亮，要不要偷拿回去?行，就是末那識，末那就是染有我，法我執，這是行。想跟行是最痲煩的，想就是分別，行就是執著，分別跟執著，就是我們一生一世最大的難關，感情就是透過這二個，你一分別美、醜，你就會執著，所有痛苦都來自於執著，但是這個執著，又有先天性的，又有後天性的。先天性的又不好修，一出生就要吃，不吃就會死。這個欲望是先天性的，沒有辦法，要吃。但是我們後天性的可以控制，可以控制一下我們不要貪，簡單的食物就可以支撐我們的色身，也就不錯了。

識就是阿賴耶識，從因緣生，本無實性，這個阿賴耶識就像一個倉庫，把所有的種子全部裝進來。在阿賴耶識的底下寫三個角度，第一個就是根身，幻化出根身，第二、幻化出器界，第三、具足一切種子，你要認識這個阿賴耶識，根身，我們的五根身，色身就是阿賴耶識變現起來的，我們無量億劫來造的業力，然後那個能量儲存在八識田中的倉庫，然後那個能量儲存在八識中的倉庫，我們今生今世福報大，一投胎變成人還不錯，八識田中裡面，還有地獄、餓鬼、畜生、天人這些種子，但是我們沒有轉變成這個，我們轉變成人，所以第一個，阿賴耶識會幻化出五根身。第二、器間，就是這個世界，就是你第八意識，你記住!依報隨正報而轉，你正報是什麼?譬如說你今生今世投胎成人，那麼你就吃飯、吃菜湯，福報大。如果你投胎成豬，那你就要吃歐羅肥、吃餿水，撿人家不要的。如果你今生今世投胎成大便坑裡面的臭蟲，那你一生一世就要吃大便，依報隨正報而轉，知道嗎?正報投胎什麼，你依報就享受什麼，沒有辦法的。所以說根身、器界、種子，種子就是具足一切，都是第八意識，就是以緣心緣心，用這個心幻化成由業力轉化成根身，還有這個器界，還有具足內心裏面的一切種子，其實這都是同一體的，同第八意識。所以你的第八意識跟他的第八意識，光光相徹，所以你看到的世界幾乎都是相同，人看到的這個業力差不多相同，所以，你的第八意識跟他的第八意識，光光相攝，所以幻化出來，就是共業所感的世間。所以你看那花是紅色，我看也差不多是紅色的，那你如果叫螞蟻來看，它就不一定是紅色的了。看到怎麼一個這麼大的東西?這是什麼東西?螞蟻一看，它就不知道那是什麼東西了。所以，螞蟻看螞蟻，他們就知道認識那個世界，我們不認識螞蟻的世間，人看人有共同的世間，鬼跟鬼有共同的世間，不一樣的。你第八意識所幻化出來的，業力不一樣，所以影現出來的世間也不一樣，雖然同樣生存在這個三度空間，可是所幻化出來的完全不一樣。一隻螞蟻從牆壁上一直爬到上面去，它不曉得有三度空間，也不曉得有四度空間，GOD神的東西，也不曉得有靈性的東西，不知道的。而人看人是人的世間，鬼看鬼有鬼的世間。所以人看到鬼，那是上層次的空間，跟三度空間，同時一剎那之間交會，那是三度空間透過某一種角度，看到高層次的空間，所以人會看到鬼，這個空間一轉換，人就看不到鬼了。就是你的靈界、你的意識狀態，在提升到某一種定的時候，你突然看到鬼、看到神、看到這些天人，那是因為你的境界提升一點點，給你突然看到。有的是先天性的眼睛，就可以具足幾度空間的觀念，所以他可以看到鬼，有的人是必須要修行，修到某一個定力，所以他可以看到鬼，可以看到天神，因為他可以提升自己的境界，所以佛無量三千大千世界，看得清清楚楚，為什麼?因為他活在無的空間，無就包括各階層都有，佛活在空的思想裡面，空就包括一切階層面都有。我們是活在有，有的世界裡面，他就必須限制在某一個角度裡面，有就有界限，我們眾生都是有，有我執、有我所，有的東西就是界限，沒有的東西就無量無邊。所以佛就活在一種無量無邊的高層次面，哪一個眾生都清清楚楚，我們活在有的世間裡面，我們無法提升，就會束縛在某一種角度裡面，三度空間就是三度空間，你一點辦法都沒有，鬼你就是看不到，但是因為會怕鬼。

好!翻開五十頁。

空，各經舉釋各有異，意思就是每一部經典對空的解釋有所差別，有一，一個解釋的，到二十，就是講空就講了好多。隨處都可以看得到，對空的講法有很多，有講畢竟空、人空、法空、我空、一切法諸空，空的講法很多，到最後講空空。為契時機語有異，為了講經說法的方便，契合當時候的根器，所以有一點點不同，約有四義，第一個就是空不管它講多少，從四個角度的道理，空的範圍也就說盡了。第一個空無義，空是什麼意思呢?就是空無，什麼都沒有，所謂的因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。所以第一個空的觀念就是天地萬物，一切都是藉著因緣和合而生的，自體不生，這個體就是永恆，沒有一種存在永恆的東西，所以它是不實的，叫做自體不實。自體不實就是我們這個體性都是藉著因緣和合的，沒有一種永恆的實體，包括空性的東西，都是由色法去對立襯托出來的，這是空的第一個意思，就是空無。

簡單講，空的第一個最重要的觀念，就是叫你要破除相的執著。第二個呢?虛空義，這虛空義，因為虛空可以包容一切，虛空沒有粗糙的相身，但是有微妙色。這個微妙色，也就不是凡夫所能了解、所能看到的。所以我們講經說法或者是經典裡面，常常用虛空來表示空義。譬如說我們這個房間大一點，容納的人就多，這個教室比房間更大，那麼容納的人數也就比房間更多。外面的運動場空間更大，就比教室能容納的人更多。藉著虛空無盡的推求，我們會了解，如果胸量像虛空，就能夠容天容地;容善容惡;容大容小;能飢能飽;能善能惡;能有能無;能進能退。悟道胸量如虛空的人，日子就不一樣了!他就得到真正生命的安詳。這個空，可以用中國的儒家思想來講，就是退讓;就是謙虛;就是包容;就是寬恕。你有空的思想，因為一切法都有包容，你就會有寬恕，講起話來也就知道謙虛，就會懂得退讓。因為空雖然沒有任何的東西，卻是最偉大的，包容!你對虛空放把火燒，它也是這樣如如不動;你建造再大的建築物，它也是如如不動。要是一個人的心，把它放寬來。就像虛空這麼大，那不得了了。我們現在的人，大部份的人，都可以見賢思齊，但是有很少幾個人能夠不見惡如仇敵，大部分的眾生都可以讚嘆聖賢，但是一般人都是嫉惡如仇。這樣也是落入相對的觀念。我們要像佛陀一樣的;要象耶穌、基督一樣的偉大，那就必須要學習那一種寬恕。耶穌基督，在佛法來講也是菩薩，耶穌基督被人家判為煽動，他在傳真理嘛，耶穌基督當時才三十三歲，就被抓起來。抓起來的時候，由大城城門好幾萬人那邊走出來，就扛著一個十字架，他從頭到尾，耶穌基督從頭到尾沒有動過一個念頭，說痛苦或者是掙扎，他都是那麼的安祥、鎮定，從頭到尾都是非常鎮定的。等到他釘上十字架的時候，雷雨交加，白天都昏天暗地的，殺害聖人嘛。那時候是羅馬人統治的羅馬人的嘛!耶穌被釘的時候，他說：上帝啊!你要寬恕他們，因為他們不知道他們自己在做些什麼事情。請求上帝，寬恕那些釘死他的人，因為他們不知道他們自己在做些什麼事情。傷害聖人都不知道!所以我們看這個[摩西]太感動了，耶穌實在是太偉大了，這不是普通人有辦法的，耶穌挑著十字架，一直到上釘起來以前，從頭到尾沒有動到一個念頭，他恐懼死亡。所以，有一句很有名的話是：死亡是生命的一部份，你不需要去恐懼它。太偉大了!聖人說的話太厲害了!死亡是生命的一部份，你不需要去恐懼它。意思就是沒辦法，大家都要走的路線。所以這個虛空義，我們一個佛教徒如果比不上神教徒那很可憐!當然耶穌基督是太偉大了，聖人嘛，等於我們這裡佛教講的是大菩薩示現的。我們不能學到耶穌基督的偉大，或是學觀世音這麼偉大，我們至少要把胸量放寬一點，(別)整天發脾氣，整天為了小事情執著。

再來心空義。心不執著一物，一切俱舍。我現在要灌輸你們一個觀念是很重要的，我們無量億劫來，是什麼在作怪的?那就是妄想!這個妄想從無始劫以來的造作形成了我們強烈的一種追求欲、執著、我見、我慢，無量億劫來形成到今天來講，就是現在的一念。那麼如果你解決現在這一念，也就解決無量億劫以來的痛苦和煩惱。換句話說，今生今世是無量億劫以來的濃縮，你今生今世如果有辦法，當下這一念，心空，空無一物，心不著物，就是不執著一切的境界，會入到空性的，離兩邊對立的，離善惡、離大小、離是非、離對錯、離男女、離天地、離陰陽、離開，放下這些對立的觀念，心不著物，一切俱舍，就是了不可得，這是空的第三種意思。那麼無量億劫以來的生死就解決了。所以，我們無量億劫以來的生死，累積到今天，變成一個習慣性。我們這個習慣性就是我們用念頭在支撐我們的生命，這個念頭就是我們生命的題材，我們生命藉著妄想、執著、造業，這個業就形成生命了題材，就像勞作，你要有勞作的題材，我們生命的題材就是業。業的形成就是力，業力就是連貫串著生命的連鎖。心空當下你悟到當體即空，心不著一物，一切俱舍。

同學們，我告訴你一句話，究竟的話，如果不頓悟心地，入於空性，一切的持戒、念經、拜佛、懺悔，都是力量不大的，不敢說完全不作用，講實在是沒有什麼作用，結個善緣可以。這樣講同學們感覺到沒有希望，太嚴重了，大家也沒有辦法有這種能力，而確實究竟的地方就是這樣，你不悟到本性，你還是沒有辦法。你說我現在發個脾氣，懺悔，那你懺悔拜一拜，你明天過一個禮拜你又發脾氣，你是凡夫恨得發脾氣，不是聖人示現的發脾氣，要弄清楚。你說你不是求懺悔了嗎?裡面有煩惱，還是沒有辦法。煩惱沒有斷，生死還是不了的。所以你務必要頓悟到本性上的東西，徹底地解決這個煩惱，否則的話，持咒、念佛，力量還是很有限的。

我現在舉一個例子，譬如說，我們現在徹底解決問題的人，我們念一聲佛，就是一句佛號，譬如說虛空當中，萬里無雲萬里天，一片烏雲都沒有。我念一聲佛號，如日當空。就清清楚楚，你懂嗎?你不是拚命念佛，結果烏雲滿布，遍布在虛空，就是見不到陽光，雖然你很拚命地要衝破雲層，可是沒有辦法，無明和煩惱太多了，還是見不到陽光。所以，我說明心見性、大徹大悟的人，念一句佛號，就等於你念幾百萬億，對不對?他一句佛號就徹底地解決了生死。你沒有辦法，你老是在那邊打轉。所以說，什麼人比較會修行，還不知道?是躺著睡覺的比較會修行?還是整天常在佛祖面前的比較會修行?很難講，不過話講回來，這樣講的話，那算了算了，師父講了，躺著比較會修行，尋乾脆不要去佛祖面前。那也不可以，你不去用功也不行，你必竟是凡夫，不是聖賢。我現在舉一個例子就是告訴你，你要頓明心地，你一定要找到那個不生不滅的本性是什麼東西，你才有辦法下手，你才會一日千里，是不是?所以楞嚴定裡面講：不歷僧只獲法身，剎那之間就見自，就見到自己本來的面目。所以，你們要問聖人的心態是什麼?這聖人無一切心，了不可得，聖人不恐懼，既不顛倒、也不執著，beafraidof恐懼，沒有!他不恐懼任何事情，也沒有得失的觀念，善惡來都是這樣子的。所以我們也不能學耶穌基督，我們要學學觀世音菩薩。觀世音菩薩，他爸爸得了重病，要挖出眼睛來，要和合中藥配藥吃，觀世音菩薩也是挖眼睛起來，給他爸爸和合中藥，他爸爸以前是要他死的，因為他不嫁，他不結婚，他是菩薩再來的，他怎麼能結婚呢?他怎麼跟凡夫的軀殼在一起呢?這不可能的，誰怎麼可以碰到觀世音菩薩的聖體?不可能!觀世音菩薩是示現的，哪一個男人給觀世音菩薩看有夠重?有夠重?哪個有份量，你是凡夫之體，人家是聖人，他當然不結婚。不結婚以後，他爸爸一定要他死，後來眼睛挖起來，這電影一看，就痛哭流涕，觀世音菩薩比耶穌基督跟慈悲，更慈悲!耶穌基督是人家處死他的，觀世音菩薩是人家沒有叫他這樣做，是他自己這樣做的，是他自己這樣做的!所以觀世音菩薩一挖眼睛以後，就變成千手千眼。所以看電影有時候還不錯!很感動。我告訴你，我現在交代你一個，我們人死前，一定有一個念頭，我奉勸你們到老年人的時候，你要專門看菩薩的那種電影。要看六祖慧能傳，要看觀世音菩薩傳，你看了以後，臨命終的時候，胸量一直放寬，學學菩薩太偉大了!你臨命終以前不要看那個打打殺殺的，我給你死，打……，統統給你死，你那個意識就會受到他的影響，知道嗎?年紀大的人，準備死亡的，就放那觀世音菩薩的慈悲給他看，他就引起那本性的東西，有這種功夫，連生命都可以不要，以法為主，以布施六度波羅蜜為主，哪裡像我們現在一點小事就暴跳如雷，笑死人了!凡夫跟聖人是不能比的。所以這是心空義。

再來是法空義。空為諸法之實相，就是中道的意思。空相就包括了無相、無不相。無相就是去一切法，無不相就是立一切法，無相就是空一切法，無不相就是立一切法。空一切法，立一切法，當下同時存在，就是最精進的人。我們很多人不了解這個放下的定義，一些眾生都來問師父，請問師父!我有二、三個孩子，我像你們這樣出家，那我孩子怎麼辦?像你們這樣放下?我說：那不叫放下，那叫做放棄。師父!那什麼叫做放下?放下，就是認清自己的職責，隨緣盡分，然後在盡分當下無所求。簡單講，每天都在精進，而每天沒有精進的觀念，現時存在。就像我要上來演講，我必須要準備一切法來演講，可是我卻也不覺得說我在準備，我也沒有說我在度一切眾生，這個就是雖度無量無邊眾生，實無眾生可度。雖然精進認識自己的職責，不壞事相，卻當下頓入無生，這才叫放下。而不是叫你拋妻離子，跑來這裡短期出家，以後就不回去了。(笑著說)好不容易來個短期出家，怎麼回要再回去呢?所以來我們這邊住的，那最好能夠短期出家。

再來，度一切苦厄。說諦觀身心，什麼叫做諦觀身心呢?就是深深地觀察我們的身心。深入地觀照，叫做諦觀身心。都是空的，但見五蘊。五蘊就是色受想行識。所以我們就知道說，你只要深入地去觀照我們的身心，你就會發現只有色受想行識五蘊，其它就沒有。所以我執就是空，你就不要執著這個錯誤的身體。所以佛陀說，人之所以痛苦，在追求錯誤的東西。今天我們追求的東西錯誤了，嚴重的錯誤，所以我們誤導自己，所以誤導自己，就認為色身香味觸法可以追求，因此拚命地一直追求。追求到最後兩手一蹬，什麼都沒有!譬如說馬拉度那，阿根廷世界級的球王，還有比利，比利是阿根廷的世界級球王，是世界上的superstarfootball是個世界級的足球明星，那個時候，參加世界盃比賽的時候，出盡了風頭。去年沒有冠軍，前年是冠軍，是世界級的明星球員。但是因為吸毒，現在被抓去了，要關一年十個月，吸毒都是平等。叱吒風雲，不可一世的當下，你看不得了，多少的女孩子要嫁給他?還倒貼，還免費贈送呢。聲名顯赫，受到女孩子的青睞，受到女孩子的欣賞，可是現在被抓去關了。所以我們說，你不必去欣賞一些說很偉大的人，其實一切法都是無常法，你應該欣賞你自己，羨慕你的心，你的生命，開採你真正的智慧出來，真正的真理就座落在你的心中，只要你肯放一，就萬法具足，圓豁豁的，不少一法，不少一法，所以說留一點空間寬恕別人，就是圓融，你內在裡面要留一點空間，常常去寬恕別人，那麼一切法都具足，這就是禪。禪就是要在心中留一點寬恕的心理。我執空，煩惱障就滅，煩惱障就滅。什麼叫煩惱障?我們人生觀看不透徹的話，那麼煩惱就一定存在的。這個煩惱來自於無明，來自於我執，所以如果煩惱障滅的話，我執空的話，就可以度分段生死。因為我們是修空觀，度分段生死。左邊，蘊從緣生，都無自體。這五蘊，還是從因緣所生的，色法、受想行識這個還是幻起的，所以我執，只是說，知道色身是色受想行識構成的，都無實體，但是呢，深入地觀空的話，深般若的話就不一樣了，包括五蘊那個[蘊]，每一蘊的色受想行識都無實體。所以前面是把這個色身劃歸成五個角度，色受想行識，所以說它是空。而後面的法執，是包括這五個當體就是空，還更進一步的空，意思就是說，我執執破，一個個體的執著還存在元素，色受想行識這五種元素是構成我們的生命，而斷法執是包括這五種元素構成生命的，統統空一切，也就是法執空，所知障滅，度變易生死。所知障就是對宇宙的真理不透徹、不了解，所知障就是我們的本性、無量無邊的智慧，本來應該知道，結果被它障礙了，所知障滅了，所以度變易生死。所謂變易生死的意思，就是說境界一天一天的改變;度分段生死，就是跳出六道輪迴。所以煩惱障是對人生觀的愚痴，所知障是對宇宙、宇宙觀的愚痴。

再來，闡明色空的道理。蘊空、色也空，所以說是我空，蘊色我空，從假入空，假就是世間所承認存在的個體，我們把它分析以後，就知道沒有一樣事情是永恆的，所以我們說它是空。從空出假，當我們了解一切法是空性的，可是我們不壞假名，我們必須在世間的幻化建立一切假相，所以名叫做出假，從空出假。空假相即。所謂空假相即，就是空跟假同時存在，簡單講相即就是空中當下就是假，假當體就是空，空假一如，名相即。相即就是所謂的中道。一蘊如是，四蘊皆然。一蘊就是色法是這樣子，那麼四蘊就是受、想、行、識，統統是假的。

五十一頁。

[舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。]有的人念了心經念了幾年，他不曉得[受想行識，亦復如是]是什麼意思，他還搞不清楚，他都弄不清楚這一句是什麼意思?這一句的意思是因為中國人好簡，怕痲煩，本來經典應該這樣念的，如果全部要把它念完，我要念一遍給你聽，說，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色;

受不異空，空不異受，受即是空，空即是受;

想不異空，空不異想，想即是空，空即是想;

行不異空，空不異行，行即是空，空即是行;

識不異空，空不異識，識即是空，空即是識;

就是這樣子。有的人弄不懂，怎麼會受想行識，亦復如是呢?現在知道了，中國人好簡，所以講一個色法，後面的四個就不必念了，受想行識也是一樣，跟色一樣，這就是大般若經裡面很多重複的地方。

經典已經講了，再來就看錶解。色不異空，左邊是空不異色。色不異空，就是這個色法不異空，當下就是不離開空性，不異就是不離。意思就是色法你把它分析到最後，那就是空的。所以底下有一個幻有因緣，幻有，就是說世間是虛妄的東西，一切都是緣起因緣造作的，原無自性，本來就沒有所謂的自性。自性就是實體，原來就是沒有實體的。你說你的色身什麼是永恆的?你講啊，身體上哪一點是你的?原無自性，自性就是實體，永恆的實體，沒有!所以幻有因緣，一切都是因緣造作的，原無自性就是沒有實體。此色無此色性，曰空。我個色法沒有真正的色性，意思就是，因為它是緣起的，是短暫的，是暫時的，是無常的色法，無此色性，就是沒有真正的色性。

我這樣講，有時候還弄不清楚。說那一朵花是紅色的，把那一朵花切成粉末狀的一點點，要用顯微鏡才能看，你知道那是紅色的嗎?你看得出來嗎?看不出來。所以這個是短暫的，變化在你面前，其實它每一分、每一秒都在變化，有一天它會爛、會壞，你就是做塑膠花，也會、也會壞，一樣的!只是時間稍微長一點而已。所以，此色法無此色性，沒有真正的色性，是藉著緣起法，短暫存在的，所以就是說無此色性曰空。

另外兩個比喻，濕波喻色，濕水喻空，為什麼加一個色呢?因為波也有濕性，水也有濕性，濕波、濕水，體性是相同的，可是水是靜止的，波是波濤洶湧，它有幻化、變化的東西。濕波就是有變化的波浪，譬如是色法，沒有變化靜止的水，譬如說是空，沒有任何造作，所以空是無為法，色法是有為法。說波濕水幻，波濕，波浪濕性是水幻化出來的，意思是說，色法是由空;水是比喻，色法是由空性所幻化出來的，當體就如，本來就沒有，一切皆如。波豈非水?一切的波怎麼能夠離開水呢?難道不是水嗎?這個波難道不是水嗎?意思是說一切的色法是由空幻化的，那難道色法不是空性嗎?所以說，從假入空，照了實性，從假，從這個因緣和合的，入空性的。照了實性，就是說，從因緣和合的入於空，所以我們照了實性，實性就是無性，無一切法，了不可得，就是實相。就是我們了知，實性就是無性，無一切法。隨緣不變，那麼你就知道我們今天一切都是幻化的，這個世間雖然充滿了罪惡，雖然充滿了愛欲，但是並不值得我們這樣執著。因此悟道的人，不開口笑也是痴人，所以有時悟道的人就哈哈大笑，世間原來如此!就是像演電影一樣幻化不實的，講雖然是這樣講，可是眾生還是沒有辦法。可是有的根器利的人，他一聞就千悟：原來如此。所以我還是要講經說法，也許這裡面，你們這裡面學生會出一個六祖慧能，那我這樣做就值得了。六祖慧能，七祖就慧通，智慧通達。很難講，有的根器利，聽師父這樣一講的話，不得了!

底下，空不異色。空不異色就是說，空性當下也會幻化出色法，所以空也不離開色法。不異就是不離。說空幻四大，在空性裡面，因為強而有力業力的念頭，所以我們變化出四大出來。四大就是心王、心所所幻化出來的，就是唯識學裡面講的，相分是由見分妄動而產生出來的，叫做空幻四大，造作色法，在空性裡面，會幻化出地水火風四大出來，是造作色法。空不見形，空是無形相的，而有形相的是由空幻化出來的，哪一樣不是由空幻化出來的?是不是?一切因緣當體即空，一切雖然是說有，形體是有，但是都是從空幻化出來的，濕水幻波，濕水就是說空性幻化出色法的波，意思是說，濕水，雖然一切法皆空的水，因為濕水是比喻空，幻波是比喻色，第一個[色不異空]就有談到了，濕波比喻作色，濕水比喻作空，現在說濕水，旁邊寫個空，幻波寫個色，波寫個色，就是空會幻化出色法。然後，水的旁邊寫一個[空]，豈離波，波就寫個[色]，那就看得很清楚了。空怎麼能夠離開色法呢?對不對?水波濕同，旁邊寫個：空是水，波就是色，比喻作色法，空跟色本性是相同的，都是一切皆空。所以說：空不異色，水不異波，所以水跟波的旁邊其實不困難，水就寫個[空]，波就寫個[色]，那就清清楚楚。在這裡面所講的，所有的水寫一個[空]，這裡所有的波就寫一個[色]，所以說，濕水幻波，就是空幻化出色法，水豈離波?空豈離色法呢?水波濕同，空跟色本性是相同，濕性是相同，濕性是本性，本體是相同的，都是空一切法，水不異波，就是空不離色，那就清清楚楚了。有時候背這個，哇!師父!這怎麼看得懂?老夫子有妙法，教你們把這個寫下去，就清清楚楚!所以從空出假，就是說從空性裡面立一切法。照了因緣，什麼叫照了因緣?就是了解透徹的，因緣就是生滅的，那就清清楚楚。照了，就是透視了緣起法的生滅。所以我們說現在解釋到不昧因果是什麼意思?不昧因果就是因緣的生滅法，講因到果，但是當下就是空，所以什麼叫做不昧因果?就是所做一切都不離因果，卻當下又超越因果，名叫做不昧因果。意思是在色法裡面有增有減，因緣法講這個叫做因果法，有增有減叫做因果法，因果的本身自體性是空，就是超越法，因此生滅、因緣就是現實，空就是超越。簡單講，不昧因果就是既現實又超越，你所做所為，你一定不可能離開因果，但是悟道的人在因果法裡面當下就透視，所以因果法里不壞因果，但是當下就悟到不執著因果法。所以聖者，將首臨白刃，猶如斬春風，悟道的人把頭拿給你，他要斬，猶如斬春風，春風了無痕跡，他知道色法是假的，畢竟空。所以日子啊，你願意過得很痛苦，那是你家的事情，很可憐!

再來，五十二頁。

色即是空，空即是色。前面用二種角度來講，前面說色不離空，空不離色，現在色就是空，空就是色，不容許你起心動念，當下就擠在一起，當下就是一體的東西，不容許你起心動念去討論它，色就是空，空就是色。如果你悟道，二句就悟道了。那麼你起心動念都是多餘的，你所有的執著，也是多餘的，因為色法一切，你眼睛所看到的、耳朵所聽到的、你所有的追求，統統都是錯誤的，因為它是空的，就像在夢境裡面在追求，追求到最後醒過來了不可得一樣的。空即是色，一切的幻化，一切的無自性的東西，一切空性的東西，當體就是一切的色法。意思是說恆道，直指人心，明心見性。令一切法無所著，這個境界就高了，色即是空，空即是色。

再來，諸法體無，諸法一切法，體性本來就沒有，因為緣生;性跟相是緣生。這裡要注意，講了老半天，有的人就講：師父!性不是空的嗎?相不是有的嗎?怎麼講緣生呢?什麼[性相緣生]?

這裡不是這個意思。性是對相講的，相是對性講的;空是對色法講的，色法是對空講的，因為是對立的，既然有對立的名詞，所以說它是緣生。是為了描述色跟空;為了描述性跟相，所以，也不得不用對立的緣生法來解釋，所以講性相是緣生的，其實性是空一切法，你緣生什麼?但是要講，你講[性]沒有講相也不行;講[相]沒有講性也不行，這二個字是因為對立法的襯托，譬如色跟空、空跟色，色法襯托也空法，空法襯托出色法，但是色跟空二個也是名詞，當體也是緣生。

無性真空，緣生幻色，無性因為緣生是無性的，所以它當體就是真空，真空就是絕對空，不容許一絲一毫的，一塵了不可得，空到底，叫做真空，空不到底叫做偏空。只有我空，空不到底。空到底是深般若。無性真空就是空到底。緣生幻色，一切都是緣起法，是變化出來的色法，是緣生幻色。因緣所變幻出來種種的色法。

第三行，體相不離，空色不二。

體是空，相是緣生，體跟相就是不離，不離就是空跟色是不二，體是空，相是有，所以空跟有是不二，體是無為法，相是有為法，有為不離無為，無為當下就是有為，有為當下就是無為，所以說空色不二。幻外無真，所以叫做真空，真外無幻，所以叫做幻色，幻就是煩惱法，煩惱法以外沒有真，就是菩提，如果離開煩惱以外，就沒有所謂的菩提，這叫做真正的菩提。真外無幻，如果菩提性以外，離開這個菩提，也沒有所謂幻化的煩惱法，所以叫做幻色，所以真正的煩惱是來自於菩提。就是說，幻色為什麼來自於菩提?因為不悟菩提，當然就是幻色。意思是說，幻外無真，當下就是真空，那麼真外就沒有所謂的幻化，所以當下就是幻色。波就是水，水當然就是波，濕性相同故。

萬法真如，真如有隨緣德，意思就是我們清清淨淨的本性，隨著一切生滅卻不會變化，方便講，不變隨緣，真如是不變，我們現在不是真如，我們現在是分別、是執著，所以隨緣就變，隨緣就變，所以，我常常告訴同學們說，我常常喜歡用這樣一個比喻說，當你們到火車站去的時候，上上下下的人那麼多，舉世盡從忙裡過，誰人肯向死前休?全世界的人都在忙，匆匆忙忙裡面的度過，哪一個人世間肯在死亡裡面下一番功夫?這個[死]字下功夫，平常放不下，要想在臨命終放得下，那是自欺欺人，若要臨終放得下，除非平日看得破，看破才能放下。所以說真如有隨緣德，因此我希望保持一個無所著的心;因此我希望保持一個無所著的心;保持一個安詳的心，好好地在空性裡面下一番功夫，誰能給你煩惱?誰能給你痛苦?還都是自己。所以真如就是萬法，因為妙法當體就是如，真如有不變性，所以萬法就是真如。一切皆如，天台宗裡面講的一切皆如。無一法不如，為什麼?每一法都有是空性的，當然就如，不如是你的家的事，是因為你幻化出來的妄想執著，所產生的強烈的對立觀念，而在幻化的無明裡面產生煩惱、欲望，因此滾動你的追求，所以你一直拉不回來，無法破這個無明的殼。所以，世界上誰是幸運的人?不是轎車、也不是中愛國獎券，不是中大家樂，也不是股票上揚，世界上是學佛的最幸福，但是哪一個人是至高無上最大的幸運呢?就是悟道的人，徹悟本性的人，那就是世界上最富有的人。為什麼，全世界的財產給他他不增加;全世界的財產給他，他不減少，你看!不增不減，財產有多少呢?連零都不必寫，你說這個數目有多大?你說1000，已經四個零了，一百億、一千億，那個數目字大到連零都不能寫，再怎麼添個零，還是不能描寫那個大，在聖不增，在凡不減。所以我常常說，哪一門學問，有辦法像佛陀這樣子講出來的學問，那真要跟他老人家嗑頭。

底下，看左邊。

真空幻有。中間那一行，中道一義照了分別。

等一下最後看。

真空幻有，那是對前面講的萬法真如。萬法當體就是真如，可是真空就是真如，真如當下就是幻有。真空能成幻有，空性裡面會幻化成這個色法，色法就是幻有，也幻化成受、想、行、識，意思是我們現在的感受，現在的思想，現在的行為造作，八識田中都是錯誤的，都是無量億劫來造業，所存錯誤軀殼的思想，所以我為什麼說，大企業家到最後要找宗教家?大科學家到最後也要找宗教家?為什麼?你用盡了一切的受、想、行、識，去思維、去研究，你就是不能透出本性的東西出來，一樣迷茫!一樣迷茫!任憑你大企業家、大哲學家、大演繹家、大心理學家、大宗教家，除了佛教以外，不管你有多厲害。為什麼?因為你離不開受、想、行、識，是不是?你今天你禱告上帝，你不是用受、想、行、識嗎?你對上帝的感受，你想要到天堂去，你[行]就是禱告，這不是一樣?而佛不一樣，受想行一切皆空，當下就是如如，佛就是我，我就是佛，一體兩面的東西，佛是我心中裡面的，我是佛心中的一個眾生，心、佛、眾生三無差別，你說我在祈禱也對，你說我沒有祈禱也對。

等一下再談，真空能成幻有，幻有必礙真空。

幻有出來的，一定會阻礙真空，為什麼?因為有是色法，是對立的，桌子不是椅子，椅子不是桌子，燈光不是麥克風，麥克風不是燈光，既然幻有，必定有礙真空，互相有質礙。因為沒有透過徹底的空，那當然就會有礙。所以在這底下寫三個字：對立義。真空能成幻有，幻有必礙真空，用一個括弧寫個：對立義。

然後左邊，真空能滅幻有，幻有不礙真空，底下也畫一個括弧，寫個：圓融義。有對立就是矛盾，因為幻有出來因緣的東西有質礙，有質礙就有妨礙真空的思想，可是我們透過真空，徹底空的話，真空能滅幻有，因為幻有當體就是空。麥克風也是空，有個空;桌子也有個空;牆壁也有一個空，徹底的空就是真空。能滅幻有對立的質礙，所以說，幻有就不會礙到真空，這就是所謂的圓融，圓融義。所以，最高超的哲學就是由矛盾當下就是圓融，圓融不壞矛盾法。所謂矛盾就是對立，這裡的矛盾不是說道理講不通的矛盾，是指對立當下就是圓融，圓融當下就是對立，這個華嚴經講得最多，叫做理事無礙法界，華嚴思想。

有人問：師父啊!你要不要講華嚴思想?我說，講你聽得懂嗎?現在都還在一頭霧水的階段。

底下，受想行識也復如是，他用一個色法，來討論五蘊當中的一個色法，其它的四蘊受、想、行、識也來討論。色法是造作，是受報的，是受報的。他既能夠造作，又是接受前世的因果的報應，色法就是我們造善業的人，就身體健康，長得又高又漂亮，造惡業的人全身都是病苦，人又短小，一天到晚苦惱無量，惡業造得太重了。再來就是受。受就是所謂的感受。受對外在來講，有苦跟樂，外在是指肉體上的承受，內在呢是指憂跟喜，是指煩惱這一類的。人無百歲壽，常懷千歲憂，人沒有一百年的時間，每天都在煩惱往後的事情，已經七八十歲了，他還煩惱他的兒子要不要娶?他還煩惱他的孫子要不要娶?孫女兒要不要嫁?我們眾生很可憐，除了忙這些以外，也不曉得要忙什麼東西?自己的生死不忙，還忙其他的事情。七、八十了，你已經把他養那麼大了，他自己會打算，你煩惱什麼東西?多餘的。我如果假設今天我有兒女的話，我會叫來跟他講清楚，我已經給你養這麼大了，爸爸已經老了，你自己的所作所為，你自己負責任。真的，如果我有兒子，他要討一個人家都反對的，比如說我的兒子去愛上二個孩子的媽媽，我會跟他講，這個是中古的，你要認清楚，你好就好嘛，只要你喜歡就好，我怎麼能干涉你呢?你就好自為之，這人家會講話。她的兒子都當兵回來，比你長得還高，你還愛她?你看過一卷錄影帶嗎?一個義大利的二十歲，討一個八十六歲的老太婆，這個日本也是奇怪，把他們二個夫妻請到日本的電視當場就公布。那捲錄影帶前幾天才看到，她都可以當曾祖母了，底下的人就問他：她是不是很有財產啊?她沒有財產。問那個男的，她八十六歲了，一個是一八幾年生的，一個是一九多年生的，差一世紀，二個人也是這樣愛，也是這樣愛。那個老太婆，帶了一隻眼鏡，看那報章雜誌都看不清楚了，眼鏡還拿這麼深呢?二個出去還摟摟抱抱的，成何體統，看起來實在是礙眼，日本還大肆報導。好!如果這二十歲的那個是我的兒子，我可能受不了(法師笑)。若是去愛上生二個的我還稍微忍耐得了，愛那個八十六歲的，差六十六歲，沒有辦法，這是太可怕了。世界上有這種奇人。底下的人就問他：她是不是很有錢?他說：沒有啊!然後你們二個婚姻有快樂嗎?他說：很快樂啊!然後底下人就問他：那你們夫妻的生活：就是問那種事情，他說：這個保密!八十六，若是不小心，心臟馬上停了，我沒騙你，心臟馬上停止，還要急救，所以你還要過像年輕人那種生活，旁邊要放一瓶救心，看不行了要馬上灌下去，否則馬上就死掉了，所以，這個是太可怕了。所以說沒有碰到佛法的人，很可憐!

這是假設，如果我有個女兒，她要嫁誰那無所謂，你自己好就好，這不關我的事情，你要弄清楚，弄清楚。因此，我們有家庭的人要放下，他好就好。有一個好像是讀清華大學的女孩子，她喜歡上一個香港的男子，她爸爸媽媽反對，反對得很厲害，認為廣東人心地不好，香港人心腸很狠毒，很痛苦!那男子很乖，她很痛苦，愛上一個香港的人，他們二個就是很喜歡，家裡的人就是反對她嫁給香港人。後來她的爸爸媽媽就來到我這裡，來到這個地方，那清華大學的就說：師父!你行行慈悲!我說：我今天不是說給你們牽紅線，不是這個意思，不過我叫你媽媽講一個觀念給她聽，現在你女兒是自己愛的，以後發生事情她自己負責，你現在反對她，另外把她嫁一個，她以後發生問題，她來找你爸爸媽媽，你反而煩惱，傻瓜!對不對?聰明的爸爸媽媽，女兒好就好，你看著辦，就好了。如果我是做人家我有女兒要嫁出去，我說：可以嘛，那個女兒紅餅乾，拿回來給你老爸吃就好，好壞你家的事情，真的!你一定要嫁給他，我有什麼辦法呢?你就是要嫁給一個殘障的，那也是你個人的因緣，你只要家庭幸福就好嘛，這不關我們的事情，對不對?所以我們人，像我這樣子，就不會干涉別人，干涉到別人。你說：師父!那如果你老婆呢?那老婆不一樣嘛，她偷人你也不管她，那開玩笑?Areyoukidding?你開玩笑?晚上十二點不回來，你就完蛋!當然這不是暴君，這是夫妻，開玩笑!你老婆亂來，你說：我沒關係!沒有這種事情。誰告訴你無所著是這樣?那我豈不是要做烏龜兒子?「黑龜」(眾笑)。這開玩笑?這人倫有關係嘛，是不是?有的人說，那女孩子嫁給師父的話，那很尊重，開玩笑，不是這個意思的，那你外面隨便胡搞亂來，那我也不管你喔?搶斃!中國是講倫理道理的，亂來，哪有這個道理的?我有一個辦法解決的，我講不過她，我一定單刀直入地，一下子把她消掉了，我這個人，你看我眉毛就知道我這個人做事情，你不要被我抓到把柄，你有辦法偷人，就不要讓我知道。不要讓我知道就沒事，你隱瞞得抓不到破綻，這樣都沒有關係，就是不要讓我知道，你只要讓我知道了，你該死!

你若是有能耐就去胡來，沒關係，隨便你亂搞，但是要逃過我的眼光，我看那是很難的，我們是何等動物?眼睛一瞄就知道你不對勁了，對不對?不可能!所以說，當然講到人倫跟人際的關係，因此我就要跟諸位講，你們是一個有家庭的人，今天因為你們不是出家人，所以我舉這些例子，是叫你怎麼樣過日子，不是你們的事情，生死的問題，你們就要放下，儘量舍……所以說，這個受，我們是可以控制得住的，真的!苦受、樂受，我們可以控制得住，憂受、喜受，我們可以控制得住的，但是天災人禍，我們沒有辦法，像地震、車禍、飛機爆炸，這個誰也沒有辦法料到，這個就是我們的業了。像孟加拉，現在已經死了將近二十萬人，就是印度東邊的一個小國，也不算小，很大，孟加拉。一千萬個人無家可歸。

再來，想，有相，無相。想，有相是有根據的，有根據的，你有看到東西，然後看得很清楚去想的。無相，就是自己觀想的，像龜毛、兔角，無相不是不執著那種無相，是你的想裡面沒有任何的境界。所以有相，就是有境界的想，無相就是無境界的想。譬如說你看電影，境界現前，電影一直在演，那你就隨電影的相就開始在演了。無相就是說，境界沒有現前，自己想的。

行，遍行就五，五遍行，我們百法明門論會講到，所以在這裡不重複。遍行心所。別境心所有五個，善心所有十一個，煩惱的心所法，有二十六個，不定法有四個，這個我們心經講完，就要講百法明門論，這個很重要的!遍行五、別境五、善十一、煩惱二十六、不定四，心算得到，五加五加十一，二十六加四，心算得到五十一，這也不用心算，早就知道了。早在民國幾年就已經知道五十一個心所了。百法很重要，非常重要!識，八個識，前面的眼、耳、鼻、舌、身就五識，第六意識，第七叫做末那識，第八叫做阿賴耶識，這個我們在唯識學裡面，多少也有談到一點。

五十三頁，契機說法。凡夫、二乘、中乘、菩薩，凡夫昧於因果，就是不了解因果，他在受苦的時候，他感覺這個世間很苦;他在造業的時候，他就很喜歡地去造業，所以昧於因果，就是不信因果，你不了解因果，執著有真正的身跟心，所以就執著妄有。執著妄有。

翻過來五十四頁，

要是二乘人呢?就是不了緣生，不了緣生，執有五蘊，不了解因緣所生法，執著有一個真正的五蘊，這個色身那麼現在破除這個色身，了解說這是色受想行識所構成的，可是色受想行識的元素還是存在，個體的元素還是存在。

中乘呢?雖然了解緣生，而不達無性。再來菩薩的話呢?是照了諸法，徹底地了解一切法是緣生無自性的。所以二乘和中乘是法有人空，菩薩是色空中道。這裡所謂的中乘，是鈍根的菩薩，最後的菩薩，是利根的菩薩、大菩薩。

法有人空，這法色受想行識這五個法還存在。但是了解沒有一個真正的人，要是菩薩的話，是色空中道，不偏色、不偏空，方便契機，是立有諸法。一開始凡夫妄執，所以建立了種種的法，方便斷空，用一點功夫邁向修行，修行以後了解一切法皆空，次及人空，再來進而法空，最後說中道法。

是利根、鈍根不次，就是沒有一定。

顯示實相，廣引蘊處，諸法是蘊跟處，實相是實相六不，六不就是不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，本無妄想。本來就沒有所謂虛妄的相。

說舍利子。觀世音菩薩叫：舍利弗!在彌陀經是翻譯成舍利弗;在心經是翻譯成舍利子，這二個是同一個人。觀世音菩薩就叫：舍利子!你知不知道?諸法的空相是本來就不生，也就沒有所謂的滅，本來沒有所謂的污垢的凡夫，也沒有所謂的清淨的聖人。在聖人一切法不增加;在凡夫，也不會減少，因為是諸法空相。

再解釋一遍。說：舍利弗!什麼才是諸法的空相呢?所謂諸法的空相就是不生不滅，不垢不淨，不增不減。

五十五頁。

五蘊，處就是十二處，就是十二因緣，五蘊、十二處、十八界叫做三科，五蘊一科，十二處一科，十二處又名十二入，或者是十八界。真空實相是無相，真空是實相，無相狀況，強名實相，沒有任何的相狀，所以勉強說是實相。你說實相，實在講也不對，因為實相也是名字，也是文字。

不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，用事理來比喻，採取古注書的一種。從俗諦觀事相，因緣有此六，有此哪六個?生、滅、垢、淨、增、減。從立一切法的角度來講，要立一切法離不開因緣，所講的因緣，那就是

生、滅、垢、淨、增、減。

從真諦空觀的理性來講，法空無此六個，那就必須否認不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減。用金子的瓶來比喻，金性瓶子的外相，用金子去打造的瓶，從外相來看，它是瓶子，就質來講，這個金是金沙所構成的，所以說瓶壞為金沙，瓶子壞了，磨成粉末狀的，那就是金沙，沙是金，是瓶子的金，所以說性相、色空一樣，是歸屬於中道，性相是一體兩面的，色空也是一體兩面的，還是歸屬於中道。

采古注一，色從因緣而生，色法是因緣所生，真空是不生，色法從因緣謝，真空是不滅的，真空怎麼會生呢?你空一切法生什麼?虛空不增也不減，它生什麼?它也沒有滅。譬如說這是一個空間，前面這個空間，我現在拿這個把它擋住，拿這個擋住了，空間也沒有減少，也沒有說我這個把它推出去，一個虛空就跑出去外面，是不是?那你這個把它拿走了，虛空有沒有增加?也沒有啊，本來就存在的，只是暫時你放這裡而已，也不會因你拿走你增減而有變化，沒有!如果你這樣子的話還聽不懂，譬如說我們挖這個土，現在我一講的話，你要注意觀想，我們用挖土機一挖，一挖……，你有沒有看到，這挖起來的話挖到什麼?挖沙、土。挖到土的時候，一個空出來了，你有沒有看到外面的空跑進去?所以因而有空?沒有跑進去。

那我現在把推土機的土，把它推出去，把它補平，那一個洞把它補平，那你有看到空間跑出來嗎?有沒有?沒有啊!所以空不是色法，不是像水一樣，你土一弄的話，水滿了又跑出來了，可是那是空空洞洞的東西，你土一抹平，那什麼也沒有，你也沒有看到虛空跑出來。所以就是不增也不減，。色從緣起，真空就不生，色從緣滅，真空就不滅。隨流就不垢，出障就非淨，隨著一切眾生，所謂流就是煩惱、煩惱法，隨一切事相的這些煩惱，卻不可能染污它，等到有一天除掉煩惱，就是出障，障就是煩惱，都擺平了，悟道了。非淨，也就有所謂的淨，因為本來就是這樣子沒有的東西。德性滿又不增加，像佛陀，修行修到這樣子，德高望重的聖人，也不增加。為什麼不增加呢?本來就具足嘛!障盡就是煩惱斷盡了，也不減少，也不減少，凡夫修行修到障礙盡除，也沒有減少到本性的一絲一毫，所以這個生滅是有為法相，所以反過來顯出真空之相，因為要顯出真空，一定要去說明，那就從生滅法來說明，不滅、不垢、不淨、不增、不減，用一句現代人的語言，叫做能力不滅。能力不滅，就像本性一樣的，好像蘊育一種能力，那麼物質不滅呢?就是接近我們現在的色法，所謂質能互變，質跟能量可以互變，所以說，質能互變還不簡單?

假設我七天沒有吃東西了，餓著肚子，現在在沙漠當中，碰到一杯水，趕緊喝一口，體力就慢慢來了，就可以化作思想，我就有能力、有辦法支持色身，這個色身思想就產生了，就會語言，水也不會講話;水也沒有思想;水也不會談情說愛，水也不會說法，可是你必須借重物質，把它散發出卡路里，然後能量來支持這個色身，支持色身以後，它就顯示出能力出來。是不是?像那個汽油，汽油整桶放在那裡沒有什麼作用，但汽油一裝到車子裡，用一個小孩子會開車的，就可以拉動多少的東西，就可以產生多少的能量。所以我們天地萬物都有蘊育著能量energy，就像我們這個虛空當中也有能量，當我們在虛空當中有能量的時候，我們用玻璃瓶把它加溫，就會產生什麼?水氣，知道嗎?會產生水氣。為什麼?水氣H2O，水是氫氧離子，分開來散播在空氣當中的，那麼你有辦法再把它加溫，又變成水滴了。所以整個世界就是這樣子的。這個水力發電，由位能轉變成動能，動能轉變成電能，電能轉變成光，光又轉變成熱能，水本身就不是可以煮飯的，可是水力發電，什麼冷氣、冰櫃，統統可以用了。所以我說，由另外一個空間，進入另外一度的空間，33：30那只是一個轉換的儀式而已。而三度空間進入四度空間，也必須轉換一個儀式，就像我們人要跟鬼溝通，我們也要念念咒、燒燒香，用某一種儀式，用某一種特殊的(儀式)。意思是用三度空間和四度空間可以接觸的，touch到的方式，現在某一個角度。那麼四度空間跟五度空間，用某一個角度可以接觸。我們跟佛菩薩是高層次的、無量層次的，佛菩薩用什麼可以感應呢?可以用空一切法，清淨心可以感應，可以感應!所以高層次的，一定要降低自己的能力，才能跟低層次的人感應。譬如說佛，他有無量層次面，空一切法，無量無邊。但是他要跟人感應，他一定要示現丈六金身，所以又轉換另外一種形式來度眾生。比如說我們晚上在做夢，念佛、念佛……夢境一夢夢到阿彌陀佛，那阿彌陀佛一定要以你的身材為主，那不能像經典講的，講了無量阿僧只的由旬，那你怎麼看得到他?你的身體還不夠他一支毛，阿彌陀佛那個身體那一支毛，白毫宛轉五須彌，這一根白毫，經典裡面講的，白毫一出來的時候，有八個角，八個稜角，八個稜角裡面都是中空，就像玻璃瓶一樣的，所以它會透出光，一支白毫有五大須彌，那你想想，我們人夠阿彌陀佛一支毛嗎?one毛?抵不過阿彌陀佛的一支毛。所以說阿彌陀佛這個能量，因為高階層面要轉，水要轉換成動能，動能又機器一動，一轉動又變成電能，電能又產生光，光產生熱能，熱能又回收回去，又回收回去，大地萬物又回收回去。所以，有為法是一種循環。破壞了有為法，無為法也本身不存在。

現在這個巴西的原始森林就拚命地砍伐，有一天就造成了溫室效應，就完蛋了。樹木原始森林，就等於我們的冷氣一樣的，它會吸收二氧化碳放出氧，對不對?還有海水裡面的海藻，也會放出氧氣。如果原始森林被破壞了，人類就痲煩了!所以我認為戰爭並不可怕，那個環保的破壞，那才是最可怕!有預言家預言，在一九九九年，我們地球的轉動是這樣子，對不對，在一九九九年的時候，地球的轉動它會偏，這個傾斜度，它每經過多少萬年就會傾斜，地球就會傾斜，就會轉換。南極的魚會跑到熱帶來，熱帶的魚會跑到北極去。一九九九年，因為傾度傾斜以後，就造成山崩地裂，然後太陽直射，會死幾億人口。還多少?大概八年。地球的軸心，地球是一個傾斜度的繞著太陽轉，傾斜度轉變了，太陽就直射，熱帶的魚會跑到寒帶，寒帶的魚會跑到熱帶來，預言家是這樣預言，那就不曉得了。不過從地球的轉軸上看，這是很有根據的，地球的轉軸稍微一轉換方向的話，整個地球受太陽照射的角度不一樣，那死難的人就不曉得多少?一九九九年，我四十七歲，可以走了，沒有關係。我也都準備好了，票也買好了，到極樂世界的票也買好了，可憐的是你們還沒買，車子在哪裡都還不曉得?

能力不滅就是性，物質不滅就是色。好!諸位翻來開，五十六頁。

是故空中無色.無受想行識.無眼耳鼻舌身意.無色聲香味觸法.無眼界.乃至無意識界.無無明.亦無無明盡.乃至無老死.亦無老死盡.無苦集滅道.

說是故空性當中，沒有所謂的色法，因為所有的色法，都是緣生緣滅空性的東西。所謂的空性當中，也沒有所謂的感受，你所有的愛都是統統錯誤的。在空性當中，也沒有所謂的想，這個[想]字是第六意識的分別，那麼在空性當中，也沒有所謂的行，行是第七意識的執著。在空性當中也沒有所謂的識，因為識就是我們第八意識，包括八個識里統統具足，沒有所謂的這個分別執著，或者是含藏，意思就是在空性當中，所有的色法是不存在的，所有的感受;所有思想的分別;所有行為的執著;所有意識的形態，都是錯誤的，扭曲了這整個真實性的宇宙，所以就錯覺、扭曲、誤會。

無眼耳鼻舌身意.無色聲香味觸法。有一個沙彌對佛法不太了解，無眼耳?有啊!奇怪!統統有啊!無眼耳?有啊!奇怪?統統有啊!讀到一半看不懂。無眼耳鼻舌身意。無的意思就是說你要透視它，它徹底的是不存在的，是幻化的，不是實在性的東西，所以我們講無，這個無不是否認，而是透視，是無所住。你應該透視它，不要被這個色聲香味觸法所染污、所轉。

無眼界，乃至無意識界。也沒有所謂眼所產生的意識形態的分別，也沒有所謂意識界的東西。耳鼻舌身意，最後是意識界，這個就是十八界。

左邊說蘊是色，或者是受想行識，這是構成身體的五蘊，有二種翻譯。如果翻譯成陰覆義，就是遮蓋的意思，那麼妄想煩惱，就會蓋覆我們的本性，陰覆義，就是會會遮住我們的本性，積聚義呢?由此五法色、受、想、行、識，蘊積變成這個色身，由這個色身的積聚變成塵勞煩惱。所以我們在這個世間，叫做以苦作樂，妄想顛倒，這個只是一個錯覺，錯誤的。在經典裡面有這樣的描述：如同一隻狂狗、餓狗，一隻飢餓的狗，咬著一要骨頭，沒有肉的骨頭，拚命地咬……想要嚼出一點味道出來，咬到這個狗的牙齦出血了，結果一咬的話，覺得很有滋味，其實那不是骨頭的滋味，是自己血的滋味。

這個比喻聽得懂嗎?人也是這樣子的，說這個境界實在是值得你這樣追求，而你拚命地這樣追求，你追求的並不是外在的境界，而是你自己的錯誤，一直想像、一直觀，認為這樣快樂、這樣快樂，所以你所樂的是你自己的幻覺。就像那隻狗去啃一根骨頭，這根骨頭已經沒有肉可啃了，你拚命地要啃，啃到你的牙齦出血，你吃到的是自己血的味道。人也是這樣的，你享受的其實是你自己的錯誤的。

我常常這樣想，常常用這樣比喻，當然我的比喻是很不太恰當，也比較粗魯一點，但是為了給你們印象深刻，我常常用這樣析比喻。譬如說，這個佛法馬上就可以印證出來的，譬如說，我們擁抱一個美女，因為你眼睛看到，你知道她是人個美女，因為你認同她，所以你心生歡喜，是心生歡喜。因為你先承認她，其實她不是美不美的問題，其實那裡面都是骯髒的東西，所以你已經認同她是你的對象，這是你的丈夫或男朋友，就擁抱，或是你的女朋友，抱起來真是飄飄然，是不是?像第六感生死戀，覺得飄飄然的。好了!如果換一個大胖子，流著口水、鼻涕，叫師父時：慧律法師(一邊叫一邊流口水的樣子)!叫那個流口水的來，你一開始就不認同她，她又流鼻涕又白痴，你不認同她，你敢去抱嗎?你不敢去抱。好!現在把電燈關掉，讓你分不清楚，隨便你去找，找到流鼻涕的，親到鼻子時發現有鼻涕，否則完全不知道，電燈關掉時都一樣。所以這個境的存在與否，是因為你已經落入主觀的印象，說她美，我能接受，你抱起來才有味道，她一個流口水的，講話都不太清楚的，你認為有意思嗎?所以，不是境的問題，是心的認同的問題。所以我常常講說，這樣比喻是不好，但是印象會很深。現在出去後就說：我師父講的，電燈關掉時都一樣，這個境界就是沒有所謂的高低、分別、男女，當然舉這個例子是比較粗俗、低俗的，但是事實上就是這樣子。所以這個妄想煩惱會蓋覆我們的本性。那麼積聚義就是由色受想行識會積聚成身，因此積聚的塵勞煩惱，就變成種種的追求，無上的煩惱。處，就是六根攀緣六塵，塵就變成執著的境界，所以，識就在中間產生，就變成十二處，又名十二入。

綱乙，示緣聲法，空法我執，空掉這個法我執，那麼這個是小乘的，權巧立法，意思是沒有十二因緣流轉，也沒有十二因緣還滅，沒有四諦的入世出世法，皆無實性，統統沒有實性。底下就講到沒有十二因緣，也沒有所謂的四諦。

無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。

無無明，在空性當中，沒有所謂的無明，無明是妄想的產物，妄想是不存在，無根的東西，只有你清淨的本性，是永恆存在的，而這個無明只是做客的，是客塵煩惱，來了就要走了，無明是屬於生滅法的東西。所以，既是生滅，如水中月，了不可得的東西。所以，無無明。第一個無叫做沒有所謂的無明。亦無明盡，也沒有所謂你修行修到最後把無明除掉，無明盡的「盡」，就是修行到一個階段，把它除掉，本來就沒有，你除什麼東西呢?所以，這個要這樣看：亦無，無明盡，無明盡就是修行修到把無明除掉。這一句話應該這麼解釋，就是在空性的當體當中，畢竟空的東西，沒有所謂的無明，也根本沒有所謂的把無明除掉、除盡的功夫，沒有這個東西。本來就沒有無明。乃至無老死，老跟死是一體兩面的東西，到老了你就要死，到死了，你不一定要老，有生必有死，多少的眾生恐懼死亡，這是錯誤的觀念。死亡是生命的一部分，你不需要恐懼它，死亡是天體運行當中一定的原則、規律的東西，無常是永恆的真理，你不可能改變它，包括佛陀都要示現無常。所以乃至無老死盡，也沒有所謂的你除掉這個老死的功夫，達到一個境界，沒有這個道理!因為本來就沒有老死這個東西，一切法自性本空，沒有所謂的老死，老死是你的妄想，也沒有所謂的苦，也沒有所謂苦的因，也沒有所謂的滅，因為本來就清淨的，你滅什麼東西?也沒有所謂的道，也沒有所謂的你怎麼修行才能契入涅槃，求大涅槃是大邪見人，涅槃不可求，放下就是!

同學們!如果你真正是一個宿世善根深厚的人，你跟著師父三個月到半年，你已經可以說是一個菩薩，或者是一個悟道的眾生。如果你是根器陋劣的人，跟著師父三十年，一樣沒有什麼作用，因為他不肯在空裡面下功夫，也不肯放下所謂的煩惱生死、無明的東西。很多人動不動就認為：我學佛了幾十年了。同學們!沒有用的!你拖著死屍，禪宗講的，我們這個軀殼叫做死屍，你拖著這個死屍，你拖一百年一樣沒有用的，一個不肯在自己的本性上、在實際上，他已經知道這個是生死的根本大法，這是真如、這是實相，而他不肯放下，也不肯修行，你就是在師父的旁邊到死，我一樣莫奈你何。

如果你一聞就知道，這是生死的大法，不是開玩笑的，我一定要今生今世一定要解決六道生死的根本問題，你只要三個月到半年，你只要肯，就不得了了!師父告訴你多少次了，你要學習寬恕;你要學習無限容忍，你要學習鎮定，什麼事情要先鎮靜，鎮靜，你先不要學定，先學鎮定、鎮靜，你先學這個功夫。碰到什麼事情你先學鎮靜，不要一直討論它，也不要自我懷疑，也不要自我猜測，你冷靜，先學冷靜，先學彼此不要傷害，你只要肯。真正的在半年裡面下功夫，那一種境界，那一種做人修養，完全二個人，判若二人。只要你肯。這問題你不肯，你就沒有辦法，誰也沒有辦法。在這裡就講得很清楚了。

無苦。就是說你根本不要覺得這個世間是苦的，因為你所有的抱怨，這個世間苦的，你要曉得這個當體就是空。

無集，你所謂的起惑造業，招集來苦，是因為你沒有空性的功夫，所以，你的妄想起來你就變成貪嗔痴，貪嗔痴就去追逐、就造業，你才有苦，在空性裡面也沒有所謂的滅，你滅什麼?本來就沒有生老病死的東西，你滅什麼東西?也沒有所謂的道，道是什麼?正修跟助修，也沒有所謂的道，能至涅槃。大乘裡面講，求涅槃是大邪見人，為什麼?空性裡面，無所謂的四諦法，也沒有所謂的十二因緣法。如果你認識這個空性的東西，而肯在生滅法裡面放下這個得失的觀念，肯，暫時用一點功夫，我不相信說什麼事情會讓你活得這麼痛苦的，活得那麼難，什麼事情會難得到你?我們就是不肯，道理聽得很多，可是他會常常告訴自己，心有餘而力不足。所以，在禪宗裡面講的，大丈夫直下承擔，一個大丈夫真的是行佛道的人，大丈夫直下承擔：我能!我絕對能!禪宗那種勇氣，他才不是說，像你們凡夫份子俗子自卑：哎呀!我不行!我沒有辦法，我業障深重。假造了一些理由來困擾自己。你叫他前進，他就要假設一些理由來困擾自己，那你有什麼辦法呢?佛出世也沒辦法。直下承當，你就是能!沒問題。男眾、女眾都是一樣的，沒有什麼問題的。

諸位看五十七頁的表解。

說十二因緣，上面的[無明]就是無始劫以來的無明。無明的那一槓畫下來的時候，沒有這個箭號，是表示無始無明，就是沒有辦法講多久多久，很久很久以前，onecuponatime,longlongyearago.longlongtimeago.

[行]。就是因為你無明，沒有智慧，你就去造作，一切的貪嗔痴，殺人、放火、擄人、勒索、綁票，統統什麼都來。

[識]。行造作，造作的業力就落入第八意識裡面，就像儲倉庫的儲存裡面儲存起來，所以這個識就是我們所講的本識，我們一切動力的根本，本識，這個識就是迷了本性的東西，覺悟叫做本性，迷惑顛倒就做意識，叫做第八意識。名色這個[名]就是精神狀態，[色]就是精神狀態，換句話說，精神跟物質和合，叫做[名色]。

[名色]。就是所謂的受精卵來母胎裡面。

[六入]。慢慢在母胎裡面成長，六入是眼、耳、鼻、舌、身、意，由這六個地方進入我們的心，來染污我們的本性，叫做六入。

生下來二、三歲的時候，就對外境有所感觸，再慢慢地成長，對外界的感受性就特彆強，一直到二十歲以上成年人，對這個愛，境界的愛就更強烈了，執著。你去看一看這個外面的世界，哪一個男人有辦法抵擋四樣東西?第一個，女色，第二個喝酒，第三個賭博，第四個憤怒。哪一個男人有辦法抵擋得住這四樣東西?最簡單的賭博、喝酒、女色、金錢，只要得不到就憤怒。哪幾個女孩子能夠抵擋得過感情?英俊的小生、百貨公司的衣服、首飾，你能抵擋得過?學佛的大概比較可以。所以女人要抵擋過情關，不可能的，沒有辦法的!女孩子碰到這個就是死路一條，她生生死死就是愛、執，所以她這個身上有常流不淨，每個月有生理狀態，她因為生生世世對這個欲、情非常強，所以常流不淨，染污，染污，染污嘛!所以有漏身不堪成就佛道。十方三世一切佛，沒有示現女孩子成佛，是因為女孩子的情執。但是女孩子有一個好處，因為她苦比男眾多，只要在這個情肯放下，就不得了。因為她知道這個世間苦，所以女眾的修行，大部分的人，只要她肯，成就都比男人、男孩子大。所以，往生的人你去看看，大部分都是女眾比較多，很奇怪!往生極樂世界的人，當然不是絕對的。因為她知道苦嘛!所以我們女眾這個的情，跟這個愛的執，希望你們好自為之。冷靜、要冷靜，這是生死的大關。

[取]。就是強烈的執著，

[有]。就造了業，有了業障，這個[有]不是有沒有的有，是有了業障。有了業障以後，你就必須六道輪迴，就[生]。有生就必有[老死]。所以，眾生怕死是不對的，要怕生，對不對?你有生必有死，像我們今天，我們有生，我們一定要死，沒有辦法抵得過這個死神的來臨，沒有辦法的!

底下一個流轉生死門苦集二諦，因為無明變成行、識。名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，連續的十二因緣。

我們無始劫以來這是一大問題，沒有辦法解決的一個問題。

再來，還滅門，還滅涅槃門，滅道二諦。

左邊看起，老死這一槓，跟前面那個無明是不一樣的。前面的無明是表示無始劫以來，沒有辦法推測那一槓，最後這個老死，是沒有老死，斷了、盡了的時候，為什麼沒有老死?因為沒有生，你只要不來到這個世間出生，不要落入六道輪迴裡面轉，就沒有所謂的老死，因為你沒有生?因為你沒有業，沒有造這個業的有，為什麼沒有業?因為你沒有取。為什麼沒有取?因為你對世間沒有愛。為什麼沒有愛?因為你的感受都可以舍。為什麼感受都可以舍呢?因為這個觸本身都是虛妄的東西，慢慢地推回到母胎裡面，也沒有所謂的六入，也沒有所謂的名色受精卵，恢復到本性，轉識成智了，那麼你所有的造作都清淨的，到最後，所謂無明就沒有了。所以這個老死盡的時候就跑回去了，所以推溯到最後的無明就盡了，沒有了。這是緣覺乘，這裡最重要強調一點，你只要斷掉任何一個地方，十二因緣就不存在，就像時鐘一樣，你這個鐘只要擺動到那裡停，時鐘就沒有作用，知道嗎?時鐘從十二點，十二點就無明、行、識、名色、六入、觸、受……這十二點的時鐘，你只要停在那個地方，這個鐘就沒有作用。換一句話，你面臨這個境界、意識狀態，你只要愛的執著方面你舍，能放下，什麼事情就解決了!所以，我們把一切事情、境界覺得很平淡，就什麼事情都沒有。

再來就是四諦，聲聞乘。什麼叫四諦?苦集滅道，會什麼要劃一個箭號?就是讓你由一個推測一個。為什麼講苦呢?苦就是身心酬業，酬就是果報，你身心的果報，你造如是因得如是果，患累逼惱，這個患累就是重複的過痛苦煩惱的日子。患累逼惱就是說我們重複著痛苦，今天稍微快樂一點，明天就逼迫、就煩惱，而我們為了追求那種錯誤的東西，然後就繼續拚命地造業，所以這個苦，實在是苦不堪言。嘗受到這個苦洗禮的人是有福了，為什麼?道之將近，其苦也深。沒有這個苦，你怎麼會想修行?十方三世一切佛以苦為良師。所以，嘗受到更多痛苦的人，正好修行，所以感恩那些示現逆境給你的人，感恩那些困難的人，因為那是成功的跳板，是覺悟的基石，同學們!不要排斥痛苦，你也不要排斥逆境，你歡喜地接受它，你是一個大智慧的人。集，因為你起惑，你就造業。這個惑，包括一切的煩惱。我們本來是想要解決世間的痛苦，可是我們愈想要解決世間的痛苦，業就造得愈多。譬如說，我們沒有錢，就把你這個車子開去了，然後把那個牌照換掉，像昨天破獲了很多的竊盜集團，真是的!這是很糟糕，只要偷人家的東西，是很不好的行為。像有一次有一個小孩子，來到我們這個地方，他看到我們那個小木魚，打那個小木魚那支槌子很可愛，他就拿走了，突然要晚課了，糟糕了!只有一支(木魚)，竟然沒有東西可以打!我說這個小鬼被我抓到我打死你，怎麼連那個木魚槌也乾走了呢?連這種東西都要偷，真糟糕!抓到就把他的手指頭折斷。人，從小偷的習慣，大家都有偷過，我也有偷過，偷采別人的荔枝、芭樂;人家在賣內褲，買二件多偷拿一件，都會啦!沒有偷過東西的舉手，從來沒有的。你公司行號，你拿一張信紙你也有。你到人家去，沒有經過人家允許偷打電話也有，哪一個不犯偷盜的?都會!欺騙人家的感情，那也是偷盜份了，對不對?是啊!那叫妙賊，missionimpossible。起惑造業就會招集來苦，招集很多的來苦，世間的因。再來就是滅，結業已盡，無生死累，我們要是好好地修行，就會滅除無量劫來的生老病死的，那麼這就是出世的果。那麼道呢?正助雙修，能至涅槃，正修助修，可以達到不生不滅的這個境界，出世的因，是聲聞乘。五十八頁。界是十八界，眼觀識，就是六根攀緣六塵世，那麼就是識，換現在的角度來講叫做看。為什麼要用最左邊的看、聽、嗅、嘗、感、念呢?用這樣子你比較清楚，所以說，眼對色叫做看;耳對聲叫做聽;鼻對香叫做嗅;舌對味叫做嘗;身對觸叫做感;意對法叫做念，這個稍微注意一點，就是這個法是半分的心法，一半是色法，這個法就是心對外境所存留的影像。那麼因為界中，有一半是色法，一半是心法，所以這個法是一種色心二法的和合，法塵就是意識的落謝影子，一般講，叫做記憶，memory。記憶就是我們的念頭。諸法性別，各有界限。六根、六塵、六識，蘊處界分合說，色塵就是物質現象，我們有六根、六塵，是迷色重者說。什麼叫迷色呢?就是對色法比較執著的人，意思就是說這個很重要，這個迷色跟迷心很重要!什麼叫做迷色呢?就是欲望太強的人，你要好好地去節制它。有一種人是欲望不強，但是我執很重，那叫做迷心。什麼都是以他的見地為對。有一種人他也不賭博，也不亂來，也不喝酒，也沒有五欲六塵的感染。可是那一種人講起話來是剛愎自用，是什麼都他是對，別人統統不對，這個叫做迷心。這個迷心就是執著自己的見解太深的人，你要好好地觀照，是你的分別、執著在作祟的，要舍的，要放下的。大部分的人，沒有學佛的人，是迷色跟心同時都很重，我們學佛的人，大部分迷色法就比較少，你知道六根、六塵，知道這個宇宙是假的，你這個欲望就會少，大部分頂多稍微化個妝，抹個胭脂，對不對?也知道師父講過了，這些都是無常法，那你也不可能穿著一件衣服，鑲了七百多顆的鑽石。你知道嗎?前幾天電視報導的，一件新娘禮服，用黃金打造的，高達三十六萬美金，三十六萬美金穿在這一臭皮囊身上，三十六萬乘以二十七台幣，三十六萬乘以二十七，合台幣幾萬?九百多萬，將近一千萬。一件衣服，新娘禮服一千萬台幣，走在路上，早就被扯得一塊不剩，有可能讓你穿回家嗎?裡面若沒有多穿幾件會很悽慘!一千多萬!何必要這樣子呢?黃金打造的。所以我常常講，眾生的可憐是不可言喻的，他沒有目標、沒有方向，他不弄這個，他就不曉得要怎麼過日子?因為他找不到方向，也不曉得，麼是生老病死;也不曉得什麼是六道輪迴，他也不甩這一套，他也不修行、他也不覺悟，所以，他一天到晚，除了追求以外就是追求，追求以外，換來的只是一場空虛，追求到最後換來的只是一場空虛。所以說，為全迷者說色法是心法。綱丙，無證果相，自性涅槃就是智慧本來就具足，不是可以增加的，非從外來，怎麼能夠講得呢?[何]怎麼能呢?[雲得：]怎麼可以說是得到呢?本來就具足的。五十九頁。[無智也無所得。]也沒有所謂的智，也沒有所謂的得，所謂的智本來就具足，你的智如果是外來的智，那叫做聰明，不叫做智。也沒有所謂的得到智慧，因為本來具足無量無邊的智慧，所以沒有所謂的智慧，沒有所謂的得到智慧，統統沒有。得智看錶解，這個智就是一切智、道種智、一切種智。一切智就是了解空性，是阿羅漢所證的。道種智是了解一切法的假有，而不壞假名。一切種智就是一切智圓跟道種智的和合，叫做一切種智。成所作智，這句話反過來念：所作皆成。我們前五識，成所作智，就是所作一切皆成。我們所作一切都不成，像五根，眼、耳、鼻、舌、身，我們所做的一切都煩惱，你眼睛喜歡看美女，美女喜歡看金錢，是不是?耳朵喜歡聽是非，嘴巴喜歡講是非，那我們所做的統統是煩惱，而不是像佛菩薩一樣，所作一切皆成，成什麼?成所作。妙觀察，我們第六意識是分別，煩惱、苦惱得不得了，我們哪裡有什麼妙觀察?哪裡有不可思議的妙觀察的能力呢?我們哪裡有什麼觀察能力?如果你有觀察能力，你知道一切法本空，一切煩惱本來沒有，你就會顯現得很和順，你內在裡面就不會有那種剛強、難調難伏，就不會的，不可能的。所以，妙觀察，我們善於觀察，我們就會存著一種感恩，感恩就不會我慢，我慢就是我不甩你這一套，我是怎麼樣子。所以一個人動不動常常講一個[我]字的人，執著會比較重一點，執著會比較重一點。妙觀察，這樣就充滿智慧，就是轉第六意識為妙觀察智。平等性智是轉第七意識執著心為平等。因為我們有分別、我們有執著，所以我們有高下，把它轉過來的話，就變成平等性智。大圓鏡智呢?就是最究竟圓滿的智慧，就是轉第八意識變成大圓鏡智，繁至七十餘名。得，於一切法造作成就，叫做得。我們一般人，你得到金錢，你得到什麼?我得到一個房屋，那是物質形態。如果你的本性，你根本沒有得到本性，這本來有的東西，你得什麼?無智得，智就是能觀之知，得就是所證的理，以能觀之知，認為有所得的證這個理，那麼所謂無知呢，就是能觀的知，空就是除掉，也沒有所謂的能觀的知，也沒有所空的境界，因為境界本來就空，不需要你加一個空的思想，我修行，我不要除掉這個境界，聖人除心不除境，是不是?凡夫是除境不除心，你聖人的話，大智慧的人，於內覺觀，於一念頃，即入聖位，一剎那之間，你觀照你的內在，你就馬上進入聖人的位次裡面。於一念頃，內覺觀，內，觀照你的內在，無所得，一切什麼都放得下來。所以，聖人修心不除境，你只要好好地在心地上下功夫，那境界就不重要了，怎麼來你怎麼去面臨它，當然凡夫會受到境界的影響，我們還是沒有辦法，還是好好地調配一下。所以能觀知也空，所空的境也空，意思是不能認為這個境界是被你所空，這樣也是一種執著，意思就是說境界當體即空，不需要你去空掉它，不須要多事就對了。無智方為真智。無智就是你不動用到所謂的世智辯聰，沒有動用到所謂的智慧，那就是真正大智慧的人，因為本性具足，自然流露。無得方是真得。對!因為你沒有所謂的得，因為有得必有失。你如果說得到這個本性，那麼有一天你就會失去這個本性。所以我們說受戒，我們佛教裡面講的，常常得戒體，說你發上品心得上品戒，為什麼?你心與戒相應，你不發心，就不與戒相應，所以，你今天你得戒，是因為你發心，你不得戒是因為你不發心。所以說，這個得戒跟不得戒，有的人把得戒跟不得戒，講成如法不如法。我說一切法本來無生，一切法本來無滅，你有得就必有失，你今天得戒，有一天你就會失戒。所以這個戒，得戒、失戒是方便講。一切法本來自性本空的東西，你說得戒、失戒，那我問你：釋迦牟尼佛誰給他授戒的?沒有人，是他自己成佛，悟道就成佛，所以不然，釋迦牟尼佛為什麼講的，證阿羅漢果不必受戒，為什麼?他就入於僧數了，他就是聖人了。所以，有的人說得戒、破戒，那是方便講，毗尼作持裡面講得很清楚，戒本來無得也無失，沒有所謂的持戒，也沒有所謂的破戒，是因為你的外相引起眾生的誹謗，所以教破戒。因為你的行為威儀，那麼真正是很好，所以講你持戒。其實誰知道?譬如我威儀;我告訴你，在戒律裡面有這樣講，我現威儀，釋迦牟尼佛當時在世的時候，有很多的眾生都很恭敬三寶，那麼那一年，剛好碰到五穀不生長，你知道嗎?在家居士統統沒有糧食吃，糟糕了!那一些比丘，在家居士沒有飯吃，他哪裡有飯供養呢?很多法師，這些惡性的比丘想了一個點子，二個人就開始商量，三、四個人就講好了，就出去散布：我們某某比丘證了阿羅漢果，你們來供養!然後大家自己省吃儉用，就拿了一些供養品來，因為五穀不豐收，又沒有辦法，又托缽不到，比丘就有樣學樣，要不就是自己想辦法，就想到了要吃，好了，就妄語，沒有證阿羅漢果說證阿羅漢果了。去的時候，果然看到威儀具足，居士就說：法師!你是不是證阿羅漢果?他就點頭。這個事情被佛陀知道，犯大妄語!犯大妄語!點頭都不可以。所以我說，持戒、犯戒，你怎麼論斷呢?你怎麼知道人家內心想什麼?他也許是一人最貪心的人、要錢的人。你還以為他是持戒清淨的人呢?對不對?很難講，所以說，我常常講，哪一個是善知識，還很難講。路遙知馬力，事久見人心。所以，佛陀在毗尼作持裡面，戒本來沒有所謂得戒，也沒有所謂的破戒。在維摩詰經裡面講，一實相的本身，沒有所謂的得跟破的東西，得、破是對立法的東西，是不是?因此我們就了解，所謂戒，你發菩提心，你就是無上的清淨戒，你失菩提心，你就沒有所謂的戒。能利益眾生，你就是持戒，你不能利益眾生那就是保守，也不能說你破戒，那就保守，戒是讓你防非、讓你止惡，只要你能防非止惡的，統統叫做戒，統統叫做戒。那麼說為什麼要去受戒才證明呢?要藉著三師七尊證的道力，來引發你自性本身的戒。那釋迦牟尼佛誰給他授戒的?自己開悟嘛!戒哪裡有什麼得戒，講什麼失戒呢?沒有這個。所以，在毗尼作持裡面講，說你什麼叫做破戒?自己的道力退失，退失菩提心，行為受人誹謗，名為破戒，其實戒本不失、本不來、本無得。所以，我們還是要認識，所以你要不喜歡講，這個人不持戒，你就破戒，戒怎麼破呢?或是怎麼得呢?我們一定要了解，釋迦牟尼佛講這個意思就是說：我們的行為遭受人家攻擊、誹謗，那這是不好的，所以我們要好自為之，要節制自己。所以無智則能觀知空，無得就是所空的，所空的境就空，無智方為真智，才是真正的智慧，無得才是真正的得。一切法自相皆空，能取所取不可得，一切法自相本來就是空，能取所取本來就不可得，本為有病，借空以除，有病既除，空也不存在。本業是有病，你藉著空，大般若的思想，那麼病除，空也就不存在了。再來六十頁。般若之德，菩薩依照般若除三障，就是惑、業、苦，顯這三德，顯法身德、般若德、解脫德，三障就是惑、業、苦;三德就是法身、般若、解脫。諸佛依證無上正等正覺。諸佛依照般若波羅蜜多，所以證得無上正等正覺。以無所得故，因為你以無所得，就是了不可得，用禪宗講叫做一塵不染、一絲不掛，在禪宗裡面講，叫：動念好乖。連動一個念頭都沒有。叫無所得，了不可得，一塵不染。菩提薩埵，就是菩薩。依般若波羅蜜多故，依照這個實相，大智慧到彼岸心無掛礙故。沒有所謂的掛礙，也沒有所謂的恐怖，那就當然不可能顛倒，也不可能夢想。所以晚上忙夢想，那麼白天忙妄想。以前唱那個[夢想]，它走在我的前方，擋住我的去向。這是夢想，它擋住你的去向，這個人也很會寫歌，寫得好像佛教在說的。究竟涅槃。你才能夠最徹底的了解這個不生不死的境界。三世諸佛，依照般若波羅密多故，三世諸佛按照這個大智慧到彼岸的思想，就能夠得到阿耨多羅三藐三菩提。掛礙，就是我執，我執就是對人生觀不了解，迷惑顛倒，所以就有煩惱障，障涅槃。為什麼呢?因為煩惱是生滅法，得失的觀念，所以會障礙這個不生不滅的，叫做掛。法執呢?起所知障，障菩提，名叫做礙。起所知障就是說對宇宙觀不認識的、不了解的，所知就是本性無所不知，可是我們現在變成知道的被障礙，叫做所知障。無量的光明智慧的本體，本來無所不知，現在無所不知的東西變成被障礙起來，就是障菩提，菩提就是覺悟，名叫做礙，就展轉生死，六道輪迴。恐怖，那就是業，貪求名利，患得患失，我們每天都生活在恐怖裡面。三業相應，三界果報。三業身、口、意相應，三界的果報，欲界、色界、無色界。華嚴列有十八種與恐怖的名相相類似的，第一個叫做不活，活起來很痛苦叫不活，不可活。惡名，這恐怖是不好的名詞，恐怖如同死亡故，恐怖接近死亡;恐怖令人墮入惡道;恐怖是大眾所造成的業，這一些很多名詞都不一樣。而這個恐怖，其實到處都布滿，前二、三天電視這樣報導，說我們林森路這個地方，發生刑事組的組長被幹掉，然後有來買這個往生被，第一件買去的時候，全身沾滿了血，來問師父怎麼辦?我說：那就火化，往生被不得已的話，那就火化，再又來買一件，說要助念，那不行，為什麼?被搶擊的要犯，好像是初黑道的人打死了，還沒有驗屍，什麼都沒有準備好，結果放進冰庫裡面不能助念，來問師父怎麼辦呢?是要念地藏經，還是念彌陀經?我說：念什麼經都一樣。對啊!放進倉庫裡面，你念什麼經?你放進倉庫裡面，最重要的助念，你都沒有得到，好就難。所以，我們說臨命終，想要得到安祥、自在，還有人在旁邊助念，這還很難!坐飛機一旦墜機摔下來，連助念都沒有，連蓋往生被都不曉得要蓋哪裡?往生被要蓋哪裡?正常死亡才有往生被可以蓋，你不正常死亡的時候，你連頭都不見了，不曉得在哪裡?到底這是不是我先生?每天親吻，竟然不知道是她丈夫?因為頭顱不見了，只有見到身體，只好認身上的痣，不然怎麼認得出來?你像前幾天講的，大乘精舍辦的那個遊覽車翻過去，燒得屍體都分不清楚了，那你說，你往生被要蓋哪一個?要不沒辦法，分不清楚，每個都蓋，所以有的人講，一個人平常沒有修行，命終蓋往生被就往生，那不是太便宜了嗎?我說：老兄!要碰到往生被還不是容易的事情，你弄清楚!要碰到往生被、金光明沙，還得要一點點福報，對不對?不然你以為你可以碰到往生被?像前幾天那個八掌溪，有一個軍官他要緝私，結果船被撞了，就沉下去了，現在屍體也找不到。恐怖!在這個世間，死都不得安祥。所以我就教你們，師父加持過的那一包，你就要常常戴在身上，你平常也不修行，對不對?一看不對勁，金光明沙趕快到起來，我走了!貼上去就OK了。我走了，若是還有辦法說出這一句，他就還能爬起來不會死，所以說，這個世間恐怖!六十一頁。顛倒迷惑。反於真理，迷真逐妄，就像四種顛倒一樣的。四種顛倒就是以苦為樂，以無常為常，以無我為我，因此我們要了解這個顛倒，眾生以苦為樂。再來就是夢想，寐的時候，寐就是醒，就妄想。寐，睡覺的時候就做夢，產生一個夢，而晝心不散，夜神不昏，如果你能夠保持白天不散，你晚上就不昏。不過這個夢，有時候是一種預感，但是也是不可思議!前一陣子有人來，說要找師父，來了他說，他不曉得我是誰，剛好我坐在客廳裡面。他就說：師父!師父!我要找慧律法師。我說：喔!我師父休息。你認識他嗎?他說：我不認識。你找他做什麼?菩薩叫我來的。我說：哪個菩薩叫你來的?他說：觀世音。我說：素食館還是什麼?他說：不是素食館，(台北觀世音有個素食館。)他說：真的那個菩薩叫我來的。我看他有沒有這樣子(意思腦子是否正常)?結果一看也沒有，他很正常啊!他很正常!我說：你為什麼要找我?他說：我兒子念書，都念得很高的，不隨便的，我以前都不甩這一套的，34：00結果菩薩晚上託夢給我，因為我以前一直自己祈求，要追求這個真理，菩薩就告訴我：你要去追求真理，你就去找，晚上睡覺的時候，影現四個字出來：慧律法師。我說：你真的沒見過慧律法師?他說：沒有!你既然沒見過，你怎麼會找到我這個地方來，你怎麼知道?他說：我第二天就問，我在夢境我就問菩薩說：台灣那麼大，你要我去找哪一個慧律法師?人不曉得。很簡單!那個講經幾萬個人那個就是。在南台灣，他就來了。來了我看他，他確實不認識，要不然怎麼一直問：我是誰，這就是不認識啊。這夢境有時也不簡單，所以，有時候，菩薩也會推薦喔!還有一個更有趣的，來皈依，以前有一次來辦皈依。皈依的時候，他上面介紹者寫什麼呢?寫：乩童。來的時候一看：喔!乩童。我說：來、來!老菩薩!你怎麼是乩童叫你來皈依的?我啊，就是看媽祖傳，媽祖教人家要吃素。我想我這麼老了，也該吃素了。我是會吃素，可是我不會修行，人家說要先拜師，還說要什麼依啊?人家告訴我要什麼依的。我說：叫做皈依啦!什麼依他也搞不清楚，不是風衣喔，是皈依!他說：這樣啊?我也不懂，我就去點香，就問了：我要去皈依，可不要讓我走錯路了，我已經十。。。。。。加八了，我說：這叫五十。他說：對啊!五十八歲了。36：22五十，十聲十。。。。。。八了。(已經五十八了)，我要是找錯師父，那就很悽慘了。叫我首先要來皈依，就準備皈依。皈依來的時候，他家剛好是神壇，他就看習慣了，反正閒來沒事，就起乩跳起來了，就寫：我現在想要吃素、要皈依了，我要皈依，想找個好師父，我已經五十八了，可不能再走錯路了，也請浮出個字指示我。就寫：慧律法師。就把它抄起來，找來這裡，乩童介紹的。(法師大笑)你們講神、道、佛你能講沒有嗎?對不對?這是有，怎麼會沒有?還是有。你說他是亂講的，他也不會編一套來騙我。他就是這樣子。還有一個寫：準提菩薩，準提菩薩介紹。這種東西，夢有時候也是不可思議。這是題外話。醒的時候作得了主，還要夢的時候作得了主。究竟涅槃，譯曰，圓寂障盡曰寂，就是我們圓滿，而且進入最寂靜，除去所有的障礙，盡了叫做寂。德備，就是圓。圓滿具足。此言大涅槃，那就是不生不滅的，又謂必至此際，菩薩依般若而因圓，菩薩因為般若波羅蜜多故而圓滿，所以究竟涅槃。[阿]翻譯成中文叫做無，[耨多羅]就是上，[三藐]就是正等，[三菩提]就是正覺，無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。諸佛依般若而果滿。所以，[故知般若波羅蜜多，是大咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。]有一次我去岡山，周羅漢的家裡，來了一個很鐵齒的一個男眾，那個人講話，我聽起來就是很能痛苦!師父!我問你。我說：怎樣?有什麼事情?你們心經講的，說大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒，那我問你，那是不是心經的咒是最好的了?那你們楞嚴咒又說是無上的咒王;大悲咒就說是九十九億恆河沙諸佛成道的根本。怎麼每一種咒，佛都說是最好的?他很不服，意思就是既然有個第一了，就不應該樣樣都第一。即這個若是好的，另外一個就要不好。我告訴他，40：22不然不好的咒，抽出來不要念。他說：不過佛怎麼說每一種都很好?我說：可不是!這和一個神經病的來一樣，師父!我先生往生了。我說：怎麼樣?你替我挑一部最好的經，幫我先生超度一下。我說：好!來!我帶你去六樓看。門打開說：不好的幫我挑出來，我留好的幫你念。她說：這個……對啊!你說好的才念，不好的幫我挑出來，我留好的。佛講的，哪裡有不好的經典?釋迦牟尼佛講任何的經典，他都是一定要讚嘆，對不對?他哪一部經典後面講咒，他就是一種方便、權巧，所以，佛法來說，中邊皆甜，如同吃餅一樣。41：22佛法，八大人覺經也很好，心經也很好，楞嚴經也好、法華經也好，就像這餅乾一樣，中間也是甜的，旁邊也是甜的。對嗎?他就一定要挑剔，對不對?奇怪!岡山怎麼會出那種人才?奇怪!聽不懂，這個人怎麼這樣子的?有半藐視釋迦牟尼佛，意思就是釋迦牟尼佛這樣講有罪過，應該講：這是第一等咒，這是第二等咒，那我問你，釋迦牟尼佛講，這是第三等咒，那誰要念?我念咒是一樣的時間，我還念第三等咒嗎?傻瓜!神經病，這個人不懂佛法，他看到這個心經就就不服氣，釋迦牟尼佛講的，又是大神咒願，又是大明咒，又是無上咒，又是無等等咒，這奇怪?岡山怎麼會出挑剔毛病的?也是出那一個人才。我都沒有想到這一點，因為我知道釋迦牟尼佛是慈悲的，人不應該這樣子來衡量無上的慈尊、慈父，我們釋迦牟尼佛講的這個法，我們對佛法，我們用生命來相信它，至誠懇切，我常常講，像我這麼爛的人，念咒都會有感應的，何況你們那麼有修行的人。有的人笑得很可愛，笑成這樣。所以說，能除一切苦，真實不虛。我們看看這個咒：陀羅尼名，又有明，是就是你念咒就會有光明。密語就是秘密之語，不為眾生所了解的。真言，那就是佛的語言。真言，真實不虛的語言。陀羅尼有四，翻譯成中文叫做法、義、咒、忍。法，就是具足一切道理，具足一切法。義，就是含有無量的意義。咒，是順著中文的翻譯，陀羅尼叫做咒。因為古時候我們不可思議的，統統稱為咒、符咒，符咒這是順中國翻譯的。忍是印可。這個咒有威神力，能令一切眾生認同。陀羅尼翻譯成總持無量義，意思就是你只要念咒，我就具足無量無邊的道理，統統存在裡面，所以，你要好好地念大悲咒，就是這個道理。以及善不失，惡不生，就是你行善，畢竟不會失去你的功德，你要學這個惡，馬上把你除掉。所以陀羅尼就是善不失，惡不生，因此你們要好好地念大悲咒，這是我勸導你們的。叫你們念楞嚴咒可能比較困難。有一個念楞嚴咒，這個咒，有一次有一個比丘住茅蓬，突然被毒蛇咬到。山上距離平地要好幾個鐘頭，沒有車子也沒有辦法，平常一個禮拜下山買一次菜，那麼上去就勉強買一些比較不會爛的，他也沒有冰櫃，上面也沒有電，住茅蓬，被毒蛇咬到了，這下慘了!可能還沒有到人家那個地方找到醫生就死了。他一下子很慌張，突然想到，這咒有無上的咒力，他平常在修楞嚴咒，就一直持楞嚴咒，然後把他的腳捆綁起來，然後慢慢地就下山，竟然沒有置他於死地。所以這個咒，有時候你只要深具信心也是不可思議!不可思議!所以你們要出去出國的話，最好跟那個有修行的人，真的!因為他會念咒啊，至少坐飛機也比較安心。他說：師父!如果爆炸了，我跟師父去，剛好度我去。但是不要一爆炸後，我沒死，你倒是出事了。也許是我先回去，或你先回去也不一定。所以說這個佛教的團體能夠的話，出國少說話，多念佛。因此念這個咒，我希望大家好好地用功。明就是淨障，即淨除障礙，咒翻譯成明，就是淨除障礙，密就是不為眾生所知，只有諸佛菩薩能知，真就是實相不虛。[大神]就是具大神力，陰陽不測，除障不虛。[大明]呢就是破眾生的暗，鑒照無昧。無上，最勝窮理盡性，無法出上。最殊勝，窮理：徹底地解決，無法出上，無上。無等等，一切諸法無能與等。除苦不虛，喻咒，比喻說這個咒，讚嘆這個功德能夠除苦，嘆果，這八個字，分四個階段來解釋。喻咒，比喻作咒，來讚嘆這些功德能除苦，而且不虛。總結而映前，所以起度苦而不虛。總結論映到前面，為什麼?映就是觀空，等一下，我會從頭到尾解釋一遍。[綱戊結顯開密節一說咒][故說般若波羅密多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。]這個應該這樣念：(揭念ga)(最後是sawaha)有的人念到這一句時，就聯想到很愛吃：多一塊，多一塊，再多一快(台語諧音)按：經語50：09有五種不翻，是唐代玄奘法師所立的，咒語就是其中之一，五不翻譯的其中之一。秘者是深奧難言之義，很深，很不好說。密是隱密不易示人。所以，又顯這個法誦持，你只要念就好，往往尋文思義，不得專一。你不能說，你念大悲咒時，一邊念，50：41一邊想[南無喝羅怛哆羅夜耶]，這是一個什麼佛啊?[婆盧羯帝，爍缽羅耶]然後又：這是什麼佛啊?不要!你就拚命一直念就好，就會自然有感應了。所以說，往往尋文思義，不得專一，秘法誦持，不起分別，易成三昧，聞密宗的大德這樣說：咒文不盡梵語，就是不完全是梵語，它是通乎六道輪迴。簡單講，比如說我們念那個[唵嘛呢叭彌吽]，就是通六道輪迴，就是所有密宗的人，都持這個咒，大部分，紅觀音，這個咒我持了幾十萬遍：唵嘛呢叭彌吽……。通乎各趣，就是天竺人也就是每有所不解，即有很多就是印度人也不是很了解。但求信心薰習，你只要求這個信心的薰習，淨心的感應，清淨心就會感應，所以我們的文依例，例不許翻，就是我們還是不翻譯。語例不強解，這個音這個語，我們也不勉強來解釋它，謹按照古德。但是各經都有顯說密說，不獨本經，顯說者義詳，密說者義簡，詳簡皆說一事，詳細或是簡單，統統是說一個事相。知其可顯，可會其秘密，這樣就可以會合了這個秘密。觀世音菩薩說了一部，大智慧到彼岸最重要的一部經典，觀自在菩薩就告訴了舍利弗，他過去無量億劫來，怎麼修行呢?是修行這個深般若波羅密多的時候，就照，徹底地照破了色、受、想、行、識，一切統統是空的，所以，能夠超越一切的痛苦;能夠超越一切的煩惱。觀世音菩薩就叫舍利弗，說，舍利弗啊!你知不知道呢?色不異空，就是色法是緣起所生的，並沒有離開這個空性，而空性，也沒有離開這個色法，如果進一步講，色當下就是空，而空當下就是色，那麼所有的受、感受;所有思想;所有的行為造作;所有的意識形態的分別，統統也是空的，亦復如是：也是空性的，意思是我們不能執著五蘊。觀世音菩薩又對舍利弗這樣叫：舍利弗呀!什麼是諸法的空相呢?什麼是一切法自性本空的空相呢?所謂空者，因為它不生，所以它就不滅，本性本來就沒有生，所以也就沒有所謂的滅;本性也沒有所謂的垢，也就沒有所謂的淨。這空性裡面所發展出來的，也沒有所謂的增加，卻也沒有所謂的減少，所以在空性當中的一切法，我們必須要徹底地清除。那就是說：我們一定要空掉這個色法，空掉受、想、行、識法;我們一定要空去眼耳鼻舌身意;我們一定要除掉色聲香味觸法;我們一定要空去眼界，到最後無意識界。在空性的發展當中，沒有所謂的無明，無明是來自於虛妄的意識形態，也沒有所謂的修行而把無明除掉，因為本來就沒有無明，無明不可除，自性本空故。乃至到最後也沒有所謂的老死，也沒有所謂的把老死除掉的功夫修行;也沒有所謂小乘的苦集滅道;也沒有所謂的智慧;或者是所謂的得到，因為一切法畢竟空，無所得。因為無所得的原因，所以菩薩依大智慧所以能夠到彼岸，因此，大菩薩的心無掛礙，因為沒有掛礙，也就沒有所謂的恐怖，也就沒有所謂的顛倒跟夢想，所以，三世諸佛就是因為空性，悟到空性的原因，因此究竟了不生不滅的涅槃。那麼因為按照大智慧到彼岸的能力，所以能夠得到阿耨多羅三藐三菩提的無上正等正覺。所以我們知道，般若波羅密多是大神咒，大神咒就是不可思議;是大明咒，就是能放出一切光明的;是無上咒，沒有一個比這人更高的;無等等，意思就是沒有能夠望其項背的，意思就是般若波羅密多咒，這是無等等的，沒有一個有辦法跟它比的，能夠除一切苦，真實不虛，所以說，般若波羅密多咒，就是我們所謂的所講的咒語，叫做：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。我們心經用最短的時間把它講完，是因為方便買錄音帶的人，不要花那麼多錢，如果說你有興趣的話，你去找斌宗大師的註解，好好地去讀一讀、研究研究，但是道理師父已經講過一遍了，那就非常清楚了。