在世間法裡面，我們常常聽到「真、善、美、慧」，這四個字是九法界一切眾生所追求的。這四個字跟大乘佛法所說的是一樁事情，如《華嚴經》上所講的，真是真心、是一真法界；真是體、是性。善與美是現象、是作用；用是善，相就是美，相是善，作用就是美。可是要怎樣才真正得到真善美的人生，那就必須要智慧。所以這四個字，真善美是果，慧是因，沒有慧，哪裡來的真善美？沒有智慧，真善美完全迷失了。可見得世間人說這句話說得很好，但是世間法裡頭有沒有？決定沒有。正如同佛法裡面所講的「常樂我淨」，佛家講這是四淨德，在六道裡面，不但在六道，在十法界裡面，這四個字也沒有，可以說有名無實。到什麽時候才有？一真法界就落實，一真法界裡面確確實實具足常樂我淨，同樣一個道理，也真正具足真善美慧。這樣說來，真善美慧我們這一生是決定不能得到的，而實際上也不然。佛說法，凡是我們眾生不能得到、不能實現，佛是決定不說。為什麽？世間人永遠做不到，你說出來，這個沒有意義，中國人所謂是「吊胃口，窮開心」，這不是佛跟眾生開玩笑嗎？佛在經論上告訴我們，佛決定沒有戲論，戲論就是決定沒有開玩笑的話，句句都是實話。我們就要細細去思惟，句句是實話，佛所說的我們決定可以證得，也就是我們決定可以得到。問題是我們有沒有依照佛講的理論方法去做？現在人講落實，真正把佛的教誨落實，你就做到了。佛法是智慧的方法，佛學是智慧的教學，佛家自始至終所求的就是智慧。我們看看釋迦牟尼佛當年在世講經說法，後人將佛一生說法分成五個階段，叫五時。第一個是華嚴，阿含、方等、般若、法華涅盤，這五時。五時裡面，佛講般若就占了二十二年，說法四十九年，般若用了二十二年，般若是智慧。從這個現象裡面我們就能體會到，佛法教學是以智慧為中心，是以智慧為主，你沒有智慧，華嚴、法華的境界你不能證得，你無法落實。阿含、方等是過程，最高的智慧也要從初學開始，阿含好比是國小，方等好比是中學，到般若是大學，華嚴、法華那是真善美慧的境界，是常樂我淨的落實。諸位要能把佛四十九年所講的體系，你看清楚了，你體會得到，你才曉得佛法到底是什麽。然後才知道，佛法是九界眾生迫切需要的，這是真實的學問、大學問。佛有善巧方便，真實學問、大學問，任何一個人都可以修學，不分老少、不分賢愚，人人有分，只要你肯遵循佛的指導，個個都能成就。尤其我們在《無量壽經》上看到，無量壽是平等法，也就是說一切眾生平等成佛的方法，平等得到最高享受的方法。今天我們這個世間人很不幸，把這麽好的方法忘記了、遺失了，使我們地球上每個眾生，過著這麽辛苦的生活，每天在憂患恐怖不安環境裡面生活，這個事實是我們自己造成的。從表面上看，佛法雖然好，沒有人宣揚，沒有人給我們介紹，沒有人給我們講解，我們才落到這個地步。這個說法，表面上看起來，好像也很有道理，可是往深一處、深一層去觀察，這個道理不盡然。什麽原因？佛家常說「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不捨棄，哪裡會把我們社會這麽多人捨棄掉？沒有這個道理。如果諸佛菩薩把我們捨棄，不照顧我們了，佛的慈悲在哪裡？佛的真誠在哪裡？我們一定要肯定佛沒有捨棄我們，佛還是常常照顧我們，真正的關鍵發生在哪裡？發生在我們迷於五欲六塵。我們受了妖魔鬼怪的誘惑，不知道回頭，這才是問題結症的所在。如果我們有一念善心，一念回頭了，諸佛菩薩無不應化在我們面前。大多數眾生有福報，佛的應化就像唱戲一樣，整個戲班、整個劇團統統都來了，來做一個圓滿的表演，幫助人破迷開悟。如果是少數人，一、兩個人覺悟回頭了，佛也會用化身來教導他、來幫助他，可見得佛說的話決定沒有妄語，佛教我們不妄語，他自己不妄語。一個人回心轉意，佛都教他，都不捨棄他，何況有眾多的人開始覺悟了？現在全世界的人都知道，幾乎都有明顯的覺察，這個世間會有災難，這個意識驚醒了不少人覺悟，開始認真的在省思，在反省、在思惟。從自身說怎樣避免這個劫難，又如何幫助這個社會，幫助一切大眾消除這個災難。這一念心就是始覺，開始覺悟了，這一念心就能感動諸佛菩薩，就能感動護法龍天，他們會幫助這個社會，幫助苦難的眾生，度過這段日子；覺悟的人愈多，感應的力量愈強。唯一能夠解決問題，七十年代英國歷史哲學家湯恩比所講的話，「解決二十一世紀的問題，非常複雜的問題，只有大乘佛法與孔孟的學術」。這個話是出在外國人口中說出來的，這是智慧的語言，慈悲的啟示。他這一句話影響力很深很廣，我們所知道的，天主教就因為他這一次的講演，展開對佛教對話，開始研究佛經。這一次我從新加坡過來，聽說新加坡那邊有位神父在研究《大藏經》，請了一個居士給他講解，他不懂中文；他也知道這個居士講解得不夠透徹，非常遺憾。我們有幾個同學跟他們接觸了，他們非常希望我們這裡年輕法師，語文能力強的能夠幫助他。這是一念覺悟，突破宗教的界限，追求真實的學問。佛法與儒家的學說都沒有界限，佛法所講的虛空法界，是盡虛空、遍法界，沒有界限。有界限，你縱然有智慧，智慧不大，為什麽？被你的界限約束住了，你自己畫圈圈，把你的智慧德能限在這個圈圈之內，這就小了。限在這個圈圈之內，以這個圈圈做基礎看別的圈圈，當然就有毛病、就有衝突、就有誤會，會產生不愉快的後果。這種情形，普遍存在十法界裡面。我們不要說別的，拿佛法來講，佛法在中國隋唐之後，形成十個宗派，這是大宗，宗裡面又有的小宗派。也很不幸，每一個宗派自己畫個小圈圈，譬如說，修淨土宗，修淨土的人，毀謗其他宗派，說我這個是第一，你們那個都不能成就；參禪的人毀謗淨土，念佛一天要漱口三天都說不清楚，這些都不懂得佛的真實義。自己門裡面，都各個畫小圈圈，怎麽能成就？當年祖師大德建立宗派，他不是畫圈圈，他是隨著眾生不同根性，選擇一個法門一門深入，長時薰修，以達到明心見性的目的。修學自己這個法門，對別人的法門讚嘆，絕無毀謗，絕無輕視。這樁事情，我們在《華嚴經》上看得尤其清楚，善財五十三參，這五十三位菩薩，每一個人修學的法門不一樣，但是他們跟善財說法的態度是相同的，自己謙虛，讚嘆別人；無量無邊的法門，我沒有智慧、沒有能力學習，我只學這一門，他們都比我強，都比我殊勝，自己謙虛，讚嘆別人。這也是佛家講，佛經上講「同中有異，異中有同」。異是什麽？無量無邊的法門是異；同是什麽？同一個目標，同一個方向，同等的成就，這是同。法門如是，世出世間哪一法不如是？法法如是，我們要懂得。當然要想真正懂得，不是一樁容易事情，再說回來還是要智慧。沒有智慧，你看人、看事、看物你只看到一面，你沒有看到第二面，你就有偏見，你的見解不圓。唯有智慧開了，你才有圓知圓見。譬如，我們拿茶杯蓋，我給你，你看到這一面，這茶杯蓋怎麽樣？凸出來的；你看到這一面，後面沒看到。我再把這一面給你看，茶杯蓋凹下去。這邊人看到凹下去，這邊人看到凸出來，兩個要打架，非打不可。這是個誤會，你掉轉過來兩邊看，原來你看得沒錯，我看得也沒錯，這才能解決問題。自己知見不圓，相信自己的知見，太危險了。世尊在經上告訴我們，話是真的，你沒有證得阿羅漢果，不能相信自己的意思，世尊這個話多重要！為什麽？證得阿羅漢果，面面都見到了。沒有證得阿羅漢果，你見的是一面，你沒見到面面，許多許多面，不只兩面。你做事情，哪有不犯過失的道理？阿羅漢是完成戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，他智慧開了，證得正覺的果位；正是決定沒有錯誤，覺就不迷了。佛說這個時候，你才可以相信你自己的意思，你沒有證得正覺，不可以相信自己的意思，要虛心學佛，虛心求教，依教修行。自己做主張，自己意思去做，總免不了有過失。這個過失，在現前你見不到，過一個時候果報現前，後悔就來不及了。這是我們學佛四眾同修，不能不知道的。求智慧的方法很多，原理是一個，修定。參禪是修定，持戒也是修定，念佛也是修定，研教還是修定。定，一定要懂得定的意思，「外不著相，內不動心」叫做禪定。換句話說，外是不受外境的誘惑，一切人、一切事、一切物，世出世間不受它的誘惑，這是禪；自己在這個境界裡頭，保持清淨心，如如不動，那是定，這叫修禪定。所以八萬四千法門，無量法門，都是修這樁事情。方法手段不一樣那叫異，都是修禪定是同，異不礙同，同不礙異，異中有同，同中有異。我們今天講多元文化，如何能夠融合，如何能夠協和，怎樣達到美滿，道理在此地。抓住這個道理，「真善美慧」就能現前，「常樂我淨」就能夠落實。