五時佛經串講06--華嚴經信分01世主妙嚴品（選）尊敬的各位大德,尊敬的各位蓮友,大家好!很高興我們又見面了.首先,我們都來禮敬我們的大恩導師,讓我們用至誠心,在自己的心中口中,稱念南無大恩大德大慈大悲本師釋迦牟尼佛,念三遍.上一次，我們從總體的角度，對華嚴經作了一個簡要的說明，對此經有了一個大致的了解。今天，我們進入經文的具體學習。我們以一信、二解、三行、四證為綱領，來統契華嚴經。第一部分，是信分。這個信分的內容，從第一品世主妙嚴品，至第六品毗盧遮那品，總共有六品，名為所信因果周。下面我們來學習信分的第一個內容。請看此經開頭的三段經文：大方廣佛華嚴經卷第一 世主妙嚴品第一之一如是我聞：一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，始成正覺。其地堅固，金剛所成，上妙寶輪及眾寶華、清淨摩尼以為嚴飾，諸色相海無邊顯現；摩尼為幢，常放光明，恆出妙音；眾寶羅網、妙香華纓周匝垂布；摩尼寶王變現自在，雨無盡寶及眾妙華分散於地；寶樹行列，枝葉光茂。佛神力故，令此道場一切莊嚴於中影現。其菩提樹高顯殊特，金剛為身，琉璃為乾，眾雜妙寶以為枝條，寶葉扶踈，垂蔭如雲，寶華雜色，分枝布影；復以摩尼而為其果，含暉發焰，與華間列。其樹周圓鹹放光明，於光明中雨摩尼寶；摩尼寶內有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗充遍十方，眾色摩尼之所集成，種種寶華以為莊校；諸莊嚴具流光如雲，從宮殿間萃影成幢。無邊菩薩道場眾會鹹集其所，以能出現諸佛光明不思議音。摩尼寶王而為其網，如來自在神通之力所有境界皆從中出；一切眾生居處屋宅，皆於此中現其影像。又以諸佛神力所加，一念之間，悉包法界。其師子座高廣妙好，摩尼為台，蓮華為網，清淨妙寶以為其輪，眾色雜華而作瓔珞。堂榭、樓閣、階砌、戶牖，凡諸物像備體莊嚴，寶樹枝果周回間列，摩尼光雲互相照耀，十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶悉放光明而來瑩燭；復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界，妙音遐暢，無處不及。爾時，世尊處於此座，於一切法成最正覺，智入三世悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別；又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。身恆遍坐一切道場，菩薩眾中威光赫奕，如日輪出，照明世界。三世所行，眾福大海，悉已清淨，而恆示生諸佛國土。無邊色相，圓滿光明，遍周法界，等無差別，演一切法如布大雲。一一毛端，悉能容受一切世界而無障礙，各現無量神通之力，教化調伏一切眾生。身遍十方而無來往，智入諸相，了法空寂。三世諸佛所有神變，於光明中靡不鹹睹；一切佛土不思議劫所有莊嚴，悉令顯現。有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩所共圍繞，其名曰：普賢菩薩摩訶薩、普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶焰妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩、海月光大明菩薩摩訶薩、雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩、功德寶髻智生菩薩摩訶薩、功德自在王大光菩薩摩訶薩、善勇猛蓮華髻菩薩摩訶薩、普智雲日幢菩薩摩訶薩、大精進金剛臍菩薩摩訶薩、香焰光幢菩薩摩訶薩、大明德深美音菩薩摩訶薩、大福光智生菩薩摩訶薩。如是等而為上首，有十佛世界微塵數。此諸菩薩，往昔皆與毗盧遮那如來共集善根，修菩薩行；皆從如來善根海生，諸波羅蜜悉已圓滿；慧眼明徹，等觀三世；於諸三昧，具足清淨；辯才如海，廣大無盡；具佛功德，尊嚴可敬；知眾生根，如應化伏；入法界藏，智無差別；證佛解脫，甚深廣大；能隨方便入於一地，而以一切願海所持，恆與智俱盡未來際；了達諸佛希有廣大秘密之境，善知一切佛平等法，已踐如來普光明地，入於無量三昧海門；於一切處，皆隨現身；世法所行，悉同其事；總持廣大，集眾法海；辯才善巧，轉不退輪；一切如來功德大海，鹹入其身；一切諸佛所在國土，皆隨願往；已曾供養一切諸佛，無邊際劫歡喜無倦；一切如來得菩提處，常在其中親近不捨；恆以所得普賢願海，令一切眾生智身具足。成就如是無量功德。我們來學習其中的內容。在第一段中的經文：如是我聞：一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，始成正覺。先解釋其中的名相。佛法中所說的名相，大約就相當於我們所說的概念的意思。引用和藉助佛教詞典中的解釋來說明。佛法中的名相眾多，了解常見的名相的意思，是看懂佛經的一個前提條件。所以，對於佛法名相的學習，是必要而不可少的。首先，「如是我聞」，這是經首的冠語，意思是，我阿難聽到佛這樣說。這個「如是我聞」，又稱作我聞如是、聞如是。是佛經的開頭語。釋尊在入滅之時，曾對多聞第一的阿難說，說對於他一生所說的經藏，須在卷首加上『如是我聞』這一句話，以此與外道的經典相區別。如是，是指經中所敘述的釋尊之言行舉止；我聞，則是指經藏編集者阿難，說自己聽聞到釋尊的言行。又這個『如是』，意為信順自己所聞之法；『我聞』，則為堅持其信之人。這個就是所說的信成就、聞成就，又作證信序。其後的「一時」，是指佛在某時說法的時期。所有的佛經之開首，都有『如是我聞，一時佛在……』一語，這是經典序文中的六種成就之一。關於「佛」。這個佛字的意義，意譯為覺者、知者、覺。是指覺悟真理者的意思。也就是說具足自覺、覺他、覺行圓滿，如實知見一切諸法的性相，成就無上正等正覺的大聖者。佛，乃是佛教修行中所說的最高果位，是佛教修行者所要達到的終極目標。佛的自覺、覺他、覺行圓滿這三者，凡夫無一具足，聲聞、緣覺二乘僅具自覺，菩薩具自覺、覺他，由此更顯示佛的尊貴。再來說「菩提場」。這個菩提場，就是指的菩提道場。是指佛成就菩提的道場。在摩竭陀國尼連禪河邊，菩提樹下的金剛座，即是。釋尊在這個地方成道，所以把他叫做菩提道場。順便來解說「菩提」意義。這個菩提，意譯為覺、智、知、道。廣義而言，這是斷絕世間的無明煩惱，而成就涅槃的智慧。就是指佛、緣覺、聲聞，各於其果所得的覺智。在這三種菩提當中，以佛的菩提為無上究竟，所以又把他稱為阿耨多羅三藐三菩提，譯作無上正等正覺、無上正遍智、無上正真道、無上菩提。其中的「正覺」， 是指真正之覺悟的意思。又叫做正解、等覺、等正覺、正等正覺、正等覺、正盡覺。所謂等者，是就所證之理而言的；所謂盡者，是就所斷之惑而言的。即無上等正覺、三藐三菩提的簡稱。這個正覺，梵語音譯為三菩提。是指的證悟一切諸法之真正覺智，即是如來的實智，故而成佛又稱為『成正覺』。上面的這個說法，是就正覺的廣義而言的。如果從狹義來言之，則是特指釋尊，在菩提樹下金剛座上，所覺悟的緣起之法，證得解脫。長阿含卷二遊行經（大一•一五下）：『佛昔於郁鞞羅尼連禪水邊，阿游波尼俱律樹下，初成正覺。』這段經文連起來的意思就是：我阿難聽到佛這樣說。一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，最初始成無上正等正覺。本段經文中以後的內容，是說的佛成正覺後，在他的一真理性的境界中，所顯現的如來性，如來相，如來功德，如來神力，等等。請大家自己去看，自己去領會其中的內容。下面我們來學習第二段的內容。在這一段的經文中：爾時，世尊處於此座，於一切法成最正覺，智入三世悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土。「爾時」，就在那個時候。「世尊」， 如來十號之一。是指世間所尊重者的意思，也是指世界中的最尊者。他的原字的音譯之名，又作婆伽婆、婆喔縛帝、婆伽梵、薄伽梵。意譯作『世尊』之外，也有直譯作有德、有名聲等。即『富有眾德、眾祐、威德、名聲、尊貴者』之意。其中，以『世尊』一語最易解知，故而自古以來的譯者，多以其為意譯，我國就是其中的一個例子。關於「法」。法這個名相的意義，是很多的。但他又是一個常見的重要的名相，所以需要搞清楚。現說明如下：(一)在佛典中，法的用例極多，但是他的語意又不一樣，總而括之，可分別為任持自性、軌生物解這兩個意義。任持自性，是指能保持自體的自性（各自的本性）而不改變；軌生物解，是指能軌範人倫，令人對一定事物產生理解的根據。就任持自性的意義而言，法是指具有自性之一切存在；就軌生物解的意義而言，法是指認識的標準、規範、法則、道理、教理、教說、真理、善行等。對於色法、心法等一切諸法來說，法是指所有之存在。同時，諸法又分為有為與無為、善與不善、色與心、有漏與無漏、染與淨、世間與出世間、可見與不可見、心相應與心不相應等二法。若就規範、教法等含意而言，佛典中常見的用語如：佛陀之教法，稱為佛法、教法或正法，即是泛指在佛門中，一切行為的規範、教說。所謂的真理，是普遍不變的真實道理，故稱之為法；闡說這個真理的，就是佛的教說。佛之教說以外的外道教法，稱為邪法。還有，因為聽聞佛法而獲得的喜悅，稱為法喜、法悅。總括聚集佛法者，稱為法聚、法蘊、法藏、法集、法寶藏。佛法的義理，稱為法義。透視諸法性空緣起真理、觀察諸法者，稱法眼。還有，同一法門系統者，猶如世俗的親友眷屬，稱為法類、法眷；繼承者稱為法子、法嗣、法弟、法孫；其相承次第，稱為法脈、法系、法流、法統。還有，述說佛法的經論文句，稱為法文。諸法的自性，稱為法性、法體；他的自相，則稱為法相。還有，佛法之威力、正法之力，稱為法力。佛之自體，稱為法身。還有，佛法為進入涅槃的門戶，稱為法門；其中的教理旨趣，稱為法味；受用此等法味，稱為法樂；愛樂於其中，稱為法愛。還有，為人宣說此等正法，稱為法施。以正法教化世人，稱為法化；蒙受教化之利益，稱為法益、法利。還有，以佛正法，能降伏煩惱的魔軍，故稱法劍。佛之說法，稱為轉法輪；正法之規準、象徵，稱為法印；佛之遺教，稱為遺法。還有，以佛法比喻暗夜中的燈火，稱為法燈、法光、法炬。以其能滋潤一切生物，故以雨水為譬喻，稱為法雨、法水、法潤。還有，正法蒙受迫害，稱為法難；聖教之滅盡，稱為法滅。此外，還有法海、法山、法聲、法音、法鼓、法幢、法螺、法道、法雷、法鏡、法筵、法苑、法橋、法衣、法師、法會、法具、法名、法號、法主等名稱。(二)於六境中，眼、耳、鼻、舌、身等前五識所緣之對境，各稱色、聲、香、味、觸；相對此五者，第六識（意識）所緣之對境，特稱為法，或法處。［大毗婆沙論卷七十三、俱舍論卷一、法蘊足論卷十處品］關於這個法的意義，從通常的意義而言，就是我們所說的事物或對象。一切法，就是指的一切事物，一切對象。關於「智」。這個智，又叫作智慧。即對一切事物的道理，能夠斷定是非、正邪，因而有所取捨的，稱為智。後來轉指的意義，是指能夠斷除煩惱主因的精神作用。佛教經論中，對智所作的分類，是極多的。如瑜伽師地論卷八十八，舉出正智、邪智二種。正智是指由佛的正教，如理作意所生之智。邪智是指由外道的邪教，非理作意所生之智。在佛教的教義中，以獲得正智為首要任務，視其為悟界之真因。在大小二乘，所共通的修道程式，即戒、定、慧三學中，戒能使身、口、意三業清淨，而使三昧之定現前；由此定，則可發得無漏聖智之慧，故以智為究竟。觀四諦之理，或觀十二因緣之理，都為智；修六度之行，也是以般若波羅蜜之智為究竟；而至佛果所得之菩提、涅槃中，菩提是指究竟之智，涅槃是其所證之理。故而大小乘中，對這個智的論述，是極為廣泛的。關於「三世」。又作三際、去來今、去來現、已今當。世，是遷流的意思。是過去世（過去、前世、前生、前際）、現在世（現在、現世、現生、中際），與未來世（未來、來世、來生、當來、後際）的總稱。所謂三世，是指一個人現在生存之現世，出生以前生存之前世，以及命終以後生存之來世。至於由過去的業因，所招感的現在果報，這種三世因果報應之理，就稱為三世因果。而出現於三世之佛，就稱為三世諸佛。關於「世間」。這個世間，一作毀壞之義。又作世俗、凡俗之義。略稱世。是指被煩惱纏縛的一切現象，包括三界及有為有漏諸法。又因『世』有遷流之義，『間』為間隔之義，故與『世界』一語同義，包含有情與國土（器世間）這二者。關於世間的分類，有二種、三種的分別。據俱舍論卷八等舉出二種，即：(一)有情世間，又作眾生世間、有情界。是指一切有情眾生。(二)器世間，又作物器世間、器世界、器界、器。是指有情所居住的山河大地、國土等。又據大智度論卷七十等舉出三種，即：(一) 眾生世間，又作假名世間。所謂假名者，就是在於十界、五陰等諸法上假立名字，各各不同。 (二)五陰世間，又作五眾世間、五蘊世間。是指由色、受、想、行、識等五陰所形成的世間。(三)國土世間，指器世間。就是眾生的身心所依的境界。另外，根據華嚴經孔目章卷三等，舉出世間的三種分類，即：(一)器世間，是指三千世界，這就是如來所化之境。(二)眾生世間，是指如來所教化的機眾。(三)智正覺世間， 是指如來能化的智身。然而根據華嚴經探玄記卷十七所舉，五蘊世間與眾生世間，是相同意義的。有情世間與器世間的分類，是等於正報與依報的分類。而所謂『世間』，僅通用於迷界；『報』一語，則通用於迷悟兩界。相對於含有世俗意味的『世間』而言，超越世間者，則稱為出世間（出世），故於菩薩階位、智、禪定等，建立世間與出世間的分別。例如，一般稱迷界之因果（苦集二諦），屬於世間；而悟界之因果（滅道二諦），屬於出世間；入見道（初地）以前，屬於世間；見道以後，屬於出世間。下面對這段中的這幾句話進行解說。要注意喲！這段中的短短几句話，他的道理是既深又廣的！先說這句話：「於一切法成最正覺」。佛是圓覺者，他對於一切萬法都是圓滿覺悟的，他對於一切萬法，無不真知真見，對於一切萬法中，都是以無上正覺之如實理智而作觀照。最正覺，是指最上至極之佛果。因為他的智慧與真理相契，故而稱為正覺。菩薩雖有隨分之正覺，然而其位未至極點，故而不能稱最；唯佛具有全分能覺之妙智，故而稱為最正覺。最正覺，顧名思義，就是最上正覺，這種最正覺啊，是最高無上的，已經達到了最高點，沒有什麼可以超過他。打個比方，比如說在夜晚中，有十個黑屋子，這十個黑屋子裡面呢，有十隻燈。小菩薩只是把其中的二、三隻燈拉亮了。中菩薩只是把其中的五、六隻燈拉亮了。大菩薩雖然把其中的八、九隻燈拉亮了，但是還有最後第十隻燈，沒有拉亮，所以還有一個屋子是黑暗的。可是佛呢，他是把整個十隻燈都拉亮了，十個屋子都照得亮堂堂的，十個屋子裡面的東西，一一被他清清楚楚的觀見。第二個，「智入三世悉皆平等」。智入三世？什麼意思？不可思議，是不是？在我們凡人的心知眼見中，在我們的感覺和知覺中，過去，現在，未來，這三個分別的時間法相，分明是有，我們的所有見聞覺知，都好象在一線前進的時間輪子中一直前進，又好像流水一樣前前後後不斷的消逝。比如象我現在，回憶過去的童年，多麼美好啊，其心無思無邪，快樂無憂，但是這美好的時光過去了，成為美好的回憶了，再也回不來了。現在呢，就是這個樣子。還有未來呢，不知道我的未來是什麼樣子，何去何從，讓將來的時間來作回答吧。可是佛呢？他是智入三世的！他是過去世也知，現在世也知，未來世也知。也許有人會說，矛盾啊，這個智怎麼能入三世呢？這怎麼可能呢？是不是佛在騙我喲？當知佛是不妄語者，不誑語者，他是如來，乘著如實之道而來說法度生的，他肯定是沒有一點錯誤的。既然佛沒有錯，那當然是我們自己錯了嘛！我們錯了，錯在什麼地方？錯在我們的真心啊，被無明遮蔽住了，我們的智覺本性被污染了，所以就迷失了真相啦。就象這個鏡子，原本他是清淨的，在他裡面沒有一點灰塵，不論照著什麼，都是真真實實的映現出來。可是這個鏡子，被無明的灰塵一鋪蓋，他原本的清淨映照能力，就顯現不出來了，不論對著什麼照，顯現出來的都是渾濁不清的影子。所以在時間這個法相上，也有三世的分別濁相。不知道這三世的分別相，是真的，還是假的呢？就象我們睡覺，睡著了，在做夢，夢見有一隻蝴蝶在飛，於是就跟著這隻蝴蝶去追，不知道這個蝴蝶是假的，以假當真，假的也照追不誤！那麼，為什麼佛可以智入三世呢？他是成就了最正覺的人，他是斷盡了一切無明，把鏡子上的灰塵一一抹擦得乾乾淨淨，沒有一粒塵沙在上面，所以他能如實覺照一切萬物。成了佛的人，恢復了自心本性覺悟的人，就象睡醒了人，他的睡夢醒了，沒有夢了，一切大白於天下。他不會再作夢了，也就再沒有夢中那隻蝴蝶存在了，沒有那隻幻蝶可追啦！這個時間上的三世分別，對於他來說，不過就是象夢中的那隻蝴蝶一樣，是個幻覺的蝴蝶嘛！夢醒了，夢中的幻蝶沒有了，時間分別相被打破了。根本就沒有時間上的三世，三世分別都是幻相，三世不可得。第三個，「其身充滿一切世間」。這怎麼可能喲？我們明明看見我們自己的這個肉身，就這麼大，就這麼一個小不點，基本上都是長度在兩米以下，寬度不過一米，厚度不超過半米，重量不足兩百斤，就這麼一個小得可憐的樣子。一個小小的屋子尚且能夠容下多個人，怎麼佛說他的一個身體，是充滿一切世間的呢？怪事，真是怪事！是不是？佛說這個話呀，哈哈，就象一口吞盡大海水，你說這個話大不大？大，肯定大，而且還不是一般的大。佛的這個話雖然說得大，好象是在說大話，不過這個大話，可不是象我們凡人吹牛皮說大話，是胡扯的，是假的，但是佛說的這個大話，可不是假的，他是說的真話喔！要搞清楚佛不是在說虛假的大話，他說的是大實話，首先就要把其中的這個「身」搞清楚。這中間的「其身充滿一切世間」之身，不是指的我們這個肉身，他是指的「法身」而言的。什麼是法身呢？他是指的我們的真心自性之身，這個心性法身，他是平等本際，遍周法界，無所不在的。對於成就最正覺的佛來說，空間這個幻相，也被他突破了，所以就沒有空間這個幻相存在了。所以他就能見到自己的身體，到處都是，十方世界乃至虛空，都是他的法身顯現出來的。我們的這個肉身幻相，就好象是大海中的一個小小的泡沫，若是打破了這個虛假的小泡沫，大海的全身就顯現出來了。當然，這只是個方便的比喻。實際上呢，「身心寂滅，平等本際」，只有這樣，才能真正達到這個境界，才能把平等本際的法身突顯出來。第四個，「其音普順十方國土」。前面講到，佛的法身遍滿法界。佛的法身的能力，是不變而常隨緣的。他能夠隨緣而起任運而用。在法身的本性能力當中，本來具足一切法，而且這種本性能力，是一種真空的能力，真空不礙妙有，妙有不礙真空，他能夠隨緣顯現出一切萬法。就象摩尼寶珠，在他當中，本來沒有確定的一個色相，可是又能顯現一切色相。雖然顯現一切色相，可是在他當中，實在是沒有一個定相可得的。對於聲相來說，也是如此，是同樣的道理。所以，世界上最美的樂器，是佛的法身的能力喲！他可以彈出一切樂音來，而且是普遍隨順其他聲音的，雖然應和在其他聲音當中，卻不知不覺無形無蹤，真是高明之極，所謂「隨風潛入夜，潤物細無聲」，就是這個意思。現在總說一下，其一「智入三世悉皆平等」，其二「其身充滿一切世間」，其三「其音普順十方國土」，要達到這三個，需要怎麼樣？怎樣才能達到呢？一句話，「於一切法成最正覺」，就達到了。這段中的後面的內容，請大家自己去看，這裡就不多說了。現在我們來學習第三段。請看本段的前面幾句話：有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩所共圍繞，其名曰：普賢菩薩摩訶薩、普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、先來解說名相。關於「世界」。這個世界， 意思是可以毀壞的處所。略稱為界。據楞嚴經卷四載，世，即遷流之義；界，指方位。就是在時間上有過去、現在、未來三世的遷流，空間上有東南西北、上下十方等定位場所之意。也就是指眾生居住的所依處，如山川、國土等。由上所述，可知世界原指三界的有為世界；然而大乘佛教，亦是指蓮華藏世界（華嚴宗所說佛之境界）、彌陀淨土等，就是包含超越相對世界的絕對世界、無為世界。古代印度，依須彌山之說，成立宇宙論。就是以須彌山為中心，加上圍繞其四方之九山八海、四洲（四天下）及日月，合為一單位，稱為一世界。合千個一世界，為一小千世界；合千個小千世界，為一中千世界；合千個中千世界，為一大千世界（大千界、大千）。一個大千世界包含小、中、大三種『千世界』，故大千世界又稱為三千大千世界（三千世界）。宇宙就是由無數個三千大千世界所構成的，由此可見世界之廣大無邊。 一佛施行教化之範圍（即一佛土），或為一世界，或一三千大千世界，或為更廣大之世界。『世界』一語，本來與『世間』意義相同，包含有情世間、器世間，然而一般慣指器世間（山河大地）而言。此外，住在一世界中的有情眾生，可分類為地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天等六道之別。其中，前五道所住的世界，稱為欲界；而天道之中，有色天所住的世界，稱為色界；無色天所住的世界，稱為無色界。然而在大乘諸經論中，則載有諸佛淨土存在於上述三界以外之說。如摩訶止觀卷五上載，於六道之外另立聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖，總稱十界，這個十界，各有其所居的國土。又如華嚴五教章卷三依據華嚴經，而舉出十佛境界之所依為國土海、世界海二種。即：(一)國土海，是十佛自體之所居，為不可說圓融自在之依報。(二)世界海，是舍那十身攝化之處，又分為蓮華藏莊嚴世界海、十重世界海、無量雜類世界海三類。關於「微塵」。這個微塵，就是指眼根所取的最微細的色量。極微，為俱舍論卷十、卷十二，所說的色法存在之最小單位。以一極微為中心，四方上下聚集同一極微而成一團者，就稱為微塵。合七極微為一微塵，合七微塵為一金塵，合七金塵為一水塵。此外，諸經論亦每以『微塵』比喻量極小、以『微塵數』比喻數極多。關於「菩薩」。這個菩薩，是菩提薩埵的略稱。菩提薩埵，又作菩提索多、冒地薩怛縛，或扶薩。意譯作道眾生、覺有情、大覺有情、道心眾生。意思就是求道求大覺之人、求道之大心人。菩提，覺、智、道之意；薩埵，眾生、有情之意。與聲聞、緣覺合稱三乘。又為十界之一。就是指以智上求無上菩提，以悲下化眾生，修諸波羅蜜行，於未來成就佛果的修行者。也是指自利利他二行圓滿、勇猛求菩提者。對於聲聞、緣覺二乘而言，若由其求菩提（覺智）的觀點來視之，也可以稱之為菩薩；而特別則是指求無上菩提的大乘修行者，則稱為摩訶薩埵（摩訶，意即大）、摩訶薩、菩薩摩訶薩、菩提薩埵摩訶薩埵、摩訶菩提質帝薩埵等，以與二乘區別。在經典中，所舉出菩薩的異名有：開士（菩提薩埵）、大士（摩訶薩埵）、尊人（第一薩埵）、聖士（勝薩埵）、超士（最勝薩埵）、上人（上薩埵）、無上（無上薩埵）、力士（力薩埵）、無雙（無等菩薩）、無思議（不思議薩埵）、佛子、佛持、大師、大聖、大功德、大自在、正士、始士、高士、大道心成眾生、法臣、法王子、勝生子、廣大薩埵、極妙薩埵、勝出一切三界薩埵、身業無失語業無失意業無失、身業清淨語業清淨意業清淨、身業無動語業無動意業無動、成就覺慧、最上照明、最勝真子、最勝任持、普能降伏、最勝萌芽、勇健、最聖、商主、大稱、憐愍、大福、自在、法師等。又因為菩薩，乃是發大菩提心，滿足世出世的勝希願，故稱菩薩眾為『勝願菩提大心眾』。菩薩有多種分類，除依悟解之淺深不同，有與之相應的菩薩階位外，菩薩地持經卷八菩薩功德品，也舉出菩薩有十種，即：種性、未淨、淨、未熟、熟、未定、定、一生、最後身。其中，未得淨心的，稱為種性；發心修學的，稱為入；已入而未達淨心地的，稱為未淨；入淨心地的，稱為淨；淨者未入畢竟地的，稱為未熟；入畢竟地的，稱為熟；熟者未入定地的，稱為未定；已入定地，則稱為定。又者，熟有二種：(一)一生，就是次第得無上菩提。(二)最後身，就是此生得無上菩提。此外又分為在家與出家、鞞跋致（退轉）與阿鞞跋致（不退）、生身（未斷煩惱者）與法身（斷煩惱、得六神通者）、生死肉身與法性生身、大力與新發心、頓悟與漸悟、智增與悲增等。智增悲增之說，是依據法相宗所說，有關『八地』以前菩薩的分類，直往之菩薩（頓悟之菩薩），盡伏俱生起煩惱障的現行，立即受變易身，成為智增上菩薩；至第七地之滿心伏盡後，受分段身，成為悲增上菩薩或大悲菩薩。對回心的菩薩（漸悟之菩薩）而言，從『不還』與『阿羅漢』回心者，由於斷欲界之煩惱，故為智增；從『預流』與『一來』回心者，則為智增或悲增。其他的，另有智悲平等之菩薩。同時，十信位之菩薩，稱為新發意之菩薩、住前信相之菩薩、與假名之菩薩等。菩薩所修之行，稱作菩薩行。有關菩薩的一切法則儀式，稱為菩薩之法式。以達佛果為目的之教，稱為菩薩乘；其經典稱菩薩藏。梵網經等，就是講述的菩薩應持之菩薩戒。諸經典中，通常舉所舉的菩薩名，有彌勒、文殊、觀世音、大勢至等。大乘僧侶或居士，也有被尊為菩薩的，如印度大乘佛教學者龍樹、世親等，即被尊為菩薩；在我國，竺法護被尊為燉煌菩薩，道安為印手菩薩；日本也有高僧由朝廷賜封菩薩號的人。解釋了名相，現在我們再來解說他的意義。大家注意啊！這個華嚴勝會，釋佛世尊一人說法，就有十世界微塵數的大菩薩們來贊助，以下所說的還有無量無數眾神，天龍八部，他們都來參加啦。十佛世界，就是東方世界，南方世界，西方世界，北方世界，東南世界，西南世界，東北世界，西北世界，上方世界，下方世界，就是整個法界當中，所有的大菩薩都來了。你看這個會的規模之大，稱為華嚴勝會，海會佛菩薩眾神天龍八部都來了，都來助佛宣布道化。這個華嚴大會如此盛況，普賢菩薩是第一個，還有其他的大菩薩們都趕去參加法會了。那我們這些凡夫俗子呢？我們也發心去吧，也加入到他們的行列中去，和大菩薩們作伴侶，親自禮見佛的福慧圓滿之面，親自聆聽佛的圓音說法。我們也和大菩薩們一起聞法，聞法之後思法，思法之後修法，同大菩薩們一致進行，信受華嚴教，奉行華嚴法。現在我們再來看本段後面的其中幾句話：此諸菩薩，往昔皆與毗盧遮那如來共集善根，修菩薩行；皆從如來善根海生，諸波羅蜜悉已圓滿；慧眼明徹，等觀三世；於諸三昧，具足清淨；辯才如海，廣大無盡；具佛功德，尊嚴可敬；知眾生根，如應化伏；入法界藏，智無差別；證佛解脫，甚深廣大；先來解釋名相。關於「毗盧遮那」。這個毗盧遮那，為佛的報身或法身。又作毗樓遮那、毗盧折那、吠嚧遮那。略稱盧舍那、盧遮那、遮那。意譯為遍一切處、遍照、光明遍照、大日遍照、淨滿、廣博嚴淨。據一切經音義卷二十一載（大五四•四三四下）：『毗盧遮那，案梵本毗字，（中略）此雲種種也。毗盧遮那，雲光明遍照也；言佛於身智，以種種光明，照眾生也。或曰毗，遍也；盧遮那，光照也；謂佛以身智無礙光明，遍照理事無礙法界也。』原為太陽之意，象徵佛智之廣大無邊，乃是歷經無量劫海之修習功德，而得到的正覺。依照智者大師的《法華經文句》所說，毗盧遮那是法身如來，盧舍那是報身如來，釋迦牟尼是應身如來。這裡的報身如來就是通常所說的報身佛。在佛陀的三身中，報身是修集無量福慧資糧所起的無邊功德，也是由因位之本願與行持，所修得之享受佛果境界的佛身。又稱為受用身，或受法樂身。關於「如來」。 又作如去。為佛的十號之一。是對佛的尊稱。若作如去之解，是乘於真如之道，而往於佛果涅槃之義，故稱為如去。若作如來之解，則為由真理而來（如實而來），而成正覺之義，故稱如來。佛陀即乘真理而來，由真如而現身，故尊稱佛陀為如來。又因為佛陀，乃是無上之尊者，為無上之無上，故又把他稱為無上上。還有，『如來』之稱呼，也是諸佛之通號。天台家依成實論卷一之『乘如實道來成正覺』一語，解釋真身、應身二如來之義，稱為二如來。依據法華文句卷九的解釋，即：乘（如如之智）如實（如如之境）道（因）來成正覺（果）者，因境智契合，功果圓滿，是為真身如來。而以如實智乘如實道（境智契合），來至三界，示現八相成道者，是為應身如來。此外，天台家又依大智度論卷二之『如法相解，如法相說』一語，解釋法身、報身、應身三如來之義，稱為三如來。據法華文句卷九之解釋，即：遍一切處，而無有異，為如；不動而至，應一切處，為來；這是指法身如來。從理名如，從智為來，這是指報身如來。境智冥合為如，來至三界，轉妙法輪而說法，為來，這是指應身如來。關於「善根」。這個善根，又作善本、德本。是指產生一切善法的根本。據中阿含卷七大拘絺羅經載，比丘知善、知善根，是謂成就見、得正見，於法得不壞淨，入於正法中。無貪、無嗔、無痴三者為善根之體，合稱為三善根。不善根則是善根的相反面，貪、嗔、痴等，即稱為三不善根，或稱為三毒。又此善法，是得善果之根本，故也可以稱為善根。關於「波羅蜜」。這個波羅蜜，就是從生死迷界的此岸，到達涅槃解脫的彼岸。又作波羅蜜多、波囉弭多。意譯為到彼岸、度無極、度、事究竟。通常是指菩薩的實際修行而言的，菩薩之大行，能究竟一切自行化他之事，故稱事究竟。乘此大行，能由生死的此岸，到達涅槃的彼岸，故稱到彼岸。又此大行，能度諸法之廣遠，故稱度無極。諸家對波羅蜜之譯釋各有說法。據彌勒菩薩所問經卷八載，波羅蜜通於已到、當到之義，即佛為已到彼岸，菩薩為當到彼岸。據梁譯攝大乘論釋卷九載，到彼岸有三種之別，即：(一)隨所修行，而達於究竟無餘。(二)入真如，以入真如為究竟，如眾流以歸海為終極。(三)得無等果，無別果勝於此果。菩薩所修之行，所入之理，及所得之果，皆究竟而圓滿。有關此岸、彼岸的說法，各家有各種解釋。據大乘義章卷十二之六波羅蜜項載，即：(一)生死為此岸，究竟涅槃為彼岸。(二)生死涅槃有相為此岸，平等無相為彼岸。據大品經游意載，即：(一)小乘為此岸，大乘為彼岸。(二)魔為此岸，佛為彼岸。(三)世間為此岸，涅槃為彼岸。又謂成論師以有相為此岸，無相為彼岸；生死為此岸，涅槃為彼岸；眾惑為此岸，種智為彼岸。現在對本段進行解說。上面所說的這些大菩薩們呀，在過去，都與毗盧遮那如來，共同種集善根，共同修習菩薩萬行。這些一切大菩薩們，都是從如來善根海生，對於一切波羅蜜，全部已經獲得圓滿。通常我們說學佛，學佛之前，先要學習菩薩。大家看看，菩薩的實際修行是怎麼樣的？此諸菩薩，皆從如來善根海生。這些菩薩，從哪裡產生出來的？是從如來善根海中產生出來的！這句話，看似簡單，在實際上卻相當沉重喔！這個如來善根海，他的反面意義就是：如來惡根海。經中為什麼只說大菩薩們，從如來善根海產生，而不說這些大菩薩，從如來惡根海產生出來呢？我們都知道觀無量壽佛經中的一句話：是心是佛，是心作佛。我們學菩薩學佛，就是為了成佛嘛！那麼，怎麼樣才能成佛呢？是心是佛，我們本來就是佛，本來就具有佛的一切性德，這是我們成佛的根本，這是我們成佛的基礎性質。是心作佛，我們要想成佛，要想由無明纏縛的凡夫，迴轉到清淨的佛性當中，就要「是心作佛」，就要通過是心作佛的實際修德，把我們的無明貪嗔痴，一點一點的去除乾淨，最後才能成就佛道，才能把我們本身的清淨性德顯現出來。那麼，這個「是心是佛，是心作佛」的反面，是什麼呢？就是「是心是魔，是心作魔」嘛。或者有人說，我不想成佛，我想成魔，而且要成魔王統治天下，讓我也享受享受當高級領導的滋味，指手畫腳的指揮別人，讓我也來過一過這個癮。要成魔也非常簡單嘛，是心作魔，你的心中只要生起了這個念頭，你就已經成了魔了嘛。要是福報大，自然就是魔頭的級別了。我們學佛的人，不是以成魔為目標的喔！我們是現在學佛，將來成佛，還要化度眾生，讓自己和他人都出離生死的苦海，這才是我們的目標。怎麼樣才能成佛呢？先要學習大菩薩，依據如來善根，廣作一切善行，廣作如是的善根之海，打下這個善德的基礎，再一步一步的向上，一邊修福一邊修慧，最後才能實現我們的願望和目標。我們不是今天做了一件好事善事，明天就拋腦後去，後天再想不起來了，以後更不做這些善事了，這是錯誤的心理和作法喔！我們所作的善，是要作善根海，一切的善行都要去做，要做象大海之水那麼多的善事。有些學佛的人，學佛沒多久，開頭學佛，也聽佛的話，也聽師父的話，什麼好事都去做，做起來還真是象那麼一回事。但是過了些日子，這個熱情勁呀，就冷卻下來了。農村裡有句俗話，叫做雞公拉屎頭節硬。只是頭節硬，過了頭節呀，以後就拉又稀又軟的屎啦。我們說學一日雷鋒好學，要是真的學一輩子的雷鋒呀，難羅！所以呀，我們這些學佛的人呀，對於做好事善事，對於培養自己的善根，要注意保著持之以恆的心態，長時期的堅持下去，這才是走的正確的學佛之道喔！我們這些惡業深重的凡夫俗子，只有通過抑止惡業，回心向善，通過做好事善事，才能把我們的如來善根功德，一點一點的開發出來。如果把自己的善德積累到一定程度，就好象考試達到及格了，我們內心的慈善之心，就自然而然地顯發起來了。就象我的一個蓮友，她說她到農貿市場去買菜，看到那些眾生的肉，心中就悲傷起來了，就是這個道理。她的善德積累得比較深了，自然而然的就生起悲憫眾生之心。出世間的福報，是人們的最大福報。這個福報，可以讓我們了生脫死，這個福報，在所有的福報當中，是最殊勝的，沒有其他任何一種福報比得上。在眾多的凡人當中，為什麼只是有些人能接觸佛法，能夠相信佛法呢？這就是因為這些人，他的善事做得多了，善心被發現了，善根被激活了，所以才有善的福報，才有接觸佛法的機會，才有信受佛法的心理。我們看世間的那些在紅塵中醉生夢死的人，那些不信佛法的人，即使是把佛經送到他的面前，他也只是把這個比黃金白銀還珍貴的大法寶，當作廢紙一樣不屑一顧，當作廢紙一樣丟棄。為什麼這些人不識寶？因為他們被自己所作的惡業障住了自己的眼睛，認不得和氏璧，只有把和氏璧當成石頭。他們沒有多大的善根，所以才造成不識寶的惡果。希望這樣的人，從現在開始，多多修善積德，培養善根功德，以使自己的這種錯誤心態轉化過來，生起信佛向佛敬佛之心。所以我們說啊，只有行善積德，以善心善事善行，成善根海，才能讓我們轉惡業之障礙，才能讓我們迴轉自己的迷障之心，向佛道行，於佛正道成暢通之路途。以此作為修德之基礎，才能一步一步圓滿諸波羅蜜；才能慧眼明徹，等觀三世；才能於諸三昧，具足清淨；只有如此，才能證佛解脫，最終成就佛道。所以我們說，善心善行，培養善根功德海，是我們成佛的最底下的一塊基石。成就無上的佛果，是以善根修德之海，作為最初的基本正因的。這就是經中之王的華嚴經，開宗明義的為我們說明的這個首要的基本的大道理。我們在前面說到釋迦如來「於一切法成最正覺」，其後說到普賢等大菩薩「皆從如來善根海生，諸波羅蜜悉已圓滿」。那麼這三者是什麼關係呢？「於一切法成最正覺」，從何產生出來的？是在「諸波羅蜜悉已圓滿」中產生出來的。「諸波羅蜜悉已圓滿」是從何產生出來的？是「皆從如來善根海生」的。這就是他們之間的關係。所以如來善根海呀，這是第一步基礎喔！這個華嚴大經，以普賢為始，以普賢為終，所謂善始於普賢，善終於普賢，成始成終，都是以普賢為根本。好了，我們今天就學習到這裡。現在，讓我們把學習的功德，回向給一切眾生，願一切眾生，都結佛緣，都入佛門受佛教化。願我們把學習的功德，回向阿彌陀佛極樂世界。請大家和我一起，一起來禮敬我們的大悲慈父阿彌陀佛，讓我們用至誠心，在自己的心中口中，稱念南無阿彌陀佛，念三遍。謝謝大家！阿彌陀佛！