主講人：淨空法師諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無量壽經菁華」，第四十五節，最後四句看起：【今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】佛在經論裡面，為我們說明宇宙人生的真相，從宇宙、萬物、生命的緣起，一直到無數無量的演變，他都說得很清楚、說得很明白。這在《般若經》上用一句話說明它，那就是「諸法實相」，一切萬法的真相。自從迷失本性之後，性德不能現前，那完全要靠修德。所以見性的人自在，一切自然圓滿，自性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報，什麼都不缺，那是如來果地上。我們看到世尊為我們介紹阿彌陀佛的極樂世界，在《華嚴經》裡面為我們介紹毗盧遮那佛的華藏世界，說得好！可是沒見性的，這是什麼人？十法界的。十法界裡面四聖法界比我們殊勝多了，可以說不再為生活操心，但六道就不行，六道業障重，完全要靠修德。人在這個世間，他有兩種業力，一種叫「引業」，引導你，就六道，引導你到哪一道，這個業叫引業。生到這一道來，譬如我們現在人道，我們的引業是相同的。引業是什麼？五戒、十善。在我們中國，佛教沒傳到中國來的時候，我們中國人這引業是什麼？是五倫、五常、八德，內容跟五戒十善非常接近。我們再看看世界上其他國家族群，你看他們古聖先賢教的，你看所有這些宗教經典裡面所講的，五戒裡面，雖然他們沒有講到酒，但是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，幾乎每個宗教經典裡面都有。這就是說人到人道裡面來，他有個因素。既然到地球上得人身，肯定這個業是相同的，過去生當中我們修得不錯，真正做到不殺、不盜、不淫、不妄語。可是生到這個世間來，貧富貴賤差別很大，這是另外一個業，這個業叫「滿業」。這兩種業，我們的引業相同，滿業不相同。滿業是什麼？佛法裡面告訴我們，就是你修善、作惡不一樣。善裡面，佛法講得很具體，我們的滿業總不外乎財富、聰明智慧、健康長壽，總不外乎這三大類。這三大類，佛教導我們是三大類的布施。為什麼這個人有大財富？過去生中修財布施，歡喜布施，歡喜幫助貧窮的人，他來生得大財富。布施的時候歡喜，他得來的時候非常容易，不操心，財源滾滾而來。為什麼會貧窮？過去生中沒有修財布施，甚至於吝嗇、貪婪，造作種種不善，這種不善對別人物質生活、社會地位有意無意去障礙，這一生當中就得到貧窮下賤，就是許多不如意，這果報是這麼來的。聰明智慧是法布施，什麼叫法？我自己知道的，或者是技術、能力，非常歡喜教別人。我會燒菜，我遇到人我都喜歡教他，也是法布施；我會縫衣服，很喜歡教給別人，喜歡學的都樂意去教他，統統是法布施。法是什麼？方法，你懂得這個方法，你把這個方法教給別人，這種布施得聰明智慧。第三種叫無畏布施，別人感到恐怖、不安，需要人幫助，你能夠幫助他，化解他的恐怖，讓他得到平安。屬於這一類的，這就叫做無畏布施。我們中國佛教選擇素食，素食就是屬於無畏布施。你看動物，你不殺它，你愛護它，它看到你很歡喜，你不會傷害它，這個果報得健康長壽。小動物它也很敏感，你看看殺生的人、吃肉的人，這些小鳥、小動物看到他趕快就跑掉，為什麼？有殺氣。就是他的氣分、他的磁場裡頭帶的有殺氣，中國人講殺氣，它恐怖、它不安，它就逃了。慈悲的人、有愛心的人，養小動物、照顧小動物的人，他磁場好，野生的這些動物，你一招手它就來了。我們看到野生的這些松鼠，手上拿點花生、吃的東西，拿在手上，告訴它，招招手，它會來。所以它很敏感，它很聰明，它不愚笨。修這三種布施，布施的範圍愈廣，影響很大，影響的時間很長，他這三種福報可就大了。在我們中國有一個人，這三種福報都大，我們曉得他過去生中肯定不止十世，要沒有十世修不到這樣的福報，誰呢？乾隆皇帝，叫十全天子，富貴到極處。聰明、健康、長壽，在歷代帝王當中他的壽最長，做了六十年皇帝，還做四年太上皇，修來的，這個要知道，不修就沒有法子。可是這三種福裡面，最重要的是智慧，其他的缺一點沒有關係。有智慧的人他不造惡，換句話說，他不墮落，他這一生得人身，他來生還能得人身，甚至於他要遇到聖賢教育、他要遇到佛法，他會大幅度向上提升，這又不是人間富貴能夠相比的了。沒有智慧，雖然有壽命、雖然有富貴，如果一個念頭差錯，要是造了惡業，他造惡業就很嚴重，會傷害很多人。如果這個惡業影響的時間長、影響的面積大，就是今天經上講的，他的『福德盡滅』、『壽命終盡』的時候，他一定墮在惡道，這個惡道肯定是地獄。所以世尊在經典裡面多次的告訴我們，這是苦口婆心，教我們修這三種布施要把法布施擺在第一。你看《金剛經》上舉的例子，三千世界七寶布施，那還得了嗎？誰有這個能力？人間沒有這種人，只有找大梵天王、摩醯首羅天王，他們有這個能力。大千世界七寶布施，這個福德多大，都比不上大乘經典裡面四句偈的布施。為什麼？四句偈能幫助人覺悟，能幫助人修行證果，能幫助人超越六道輪迴。財布施不行，再多的財寶，你沒有辦法買一個不死，買不到，你還是要死。死了之後，你要造作惡業，你還要墮落，你不能夠用財富讓你生天堂，這不可能的事情。這就是一切布施當中，法布施為第一，而法布施裡面肯定是聖賢教育、佛菩薩的教誨，這個確實是能夠化解宿世今生無量的業障。如果自己又能夠依教修行，業障化解之後，靈性大幅度的上升，這一生當中沒有空過。縱然沒有意思想出離六道輪迴，在六道裡面肯定是欲界天、色界天的果報，他不在人間，人間沒有這麼大的福報。人間的壽命，福報裡頭第一福是長壽，真正能夠超過百歲的人不多。所以我們就認知了，修學聖賢的德行比什麼都重要。首先要有智慧，智慧才能看破，對人世間的一切法，看破你就能放下，我們一般講淡薄了，對於世間五欲六塵。五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，六根接觸的對象，這個東西沒有智慧的觀照，往往就迷在其中。迷在這裡面，沒有不造罪業的，現在這個社會我們就看得很清楚、很明白。等到壽命盡了，惡業現前，決定要受惡報，經上講的『諸惡』就是三惡道，餓鬼、地獄、畜生。今生、過去生中，冤親債主多，這些人遇到了，遇不到那緣沒有成熟，遇到了，緣就成熟，欠命的他來討命，欠債的他來要錢。所以念佛人，把這些事實真相要記住，要細心去思惟。過去無知，造作這些罪業，已經造了這沒有法子，明了之後決定不再造。把自己修學的功德天天回向，回向給他們，補償我對他們的虧欠，希望他們不要障礙我們修行。我們要跟他說清楚，為什麼你不要障礙我修行？我修行成佛之後，我一定首先來度你們；我要沒有成就，縱然你來報償的時候我不再回報，我們彼此都痛苦，都沒有出頭的日子。今天我接觸佛法，知道這個修行，讓我先成就，我再來幫助大家，然候再普度苦難眾生。肯定冤親債主絕大多數都同意，不但他不障礙你，他還做你的護法。真做你護法，他督促你，你要是懈怠、懶惰、退心，他就來找你痲煩；你要用功努力他很歡喜，他在旁邊幫助你。所以說把冤親債主統統變成護法，彼此雙方都好，我修行成就了，那些人也統統都成就。所以這個意念要常常提起，不能忘記、不能中斷，肯定我們過去世、今生冤親債主很多。我們在念回向偈的時候，回向偈裡面都念到，「上報四重恩，下濟三途苦」，這個四重恩，第一個報父母的恩。第二個報老師的恩，佛是老師，報佛恩是報老師的恩，老師教導我們才會有成就。第三個報國家的恩，沒有國家就沒有安定的社會，沒有安定的社會，世出世法都不能成就，不能忘記國家的恩。第四是眾生的恩，我們活在這個世間，每天飲食起居一切所需都要仰賴眾生。我們吃飯要靠農夫種植，我們穿衣也要靠工人來製作，這個世間任何一個人他所從事的行業，對我都有恩德。所以說一切眾生都是恩人，我們要互相尊重，要互相敬愛、互相關懷、互助合作，這個社會才是美好的，安和樂利。由此可知，有恩一定要報，有怨一定要把它化解，這樣體會到了，明白了，自自然然他就會勇猛精進好學。非常稀有難得，我們在這一生當中遇到淨土法門，難中之難！為什麼？遇到淨土法門，你就可能在這一生成佛，這個緣無比的殊勝，到哪裡去找！我們冷靜來觀察，現在這個世界人口有六十七億，六十七億人當中，有多少人聽到佛法？國際上宗教裡面的統計，估計大概佛教徒有七億人，也就是七十億隻有七億人，是十分之一；十分之一，十個人當中有一個。十個人當中有一個，他遇到的佛法是真的佛法還是假的佛法？我們在前面跟諸位做過報告，現在佛法在社會上明顯的看到是有六種不同的佛法。正法是釋迦牟尼佛示現的，正法是教育，多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛為我們示現一輩子。他老人家三十歲開悟，開悟之後就開始教學，教了四十九年，七十九歲圓寂的。我們看他一生的行誼，就肯定他的身分是職業老師，他的事業是多元文化社會教育家，他搞的是這個。當時他的學生都不例外，學生真的是向他學習，也是過他同樣的生活，三衣一缽，一生沒建道場。他如果要建道場，不難，他的家族是帝王，是國王，他不需要靠別人，他的父母兄弟就可以給他建大道場。又何況他在教學過程當中，做他的學生，在佛門講皈依釋迦牟尼佛的，皈依就是拜老師，正式拜老師，拜釋迦牟尼佛為老師，經上跟我們說，當時有十六大國王。這都是釋迦的學生，對老師無比的尊敬，你說建道場不是很容易的事情嗎？老師不接受。為什麼不接受？我們想不通，可是到今天我們完全明白了，恍然大悟，建道場就有鬥爭。真的有不良之人，他為什麼出家？看你這個道場很大，他想得到，為這個來出家的，這就把佛法毀掉了；佛法毀掉還其次，他造業，這個人造業一定墮阿鼻地獄，很難出離。你豈不是害了這個人嗎？佛不願意害人，不給人造作罪業的機會，真慈悲到了極處。所以教導我們，這一生跟著釋迦牟尼佛從事傳播多元文化的教學，要用什麼態度？隨緣妙用。他也給我們做了示範，當時確實國王大臣、長者居士、大富長者提供精舍、提供園林，經上最著名的只樹給孤獨園、竹林精舍，佛在那裡都住過好幾年，這隨緣。佛有沒有接受施主的財產？沒有接受。用現在的話說，佛接受使用權，所有權呢？所有權是你的。我在這裡教學，教了幾年之後，到別的地方去了，這裡物歸原主。出家人身心清淨，一塵不染，他才不會退心，才不會造罪業。他老人家在世都把這個樣本給我們做好了，我們只要依教奉行，哪有不成就的道理！所以，當時他的學生不少，常隨眾一千二百五十五人，這麼大的一個團體，沒有一個人有私心。這個大眾裡面，修證的各種層次都有，從須陀洹到阿羅漢，這小乘；在大乘，從初信位的菩薩到等覺菩薩，全都有，給我們做出了示現。這種講學，從前李老師常常給我們講，這叫大講堂。什麼叫大講堂？不是人多，是各種不同程度的人統統有。譬如這個教室，有小學生、有博士生，問問你老師怎麼教法？老師在上課，各種不同程度都得利益，這叫大講堂。大講堂只有聖人才能做到，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，全都能得利益。我們現在知道，這叫稱性而說，能夠讓一切眾生都得利益。得多少？程度高的得的多，程度低的得的少，統統都得益，沒有空過的。法門裡面，確實淨土是無比的殊勝，我們取這個法門，一生成就，只要往生極樂世界就一生成就。諸位要記住，往生不是死了才往生，是活著往生，所以才叫一生。臨終的時候，阿彌陀佛來接引你，你很清楚，你看到阿彌陀佛來接引你，佛光先照你，佛光一照就把你的境界提升一倍。我們實在講只能夠念到功夫成片，功夫成片裡面也有三輩九品，我們在下品裡面，佛光一照，提升到中品；如果我們修到中品，佛光一照，我們就到上品；如果我們修得上品，佛光一照，那就到方便有餘土，就不在凡聖同居土。所以，這是能帶得去的，這是真的跟著我們走的，我們要在這上下功夫。一定要「發菩提心，一向專念」，《無量壽經》上跟我們講得很多，上輩，經文是這樣，中輩、下輩統統是這樣。乃至於他不是修淨宗，修學大乘其他法門的，行，臨命終時，將自己所修學的功德回向求生淨土，也行，這一點很了不起。那我們要問，假如是信基督教的，臨命終時把他修行的功德回向求生淨土，行不行？肯定行；要不行，那就不叫極樂世界，就不能叫阿彌陀佛了。無論修什麼宗教，乃至於不相信宗教，念儒書的人，你能夠把五倫五常、四維八德都做好，就用這個基礎回向求生淨土，行不行？肯定得生。這個法門太廣大，阿彌陀佛普度一切眾生，古大德說這個法門叫「萬修萬人去」，這一點不假。可是到了現在，念阿彌陀佛求生淨土，我早年在台中跟李老師學教，老師常常講，台中蓮社蓮友念佛的人，老師說，一萬個念佛人，真正能往生的也不過只有三、五個而已，這就不成比例。古德講的萬修萬人去，現在李老師講一萬個念佛人頂多只有三、五個，怎麼會差這麼多？原因在哪裡？原因就是在古人講的「口念彌陀心散亂」，口裡是想往生，心裡對這個世間有貪戀，捨不得放下，那就造成障礙。所以障礙不在這個法門，也不在釋迦牟尼佛的教誨，障礙完全在自己。古大德的教誨說得那麼樣的懇切，說得那麼樣的堅定，是古時候的人，跟現在人不一樣，古時候人從小就接受我們現在所謂的紮根教育，根扎得好。其中還有不少人，母親懷孕就教他，像《史記》裡面記載著，周文王的母親懷他的時候，記載里跟我們講，她「目不視惡色」，就是眼睛不看一切不善的東西，她不看，「耳不聽淫聲，口不出傲言」。你看講的身口意，為什麼？讓小孩在懷孕的時候就得其正，不讓他有邪惡的感染，這是胎教。小孩生下來之後，母親一舉一動，因為母親跟小孩接觸的時間是最長、最多，影響最大，讓小孩所看到的、聽到的、接觸到的全是倫理道德。這個倫理道德是做出來，母親孝順公婆、孝順父母、友愛兄弟，這他都看到，他從小就學會，這叫紮根教育。所以教小孩，關鍵的時刻就是在嬰兒，中國古諺語說「教兒嬰孩」，嬰孩是剛剛出生的，嬰孩，三歲來不及了，他已經學壞了。現在人說小孩難教，真難教，為什麼？該教他那時候疏忽了。他三歲真學壞了，他天天看電視，他天天所接觸到的幾乎善的很少，不善的多，於是他就養成一種他的價值觀，你要想把他的價值觀再改變，可難了，可費事了。現在這種情形普遍到全世界，果報是什麼？果報就是今天整個世界社會災難，社會的混亂，加上天災人禍。你要問什麼原因？全是教育出了問題，東方人把聖賢教育疏忽了，西方人疏忽了宗教教育。如果我們今天要真的省悟過來，還來得及，不過難度當然比任何一個時代都要艱難，這肯定的。我們認真努力做，從哪裡做起？從自己做起，從我做起，從我家做起，做出成績、做出典範，肯定就影響周邊。然後這個影響自然會擴大，到能夠影響一個村一個鎮，我們居住在城市，影響我們自己居住這個區，那個擴展就很快了。可以用媒體，請電視、廣播、報紙雜誌這些新聞記者來採訪、來報導，全世界知道了。知道什麼？每一個人都迫切想這樣的環境，他一定來參觀、來考察、來學習，這樣世界就有救了。所以媒體雖然是報導很多錯誤的，我們讓他報導正面的，就會產生很大的影響。所以我們念佛，念佛一定要持戒，祖師大德教導我們「持戒念佛」。諸位要知道，戒，戒律的根是善，《十善業道》是佛法所有戒律的根本。我們今天《十善業道》都做不到，什麼原因？它還有根，那個根是什麼？那個根是儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》。如果我們從《弟子規》、從《感應篇》學起，十善太容易了；十善做好了，三皈五戒乃至於《沙彌律儀》都沒有困難，真做得到。所以一定把根找到，千萬不可以輕視這個根，因為人家說這是教小孩的，我們何必要學？他不知道，菩薩八萬四千細行從哪裡來的？十善展開的。你就知道儒家也講三千威儀，從什麼地方展開？從五常、四維、八德展開的；換句話說，就是《弟子規》展開的。你們細心去觀察，《弟子規》文並不長，一千零八十個字，你想想，五倫、五常、四維、八德是不是統統在裡面？你能找得出來，統統在裡面。所以《弟子規》做到了，儒家所講的篤行你就真的落實，落實篤行，那個人是聖人、是賢人。真正落實，你去讀四書五經、十三經你才會讀出味道來，你才有真正的體會，孔子是存的什麼心，孟子是什麼心，你能體會到。為什麼？你的心跟他的心一樣，不一樣體會不到。所以他的言，字字句句裡頭有味道，佛法裡面叫法味。如果我們念佛人都有這麼好的基礎，只要有儒釋道這三個根，我們每一句佛號都跟阿彌陀佛起感應道交的作用，這就是決定往生。生到極樂世界，我們才真正報了恩，上報四重恩。生到極樂世界，我們有能力，像佛菩薩一樣，十法界裡面的眾生有感，我們自然就有應。這個應，應就是幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，所有一切怨結不但是化開，都化解了，而且都變成法眷屬，跟他們建立師生關係，你去教他，你是他們的好老師，這些冤親債主是你的好學生，這個關係多親密。我們知道這些事實真相，怎麼能不認真努力？希望自己早一天成就，早一天報恩，早一天幫助這些冤親債主，幫他們成就。這一段我們就學習到此地。再看下面，底下這一段，第四十六節，第五段：【世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣游散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。】到這個地方是一段。這一段說得很多，它真正的重點就是『耽酒嗜美』，就是這一句，在五戒里這是酒，飲酒，嗜美是喜歡美食、貪愛美食。首先我們看經文，『世間人民，徙倚懈怠』，這個在現在可以說是非常普遍的現象。「徙倚」是古時候的一個術語，它的意思是徘徊、留連不去；在這個地方當作心志不定，我們講拿不定主意，到底怎麼樣做好，猶豫不決，徙倚是這個意思，心神不定。「懈怠」是懶惰，苟安、放逸。在現前這個社會，我們普遍所看到的，這個現象太多了。凡是有這種現象，他的學習就非常困難，因為學習，真正能吸收是靠什麼？靠靜，身心清淨他容易吸收。這種現象現在的話叫心浮氣躁，心浮氣躁無論學什麼東西叫格格不入，他真的很想學，他確實無法體會。我在早年，遇到章嘉大師，章嘉大師教人，我跟他三年他老人家往生了，他要不往生，我跟他的時間會很久。他非常重視，你的情緒穩定下來，他才跟你講，當你神情不定的時候他不跟你說。我們每次跟他提出的問題，他一定等很久，他看著你，他看我我也看他，至少要看五分鐘以上，你的心神定下來，他跟你講；如果還沒有定下來，他不講。我第一次跟他見面，我向他請教一個問題，我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝，知道佛法是大學問，我說佛門裡面有沒有方法讓我們很快就能契入？我這個問題也是大問題。他聽了之後看著我，我也看著他，我們看了半個多鐘點，我等他開示。半個鐘點之後，他說了一個字，「有」。我們的精神馬上就起來，態度就浮動，他就不說了，說一個有字就不說了。再等我們再定下來，大概有六、七分鐘，他跟我講，「看得破，放得下」。他講的話很慢，一個字一個字的講；換句話說，在這個狀況之下，教給你東西你一輩子都不會忘記。所以我們才體會，古人的教學必須是雙方都是心平氣和，決定沒有一點浮躁的這種現象。這種現象人家不說，為什麼？說了沒用處，你是耳邊風，這耳朵進去，那裡就出去了，他不浪費這個精神。所以章嘉大師言語很少，言語簡單，但是字字都有千斤之力，非常難得。他自己可以說行住坐臥都在定中，我們在佛經上看到，「那伽常在定，無有不定時」，我們在章嘉大師身上看到了，他的動作很緩慢，都像在定中，那個很不容易學到。所以李老師跟我講，他很想學，學不到，學不像。這真是功夫，不是短時期學來的，從小訓練出來的，這是密宗。以後我跟他每個星期見一次面，我向他請教。熟了之後，我有一次就向他老人家請教，我說：活佛轉世是不是真的？我問他這個問題。那個時候我還沒有皈依，我跟他好像大概總有一年半，別的朋友勸我，他說：人家親近都沒有機會親到，你常常見面還不皈依大師？我聽到這個話，我才請他給我做三皈儀式。他告訴我，他說：大概前三世很可能，真的是轉世過來的，以後就不可靠了。他說話誠實，他說以後不可靠。他說：但是，被選定做靈童，這個小孩一定是有福報，一定是很聰明，他才會被選上。選上之後，他有機緣遇到最好的老師來教他，就跟皇太子一樣，你看皇上請的全國最好的老師，有德行、有學問的來教太子。他有這個機會，這個機會是一般人遇不到的，如果他真正好好的學，他肯定有成就。他給我這麼樣解釋的，這個解釋真的是合情合理合法。使我們想到過去帝王時代，你看帝王一登基，登基就是就職典禮，他就職的那一天，第一樁大事是什麼？立太子，培養底下接班人，而且讓這些大臣他們的子弟陪讀，陪著太子一起學習；換句話說，就是下面一個小朝廷已經在培養了。所以這個朝廷，這個皇上過世之後，他們來繼承，順理成章，一點都不亂。我想想那個制度是真好，國家長治久安，人民安定有福，它當中有道理。所以一直到現在很多人問我，法師，你贊成民主還是贊成君主？我贊成君主，不贊成民主。因為君主他真負責任，他底下接班人不是隨便挑的，都是已經受了十幾年、幾十年的訓練，他真有能力擔負起這個任務。所以實際上講，制度我覺得那不重要，君主、民主都不重要，最重要是德行。人是好人，無論什麼制度，他都會做出好事；人要不是好人，什麼好制度到他手上，他都會做壞事。所以古聖先賢講得好，「人能弘道，非道弘人」。世出世間法我們要想有成就，第一個條件要立志。人不立志，他這一生他沒有目標、沒有方向，所以他就會猶豫不定，就是此地所講的徙倚懈怠。如果他有方向、他有目標，他會向著這個方向，希望能達到他的目標。古時候讀書人，目標是聖賢，學佛的人的目標是成佛、成菩薩，成佛、成菩薩是真難，是真不容易，章嘉大師真的沒有隱瞞我，把這個秘訣一語道破，看破、放下。看破，是對於宇宙人生真正明了，那是智慧；放下，是把你的煩惱習氣統統放下。大乘教裡面告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這句話很重要，教學頭一個就是把總綱領傳授給你，你本來是佛，你應該要成佛，成佛是你回歸到你的原點。中國老祖宗教人，你看人性本善，「人之初，性本善」，教學的目標是什麼？是讓你回歸到本善。你的本性是善的，你的習性不善，你要從習性回歸到本善，這教育成功了。這個搞成功之後，其他沒有一樣不好，樣樣都好，不會有差錯的。我們現在從佛為什麼墮落到這個樣子？佛講了，煩惱習氣太多，說不完的，佛把它分作三大類，這就好說了。頭一個無明，無明是迷了，這個東西儒家也講，《大學》一開頭，「大學之道，在明明德」，明德就是自性，明德上再加上個明字；換句話說，你現在明德已經不明了，現在要的是什麼？恢復明，所以叫明明德。頭一個明是動詞，下面明德是名詞，你的明德不明了，在佛家講無始無明。從無明就會產生分別，從分別就會產生執著，這就是煩惱。一般大乘經裡面講的，無明就變出塵沙煩惱，塵沙煩惱就是《華嚴經》上講的分別。由塵沙煩惱裡面，你就起貪著，就執著，叫見思煩惱，你的見解錯誤，你的思想錯誤，叫見思煩惱，見思煩惱《華嚴經》講執著。這三大類，你就還不了源。那緣起是從，《華嚴經》稱妄想，就是無明，你看從妄想發展到分別，再發展到執著。我們要還源，還源一定是先從執著，先斷執著，放下執著，再放下分別，最後再放下妄想，你才能回歸到原點，原點就是佛。所以夫子講求學，講「述而不作，信而好古」，暗中就透出這個訊息，這種修學的態度，你才能夠回歸到原點。如果像現在人要創新，要發明，那就完了，愈走愈遠，你怎麼能回得了頭？這個原理原則我們不能不知道。懂得這個原則，我們開頭從哪裡做起？這一點就很重要。我們必須，我在講經的時候常說，我們要從十六個字先放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，就是對五欲六塵的貪戀要放下，放下貪瞋痴慢。我也常講，我說這是不是證果了？沒有，這是到門口。到哪個門口？佛門國小一年級門口，沒進去。如果要進去，那你就是佛的學生，雖然很低，是一年級的學生，你真的是佛的學生。我說這十六個字把你帶到門口，要跨一步進去，那要用佛的標準，不是我們的標準，我們這個標準不行，要用佛的標準。佛的標準要用斷見思煩惱，就是你要破見惑。見惑，大乘教裡面講的八十八品，歸納為五大類，教學當中就好說了，這五大類。頭一個「身見」。我還以這個身是我，你就進不去。所以你要曉得，佛教裡頭國小一年級的學生他已經無我，就是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他達到了，他才入門。這個門檻很高，我們一般人沒有辦法，我們一般人能到他門口就不錯了。所以頭一個破身見，為什麼？因為你有身見，你就出不了六道輪迴。六道輪迴的根就是你執著這個身是自己，這個執著非常堅固，很不容易放下的。放下身見，就證小乘須陀洹果，大乘十信位的初信菩薩，真的就入門了。第二個是「邊見」，邊見我們今天講對立，大家好懂。對立要放下，不能跟任何人對立，不能跟任何事對立，也不能跟一切物對立，把對立的念頭放下。對立是所有煩惱的根，你能把它放下，煩惱的根拔掉了，這個很重要。其次的是「成見」，我們中國人講成見，我怎麼個想法、我怎麼個看法，這是我的成見。成見，佛把它分為兩大類，一個是因上的成見，一個是果上的成見，從因果講。因上的成見，佛學的名詞叫「戒取見」，戒是因，果上的成見叫「見取見」。在日常生活當中，你細心去觀察，你看小孩成見都很深，何況大人！都以為自己是是的，別人是錯誤的，自以為是，那是強烈的成見。最後一種，就是不屬於這個四大類的所有一切錯誤的看法，都叫「邪見」。這些東西斷盡，入門了。我們今天入不了門，所以我們能夠做到到門口，進門就容易了，這是要自己真下功夫。入門之後就是聖人，叫小小聖人。為什麼是聖人？他不管出現在有沒有佛出現的時代，他是天上人間七次往返，肯定超越六道輪迴，他可以剋期求證。而且天上人間七次往返，他決定不墮三惡道，只是人天兩道來回，他在修行。這個根好，就是四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相破了，他四見沒破。《金剛經》後半部，我見、人見、眾生見、壽者見，那個很難破，那個破了之後就超越十法界。你看，四相破了能超越六道輪迴，四見破了超越十法界，《華嚴經》上初住菩薩，那是真佛不是假佛，他回歸到佛位。這是我們這一生要努力的。我們要自己衡量自己，話說得很容易，做起來是真難。那我們就取淨土，淨土容易，淨土真的我們有把握往生。生到西方極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也是一生成就。《觀無量壽佛經》上告訴我們，下下品往生人到西方極樂世界要修多久才能夠證得實報土？就是我們平常講的明心見性，大徹大悟、明心見性，要多長的時間能達到？《觀經》上講十二劫。十二劫在我們看起來好長好長，可是你要想到，你到極樂世界是無量壽，無量壽看十二劫也只好像看十二天，你就知道西方極樂世界多殊勝。我們在我們這個世間，像我們凡夫，要能夠修到實報土，大徹大悟，明心見性，佛在經上常講無量劫。我們看到惠能大師好像很容易就成就了，過去生中修了無量劫，今天這個結果被你看到。好像你參加博士班畢業典禮，你看到拿博士的，他怎麼就一會兒就拿到？人家從幼稚園念上去，念了二十多年才念到，哪有那麼簡單！今天畢業典禮被你看到了。你就曉得，惠能大師表現的，就是舉行畢業典禮我們參加的，你不知道他過去生中修多少世。要明白這個道理，所有佛菩薩都是這樣修成的。但是有一個例外，遇到淨土的特別快，這個法門叫難信之法，這個法門是很不容易遇到的。我們能夠看得見，在這個世間你看到，學佛的人多少？修淨土的有幾個？修淨土的人也不少，真修的有幾個？他真修就成功，他不肯真修就沒有法子，那跟淨土結個緣。我們也是的，過去生中生生世世學佛跟淨土有緣，沒去了。沒去了是什麼？我們徙倚懈怠，我們對這個世間有貪戀，對淨土的信心不足。在這一生當中一定要把它補足，把世間名聞利養要舍掉，不再留戀，你就決定得生。所以過去善導大師講，他說若求明理、求解，你要多讀經論，各宗經典都要涉獵；如果講修行，那就是一門深入。這就好比我們要認路，可以認識很多條路到達這個目的地，但是我們走路只選擇一條。這就是行門，一門深入、長時薰修，解門要廣學多聞。可是我們也要知道，廣學多聞不是一開頭就廣學多聞，那你學了之後就變成專家學者，佛法真實利益你決定得不到。佛門裡面教你廣學多聞是什麼時候？標準，古人的標準是你開悟之後，你大徹大悟、明心見性之後廣學多聞。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，龍樹菩薩用多少時間把它都學完？三個月。為什麼那麼快？因為他開悟了。我們看看惠能大師，這是在中國給我們做出示現，《壇經》上有記載。法達禪師學《法華經》十年，沒有開悟，他去參訪惠能大師，見到惠能大師禮拜，禮拜頭沒有叩到地上，拜了三拜，三拜頭都沒有叩地。他起來之後，惠能大師問他，你剛才磕頭，頭沒有磕地，你一定有什麼值得驕傲的地方？他也很老實就說出來，他說弟子誦《法華經》三千遍。三千遍要十年，誦是背誦，不是對著經看，《法華經》很長，念一遍至少要六、七個小時，三千遍不就十年了。六祖就問《法華經》講些什麼？他不知道，他說不出來，向六祖請教。六祖說《法華經》我沒聽過，你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，念到「方便品」。行了，不要念了，我全明白了。你就曉得，龍樹菩薩三個月把釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經他全學到了，就像惠能一樣。你看《法華經》，人家學了十年沒有學會，讓他聽，念到第二品的時候就不必了，全通了。跟他講《法華經》，法達禪師聽了開悟，開悟之後再拜，頭叩地了。所以這是佛門裡面要求的，沒有大徹大悟之前，不可以廣學多聞。你看四弘誓願裡面，教導我們學習的順序，首先要發願，發願就是我有方向、我有目標。第一個願是什麼？「眾生無邊誓願度」，這是菩提心，無量無邊眾生在受苦受難，我要去幫助他。你要怎麼能夠做得到？你先要斷煩惱，所以第二個是「煩惱無盡誓願斷」，你從這裡下手。煩惱都斷了，不就開悟了嗎？開悟之後，「法門無量誓願學」。煩惱沒有斷，你要學法門是增長煩惱，添煩惱，不是開智慧，這個道理不能不懂。法門學了之後，還得要成佛道，為什麼？不成佛道，度眾生就不能圓滿。佛是最高的，他能跟等覺菩薩講話；你如果說是等覺菩薩，你就沒有辦法度等覺，你只能度等覺以下的。你圓成佛道之後，連等覺菩薩都得度，度化眾生才圓滿。一定要拿到最高的學位，道理在此地。四弘誓願已經把那個順序清清楚楚給我們排好了，這個不能錯誤的。我們學佛會懈怠、會迷惑、會走上歧途，那是什麼原因？你那個願不是真的。你的願要是真的、要是堅定的，你絕對不會走上歧途，絕對不會走冤枉路。因為什麼？那是一個動力，推動你勇猛精進，你不會懈怠。願重要！願在前面領導你，沒有堅定的志願的話，不能成就。所以，善導大師的話說得好，求解，是什麼時候求解？度眾生的時候要求解。因為眾生品類不齊，根性不一樣，你要能教化他們，那你門門都得通，你才能教他。自己成就是一門，成就之後再廣學多聞。善財童子五十三參是大徹大悟之後，他在文殊菩薩會上證得根本智，就是大徹大悟、明心見性，老師才說出去參學，參學成就後得智。《般若經》上所說的「般若無知」，那是根本智，得到根本智，然後才去求無所不知，「般若無知，無所不知」。為什麼無所不知？你一接觸就知道了，一看就明白，一聽就明白。我們相信龍樹菩薩是看，一看就明白了，惠能大師是聽，一聽就明白了，六根接觸就明白、就通達了。所以他快，釋迦牟尼佛四十九年的講經說法，三個月就完全通了。所以佛教導我們的順序，「因戒得定，因定開慧」，智慧開了你才能夠利益一切眾生。諸佛如來沒有不勸人念佛求生淨土的，我們在《彌陀經》裡面看到六方佛，它的六方是講東南西北上下；在玄奘大師的譯本裡面是十方佛，四方四維上下。這一展開沒有邊際，真正是無量無邊、無數無盡的諸佛，沒有一尊不勸人念佛求生淨土。這個我們要多想想，他為什麼？可是十方諸佛勸請，還有人不相信，你能想得通嗎？想不通。看看現前社會你就通了，還不是很多人不相信嗎？相信真難，哪個相信的哪個成就；不是真相信的，猶豫不決的，那都是結個法緣，這一生不能成就，成就還等來生後世。佛菩薩勸我們修這一門，我們要知道佛法無邊，宗派在我們中國只有十個宗派，日本有十三個，當年印度分的派別也不少，可是有難易不同。譬如禪就很難，很不容易，你不是那個根性，你參一輩子也不會開悟。教也不簡單，我們一般人是可以學，要費很長的時間，就像念書一樣，國小、中學、大學、研究所，要很長的時間你才能收穫。淨土簡單，尤其是這個法門叫帶業往生，這是釋迦牟尼佛一生所說的經教裡面都沒有講到過的，只有在淨土三經裡頭說過，帶業往生。也就是說，我們一品無明都沒破，就能往生，也就是我前面所講的，我們只到門口還沒進去，我也能往生。在佛法裡面講，你沒有證得初果都不算，沒成就，你還會墮落，還會墮三途。可是這個帶業，那就太殊勝了，我們要信得過。有很多學教的人他不相信，哪有這麼便宜的事情？釋迦牟尼佛講這個是騙老太婆的，不是真的。你看他這樣想法，他一生的機會就斷掉，他就不可以學這個。我們看看他修得怎麼樣？古大德當中修成功的，學得不錯的，有，不是沒有；可是在現前這個社會裡，我沒有看見過，也沒有聽說過。於是我們就知道它真難，真不容易。就是講修彌勒淨土的，我同輩分，在新加坡多年，演培法師，這邊的人大家都知道，他是修彌勒淨土的，他有沒有去？沒去。這是個講經的法師，著作等身，他的著作至少有五、六十種，《全集》印出來，一大堆。我在台灣也是提倡印經、印善書，來做法布施。他有一天到我們台北小道場去看，看到我們印的很多東西，沒有看到他的，「我的東西你們怎麼沒有？」我說您老人家都有「著作權所有，翻印必究」，我們不敢印。他就愣住，他的著作權賣給出版社去了。以後送了一本，剛剛寫出來的，還沒有著作權，送給我們，我替他出版了一部書。這怎麼行？我們想想，他修彌勒淨土為什麼沒能成就？這個念頭就是障礙，著作權所有就是障礙。好像我是到新加坡沒有多久，一九九九年的時候，他請我吃飯，在靈芝素菜館，請我吃飯。他就問我，他說：淨空法師，我想問你一個問題。我說：什麼問題？他說：你的法緣很殊勝，你是怎麼得來的？我說：這個很簡單，布施！我每到一個地方講經，人還沒有去，結緣的這些經書大量都來了。第一次到吉隆坡來講經，前三天，運了一卡車過來，有好多好幾噸過來，在講經的道場統統結緣，別人可以喜歡拿什麼就拿什麼。他一聽到這個皺眉頭，他說「我很孤寒」，大概是這個地方講的話，就是很小氣。心量太小，不肯布施，把財看得很重，這都是他不能往生彌勒淨土的原因。所以我們要知道，佛教給我們放下，釋迦牟尼佛當年在世的時候，身上一分錢沒有，一生沒有接受過人家財供養。接受供養只有四種，飲食，每天去托缽，人家給一點飯菜，衣服破了接受一件衣服，生病的時候醫藥，睡覺的時候臥具，就這四樣，叫四事供養，其他的沒有，教我們真的放下。所以這些都是障礙，我們必須要把這些障礙放下，放下障礙，念佛就能往生。底下這句說『不肯作善』，這句經文非常重要。我們在前面給諸位報告，修善有功德、有福德。就是同樣做的善，你行的布施，財布施、法布施、無畏布施，你在做，什麼是福德？你行善你沒有把自己忘掉，我做了多少好事，我將來有什麼樣的果報；果報是真有，不是假的，福報，福德。如果修善不執著這些，佛家叫「三輪體空」，沒有執著我做了多少好事，別人受我多少恩惠，我當中布施供養什麼東西、多少東西，統統不放在心上，那叫功德，這些東西放在心上是福德。所以，過去達摩祖師剛到中國來，梁武帝接見了。梁武帝是佛門大護法，他替佛教建的寺廟四百八十多座，大的寺廟。他供養的僧人，他很喜歡人出家，出家他都做他護法，供養了總有幾十萬人，這麼多。所以他感覺得很自豪，見到達摩祖師他就把這個提出來，我做了這麼多好事，我的功德大不大？達摩祖師說「並無功德」。這句話說出來之後，梁武帝就很生氣，非常不高興，話不投機，就把他送走了，就不護持他。所以達摩就跑到少林寺去面壁，等了九年，才等到一個慧可，把法傳給慧可，他走了。這就說明，梁武帝做那麼多好事，念念沒忘。他如果要問，我的福報大不大？那達摩祖師就說，很大很大！功德不能著相，不著相的是功德，著相的是福德。連梁武帝那樣的人也著相，所以這個道理我們要知道。我們修這些善事，不放在心上，不放在心上這句話就是真的話。如果是你做的，問你的時候你記不得，那你不變成白痴了嗎？學佛愈學智慧愈高，你怎麼會不記得？問你的時候要都記得，不問你的時候都忘掉，這就對了。所以，諸佛如來、諸大菩薩示現在這個世間，他確實這樣的，你不問他的時候他什麼都沒有，他住在什麼？住在常寂光裡面；你問他的時候，隨問就隨答。釋迦牟尼佛四十九年講經說法亦是如此，所以他說他沒有講一句話，沒有主動講一句話，都是你來問我，我答覆你的。所以展開經論你去看，都是一問一答，都是有人啟請提出問題，佛再跟大家詳細講解。無問自說的有，很少，那是非常重要的，雖然沒有人問，但是佛知道眾生需要，眾生能接受，這是什麼？這叫冥感顯應。感應有四種，顯感顯應，我有問題提出來請教，他也是跟我回答，這是顯感顯應。我們顯感，我們明顯求他，但是好像他沒有回答，他也答了，冥應，冥冥當中他都做到了。所以冥應，那就是不說，不說也是答覆你。有的人機緣成熟，看到佛的動態，不說話他也就悟到了，叫冥應。第三種是冥感顯應，是我們剛才舉的這個例子。佛無問自說，像《彌陀經》，沒有人啟請，他自己說的，這是眾生的冥感顯應。還有一種是冥感冥應，那很不容易看出來，它真有。這四種感應，普遍在遍法界之中，一切眾生跟佛都會產生這個關係。佛多，法身菩薩多，這芸芸眾生哪個不照顧的？照顧，眾生造作惡業，為什麼還要受災難？佛為什麼不來救拔？我們會常常這樣想法。其實，你造作是假的，災難也是假的，像我們看電影一樣的，是這種方式。你種的因，必須有果報報掉，把你的業消掉，所以災難是消惡業障；福報呢？福報是消你的善業障。你要能懂得，我在那裡消，消不要再造，那就好，那就高明，就妙用了；消的時候還再造，那你就錯了。佛來幫助我們、教導我們，就是消的時候別再造、不造了，不但惡不造，善也不造。因為造善，你的善業，善的果報老是不斷也不好，你老在三善道，你總出不了六道。善惡二邊都不造，二邊都不造是怎麼個講法？斷惡造善，造善不著相就是不造了，造一切善的時候不要放在心上，作而無作，無作而作。惡是決定不造，善是造了不著相，這叫妙用，這個果報無比的殊勝。世間人沒想到，佛統統都教給我了。我們今天時間到了，就學到此地