主講人：淨空法師諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經菁華》第一段：【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】前面我們用了兩個小時在一起學習，這句經文的含義無量的深廣，無論是世法或是出世法，無不是從禮敬做起。『大士之德』就是十大願王，十大願王就是諸佛菩薩『無量行願』的總綱領。在中國古老的時候，我們老祖宗從三皇五帝就教導我們謙虛、恭敬。《禮記》裡面第一句話就說，「曲禮曰，毋不敬」，跟禮敬諸佛的意思完全相同，不過佛經裡面解釋得詳細、解釋得透徹。我們再看其他宗教，我們在最近編輯了一本書，《世界宗教是一家》，這裡面我們選擇十個宗教的經典，無論哪個宗教也都把禮敬放在重要的修學項目。由此可知，禮敬諸佛非常重要。我們特別要了解諸佛的含義。經上講，一切有情眾生皆有佛性。有情，在我們現在的話是講動物，動物都有顯著的感情反應，稱為有情眾生，他有分別、他有執著。第二種講無情眾生，實在說它反應遲鈍一點、慢一點，不太明顯。像哪些？像植物，植物有反應；礦物，礦物現在科學家證明它也有反應，不過很不容易覺察它的反應，得用科學儀器來測驗才知道它的反應，可以說不亞於有情眾生。佛說無情眾生有法性，有情眾生叫佛性，佛是覺悟的意思，也就是明顯的反應。植物、礦物，乃至於自然現象，為什麼自然現象也稱眾生？它也是眾緣和合而生起的。凡是眾緣和合而生起的現象，也都稱為眾生，這眾生的範圍太大了。所以《華嚴經》上說，「情與無情」，有情跟無情，最後「同圓種智」，圓是圓滿，種智就是一切種智。那我們知道，一切種智是佛所證得的，菩薩證得一切種智就叫成佛，究竟圓滿的佛果。由此可知，我們對有情眾生要禮敬，對無情眾生也要像敬佛一樣的恭敬。為什麼這樣做？這在《弟子規》裡有一段講「謹」，謹慎，謹慎裡面就是恭敬。無情，像我們每天接觸到的，我們家裡用的一些家具，桌椅、板凳，這都無情，我們對它如何禮敬？不是每天對它磕頭禮拜，那你就完全錯了。以恭敬心對待它，把它擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這就是我們對它的恭敬，整齊清潔，這種行為就是普賢行。『普賢』菩薩，他的德號，簡單的說，普是「德周法界」，這我們學過《妄盡還源觀》就知道了，《妄盡還源觀》三種周遍，第一個周遍法界，菩薩德行周遍法界。賢，實在講就是四德裡面質直柔和，它說得更細，它說調、柔、善、順，講四個字，「調柔善順」這叫賢。調，我們通常講調解，就是化解，調什麼？沒有對立、沒有矛盾、沒有衝突，這叫調，讓自己的心性與性德圓滿的相應；柔是柔和，我們處世待人的態度；善是善良；順是隨順，恆順眾生，隨喜功德，這叫賢，賢有這四德。這四德周遍法界，這就叫普賢菩薩。那我們要記住，前面說過，菩薩不修普賢行就不能圓成佛道。這個圓成佛道，從究竟上來講是妙覺位，從一般的來講是初住菩薩，圓教初住菩薩，就是普賢德行的圓滿。由此可知，西方極樂世界所有的居民，我們這樣講大家好懂，極樂世界居民人人都是「修普賢大士之德」；換句話說，調柔善順四德統統具足。我們今天發願要往生極樂世界去，這四個字可重要了。德周法界那個德到底是什麼德，不知道，這四個字說出來就清楚、就明白了，時時刻刻調順自己的心態，務必與性德相應。我們講性德，在中國是倫常、是四維八德，這是標準，展開來就是《弟子規》，在佛法裡面就是十善業。三皈是調順的總綱領、總原則、總的指導方針。三皈是什麼？三皈是覺正淨，佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染。換句話說，時時刻刻，古德常說「不怕念起，只怕覺遲」。念，凡夫當然有妄念，肯定有的；沒有，他就不是凡夫。念起不怕，這是什麼？習氣，它一定會起來的，怕的是什麼？怕的是你覺悟太遲。第一念起來，第二念就覺悟，這就好。第一念是貪瞋痴，第二念是阿彌陀佛，好！第二念就拉回來，這就叫覺，這叫真做功夫。念念相續，不能叫它失念，失念就疏忽了，就是說覺太遲了，妄念一個接一個、一個接一個，全是妄念，那就煩惱起現行了。覺得快，煩惱不起現行，永遠保持正念，這就對了。這都是屬於禮敬，對法性的恭敬，對萬事萬物的恭敬。所以六根所緣的境界，無論是物質境界或是人事境界，決定要把它調到標準，也就是叫它與《弟子規》相應。與《弟子規》相應就是與五倫相應、五常相應，與四維八德相應。內心永遠保持謙敬，自己謙虛，對一切人事物恭敬，平等的恭敬，這就是學普賢菩薩的禮敬諸佛。不但佛法從禮敬學起，我們在課誦本看到，課誦本是會集經、咒、戒律，便利我們日常生活當中時時刻刻提醒自己的。早課是提醒，不要忘記佛陀的教訓，依教修行，晚課是反省，是檢點自己，我這一天當中，佛陀教誨我們的有沒有做到？做到了，很好，希望明天再繼續；沒有做到的要改進，明天不犯今天同樣的過失，這叫真懺悔。課誦儀規常常念到，你看「一心恭敬，一心頂禮」，常常看到這種句子，一心就是普賢行，為什麼？一心是平等心，平等心是真心。你看看，起心動念，心不平等，心起了波浪；分別執著那更不平等，那是巨風大浪，平等是真心，這要知道。所以佛在經論裡面告訴我們，十法界，十法界是果報，果當然有因，因太多了，《華嚴經》上說的「無量因緣」，這是真的。無量因緣裡面，哪一個因緣最重要，主要的因緣，你要把它找來。譬如我們種植，我們種植果菜、種植糧食，因緣也很複雜，哪個最重要？種子最重要，什麼樣因緣具足，沒有種子它長不起來，所以種子最重要。平等是成佛的種子，我們要想成佛，那就在生活裡面修平等心，在工作、在處事待人接物、在六根接觸六塵境界裡面，時時刻刻不要忘記平等。可是你要曉得，我起個平等已經不平等了，平等是不起心、不動念就平等，起個念頭就不平等。這個事情真不容易，說都不容易，那做當然更不容易。淨宗法門它妙就妙在阿彌陀佛，把所有的念頭都歸到阿彌陀佛。其實阿彌陀佛也是一個妄念，但是這個妄念它有個好處，為什麼？能到極樂世界去，能見阿彌陀佛，等到極樂世界見了阿彌陀佛，再把阿彌陀佛放下，那就對了。不用這個方法，我們極樂世界進不去，阿彌陀佛見不到，見不到阿彌陀佛肯定就見六道輪迴，這是我們不能不知道的。所以念佛的功德不但是無比的殊勝，微妙到極處，這樁事情釋迦牟尼佛在經上講得很好，微妙到什麼程度？殊勝在哪裡？他老人家常常講，「唯佛與佛，方能究竟」，這話說得好，只有真正成佛他才明了；換句話說，十地菩薩、等覺菩薩雖然知道它好，他沒有完全透徹了解。為什麼？真理說不出來，事實的真相也說不出來，告訴我們，言語它有限的，它有一定的範圍，超越這個範圍真說不出來，所以有限。不但言語有限，你的思惟也有限，你的想像也有範圍，這個範圍比言語大，可是它不究竟。無論是理、是事，講到究竟處你沒辦法想像，所以佛在經上常常用兩句話來說明，這都是事實真相，叫「言語道斷，心行處滅」，說不出來，言語道斷，說不出來，你自己去體會；心行處滅，不能想，你想決定想不到。這學了大乘教就懂得，學了大乘教，我們講第六意識，在八識裡面活動範圍最廣，也極其靈敏，它能夠緣，就是能夠想像，遍法界虛空界它都能緣得到，就是緣不到自性。內，你看它能緣到阿賴耶，外能緣到虛空法界，就是緣不到性，心行處滅。那自性是什麼？自性才是諸法實相，諸法實相就是明心見性。我們用念佛的方法能不能念到這個境界？能，但是真正能到這個境界的很少，自古以來，我們淨宗這些大德不多。這叫什麼？理一心不亂，淨土宗叫理一心不亂，禪宗叫大徹大悟、明心見性，教下叫大開圓解，名相不相同，它的境界、意思是完全相同的。所以念佛能成佛，這個說念佛成佛，真正功夫念到家的，不一定到西方極樂世界成佛，念到理一心不亂，在這個地方就成佛了。達不到這個標準，那我們就求生西方淨土，到極樂世界再完成這個項目，這就對了。保證你不會墮落，你不會走彎路。這是淨宗比其他法門殊勝之處就在此地，稀有難逢。這是說明一心是普賢行，一心是平等心，二心就有分別，三心就不恭敬。我們一般常講三心二意，三心二意是佛家語。哪三心？法相宗裡面講的心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。這是什麼？這是妄心，不是真心。現在我們這麼多年來受大乘佛法的薰習，雖然沒證得，我們明白了。佛在經上講得很清楚，我們在經典裡面學習，明了了，這個東西從哪裡來的？這個東西是從真心來的。真心怎麼來的？迷了，真心迷了就變成阿賴耶，阿賴耶裡面就出現這種現象，這是科學跟哲學裡面討論的宇宙的起源、生命的起源、萬物的起源。佛經上說得透徹，最初是什麼？最初是一念不覺。為什麼會有一念不覺？什麼原因一念不覺？一念不覺沒有原因，一念不覺裡頭沒有時間，一念不覺裡頭也沒有空間，這愈說愈玄了，這是事實真相。所以一念不覺，佛把它稱作無明。諸位要曉得，明是自性，自性的本來面目、本來的樣子是光明，所以佛法里又稱這叫大光明藏，常寂光淨土，那就是自性。一念不覺，這個明就失掉，就變成無明，它本來是明的，無明了。我們中國人也懂，你看《大學》裡面講的「明明德」，明德是個名詞，明德是什麼？很像佛經上講的大光明藏，這一片光明。一片光明裡頭什麼也沒有，裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，那是自性。可是一念不覺它就變成無明。我們老祖宗講的明明德，是不是明德不明了，在上面加個明字，明明德？明德不明，加個明才對。如果明德明，再加個明，那就也變成無明了，於頭上安頭。講得真好！《大學》的三綱，明明德、親民、止於至善。這句話很難講，用佛法來講就不難，不用佛法那真的是難講。自古以來，哪一個人把這一句話講清楚、講明白？親民是什麼意思？止於至善是什麼意思？在佛法裡面講，親民，民是萬民，展開來是萬物，就是《華嚴經》講的「情與無情」；親，一體，一體才親，遍法界虛空界跟自己是一體。止於至善，《還源觀》上講的四德，那真的是至善，二用跟三種周遍都說一體。拿這個來解釋《大學》上的三綱，《大學》跟《華嚴經》境界平等了。這是湯恩比博士所說的，中國人心胸大，包容不同的文化。印度的佛教到中國，中國人接受了，接受之後確實豐富了本土的文明，儒跟道是本土的，豐富了本土的文明。講得對，有道理，拿佛法來解釋，把儒跟道都提升了。可不可以這樣說？可以，為什麼？佛法是講到究竟，究竟是平等的，沒有一法不平等。禮敬講到究竟處就是一心，不能用三心二意。我們給人敬禮，裡頭還是三心二意，做不到一心！所以你看佛門裡面的表法，佛門敬禮通常合掌，這合掌表什麼意思？十個指頭叫散亂，把散亂的合而為一，這就表一心，一心就是禮敬，它表這個意思。所以掌一定要合攏，它用來表一心的意思。這我們對合掌的意思懂得了，合掌是表一心。一心，當然一心一定連帶著謙虛，《易經》六十四卦，每一卦都有吉、都有凶，只有一卦有吉沒有凶，這個卦就是謙卦。謙卦那個象是地山，你看山是在地上面，謙是什麼？地在山的上面，這叫謙，很有意義。所以處事待人接物，我們要用低姿態就對了，一切處、一切時永遠保持低姿態，那你所向無不吉利。在這樣吉利的行為表現，如果你還受到冤屈，別人還冤枉你，還來侮辱你，要不要忍？是要忍，還是要忍。你看釋迦牟尼佛告訴我們，遇到歌利王割截身體都要忍，甚至於比歌利王割截身體還厲害的那種侮辱，有沒有？有，現在所謂精神的虐待。你是善人、你是好人，你念念念著苦難眾生，念念念著正法久住，孝敬父母，奉事師長，還受這樣的屈辱，要不要受？要受。為什麼要受？兩個原因，第一個原因，消自己宿世今生的業障，應該要受；第二個，為這個世間，在佛法講的，《華嚴》講，為法界虛空界所有苦難眾生，要受。四德最後一條，「代眾生苦」。你看四德第一條「隨緣妙用」，第二條「威儀有則」，要做好樣子給別人看。第三條「柔和質直」，這是講處世做人的態度，外表柔和，內心正直，就是誠懇。末後一條「代眾生苦」，這一條就是教你遇到逆境惡緣你要忍。順境善緣還是要忍，順境善緣容易起貪愛，逆境惡緣容易起瞋恨、起怨恨，所以都要忍。這個謙德之效不可思議，能忍才接近到平等，能忍才回歸到一心。這是諸佛菩薩、祖師大德在一生行誼當中，做出來給我們看，我們要能夠體會得到，要能夠向佛菩薩們學習。修行，這兩個字一定要搞清楚。行是行為，起心動念是行為，言語是行為，動作是行為，行為犯了錯誤，把它修正過來，叫做修行。所以修行在哪裡修？在日常生活當中修，在起心動念之處修，在言語造作裡面修，這叫真修行。離開了環境，你到哪裡去修？大修行人不是躲在深山裡頭，不是去住岩洞，不是去閉關。大修行人要跟這些世間人混在一起，在這裡頭練功夫，練到真的不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了。我們也看到有人住洞，住山洞，有人住茅蓬，離開城市、離開村莊，連村莊的邊都不沾，找到沒有人去的地方在那邊修行。那是不是修行？那是修行到了家，已經成功了，不需要再接觸這個環境，那是什麼功夫？修行已經成功了。沒有成功，說是一接觸就想去閉關，就想去住山，那錯誤了。你在山上住了幾十年再下山，一下山就被染污，為什麼？你沒功夫。人家在下面練到如如不動再上山，那行。不能錯會意思。閉關住山修行，以前老師告訴我們，它兩個條件，剛才我說是第一個，他修行成就了，他證果了，證果應該怎麼樣？應該像釋迦牟尼佛出來教學。他為什麼去住山？沒人請他，總不能說我修行成功，證果了，你們應當來請我去教學，這話說不出口。說這個話是什麼？說這個話是自己夸自己，錯誤，這是傲慢，這不是謙虛。那怎麼辦？住山，住山就是告訴大家，我修行成就了，可以不必在城市裡去鍛鍊，這個階段我已經完成，這麼一個意思。所以從前人參學，去參訪善知識，誰是善知識？他自己決定不承認，自己一定說我無德無能，我什麼都不會，謙虛。善知識，閉關的善知識，住山洞的善知識，住茅蓬的善知識，你去找他，你有問題向他請教，他要不能指導你，你就把他關門打開，請他出來一起去參學，你還不夠資格閉關。從前真是這樣的，這是一種人。第二種人是名氣太大，每天都有很多人來找他，他沒法子修行，只好宣布閉關，這是可以的，他閉關靜修。如果這兩種條件你都沒有，那你好好的隨著大眾一起修行。可是一定要記住，先學禮敬，一切恭敬，這就對了。要落實《弟子規》，落實《弟子規》從外面儀規上學習，就是戒律儀規，啟發自己的真心，這是功德。如果只著重戒律儀規的外表，裡面還是分別執著，那也是修行，修什麼行？修六道行，不是修菩薩行，你出不了六道輪迴。如果你裡面還有貪瞋痴慢疑，那你是修三惡道行，這不能不知道，表面上裝的那個，那是欺騙佛菩薩，欺騙眾生，欺騙自己，你怎麼會有成就！禮敬這一願我們就學到此地。第二願，「稱讚如來，謂愛樂佛之功德，以微妙舌根，出無盡音聲，稱揚讚嘆，故云稱讚如來。」稱讚，誰不願意人稱讚？我想每個人都喜歡人稱讚他，先禮敬，後就稱讚。可是前面講禮敬諸佛，這個地方不說稱讚諸佛，換了個名詞講如來，如來跟諸佛有沒有差別？如果沒有差別，他換了那就毫無意義。真的有差別，稱佛是從形相上說的，所以我們要一心平等的恭敬，從相上；如來是從性上講的，不一樣。如果說是與性德相應的，那要稱讚，應該稱讚，為什麼？讓許許多多大眾觀摩學習。譬如這個人孝順父母，好事，值得稱讚，大家都應該學；尊敬長輩，好事；友愛兄弟，服務老人，這都好事情。也就是中國人講的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他能把這個東西做出來，值得讚嘆。佛法裡面講的十善業，十善這值得讚嘆，與性德相應：十惡，十惡就不相應了。這個人造作十惡，殺盜淫妄，我們見他要不要禮敬？要，要禮敬；要不要讚嘆？不要。禮敬跟讚嘆意思在這個地方。這個人造惡，為什麼要去禮敬他？他有佛性，他將來會成佛，所以我們要禮敬他。為什麼不讚嘆？他現在糊塗，他迷了，我們不能讚嘆迷，要讚嘆覺。所以禮敬跟讚嘆就有差別。人人都行在道德仁義，這個世界祥和，這個社會安定。中國在古代，我們從典籍裡面讀到「禮義之邦」；換句話說，中國人都懂禮，都講義。什麼叫義？義者循理，中國人講「仁者愛人，義者循理」。所以孟子講仁義，仁是推己及人，己所不欲，勿施於人。就是想到自己立刻就想到別人，我不願意接受的我決定不能夠加給別人，我喜歡的別人也喜歡，我討厭的人家也討厭，從起心動念處。義者循理，義是什麼意思？合情、合理、合法，這叫義。起心動念言語造作合情、合理、合法。用現在的話說，這是中國古人的價值觀，人生活在這個世間，一生求什麼？求仁、求義。仁跟義把中國的特色、中國的精神顯示出來了。用一個字來講就是孝，所以中國是孝文化，孝表現在外面就是仁義，詳細的說那就是五常、四維、八德，我們通常用十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，十二個字，中國人的價值觀。中國人自古以來所追求的目標，我們一生不離開這個標準，這叫做人。民國以來，在抗戰之前還有，這個社會還保持著傳統這個形態，抗戰勝利之後就沒有了。最近這半個世紀，連這些名詞都聽不到了，都沒人講。這是社會動亂，我們生活在痛苦環境的根源，把老祖宗的教誨丟掉了。我們想想，老祖宗東西還有價值嗎？這是現在一般人的想法。以前方東美先生跟李老師常常教導我們，老祖宗的東西能夠傳五千年，你能說它沒道理嗎？它要沒有道理，早就被淘汰掉，絕對不會到今天。我們想想，這個話很有道理，這世世代代幾千年來沒有高人嗎？沒有一個明白人嗎？老祖宗東西不好，它還能傳下來嗎？哪有這個道理！其實，特別是李老師告訴我們，糟粕、不好的東西早就淘汰光了，留下來的是精華。老師舉了個例子，像李白、杜甫，這是唐朝大詩人，韓愈、柳宗元是大文學家，他們寫了多少文章，今天留下來是幾篇？什麼原因？不好，早淘汰掉了。為什麼？從前沒有印刷術，要手抄，不是好東西，誰抄你的？所以人家挑挑選選的，這篇不太好，算了，不抄，不要去浪費那個時間跟精神，所以留下來都是最精華的。老師給我們這麼一說明，有道理！對於古聖先賢的典籍就起了恭敬心，沒錯，世世代代都在淘汰。所以有人說傳統東西裡面有好的，也有不好的，說這個話的人值得商榷。李老師心目當中，留下來的是最好的，不好的東西早就被淘汰掉了。我們想想有道理。所以稱讚是讚嘆與性德相應的，那都是最精華的、最好的，好事，要讚嘆；不相應的那是不好的，不好的東西不提，這個好。惡人、惡事，恭敬而不讚嘆，這種做法確實能夠改善社會風氣，讓那些心行不善的人會感到慚愧。你看看，我做一點點小的好事情，大家都讚嘆，我做錯事情的時候，別人都不提，都包容我。他會生慚愧心，良心發現，改過自新，不必責備他。特別是現在這個時代，我們見到許多人心行不善，決定不可以責備，為什麼？沒人教他。佛在《無量壽經》對這樁事情說了一句名言，我們要把它記在心上。佛說「先人不善」，先人是什麼？你的父母，你的父母沒學過；「不識道德」，古聖先賢的道、德他不知道，沒有學過，所以「無有語者」，沒人告訴他，那他今天做錯事情就不能怪他。你要怪他，你太過分了。他要是知道、學過，明知故犯，這可以責備他；他不知道，不知道犯的這個過失，責備他就過分了，有失厚道。這是古聖先賢對我們的教誨。那怎麼辦？我們要教他，怎麼教？不是用言說，言說他不相信，要做出樣子來給他看。現在五倫不講了，五常、四維、八德都不知道了，我們要把倫常八德做出來給他看，他看到之後歡喜。這個東西不是說，說什麼？說他不相信，做出來之後他相信，他懂了，他就接受，他也跟著幹了。這就叫善教，老師教學要善教，善教是什麼？以身作則。釋迦牟尼佛以身作則，孔子、孟子以身作則，所以他學生多，學生都被老師感化了。這種教育可以稱它為叫深度的感化教育，收到了很好的效果。學生世世代代都像老師一樣，都懂得深化教育，這個教育成功了。佛陀教導我們稱讚如來，意思在此地。善財童子五十三參是給我們做出最好的例子、最好的榜樣，菩薩修行在哪裡修？在日常生活當中修行，經典裡面給我們舉出五十三個例子，這五十三個人有男有女、有老有少、各行各業，你看看他們是怎樣行菩薩道？菩薩在哪裡？菩薩就在大眾民眾當中，男女老少、各行各業那都是菩薩。善財童子去向他們請教，向他們學習，成就圓滿的後得智。佛法所求的不是別的，真實智慧。所以修行，修行要有本錢，就是說你得有基礎，你沒有基礎，你怎麼個求法？我們看到善財童子的老師是文殊菩薩，他在老師那裡學到了本事。什麼本事？覺悟了，真正學到了覺不迷、正不邪、淨不染，學到了。這叫什麼？叫根本智。《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，那個無知就是根本智。實在講，根本智給你講清楚就是覺不迷、正不邪、淨不染，就是三皈依。他得到了。得到之後，老師叫他出去參學，去體驗一下，看看你是不是真的？你不接觸不知道，接觸一切眾生，接觸五欲六塵，看看你在那個裡頭迷不迷？他真的不迷、真的不邪、真的不染，這成功。生活是考驗，什麼都接觸。五十三位善知識裡面出家的有六個，其他全是在家的。清涼大師把這種修行的方法定了一個名詞叫歷事煉心，歷是經歷，這事你不經歷，怎麼知道你的心是覺正淨？如果你沒有這個功夫，一接觸境界馬上就是迷邪染。所以參學不是平常人能夠參學的，參學真的心裡頭有覺正淨，境界現前還是覺正淨，你才能參學。沒有到這個境界呢？老實跟一個老師。什麼時候能離開老師？古時候叫出師，從老師那裡出來了，現在叫畢業。老師那裡學成了，你到外面去練習，現在講實習，不通過實習不是真學問，真學問要通過實習。遇到了錢財，億萬錢財擺在面前，動不動心？動心就完了，你這個貪心一起來，你迷了，你邪了，被染污了。也就是五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法擺在面前，你還是能保持覺正淨，你就成佛了。這要禁得起考驗。所以《華嚴經》到末後五十三參，考試，那是大考不是小考，看你是真的還是假的。我們看看，善財童子在文殊菩薩那裡成就了覺正淨，老師讓他出去參學，叫他經歷順境逆境、善緣惡緣，統統去經歷。在經歷過程當中，看看你還能不能把持住覺正淨。他參訪善知識，先禮敬，後讚嘆，這些善知識，大德！可是這五十三位善知識當中，有三位善知識他有禮敬沒有讚嘆，這就顯示禮敬諸佛、稱讚如來。這三個善知識是什麼人？頭一個是勝熱婆羅門，婆羅門現的相是貪瞋痴裡面的痴，愚痴。他用這個方法度眾生，他有本事，他自己愚痴，招的都是一批愚痴人，他能讓這一批愚痴人慢慢都開悟，妙不可言！這是以毒攻毒，這個方法不是一般人能幹的，大智慧表現愚痴，叫大智若愚，他能做到這個。我們李老師告訴我好幾次：我想學愚痴，學不像！那不是容易事情。古人說這句話裡頭有大道理在，勝熱婆羅門就是大智若愚，他是佛。像我們中國古時候傳說濟公活佛，瘋瘋癲癲的，他不是個瘋子，他是阿羅漢，真有這個人，《大藏經》裡面《高僧傳》裡頭有他，那不是市面上賣的《濟公傳》，《高僧傳》裡面記載的那是真的，真有其人。他用那種方式行菩薩道，度那一類的眾生。所以善財童子參訪他有禮敬沒有讚嘆，為什麼？他這個與性德不相應。但是我們要知道，這就是諺語所謂以毒攻毒的方法，度一些特別因緣的眾生。第二位是甘露火王，脾氣很大，惹火了他就要殺人，所以他代表瞋恨，貪瞋痴裡頭恨，瞋恨。善財童子也是有禮敬沒有讚嘆，他去參訪他，甘露火王告訴他，他用這個方法度一些瞋恨的人。你瞋恨，我比你還厲害，用這個方法。愚痴也是，勝熱婆羅門度愚痴，你愚痴，我比你還愚痴，這真叫以毒攻毒。被他教化的，他是用地獄的方法來度眾生，造作罪業的，把你放到裡面，讓你在裡頭消業障，業障消除之後，就感覺到自己坐在青蓮花上。這叫甘露火王，看到他，進到他那個宮殿，就像是地獄的現象。第三位是伐蘇蜜多女，代表貪愛。她是什麼身分？妓女。善財童子也去參訪她，也是有禮敬沒有讚嘆。這就告訴我們，與貪瞋痴相應的，這就是與十惡相應的，決定沒有讚嘆，不鼓勵大家去作惡。這些佛菩薩們，他們智慧圓滿，神通廣大，善巧方便，用這些方法接引眾生。難，太難了！能把這些貪瞋痴的眾生轉邪歸正、轉迷為悟、轉染為淨，這還得了！他要沒有這個本事，那善財童子怎麼會去參訪他？參訪，善財也學到這個本事，然後才能普度眾生。六道裡頭搞貪瞋痴的人不少，很多！這就是說喜歡正道的，佛示現用正道方法來接引你，用孝悌忠信來接引你；喜歡搞貪瞋痴慢的，他也用這個手段來接引，都是接引有緣人，都是給這些人種善根，慈悲到了極處。所以佛菩薩哪裡都去，喜歡賭博的，到賭場裡去，別人賭博都輸錢，他賭博都贏錢。那些人也想跟他學，學了才把他帶入正道，是這種方法。所以菩薩哪個地方都現身，無處不現身，無時不現身。我們這個世間現在苦，災難多，邪知邪見多，這裡頭有沒有佛菩薩？肯定有，我們是肉眼凡夫不認識。如果沒有佛菩薩摻雜在其中，這個世界就毀滅了，這肯定的。世界的成住壞空是眾生的意念，眾生的念善，世界成就；眾生的念不善，世界毀滅。今天作惡的人這麼多，這世界還存在，肯定這裡面有許多佛菩薩在其中，這個我們要曉得。許許多多眾生為什麼要作惡？迷了，沒人教他。什麼人能教他？只有跟他氣味相投的人能教他，為什麼？他容易接近。你說喜歡賭博的、喜歡打牌的、喜歡跳舞的，絕對不會到佛堂里來聽經，他怎麼會來？那菩薩一定現跟他同類身，你喜歡跳舞，我也喜歡跳舞；你喜歡賭博，我也喜歡賭博，那就交上相同的朋友，他用這個手段來把他們帶回頭。菩薩厲害，有智慧、有神通，有他心通，有些人很容易把他帶回頭，他覺悟；有些人要叫他吃盡苦頭，他才會覺悟，那就得給他苦受，受盡了，他就出來。我們明白這個道理，就看那五十三參，我們才恍然大悟，原來地獄、餓鬼、畜生不是壞事。你造作這些惡業，你這個惡業是怎麼能消除？在那個地方消你的罪業，罪業消除之後，你就出來了。你出來，一接受佛法很容易就解脫了。這些惡業要不消除，你遇到諸佛如來也無可奈何，不是佛不肯教你，你不能接受，你有業障障住，一定要幫助你消業障，餓鬼、地獄、畜生，這三道是消業障的。那你修那些好的善事，有福報，所以人天這兩道是讓你消福報的，就這麼個道理。所以真正把事實真相搞清楚之後，我們才恍然大悟，才曉得六道輪迴是怎麼回事情！真的古人一句話說破了，自作自受。什麼時候你能省悟過來，這個時候佛菩薩就現前。這一省悟就是感，你並沒有求佛菩薩，但是你省悟了，清醒了，知道錯了，行善的時候知道對了，這是感應現前，這些大聖大賢、諸佛菩薩一定來幫助你、來教導你。聖賢佛菩薩，不是神仙，是一個圓滿智慧德行的人，他來點化你，指示你一個方向、一個目標，路還是要自己走，他不能代你走路。譬如在佛法裡面，佛菩薩教導我們的是經典。釋迦牟尼佛當年在世可能就知道，現在這個社會仿冒的很多，假東西太多，所以他老早就想到了，到這個時代有假的佛法。所以他在過世之前就對學生說明，佛要過世的時候，阿難尊者向他老人家請教，您老人家在世，我們依你為老師，你要不在世了，我們依靠什麼人？佛沒有指點哪一個人，佛只說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。你要真正成就，不怕吃苦，要守戒律。戒律是佛的行為，戒律從哪來的？世尊日常生活，他的工作就是教學，他是職業老師，處事待人接物把它記錄下來就叫戒律。戒律是佛的行為，經論是佛的智慧。說這麼兩句話。所以學佛要從紮根教育做起。我們今天學佛，學了沒有成就，原因是什麼？我們沒有紮根，就是基礎教育疏忽了。基礎教育是什麼？《十善業道》。幾個人學佛是從十善業開始的？其實十善業還不行，十善業底下還有基礎，那是什麼？小乘。佛在經上說過，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，釋迦牟尼佛否認，你躐等。像念書一樣，一定要從國小、中學、大學，這就對了。國小、中學不念就念大學，沒這個道理的，你決定不能成功的。所以要求你先學小乘。那我們的《大藏經》經典傳到中國來，小乘經典翻譯得非常完備。南傳是小乘，我們看看巴利文的經典，跟我們中國《大藏經》的四阿含小乘經論，經律論一對比，分量幾乎差不多，將近三千部的經典，巴利文經典比我們只大概多五十部的樣子，你想想看翻譯得多完整。所以中國在隋唐時候，小乘兩個宗，那是基礎，成實宗、俱舍宗，這兩個宗現在沒有了，早就沒有了。唐朝中葉以後，我們祖師大德就放棄了，不學小乘了。不學，那怎麼辦？用儒跟道代替。所以中國傳統文化就融合，學佛一定要學儒、學道，代替小乘；學道的人，你看道長，他也學佛，他也學儒；念孔子書的人，他也念經，念佛經，他也念道。所以形式上有儒釋道三家，實際上合成一體，實際上分不出來，它都通。這是中國傳統文化的特色，我們應當要曉得。學習，這個指導原則收到很好的效果，你看從唐到現在，這將近八百年當中，成績卓著，出家的高僧，在家居士，高士，成就的人很多，超越印度。到我們現在，這一代問題出來了，小乘不學了，儒跟道也不學了，一下就學大乘，所以學了一輩子依然不能成就，原因在此地。因此我們在這麼多年當中，在國內、在海外，細心觀察，為什麼在家學佛，《十善業道》做不到？出家學佛，《沙彌律儀》做不到？總的綱領，三皈依不但沒有做到，三皈依什麼意思都不懂，正確的意思不懂，原因到底出在哪裡？出在滿清亡國之後，我們把傳統文化的三個根疏忽。雖然疏忽，它這個影響，影響到民國二十年，民國二十年之後逐漸淡薄了，中日戰爭之後，八年抗戰，就完全沒有了，這在文化上來講是無比的損失。所以我們現在不管是學儒、學佛、學道，都沒有辦法跟古人比。不要說太早，跟民國初年的人比就比不上，差距就很大！人家那個時候都有這個基礎，所以無論學哪個他都有成就。在現今的社會，印光大師，這是佛門的大德，他老人家一生極力提倡的是因果教育。我們當時看到老人家這種作風還不以為然，到現在我們才完全明白他老人家用心良苦。我們得到一個結論，人如果受過倫理道德的教育，他不願意作惡，為什麼？他有羞恥心，禮義廉恥，做不善的事情覺得羞恥，所以他不會作惡，羞於作惡。人要知道因果報應的事實道理，不敢作惡，為什麼？他有報應。所以中國幾千年來，就是這兩種教育維繫到整個社會的安全，幾千年來的長治久安從哪裡來的？得力於這個教育。而佛法的教育是建立在這個基礎上，如果沒有倫理道德、沒有因果，佛法就沒有了。像蓋樓房一樣，第一層是《弟子規》，第二層是《太上感應篇》，第三層是《十善業道》，所以前面兩層沒有，十善業道就做不到，就流於形式。我們終於把這個原因找到，找到之後，極力提倡要扎三個根。三個根紮下去之後，無論學什麼，你學儒，你成聖成賢；你學道，那成神仙；你學佛，你能成佛、成菩薩，都能成功，這一點我們不能不知道，不能不重視。過去沒學，現在趕緊補習，把這個課程補出來，一樣能成功。扎這三個根需要多少時間？真正肯乾，一年就夠了，一年我們就把基礎扎穩了，往後的修學，那這個進步真是一帆風順。有人問我儒釋道要怎樣才能復興？我在這三個根上加了一句話，三個根是德行，你有這個德行，現在找不到老師，沒人教你，那你還是不行。古聖先賢留下來的典籍全是文言文，現在雖然有人把它翻成白話，翻成白話味道就變了，不是原味。你要真正想成就，你得要嘗到原味才行。原味怎麼？你得學文言文，你不會文言文，你就沒有能力閱讀古聖先賢留下來的經典。文言文怎麼學法？文言文要背誦、要講解。背誦，你找到漢語拼音的，在台灣的注音符號的，沒有問題，你可以讀誦，你先把它背熟，然後再求解，字字句句把它講透。過去李老師告訴我，五十篇，你能夠熟讀五十篇的古文，你就有能力讀誦；換句話說，儒釋道三家的典籍你有閱讀的能力。要用一年的時間，一個星期學一篇，五十個星期五十篇，用一年的工夫，你就有能力閱讀。如果用兩年的工夫，你熟讀一百篇，李老師說，你就有能力寫文言文。文言文是《大藏經》的鑰匙，是《四庫全書》的鑰匙，你拿到這把鑰匙，這些典籍就是你的文化財產。如果拿不到這把鑰匙，這個典籍擺在家裡沒用處，你看不懂。所以連三個根，加上文言文一百篇，總共三年，三年時間你就拿到了。我把這樁事情告訴蔡老師，蔡老師聽了很歡喜，他說他發心學一百篇古文，他要講。我說太好了，找一些志同道合的人，一個星期學一篇，指定一篇文章先讓大家讀。讀，不必在一起，個人去讀，要讀到能背。講解，或者用一天、二天的時間，同學們聚集在一起，蔡老師去學習，講給大家聽，一個星期一篇，兩年這個鑰匙大家都拿到了，這是好事情。不能依靠白話文的翻譯，依靠白話文翻譯，你永遠沒有能力自己直接去讀古人的作品。這個對於我們發心學習聖賢典籍是非常非常必要的一個手段，真正想成就，你要用三年功，一年把德行養好，就是一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這三樣東西不是念的，不是背的，是要做到，真正做到，你就有聖賢的基礎，學習聖賢的條件。在日常生活當中著重禮敬非常重要。稱讚懂得了，稱讚的標準、分寸的拿捏清楚了，與性德相應的讚嘆，與性德不相應的不提，只有禮敬，也有供養，沒有讚嘆。供養是平等的，禮敬是平等的，這稱讚標準在此地，我們知道了要認真學習。中國古人講「隱惡揚善」，看到人家不善的不說，也不要放在心上，看到人家好事要讚嘆、要表揚。今天時間到了，我們就學習到此地。文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛。」十方諸佛之所護念 娑婆世尊不請自說 一切世間難信之法 無上特別解脫之道—淨土法門！