所有熱誠的禪思者必須有條理地觀察思維這個身體，直到他們完全洞悉這身體。在身體變得清楚明白以前，他們就自己個性上所願意的，身體的任何一個部位加以觀察，直到身體的某一特殊部位呈現一個『取相』（禪思時自發地生起的影像），然後他們專注於那個部位，重複地在它上面下工夫並開發它。『重複地在它上面下工夫並開發它』必須作如是了解：當農夫栽種稻子時，他們在田地上工作，犁耕田地並栽種稻子。下一年，他們又在田地上栽種稻子。他們不會在空氣中或半空中栽種稻子，他們只在田地上栽種，然後稻米自然會充滿他們的穀倉，當他們重複地在田地上工作時，他們不必祈求：『稻米，喔！稻米，請長出來並充滿我們的穀倉。』稻米自然會傾瀉而入。即使他們對它下禁令：『稻米，喔！稻米，不要長出來，不要充滿我們的穀倉。』如果他們已經完成田裡的工作，毫無疑問的，稻米還是會長出來並裝滿他們的穀倉。同樣地，就像熱誠的禪思者一樣，就我們的個性所願意的身體部位，或首先顯現給我們看的身體部位，應該持續地予以觀察思惟。不論如何，我們都不應該忽略或放棄這一點，重複地在它上面下工夫，不只是指經行禪思的修習而已，我們隨時隨地都要念住或持續我們的觀察思惟，行、住、坐、臥，吃、喝、工作、說話和思考，我們隨時都要全面地念住現前，這就是『重複地在它上面下工夫』的意義。一旦你已經把身體觀察思維到很清楚明白，接下來你應該考慮，運用你自己有條理的方法，把它分解成不同的部份，把身體分解成地、水、火、風諸元素，並檢查它，直到你真的以此觀點視之。在這個階段，你可以運用適合自己個性而設計的任何策略，但無論如何，你不能捨棄最先顯現給你的原始參考點。當你正在這個階段觀察思惟時，你必須重複地在它上面下工夫並開發它，不要觀察思惟一次，然後就任它一去半個月或一個月。內、外、前、後，一遍又一遍的觀察思惟。換句話說，撤入內在以平息心意，然後出來再度觀察思惟身體，不要一味地觀察思惟身體或一味地平息心意。當你已經用這種方法來觀察思惟，一直到你已經完全洞悉身體時，接下來所發生的，就是順其自然而來的部份了。心意必定會大規模的蘊集，而在它蘊集的瞬間，一切事物將隨著蘊集，如同其一，整個世界不過是四大所成。在這同時，一個平坦如鼓皮的世界境相將會出現，因為整個世界有著相同如一而與生俱來的屬性。森林、山嶽、人們、動物……乃至你自己……最後都必將被剷平如一，伴隨著這個境相，知見生起，切斷所有心裡的疑惑，這叫做：『如實知見禪觀』——清淨內明，知道而且見到事物的本來面目。這個階段並不是終點，這是下一階段，我們必須修習的起點，這也是我們這些熱誠的禪思者所要重複地下工夫和開發的，以求精通和完成更高的覺悟，看著種種心態的臆測：『這是我的……那是我』，是無常的；他們痛苦是因為執著的緣故——因為所有的元素（中譯註：有情四大）自始至終都是如此：生、老、病、死，早在我們出生之前就生起、衰落。從無始以來，它們就是這個樣子。但因為心意和五蘊——色、受、想、行、識的因緣——業已形成並標記所有的存在成為現狀，歷經生生世世，難以計數，心意已經被痴化成追隨它的臆測，而非臆測自行附著於我們。當你正觀於此，毫無疑問的，世界上所有的現象，不論是有意識或無意識的，他（它）們一直是這個樣子——自行生起、衰落——就是這樣。所以我們認知，pubbe ananussutesu dhammesu ——『前所未聞法』——這些活動規律（中譯註：法性）從過去就一直是這樣；即使沒有人告訴我們，我們也知道他（它）們一直是這樣子，關於這一點，就是佛陀為什麼堅持說這是他所未曾從別人聽聞，未有別人教導——因為在他那時代之前，事情就一直是這樣子，因此我們可以知道，所有元素的活動規律必定是這個樣子，但是因為心意的因緣，多生以來已經牢牢固著於所有這些事物之中，他們就隨著臆測行動。心意已經被潛在的性向所克服，以至於愚痴到相信它們，所以『有』和『生』的狀態，透過心意因緣的執著，就被產生出來。熱誠的禪思者，到了能夠以事物與生俱來的本性去解析它，就會見到：『一切行無常，一切行是苦。』心理狀態的作用——亦即心意的因緣——就是無常，有情眾生的世間是無常的，它就是這個樣子。以四聖諦的觀點來解析這些事物，做為改正心意的方法，你自己就一定會知道（中譯註：即身觀察緣自覺知），這些心意的因緣是無常和痛苦的，而你尚未覺察到它們是無常和痛苦的事實，正是你陷入心理狀態的原因。當你真正見此真相，就會改正心意的因緣。你將會證知『諸行無常』。『沒有永恆而持久的心理狀態。』心理狀態只是心意的因緣而已，就像海市蜃樓。至於有情眾生，他們始終認為世間是恆久的，當你知道了兩面，亦即有情眾生就是這個樣子，而心理狀態只是心意臆測的因緣罷了，於是『住地』，沒有因緣相續的初心得到了解脫。至於一切現象或活動規律無我（中譯註：一切法無我）的教導，它們怎能是我？它們的工作只是如其所做而生起。因此佛陀教導：『一切法無我』『所有的現象都是無我。』我們身為熱誠的禪思者，必須這樣觀察思惟事物，明明白白地看清它們，直到心意專精於一，讓我們自己能夠沿著這些準繩，真實而清楚地去看待事物，同時伴隨著這個洞察力，也增長了知見。這就是所謂的『生起出離之禪觀』（導至出離之清淨內明）。我們必須在這個階段上用功，直到熟練，直到我們看得真確而明白，伴隨著全面的念住和正知，逆流（中譯註：煩惱流）念住，袪除潛在的性向，轉變臆測成為解脫；或直到我們專注於最初的心意——如實知見為止，以：『此生已盡，不受後有』的正知達到絕對的清明。這個階段並不是一個假設或臆測，它既非形成或臆測的任何事物，也不是願望所能獲得的任何事物，它是自然生起而完全明白的事情。熱心不懈的修習，敏銳地分析我們自己的身心（中譯註：即身觀察），就會引導它自然生起（中譯註：緣自覺知）。這好比是稻子，只要我們適當地培育和照料稻子，結果——穀粒——並不是願望所能得到的，它們自然會出現的。如果一個想要得到稻米的人，卻懶惰而不照料稻子，他可以到死都懷著這個願望，卻不會有稻米呈現在他面前。解脫的實相亦是如此：它不是靠願望所能獲得的，一個想要解脫的人，卻錯誤地修習或不修習——在懶惰中浪費時間，直到死亡之日─終究未能解脫。