「世出世間法都是因果的定律，若能明乎此理，見解就正確。因此『正見』就是『深信因果』。現在世間許多人敢妄作妄為，就是不相信因果。因果不是信則有之，不信則無，因果是真理，不管你信不信，它都有。整個佛法也不離因果，《華嚴經》講『五周因果』，《法華經》講『一乘因果』，因此釋迦牟尼佛49年所說一切法，只是說明世出世間因果而已。」（《佛說十善業道經》上淨下空老法師所云。） 我們學佛，入佛門的時候，最關鍵的是學習佛陀的教育，絕不是去學習那些形式的東西。一開始學會朝佛像磕頭，誦經，學著去參加法會，學著跑廟，學著送往生，學著打佛七，這些都不是佛陀的教育，你要是想真正得到利益，你必須學習佛陀的教育，現在佛陀教育變成了影像佛法，天天膜拜佛像能改變命運嗎？佛陀的教育最關鍵就是讓我們認清宇宙真相，事實真相，人生真相，這是永恆的真理，不管你信還是不信，它都沒有絲毫的改變，不因為你不信它就改變，信與不信它都不增不減。 宇宙的真相，就是大自然的法則，你如果要跟大自然抗衡，將來你肯定命運不好，大自然的規律都是各行其道啊，每顆星，都有每顆星的軌道，不能亂竄軌道，事實真相，就是成住壞空，無常啊，沒有長久，一切事情，一切建築物都在成住壞空中。 人生真相，是生老病死，誰也逃脫不了，佛法講的是，知道了真相之後，應該怎樣跟宇宙一切相處，也就是說佛法就是跟宇宙相處的方法，跟大自然相處的方法，為人處事的方法，如果我們不了解真相，天天迷惑，以迷惑的這個心去生活，就生出種種煩惱。人生是四種緣，報恩的、報怨的、討債的、還債的，我們每個人來到人世間，都受著前世的業力所支配。你多生多劫所造的一切善惡業，來到人世間，哪個先成熟，就先受哪個報，碰到一切善事，善業成熟，你今生做的事兒就順利，就碰到貴人，你所成立的家庭，就能攤個好妻子，攤個好丈夫，你的工作攤個好領導，攤個好同事，這叫善業成熟，你曾經前世布施、曾經幫助過別人，甚至救過別人的命，你身邊所有的恩人，都是你曾經幫助過的人變現出來的。 反過來，碰到小人，碰到這些不順，那都是你所做的惡業變現出來的，這就是我們的人生真相。從家庭來講，兒女也是四種緣，攤個報恩的還債的，就是孝子，你就是罵他打他，他也孝敬你，因為他來到人世間的任務就是向你報恩來了，還債來了。如果攤一個報怨的討債的，你天天教育他，天天囑咐他，他也不聽你話，他也照樣惹事，讓你天天不省心，因為他來到人世間的任務就是揪你的心，就是向你討前生所欠他的一切債務，這是人生真相。人們始終認不清楚，總以為「我這命運怎麼這麼不好」？想找出個原因來，可是不了解佛法，你理不出個頭序來，「我對這個人這麼好，他怎麼就不理我呢？我這麼給他付出，他怎麼連句好話都沒有呢？他怎麼就吃孫喝孫不謝孫呢？」遇到這種情況，就是你前生傷害了人家太深，你做那一點兒點兒善事感動不了人家。 佛陀的教育一開始就是以因果為基礎，世尊講法49年，都是建立在因果基礎上的，離開因果沒有佛法。一切都是有因有果，把真相弄明白了，我們的心自然而然就不亂了，就老實啦，特別是《三世因果經》，說的非常明白，究竟造的啥業，好好看看《三世因果經》，再看看我們所經受的，你就知道你前生造的什麼業。「今生多病為何因？前世殺生、盜竊，吃肉的人。」因果絲毫不爽，佛是金口玉言，你信也好，不信也好，這是真相啊！無食無穿為何因？前世不捨半分文，受窮的都是不肯幫助別人，最後一輩子不如一輩子，一代不如一代，一世不如一世，越來越貧窮，通過這些個因果關係，我們放開眼一看，就知道看果知因啦。要想知道未來的果，未來的命運怎麼樣，現在積的什麼因就決定你未來的果報，未來的命運怎麼樣，不必讓別人去查。 因是什麼？因就是你接觸一切人，做一切事的一切想法。果呢？就是咱們看到、遇到、摸到所感受到的，這為果，這就叫因果關係。有些人還不明白，就用現實的跟你說，生氣的因得病的果，攀緣的因就是心亂的果，偷人的因就是挨抓的果，罵人的因就是挨打的果，瞧不起別人的因就得挨瞧不起的果，傷害別人的因就得挨傷害的果，這就叫因果關係，有因必有果，有果必有因哪。因果它倆是一體的，絕不是兩體的。但是由於迷惑啦，我們不知道因，專門害怕果報，一有病害怕啦，平常積些個有病的因的時候不害怕，生氣的時候不害怕，吃肉的時候不害怕，占便宜的時候不害怕，盜竊的時候不害怕，罵人的時候不害怕，傳是非的時候不害怕，果報現前的時候：傳是非的因得「掉線風」的果呀，嘴斜眼歪呀，看你以後你還傳是非吧？這他害怕了，趕緊去扎針，趕緊去治，如果你不積這樣的因，哪有這樣的果報呀？經典上都說「種瓜得瓜，種豆得豆」，積啥因得啥報，有些人說「我淨做好事啦，怎麼沒有好報呢」？不是不報時候不到，機緣還不成熟，因為你前生造的惡業多，做點兒善事很難得到好的報應，如果你前世做的善事多，今生做點兒善事很快就得到好的報應，前世做的惡多，今生做點兒惡，很快就得到惡的報應，它們是正比例。 我們現在對佛陀的教育理解得還很淺，我們都處在一種淺者見淺的功夫上，還沒有達到深者見深，深者見深就是佛陀說的微妙法，你不通過普賢行的落實，不通過真正的在生活中去磨練，成就你的定力，增長你的願力，增長你的德行，你永遠也契入不了微妙法。光從文字上去探討，研究佛學，永遠也得不到那種微妙法，只能最後鸚鵡學舌，把經典那些名詞背下來，講給大家，往好聽了說，最後成為佛學家，出不了六道，了脫不了生死，也露不出智慧來，他所研究的都是啥呀？世間聰。你要想出離六道，想真正過上佛菩薩的生活，你就得真正地吃苦了業，拿出真功夫來，真正地增長定力，真正地深信因果，你如果不信因果，說句實在話，那你根本就不是學佛，一個學佛的佛弟子，連因果都不信，你想一想，還談什麼呀？所以說這個基礎，一定要打好！學佛最關鍵的是把握住正知正見，正知正見要是不丟，方向就錯不了，遇到一切緣分，你就可以隨緣起修。修行不是板上釘釘，法無定法，非得這樣修，非得那樣修，凡是死搬硬套地修，心量就拓寬不了，沒有一定的格式，隨著這個緣分的時候願力起來了，願力相續上了，就叫真正的修行，不要以為把誦經當成任務就叫真修行，以「這麼慢呢，我得快點兒誦」，這樣的想法去誦經叫什麼修行？ 凡是想管人的人、改變別人的人，這樣的人，你念多少聲佛號、誦多少經都枉然，白扯，想管人，想控制是啥？魔子魔孫。魔子魔孫都是這個脾氣，為啥說管人是地獄，怨人是苦海？因為這都不是正知正見，這都屬於違背因果，佛是用德行去感化，不是去管，感化和管是兩回事兒，感化對方自覺願意改正，存在這種管人的心態都屬於邪知邪見，邪知邪見持佛的名號根本契入不了佛的境界，住不了佛的真實慧，這樣的人一說話都特別高，我都已經證得了，我都已經成片了，我都已經能看到很多很多啦，看得清清楚楚，而且，我自己認為很精進，都有個我，都有個我比誰都強。真正學佛的非常謙虛，平易近人，你傷害他，他也不會生氣，他也會慈悲心對你，從真正修行人的嘴裡聽不到是非，哪個人都好，他肯定恭敬心、感恩心到位，正知正見肯定到位、合格，他不會這個講的聽，那個講的也聽，安心正念，淨心才現。你不是想往生嗎？恭敬心合格，感恩心合格，再把握著正知正見，生活中落實普賢行，保證往生極樂世界！為啥？你已經是佛心合格啦，佛心念佛，沒有一個往生不了的！所以說實相念佛，萬修萬人去，一個不捨，你就修的最次的，都帶業往生；真正事事無礙、樣樣清楚的，上品上生，花開見佛，這個一點兒不難，你就不肯吃虧，不肯放下你的分別心，不肯放下你的那些嫉妒心，不肯放下你的面子，只考慮別人對不起自己的感受，從不想對不起別人的感受，所以說你有障礙，障礙都是自己設的，外邊兒哪有障礙？我們既然了解宇宙的一切都是因緣果報的相續相，還有什麼障礙的？內在的障礙自己清楚啊，精進的，你看不出來，分別心越來越少了，願力越來越大了，你肯定是精進啦，大精進。不要被那些神神叨叨的自稱大佛、大仙給誘惑了，特別是那些個見過大德啊，看著什麼了，不是什麼正法。正法，哪一個大德，個個都是講真實義的，其目的都是讓你明理，都是讓你從苦海中走出來，不管他舉什麼樣的例子，不管他怎麼樣去言說，其目的讓你從迷信中走向覺悟，都是讓你將普賢行落實在生活中起作用，讓你積德，讓你真正地樹立起正知正見，十個人樣子不一樣，但是其真實義一樣。