現在我們重新講講出入息觀。佛開示我們一種方便，叫出入息觀。出入息觀就是觀出入息，注意你的呼吸，出息跟入息；觀就是注意，注意你的出入息。出入息是什麼意思呢？就是修習這個持來去念，來念就是入，出念就是呼，吸就是入，呼就是出。修這個來去念，就能夠達到「隨順空忍」，「隨順無相忍」，「隨順無願忍」，就可以證得三解脫門，換句話說，能夠解脫。怎麼樣念？怎麼樣觀察入息出息呢？有六種程式，一出一吸，叫呼吸，這兩個吸呼之間是一個數，你要這樣數，從一數到十，一呼一吸，又數，又是一呼一吸，再數一呼一吸，數到十數，數十個。完了，再從頭，又是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，數完了，再數，數完了再數。這是習定，你們試試看。你數數就錯亂了，本來是入息出息，本來是數出息的，你卻數到入息上，本來是數入息的，你卻數到出息了；你怎麼選擇都可以，數出息也可以，反正一出一入算一個，十個出入息，就是十個，就是數這麼十個數，你要靜下來數，要專注，試試看，必須得定，全力貫注。我們都說念佛專注一境，念念妄想就起來了。你數出入息，是要你把你的心吸住，略為一錯，又錯了。那十個數字，你現在數數總是數不成的，就是隨這個呼吸，隨這齣入息來數。深入到一定的時候了，能夠不數了，感覺數數太粗了。初步用功的時候，數數的感覺就自然了，不假作意了，自然隨著那個出入息，念頭不走了，專注一境了。念頭不走，連這個隨念的隨，這個念也沒有了；念沒有了，就止，止就是定。定的時候，出入息極細微了，你不能見到。這個觀不同了，這個觀就是思惟，覺照，照了的時候，就把出入息的念頭轉了，轉成清淨的，沒有了。在你修定的時候，有種種的現象，定會發慧，會發光明。定一發光明，你對自己的身體、五臟六腑、一切的脈轉經繞、蚤生髮長，你都能知道。連頭髮一長，你都知道，看得很清楚。觀就是這樣子觀，你不要作意去觀，自然就觀了。山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。觀這五不淨業，你心裡會生起厭離，觀你的身體會生不淨，觀外邊的境界也生不淨。轉就是還淨，這個淨是什麼呢？空義。清淨了，觀清淨了。這個我們先大概的說一說，之後再說說智者大師的〈六妙門〉。智者大師不叫「轉」，他叫「還」，也是觀出入息。〈六妙門〉是根據各部經論而作的，各個經都有這個方法。不過其它的經，沒有這麼明顯，《大集十輪經》就說的非常明顯。先說「數」。「數」，大家看經文，有兩種的作意，數這個數的時候，能造兩種作意。「能依伏諸尋伺」，我們思念的念頭，是經常的尋求，伺是伺求，就找些妄念。我們用什麼可以止住這個妄念？就取這個出入息相。入息，就是呼，呼就是出，吸就是入。吸入的時候，看它的相，注意它，當你注意的時候很粗，你剛坐下來出入息很粗，你可以感覺到，也能看到這樣出氣。這齣入息的相，觀觀觀觀的，他就細微了，出入息相，就能舍掉了。隨順這個出入息而漸漸能舍了，舍什麼呢？舍了那個尋伺，不去再找，不去再尋伺。伏這個是離，能離開了。「善取入出息相」，所謂善取者，就是沒有取，善取就沒有取捨了。這個時候出入息很自然，出入息很細微了，要是到了細微的地方，第一個是能夠舍；第二個是能夠善取入出入息相。入出入息相就隨著出入息，自己就運動去了，就是隨你的意念，也是專注一境了，心絕對不散亂。數息觀。四教、五教都講數息觀；數這個呼吸，就叫數息，息就是出入息。總的說來，這六種都叫數息觀。止，把這個出入息的相滅了，沒有了，他能夠滅除這個示現的出入息相，滅除了，就定了，能住勝三摩地，很殊勝了。他一住到定中了，非常的愉快，離開生滅相。定的名字叫離生喜樂地，離開了生滅，心裡感到非常的歡喜。你觀察的時候就知道了，可以覺到出入息滅，沒有出入息了。這種功夫不是一天、二天可以達到的。當你修的時候，一般根機、善根好的人，差不多一百天就能夠漸漸的入定，入定數息滅。那時候自己能觀的境，能觀的心，跟所觀的境，心跟境只有一個；這個觀照了，那觀照了，看著經文，這時候才能安住心，心跟心沒有別異了。「轉」，就進一步了，這個「轉」就是「還」的意思。山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。「能方便舍諸取蘊」，「五取蘊」，色、聲、香、味、觸、法，這是「六塵」。眼、耳、鼻、舌、身、意，是「六根」。取這「五取蘊」，就是色、受、想、行、識，這個識分別外頭一切的色相，這叫「五取蘊」。在這個時候，他就能夠方便善巧的舍掉五蘊；舍掉，不是究竟舍，究竟舍了，就像觀自在菩薩似的，照見五蘊皆空，他已經漸漸達到空義。這時候能成聖，趣入聖地，得成就了。這個成就還未斷煩惱，只是降伏了，等到淨的時候就能夠斷煩惱了，把結使都斷盡了。到了斷見惑的時候，他就證了初果了，漸漸才斷思惑。斷幾品就證幾品，那思惑都斷盡了，就是阿羅漢果了。再斷煩惱習氣，隨你所修的功用，這就叫修習入出息觀，便能隨順的觀五取蘊，色、受、想、行、識。以下講講觀五取蘊。出入息是依著什麼呢？依著「色取蘊」，色身就是色相，「色取蘊」。這個如是的出入息，他造作出入息，來回出入息，就是造作的。造作什麼呢？你有出入息才能夠呼吸，呼吸才支持你的身。這個出入息一出一入、一出一入，你就感覺到、領受到，如果氣只出去，不進來，你就不舒服了。你就感覺到那個受納，而受者是領納為義，就屬於受蘊了。而出入息的來回出入，你取他的相，出息的相、入息的相，觀照著出入息的相，這屬於想。「想取蘊」，能夠了達識別入出息造作的形相，了達識別，這就是「識取蘊」。色、受、想、行、識，這「五取蘊」，那麼就修行這個「數、隨、止、觀、轉、淨」使你入定，可以止住身口意的三業，隨著這個觀力能夠達到目的。達到什麼目的呢？入定了，一步一步的深入無明愛取，一步一步的修行，漸漸就能圓滿了。數息觀在這部經當中說的很簡略，在智者大師的〈小止觀？六妙門〉裡頭，就分成很多科。〈六妙門〉有六種，我們在這裡只講其中的一種，因為〈六妙門〉是習定的一個根本；不論聲聞獨覺菩薩，這是必經之路。在修道的時候「定要經過的，釋迦牟尼佛也如是。山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。釋迦牟尼佛最初實行般若觀，就依著這六種，「數、隨、止、觀、還、淨」，一切的行門，都由這個開發的。降魔、成道，佛就給我們示現那麼一個規矩，這個修好了，叫什麼呢？「色寂三昧」、「心寂三昧」，一切色全寂靜了，得定了，心也就止息了。這時候到了「一心三昧」，也就是「念佛三昧」。之前我隨著經文講，我念的法，就是用念佛的方法來修數息觀，並不是說不要數。數的涵義，就是一出一吸，我是出息分做兩個；出息或者「阿」，入息或者「彌」，再出息，「陀」，再入息，「佛」。就這樣轉、轉、轉，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，就那麼隨著出入息轉。我是用這個來修定的，後來我又改成念「地藏王菩薩」，也是這樣。我沒有用數，並不是用數數，數一至十。各人的修行方法不同，可以隨你自己的選擇，「數」、「隨」、「止」都是這種涵義，也是這六種。這六種就是數法，數就是數數的方法。〈六妙門〉一共有十個，數息觀是〈六妙門〉的第二個，叫「次第相生六妙門」。我把這個名詞念給大家聽一聽。第一是「歷別對住諸禪六妙門」，一切的禪定不離開六妙門。第二種就是「次第相生六妙門」，次第相生就是「淨、隨、止、觀、還、淨」。〈六妙門〉叫「還」，「還」、「轉」是一樣的意思，次第相生。那麼「數」完了，生「隨」，「隨」完了就能生「止」，「止」完了生能「觀」，從「止」而生「觀」，從「觀」而生「還」，「還」完了而還「淨」了。第六是「淨」了，這是次第相生的六妙門，你修什麼禪定就有什麼六妙門。第三「隨便宜六妙門」。第四「隨對治六妙門」，第五「相攝六妙門」，第六「通別六妙門」，第七「旋轉六妙門」，第八「觀心六妙門」，第九「圓觀六妙門」，這個就深了。第十個是證得佛果，「證相六妙門」，證的時候也有六妙門。山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。現在我隨著《大乘大集十輪經》，來引證一下「次第相生六妙門」，「次第相生」是你想入佛道的一個階梯，一步一步走；要是你在欲界當中要想修定很困難，怎麼辦？就依這六種，可以成就你的定力。第一個「修數」，就是數數，數十數；一呼一吸算一，一呼一吸算二，一呼一吸算三，就來回這麼數。完了，第二是「證數」，證你所數這個數，這個數有兩種，一個修，一個證。證了之後就轉入了，轉入到隨裡頭去了；一證了之後，這數就止息了，沒有數了，就是隨。「修數」，就是調和你的息，把很粗的調成很細的。我們慢慢這麼調，但是你可別著急，數數的時候要慢，隨它自然的出入息，不假作意，一作意，這定就很不容易生起，那是不假自然的。調和氣息，要怎麼樣呢？不快不慢，不澀不滑，一定要修到這樣，安詳的，慢慢的，從一至十，這樣數。我們之所以能夠攝心就是靠數，如果你能夠攝心，就用念阿彌陀佛攝心，你念佛，念到隨這個出入息轉、轉、轉、轉。息沒有了，你還感覺佛號是隨著你在轉呢！這樣你就定了。但是這個隨，隨著各人的修法，是你先知道這個數字，從一至十，攝這個心，不令它快也不令它慢，使那個心就攝住了，不能馳散；再想別的時候沒有了。它要想想什麼過去，要想想什麼事，沒有這個時間，它永遠沒有空隙給你，使你那個意念，紛想的雜念不會跑。「證數」，怎麼樣要算證得呢？你覺察到這個心自然就隨那十個數，再不會錯亂了，自然應運就證得了。從一至十，你不要怎麼作意，不要假用，不假什麼力量來督促。最初的時候你稍微不注意又跑了，又數錯了。數到完全成熟了，一至十再不錯亂了，任運了，能這樣數，不假功力，漸漸的外緣都息掉了。心住息緣，緣息，緣這個氣息的緣念，沒有了。這緣念息了，這個時候你感覺著氣息，若有若無，說沒氣，好像還有微細的；說有，已經沒氣了。沒氣了，到這個功力上頭已經沒氣了，到了這個時候，思想已再不想數數，把這數字捨棄了，這個就叫「隨」了。第二種就是「修隨」要「證隨」。「修隨」，就把那個數的方法，數數的方法舍掉了，你的心自然的跟那出入息轉；心不跑了，不須再數數了。數數是防這心，馳散心已經不馳散了，那就不要防備，隨這個心念就隨著出入息。但是這齣入息很細很細的，氣如遊絲，像人要斷氣的時候那個樣子。但是，你這個心已經完全沒有外物了，隨這個氣息，這微細的氣息隨它的緣而運用，這叫「隨」。「隨」就是隨著那個氣息的緣，極微細的息，令他念住；乃至於到最後「證隨」了，心已經淨了，不亂了，就是隨住了，心已經定了，不亂了。山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。這時候你覺察到這氣息，或者長，或者短，清清了了的。乃至於曉得這個氣息，不止鼻息出了，不止鼻尖上，每個毛孔都好像在細微的出息，也在入，也在出，這叫「遍」。「遍」，遍身入出。所以你這個心的微細，任運相依，互相連繫。他在出，不一定要這個鼻息來出，鼻息已經覺知不到了，隨處都可以出息。這個時候，修行人舍「隨」了，不再注意這個氣息去了，它已經入定了，氣息沒有了，就「止」了。「止」，怎麼修法呢？一個是「修止」，一個是「證止」。「修止」的時候，那個緣慮的思想，慮是定。定是息定，你就止了，感覺到息。定，出入息都在，每個汗毛孔，每個出入息，這個所有的能夠出入息的，這汗毛是通的，不然怎麼會出汗，這汗毛孔里冒出來是通的。那氣息有時候你這兒不出，他在那兒出，連這個也息了，一切緣慮都息了，定了，息已經止住了。止息住了，也不念數了，也不念隨了，以淨其心，使你修行。「證止」呢？這個時候，也不知道身，也不知道心，心身一如了，沒有一樣，入定了。但是這種定，還沒入空，還是在有相之中，要把這個定轉成到無相。證的時候，不見內外相，定的方法就是持心，任運不動，那麼這個修行人，已經入了三昧了，心裡頭產生一種寂靜快樂，但是沒有慧，只是定。我們講止觀雙運，定慧雙修，要是只定到這兒，不行的。他起慧照就觀，觀就是慧照，沒有慧的方便，生死破不了。雖然定了，定了破不了生死，還得流轉，這就沒有修成，怎麼辦呢？還得假，要破壞生死。「復作是念，今習定者皆屬因緣」，這個定是從「數」、「隨」這樣修來的。修到這兒是因緣法，屬於五蘊法，屬於十八界法，這是和合而有的。觀照就起念了，起念了，就起這麼觀照念。這個虛誑不實的，現在我定在這兒做什麼？我現在不見不覺，也沒有念了，也不起覺照了。我應當觀照，應當照了，一起念，作是念已，不執著這個心；不執著我這個定，不享受那個快樂，起觀分別，就是觀。止觀，觀照起來了，「修觀」呢？於這個定中用慧心所分別，觀察微細的出入息，觀察他像空中的風一樣。像佛所說的，我們的人身有三十六物，都是不實在的，虛幻不實的；這是修習析空觀，不是體空觀。體空觀是當體即空了，這是分析他空的，分析空。心是無常的，剎那不住，也沒有我，也沒有人，乃至於身受心法，皆沒有自性。山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。這樣，我這個定依著什麼呢？我怎麼定的呢？定何所依呢？是「修觀」，是隨時這麼觀察，在定中這樣觀察，這叫思惟修。觀慧均等，我們經常講止觀雙運，就是這個涵義。用這個來觀息，覺這個息出入，全體身心的毛孔，一切諸毛孔都在出入息，這就要你自己開智慧型，心眼開明，自己觀照這三十六物，清清楚楚。那時候你這個肉體，生起厭離心了，每個汗毛孔，就是那個蟲子的，呼吸孔，觀這個是諸蟲戶，內外不淨，從裡頭到外頭，沒有一點乾淨的。這個時候心裡頭就生出悲喜來了。悲自己的這個肉體；喜，歡喜自己也能進步了，破了「四顛倒」了。對身體不淨，徹底認識到了，真正的不淨，念戀身體的愛心才斷了，這叫證。究竟證得觀照了，心裡頭就緣這個觀的境界了，把那定的境界放棄了，這緣觀的，還在定中。這不是走動的來觀照，是你坐在那的時候，那定境轉成觀照了，這就是定慧雙運。這個時候來觀照，用分別的、分析的方法，認識到這是念在流動，念在流動並不真實，應當「舍觀修還」。講「還」，就「舍觀修轉」，一個「修轉」，一個「證轉」。「修轉」，就是觀察的，我心裡起一念，觀照這一念從心生起的，心生才法生；這是我所分析的，這不是根本的本緣，不是法身的本體，要用反觀來觀這個心。觀現在這個心，這個心是從什麼地方生起的？漸漸的覺到了，這個心是從觀生的，還是從非觀心生的？如果是從非觀心生起呢？誰又來觀呢？觀那個心，究竟從那兒生起的？心生一念，那心又滅，這一念起一念滅，就觀這個心的生滅，觀這個心是從心滅生起的。就這樣觀，要是從心也生心，從滅也生心，也就是生起了兩個心，就是生滅心。那只是一個，這個觀也很費功夫，這總共有四句，生、滅、非生、非滅。山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。這個「觀」完了之後，那時候知道我這個心，本來不生，不生就沒有，不生就不有，不有就是空，空了我還有什麼觀心呢？空了連能觀的心也沒有了！就是能觀的心沒有了，我又怎麼能觀境呢？我的心是對境的，心既然沒有了，那麼，境還有嗎？境智雙亡。我經常跟我們道友說，懺悔要這樣念，這樣想，這樣的懺罪最清淨了，「心亡境寂兩俱空，是則名為真懺悔」。心也沒有了，境也沒有了，你有什麼罪可懺嗎？罪沒有，是這樣的觀想，空觀修成了，才沒有。所以我們說是受苦受難，或者身心受痛苦，憂愁煩惱，那是你的妄念。如果你能坐下來，靜觀的時候，感覺很苦，把這苦拿出來，我是因為那樣事情才苦，這個事情是真的嗎？是實有的嗎？你一觀，沒有了，都沒有了。例如兩夫婦吵架要離婚，當時感覺很苦，一觀，他不是我，我不是他，我連自己都找不到，還說他！他跟我是什麼關係？這麼一空了，什麼苦惱都沒有了，這是因緣。因緣所生的法是假合的，假合的沒有真實的；既然是不真實的，我生起什麼煩惱？苦就是煩惱，這樣你的煩惱就斷了，這是斷煩惱的方法。心亡境智兩空了，這就轉，是為轉者，就這樣轉了。要是離開境，離開智，也就是離開能觀的心跟所觀的境，沒有境智；你要是觀久了，境也沒有了，智也沒有了，不假功力，心慧開發。你自己產生大智慧型，這個智慧型是照了，這要「修淨」了，修淨了，又要「證淨」，證淨就清淨了。「修淨」的時候，你知道一切諸色本來清淨的，身心本來清淨的，一切諸法本來沒有染污的，其性本清淨故；一切妄想分別，你不分別了，淨非淨，染非染，染淨不存都是境。外境都空了，妄想就是垢，妄想沒有了，那垢染也沒有了。就是從息分別的時候開始，那個時候是垢，到現在什麼都沒有了，都空了，空了是真正清淨了，這樣修。這只是〈六妙門〉當中的次第，既然次第相生就有因有緣，彼此相生的。但是這只是〈小止觀？六妙門〉的部份內容，要是想真正修觀、研究止觀，還得修〈摩訶止觀〉。山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。《華嚴經》講的止觀，很玄妙的，很不容易進入；一開始就修「真空絕相觀」，一切相都不存在，心內相、心外相，一切諸佛的色相，一切諸法一切的法寶，凡有形相都是虛妄，真空絕相。這個真空絕相修成了，再產生「理事無礙觀」；理遍於事，事就是理。理遍到事上，事就是理，理事無礙的，理無礙事也無礙。所以在一微塵裡頭能轉＊＊輪，就是這個涵義；那一微塵就是理，一切事都融在理，理就是事，事就是理，理事無礙。再進一步就是「事事無礙觀」，不用理遍事，而事的本身，事事都無礙，那就到了華藏境界。那種觀，我們是修不成的，因為我們的心力不夠，我們連叩頭觀想，都觀不成。如果我們一叩頭，你想「能禮所禮性空寂」，能禮的我所禮的佛沒有，他的性、他的體是空的，是寂靜的。就像我們講那個「心寂」，我們連「心寂三昧」都還沒有證得；「色寂三昧」更不可得了。「色寂」完了，是達到「心寂」，完了，達到「一心三昧」，說念佛念到一心不亂，這不是一句話；念佛，念到一心不亂，七天當中可以一心不亂，七十天、一百天，你也可以一心不亂了。依著這個修，是從出入息觀的，如果你不觀出入息，你就觀「阿彌陀佛」四個字來轉你的心，也不求什麼還淨，求能止住就行了。一天當中，要是連在夢中，你都是「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」不是作意念的，而是自然的運轉念，你死了還不生極樂世界嗎？肯定的生。因為你的心已經跟極樂世界合了，已經跟阿彌陀佛，身土不二。極樂世界就是阿彌陀佛，這就是身土不二，阿彌陀佛就是極樂世界，你這樣觀想久了，你跟佛合了。我念念的是阿彌陀佛，我就變成了阿彌陀佛，你已經在極樂世界了，這個深入一點。不過，大家聽這類語言，聽久了，就能夠入了。開口罵人聽髒話，熟悉得很，因為無量劫來根器很深，一來就現相，他就熟了。但你聽這個，不曉得好多劫沒有聞到，你聽到這些話，還是不能進入的；你要從淺處說，別說多了，要一步一步入。為什麼修行的時候，要有善友，或者善知識？當你走錯了，他馬上給你撥過來。你不要想太多，數數就好了，就數十個數，你想這個很簡單，你數數看，很不簡單。十個，你還不錯，等到二十、三十，你早錯亂了，散亂早攢進來了。十個數數不成，等你把這個數數觀修好了，才再進一步說隨。這不是一天兩天，不是一年兩年，如果這個數字沒有數好，你天天這樣修。像你不能專修，一天抽一個小時，或者抽半個小時，最初修的時候，不要坐太久了，不要貪多，這也是貪。你貪多了，做不到。山迥迥，水潺潺，片片白雲催犢返。為什麼呢？你說：「我一定要坐三個鐘頭！」你有時間嗎？你剛開始坐的時候。最初先坐十分鐘，或者一刻鐘；感覺不舒適，念頭一錯了，要起來不坐了，有時間了，你再坐一個十分鐘，到漸漸入了，你就多坐。增加個一刻鐘，增加二十分鐘，增加半個小時，逐漸的增加，不要一下子，一定要坐一個鐘頭。還要來個雙盤膝，表示精進，腿子一痛也定不下去了，別人一叫你，你一起來慌慌張張想辦事，就把腳弄壞了。有很多人他的腳痳木了，入一喊他有緊急事，他就站起來，當時是不痛。過了，腳也不靈活了，走不成了，我就看過很多這種情形。我們有個道友，要快過年了，他想要閉關，我說：「你別閉關了。你的事務很多，等到有機會的時候再說吧！」他不信，還是要閉關，一下子就把腿摔斷了。他是在夜間，屋子沒有燈，他捨不得開，又怕浪費公家的錢，捨不得開電燈。那地下非常滑，年齡又大，他想上洗手間，一走啪摔倒在那兒，起不來了，腿也不能走了，又沒有人來，就倒在地下。過年前後，北京零下好多度，就那麼凍著，等天亮了，他的弟子來了，才看見他的老師父倒在地下。問他發生有什麼事？都摔了，就抬去醫院治療，有些事是不能勉強的。精進是好的，下決心是好的，但是你要先衡量一下環境，看看自己的力量，要漸進的。頓入，我們是不可能的，修行的時候不要貪多，像我們好多道友也練習盤雙腿，那是自然的，能盤上就不錯，那不是一天兩天的功夫，你盤上了，坐不了很久，腿又很痛，只要能坐就行了。要注重在你的心上，別注重形式。我們很多道友注重形式，看別人也看形式，看他的威儀好不好，坐得端正不端正；說你打坐，先問他會不會跏趺坐。你問他會不會修心好了，跏趺坐有什麼用呢？跏趺坐，你只能坐得住，就行了，不要求坐的形相，要求實用。學一部經要實用，別在形相上講，我聽了什麼經，聽什麼經又有什麼用？那部經說什麼？說斷十惡、行十善，你斷了嗎？一天當中你檢查檢查，得要求實際，先審思，審思。我們要求達到什麼，要先考慮到中間的障礙，跟我的事實能不能達到？不能達到，我的標準定低一點，別定太高，你不是想修行？想逐步深入、想了生死嗎？隨你沾邊，生死已經開始了，不必急，也不要貪多；打坐也好，聞經也好，幹什麼也好，持聖號是最好的。我們要先把現實的生活災難免了，之後才說到修行。