請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五十三頁：
疏【回向菩提者，凡所修為，鹹願往生，是名回向。而向無他向，回向西方者，回向自性也。】
這幾句是註解序文「有願皆回向菩提」這一句。學佛為什麼要回向?有哪些事情應當回向?回向給誰?這些我們都要把它搞清楚。凡是真正學佛的人，無論做什麼善事，大善、小善，你修世間法或者出世間法，都要回向。這裡說得很清楚，『凡所修為』，「為」就是你的造作，「修」是你的修行，『鹹願往生』，不管做什麼，我們只有一個目標，求生淨土，求生淨土這個念頭時時刻刻不能忘記。做一切善，做善事修福，這個福修了做什麼用?幫助我往生。
往生也要靠福報，經論里常說：「臨命終時，心不顛倒」，這就是大福報。所修的一切善法，絕對不求現在的善果，不求這個福，修福不願意享受這個福報，願意在什麼時候享受?臨命終時沒有病，這是大福報。世間人講五福，福有五大類。壽終時清清楚楚、明明白白，這是五福之一，而且是五福裡面最重要的。為什麼?大家都曉得有六道，死了之後就去輪迴了。凡是惡道，都是迷惑顛倒才去的，哪一個人清清楚楚的會到惡道去?人在臨命終時害病，不認得家親眷屬，甚至不省人事，這個很危險!在這種情形之下，縱然我們幫他助念，這是盡到我們的心力，他有沒有受用很難講!假如他臨命終時清清楚楚，我們幫他助念，這個很有效果。可見得臨終那一著關係到來世的福報、來世的因果，所以非常的重要。因此我們今生在世，無論修大善小善，都希望資助在臨命終時正念現前，佛號念得清清楚楚的往生，這叫「回向」，回向的意思就是在此地。
回向更有一重意思，就是破我執。世間人我執相當重，起心動念決定不把我忘掉，凡是做一樁事情，與我有沒有好處，這是第一個念頭。這種念頭是與生俱來，用不著學的，總是與自己要有利益。由此可知，我執是天天在增長，我執是煩惱障的根源。沒有我執，煩惱障就破了;沒有法執，所知障就破了。所以這是兩重障的根本。無論做什麼事都肯回向，我執就淡得多。我做的善事不為自己，為一切眾生;我有福報，不要自己享，給眾生去享，讓大家享，這就把小我化成大我，這樣就好。
『而回向無他向』，這是特別對修淨土人來說的。如果我們一心一意求生西方淨土，你念念都要回向西方，不能回向到別的地方去，就是念念不忘西方極樂世界，念念都修西方。『回向西方』就是『回向自性』，這個經上這麼說的，《華嚴經》上也是這麼說的。因為有些人不懂得這個道理，我做這麼多好事都替別人做的，最後一樣也得不到，我乾它做什麼?不幹了。所以末後告訴你，回向西方就是回向自性，圓圓滿滿，整個還是自己得到的，那是真正得到的。如果現在為了小我，為了自己現在這個身體，結果是一樣都得不到!因為這個身體是生不帶來，死不帶去，為它，你就上當，就吃虧了。要為自性，自性是真我。這個身是生滅之我，自性是不生不滅的真我。明白這個道理，你就懂得回向是應當要修學的。
疏【末二句。】
末二句，就是序文「展此精誠，乞求加被」這兩句。
演【躡前起後。】
總結前面的，發起後面請加。
疏【欲興善事，必仗佛加。】
這個意義很深，也非常的真實。如果沒有三寶的加持，我們要想真正做一樁善事很難，為什麼?魔來擾亂，很不容易做一樁善事。古大德也常說，以講經來說，如果沒有三寶加持，這個經講不出來，一定要靠三寶加持;沒有三寶加持，你講的頂多是文字而已。像學校里老師教國文一樣，教文字，義理沒法子，說不出來!佛經的意思幾乎全部是意在言外，文字表面上看不出來，一定要求三寶加持。
許許多多講經的大德們，你去問他：你這個經怎麼講的?他自己不曉得!諦閒法師當年在世講經，蔣維喬居士、江味農居士都是他會下的聽眾，這都是民國初年了不起的大居士。《圓覺經親聞記》，蔣維喬筆記的，他隨聽隨記，記了之後都送給老和尚看一看，請老和尚修正一下。老和尚看了他的筆記，就把他叫過來問：你記的這個，是我講的嗎?他說：是。我怎麼會講得這麼好?他自己都不曉得的。三寶加持!老和尚講經的時候，自己也有準備，他有《圓覺經》講義，結果所講的都是講義之外的東西，連他自己都不曉得!這是上講台有神力加持。
台中李老師也是這個情形，李老師講經是充分的準備。他星期三講經，這一天不見客人。一天心定下來，在那裡準備晚上講經，可是上了講台之後，他所講的跟他準備的不一樣，他準備的都沒有講到，上台講的都不是他預備的，神力加持，確實是如此。我在台上講經也是如此，我下了台，你問我講些什麼?我不曉得。通常我講這些東西都沒有準備，尤其是這部經講了好多遍，可是每一遍都不一樣。所以，沒有神力加持不行!一定要靠三寶加持。這是舉一個例子，這一個例子如此，一切善事沒有例外的。所以諸位一定要發菩提心，要修菩薩道，才能感應得十方一切諸佛菩薩護念，龍天擁護。這是一般人所求的，求不到，一定要靠感應。所以此地講，「必仗佛加」，就是佛力加持。
疏【菩薩且然，況復凡品。】
菩薩尚且要求佛加持，何況我們凡夫呢?凡夫更是要求佛菩薩加持。他做這個註解，求佛加持。
疏【精者無二，誠者不虛。古謂精誠之極，鬼神與通，而況三寶大慈，憫念眾生，猶如赤子。】
這幾句是給我們講感應的。如何求感應?要『精誠』，所謂誠則靈。《了凡四訓》裡面講，從前畫符念咒，符籙家能跟鬼神往來，他畫的這個符靈。其實他畫的符靈，你們任何一個人畫的符都靈，只要守一個原則：誠，誠則靈。所以平常要練習，符要畫得很熟。畫的時候，這筆一點下去到一道符畫成功，心裡不起一個念頭，這個符就靈，誠心畫的，一念不生;如果有雜念在裡頭，這個符就不靈。念咒也是如此，有人念咒靈，有人念咒不靈。這個咒從頭到尾念下來，裡面沒有一個雜念，一氣呵成，當中不起一念，這個咒就靈;只要起一個妄念，咒就不靈。由此可知，長的咒不如短的咒，長咒不容易攝心，容易打妄想。念「阿彌陀佛」時沒有妄想，就很靈。如果念阿彌陀佛還打妄想，這一句佛號也就不靈。道理就這麼簡單，可是你得要會做。所以，以至誠心就能與鬼神往來。與鬼神都能往來，何況佛菩薩?佛菩薩的能力比鬼神大得太多了。古人說：「精誠之極，鬼神與通。」這句話出在《管子》這部書上的。
演【鬼神與通者。管子云：思之思之，又重思之，思之不得，鬼神其將通之，非鬼神之與通，乃精誠之極也。】
這一段在《管子》裡也是很有名的幾句話，講感應道交之事。我們希望求與佛菩薩感應道交，希望佛菩薩常常加持我們，唯一的一個條件就是至誠恭敬。無論在什麼境界裡面，順境也好、逆境也好，保持自己心清淨，心清淨就得感應。如果在順境裡面，心裡歡喜，這就不行了，清淨心裡頭沒有歡喜。逆境裡有煩惱，你這個心又被染污，又不清淨了。不清淨就是不誠，誠心裏面沒有喜怒哀樂，這心永遠是清淨的。那個法喜不一樣，法喜不是喜怒之喜，喜怒哀樂之喜它是相對的。法喜是從內心裏面自己生的，這個不一樣!這個不是對外面境界的反應，是從內心裏面生的。所以說法喜充滿不相同。法喜的時候，心還是清淨的，心裏面不會有波浪、不會有起伏，心是清淨慈悲平等，這裡面有無量的歡喜，它不礙事。
『三寶』，這是佛菩薩。大慈大悲，『憫念眾生，猶如赤子』，這句是比喻，比喻佛菩薩沒有不慈悲眾生的。慈悲跟愛護是一個意思，為什麼佛經裡面不講愛而講慈?這裡頭有一點差別。愛是從情生的，這裡頭帶著有情，染污;慈悲是從理智裡面生的，從智慧裡面生的，不染污。換句話說，清淨心的愛就叫慈悲，不清淨的慈悲就叫愛，慈悲跟愛是一樁事情，就是一個是迷心，一個是覺心，覺悟的心。覺悟的心起作用，我們叫它做慈悲，迷心就叫它做愛情，愛情跟慈悲是一不是二。這是說明，佛菩薩對於眾生非常的愛護。
『但有利於眾生，精誠求之，寧不加被(這個字念破音字，與「披」字意思相同)』，佛菩薩念念要救度一切眾生，像四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，你現在發心要度眾生，他怎麼不歡喜!等於說你幫他的忙。你幫他的忙，他也會幫你的忙;你不肯幫他忙，那他沒有法子，他想加持給你加不上。這也是啟發我們的信心，真正是發利益眾生的心，佛菩薩沒有不保佑的，沒有不加持的。如果是為自己或為家庭求佛菩薩加持，這就比較難!那是另有因緣，才真正能求得到，如果沒有另外的因緣，不太容易!如果是為利益一切眾生，佛菩薩加持就很容易，而且是理所當然，決定得佛菩薩加持的，這是我們自己一定要能夠信得過。
下面就是大師請加的偈子，請求佛菩薩加持，給他智慧、給他能力，來為《彌陀經》作一部好的註解，利益一切眾生。偈子有四首，一首四句，四首十六句。
◎【五、請加】
序【歸命娑婆說法主，西方接引大慈尊，不可思議佛護經，舍利文殊諸聖者。】
第一首是皈依。再看第二首：
序【二土六方遍塵剎，過去見在及當來，無盡三寶鹹證知，惟願慈悲攝受我。】
『見』跟現在的「現」，同一個音，同一個意思。前面一首偈是說本經的三寶，本經說經的是釋迦牟尼佛，所說的是西方世界的阿彌陀佛，這都是我們的本師。第二首是講無盡的三寶，特別是在本經後面「六方佛讚嘆勸修」，這是講十方一切三寶，都是我們應當要皈依的。末後這兩首偈是正示的請加：
序【我今妄以穢土見，蠡測如來清淨心。】
這是當然是大師謙虛，如果對佛來講也是真實。我們生在娑婆世界，娑婆世界是穢惡之土，不是一個清淨的世界，心地都為六塵染污，對經典裡面的義趣只是在那裡猜測而已，怎麼能夠了解如來的真實義!所以，先把自己眼前的境界說出來，這意思就是非常之勉強。
序【仰承三寶大威神，加被凡愚成勝智。】
這就是求加。承蒙三寶威神加持，使我們凡夫也像佛菩薩一樣有殊勝的智慧，這才能夠弘經，才能夠替這個經作註解。
序【使我言言符佛意。】
『言言』就是字字，所作的這個註解字字都能夠符合佛的意思。
序【流通遐邇益含靈。】
這是他的本願，注經不是為名利，不是為自己，是為了利益眾生，幫助別人勸修淨土。
序【見聞隨喜悉往生，同證寂光無上果。】
目標如此而已。可見得他願願都是為利益眾生，不是為自己。
演【偈中初八句，是先皈命。】
前面兩首是先皈依。
演【次八句，是正請加。】
次八句就是後面兩首，是「正請加」，就是正式請求佛力加持。
演【國中又二。】
『國中』就是前面皈依的兩首偈，這兩首偈是兩個意思。
演【初四句。】
就是第一首。
演【就本經三寶。】
剛才我提示給諸位了。
演【後四句，指無盡三寶。】
就是十方三寶。第三首：
演【次中有三，初二句，先出請加所以。】
就是說出求佛加持的理由，我為什麼要求佛加持。
演【中三句，是正求加被。後三句，是回向菩提。】
後三句是從「流通遐邇益含靈」到「同證寂光無上果」。
演【娑婆，此雲堪忍。佛具三緣慈名大慈，此經聲聞眾中舍利為首，菩薩眾中文殊為首，故特標出。】
這是解釋第一首。『娑婆』是梵語音譯的，意思就是『堪忍』，這個世界太苦了，而這些眾生在這個世界都能忍受得了，而且很習慣這邊惡劣的環境。有好地方要他去，他不想去，所以才有這麼一個名稱，叫堪忍世界。這個世界非常不好，比起十方諸佛淨土差得太遠了，可是此地眾生真正想發願、想舍離這個世界的，實在不多!
佛稱為『大慈』，是佛具三種緣慈。緣慈通常我們講「愛緣慈」，愛緣慈，佛沒有。愛緣慈，眾生有，我喜歡他，我就對他很慈悲，我不喜歡他，我就對他不慈悲，這是愛緣慈，佛沒有。除愛緣慈之外，其他的三種緣，佛都具有：眾生緣慈，法緣慈，無緣慈。愛緣慈完全是出於自己的感情。「眾生緣慈」就是理智，所謂推己及人，這個人雖然與我沒有關係，但是他是個人，他有苦難的時候我也應當盡義務幫助他，無需要任何報酬，這是屬於眾生緣慈。眾生緣慈，在我們人間像有學問有道德的人，在古時候講聖賢君子，他們能夠做到。但是法緣慈，他就做不到，他就不懂。
法緣是什麼?這個範圍比前面兩種廣大得多。菩薩才具有法緣慈。他憑什麼對一切眾生行慈悲?憑法。憑什麼法?我們現在所講的法是最容易理解的，像普賢菩薩十大願王是法，他因為要修十大願王，他對一切眾生一定慈悲。「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，那個境界都是無量無邊的。你為什麼要對一切情與無情眾生那麼慈愛?我要修這個法。菩薩修無上菩提之法，他一定要對一切眾生大慈大悲。這個與前面不一樣，境界也非常廣大，同時也是用真心。
到如來果地，那是「無緣大慈，同體大悲」，這就是法緣慈達到究竟，達到圓滿，到這個時候對一切眾生的慈愛是無緣，就是無條件的，沒有任何條件，沒有任何理由，為什麼?因為一切眾生情與無情跟自己完全是一體。敬他就是敬自，敬自就是敬他，自他不二，自他是一體，這是如來的慈悲。所以佛具眾生緣、法緣、無緣三種慈，這個叫做大慈。所以我們稱佛、稱大菩薩都稱大慈大悲。此地稱「大慈尊」，就是稱本經裡面所說的釋迦牟尼佛與極樂世界導師阿彌陀佛，這是專門稱他們兩位的。
『不可思議佛護經』，這句是指我們這部經，這部經的不可思議，就是十方三世一切諸佛之所護念。本經經題原來的題目是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。什麼人稱讚?一切諸佛。沒有一尊佛不稱讚這部經，沒有一尊佛不稱揚這個法門。你們查遍《大藏經》，哪一部經是一切諸佛護念?沒有，找不到!只有這部經是一切諸佛之所護念。
你們如果真正懂得這個意思，你在八萬四千法門，你就曉得選擇了。一切諸佛所護之經，你要是依這個經來修學，換句話說，一切諸佛都要護念你!你不求他護念，他也要護念，因為他要護念這部經。你天天讀誦這個經，依照這個經修行，他怎麼不護念?你要是希望一切諸佛都保護你，一切諸佛都護念你，沒有別的，念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，就行了。這種殊勝的利益到哪裡去找?找不到。真正通達佛法，如果他不修淨土，不取西方極樂世界，這個人是大傻瓜一個，不可能有這種人的。除非他不通，他對整個佛法沒有見到，見到某一部分，見到這一部分，那一部分沒有見到，他不能相信。如果整個都見到，非去這個地方不可，沒有理由不取淨土法門，因為它太殊勝、太不可思議。我們一定要懂這個道理。
而且那個六方佛，真是妙極了!六方，每一方佛的數量經上講「如恆河沙數」，其實不止恆河沙，一條恆河到底有幾粒沙?諸佛太多太多，沒有法子計算，恆河沙算什麼!這些諸佛沒有一尊不讚嘆的。釋迦牟尼佛每一方佛舉幾個名字，提幾個名字舉例，那麼多的佛，到底釋迦牟尼佛要舉哪幾個好?舉這個把那個漏掉，舉那個把那個也漏掉，總是掛一漏萬，到底舉哪個好?隨便舉幾個，不可以，佛沒有隨便說話的。佛說話不隨便說，他都有用意的，都有很深的意義。他舉的那幾個佛的名字，含義很深。
我今年春天在香港講《彌陀經要解》，講台上講到這段經文的時候，忽然之間發現的，因為經講熟了，不需要預備，忽然看出來那個佛的名字有不可思議的意思在裡頭，所以一直講下來，聽的人很歡喜，講完之後我再做筆記，我覺得這個講得沒錯，統統是表法的。佛的名字，從東方「阿閦鞞佛」到末後「如須彌山佛」，全部是表法，代表一個修淨土的人從初發心到成無上道整個的歷程。所以他不是隨便舉的，就跟《華嚴經》上味道差不多，《華嚴經》上以善財童子來表演、來表法，《彌陀經》就是用六方佛的名號來表法。這個意思，愈看愈有道理，絕對不是我猜想的，但是這種說法古人注子裡沒有，《疏鈔演義》與《要解》也沒這個講法。如果不是三寶神力加持，我也不曉得!講台上忽然之間發現的，這一口氣講下去，講得沒錯!所以這是諸佛所護念之經，我們要重視它。所以在一切經裡面，如果諸位問我：整個《大藏經》只準你學一部，你要哪一部經?告訴諸位，我要《阿彌陀經》，其他的我都不要，再可以要一部，那我要《華嚴經》。
『舍利文殊諸聖者』，序分有十六位尊者，四位菩薩。十六位尊者裡面，舍利弗擺在第一位，四大菩薩，文殊菩薩擺在第一位，所以舉出他們兩個人做為代表。
演【二土句，是橫遍一切處。】
這是講「二土六方遍塵剎」這一句。『二土』是指娑婆世界與西方極樂世界。「土」是國土，是諸佛的國土，也就是一尊佛的教化區域。我們曉得，佛在經上常說的，講大千世界就是三千大千世界，這是一尊佛的教化區。每一尊佛教化區域都叫做大千世界，或者叫三千大千世界。雖然都叫做三千大千世界，每一個大千世界並不是一樣大，大小不相同。為什麼有大小不相同?佛在因地所發的願以及種種業力因緣不相等。所以，西方極樂世界比我們娑婆世界就大得太多了。他那是個大的三千大千世界，我們娑婆是個小三千大千世界，這個要比較就不相同了。當然太虛空裡面比阿彌陀佛那個大千世界還大的也有，不是沒有;比我們娑婆世界還小的大千世界也有，所以大小不等。正如同我們夜晚看到天上的星星，每一個星球大小也不相等。「橫遍一切處」，橫遍十方，這是講空間。
演【過去句，是豎遍一切時。】
「過去現在及當來」這一句是豎說，是從時間上來說。時間有過去世、未來世、現在世，所以是「豎遍一切時」，前面是「橫遍一切處」，這就把整個時空說盡了，一個也漏不掉，十方三世完全包括在其中。這個境界之大，跟我們在《普賢行願品》裡面念的沒兩樣。境界非常廣大，可見大師心胸之大!
我們今天做一點善事範圍都很小，哪裡會想到這麼大的範圍，只想我這一家好，佛菩薩保佑我一家平安，保佑我的親戚朋友，這就不得了!如果再大一點，保佑我們這個縣市，保佑我們台灣，其餘都想不到了。有幾個人能夠做一點善事，祈求希望全世界的人好?這種人很少，這種念頭很少。跟蓮池大師比，還差得遠!蓮池大師的心量盡虛空遍法界，一個星球都沒有漏掉。所以我們學佛，常常讀經的時候，從這個地方想一想，我們的心量太小了，有什麼資格作佛?所以作佛，第一個條件就是要把心量放大，「心包太虛，量周沙界」，心量要大。
『無盡三寶鹹證知』，世界無盡，每一個世界都有三寶，所以三寶也是無盡。無盡的三寶都為我做證明，證明我發心是真實的，確確實實是為利益一切眾生，求佛給我做見證。『惟願慈悲攝受我』，不但要給我做證明，而且還要蒙佛神力來幫助我，大慈大悲來攝受我。為什麼要求佛攝受?底下請加裡面就講得很清楚，是我自己有這樣大的願，沒有能力!我有願，希望個個眾生都能認識《彌陀經》，都能認識西方極樂世界，發願求生淨土。但是我現在沒有能力，我做不到。我很想做，很想做又做不到，不做又不行，這怎麼辦?求佛幫忙。我願意做，求佛幫忙我把這個事情做圓滿，自己能力真的太有限了。
『我今妄以穢土見』，見是見解，就是凡夫的見解。凡夫如何能理解佛的境界?凡夫如何能測度佛的知見?當然是不可能的。『蠡測如來清淨心』，蠡是小管子，一點點，你要看外面也只能看到局部，看不到全體。這是比喻自己見解見聞非常窄小，沒有辦法入佛之知見。
演【如來清淨心者。】
就是佛知佛見。
演【如來從實相般若流出文字般若，故此經即是如來清淨心。】
一切經都是如來般若智慧當中流露出來的文字。《華嚴》說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」，佛經一定要有人說，如果沒有人跟你講解，世間再聰明、再有智慧的人也不懂。為什麼不懂?佛是從清淨心裏面流露出來的言語文字，世間人是分別心、執著心、染污心，他跟佛心不一樣，所以接觸到佛法必定會曲解意思，他憑自己的知見來解釋佛經，這就錯了。「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，錯會了意思。所以，不能夠依文解義。
那麼，要什麼人說?要有修有證的人說，因為有修有證的人他心清淨。清淨心與清淨心就起感應，才能夠體會到這個經裡面真正的意思。所以不清淨的心去講佛經，沒有這個道理，講不出來的。你要求與佛菩薩感應，也要用清淨心才能得感應;心不清淨，想求也求不到，這個事情不是勉強的。不是說我多燒幾支好香，天天點燈禮拜，多巴結巴結，佛大概就慈悲對我了，你要認為他可以感情用事，那就大錯特錯了。佛菩薩沒有感情，純粹的理智，不講感情的。你這條件不合，那就一點辦法都沒有。果然心地清淨了，你一天到晚不燒香、不磕頭、不禮拜、不燃燈也有感應，為什麼?淨與淨感應。
為什麼教你這些儀式?儀式，時時刻刻叫你提高自己的警覺，提示你的覺正淨，是這個意思。心地果然清淨光明，燃不燃燈無所謂。就是因為我們的心地太黑暗，所以常常看到燈，想到我們要光明，我們要覺悟，是這麼一個意思。所以，清淨心才能得感應。因此，佛經就是如來清淨心，是他清淨心變現之物，特別是這部經。這部經比其他的經清淨，為什麼?純一講一心不亂，沒有拐彎抹角的，其他的經還是拐彎抹角，慢慢才轉到這裡。這個經是直截了當，所以說特別的清淨。
『仰承三寶大威神，加被凡愚成勝智』，沒有如來菩薩殊勝的智慧，這經義沒有法子發明。要想發明經義，又要符合佛智，像開經偈裡面講「願解如來真實義」，真正不是一個容易事情!沒有三寶加持，決定做不到的。底下陳說出自己的願望，『使我言言符佛意』。末後三句就回向，也就是目的之所在，是幫助佛流通大法。『流通遐邇』，遐邇是遠近，這個遠近裡面有時間也有空間。時間是講現在、未來，過去不必說了。空間是由近到遠，就我們凡夫來說，我們現在活動的空間，充其量是這個地球。
從他老人家住的杭州雲棲寺，從一個地區慢慢流傳到其他地區，從中國流傳到外國，這是由近而遠，從我們這個世界流通到他方世界，這是大師的願望。希望這些眾生，凡是見到這部經、聽到這部經的，能生歡喜心。聽經聞經，並不一定要從頭到尾都聽到，能聽完整當然好。可是諸位要曉得，這一部經講下來，能夠從頭聽到尾，這是很大的福報。特別是大經，幾乎不可能!像這個經，過去我在台北講過兩遍，第一遍在蓮友念佛團講，四年圓滿，第二遍在我們圖書館講，五年圓滿，一共講了三百三十五次，哪一個人每一會都來聽?不可能!所以一會不缺的只有我一個，沒有缺席，其餘找不到一個。所以你們要想將來一會不缺，上台來講經，你就會不缺。聽眾總會有一些事情打閒岔，一次、兩次沒來的，這是常有的，尤其是這麼長的經，會缺席的。聽一次也好，一次有一次的利益，一次有一次的感受，能生歡喜;果然能夠信受奉行，發願往生，一次也不算少，無量無邊的功德。最後的目標，「同證寂光無上果」。
演【寂光無上果者，四十一位法身大士，皆證寂光而非無上。】
『四十一位』是《華嚴經》上的，就是普賢菩薩十大願王導歸極樂，是華藏海會的諸菩薩，四十一位是從初住起，十住、十行、十回向、十地、等覺。這四十一位，每一位裡面的人數是沒辦法算得盡的，不知道有多少初住菩薩、二住菩薩、等覺菩薩，數量太多了。總而言之，不出這四十一類。統統生西方淨土，這是《華嚴經》上所看到的，他們是生寂光土，而寂光土跟實報土是同時證得，生實報土就生寂光土，寂光是理，實報是事，理事無礙，事事無礙，這是華嚴境界，但不是無上。
演【唯妙覺一位，乃為無上果也。】
『妙覺一位』，這是『無上果』，無上果是佛果，妙覺就是佛，是圓教的佛，沒有在他之上，他到頂頭了，這就是無上正等正覺。學佛到這個地方才算是真正圓滿，等覺菩薩還不是真正圓滿，一定要到妙覺位才是圓滿。這是注子裡面把這段「請加」的文，給我們簡單的說出來。下面大師自己有一段註解：
疏【歸命，如波羅密例，倒語法也。】
這個句法是顛倒的。因為這個經文是從外國文翻成中國文，裡面用的名詞術語有許多是梵文所譯的句子，有很多倒裝句還是保留著梵文的形式，但這種情形不太多。
疏【歸義有二：一者歸投義，言世人至重者身命。】
世間人大多數都把身命看作最重，沒有比這個更重的。如果把身命看輕了，把其他看重了，這種人不多，那是少數，絕大多數是把自己身命看得最重。
疏【舉身命而歸依，誠敬之至，無二心也。】
這個歸依是誠到了極處，所以用歸命，就是以身命來歸依。歸命有兩種含義，這是第一個意思。第二：
疏【二者歸元義，舉身命而歸依，即是總攝六根還歸一心也。】
『元』就是元本，就是我們的根本，根本是一心。佛門合掌表什麼意思?合掌表一心。十個指頭表散亂，能夠把散亂的心收起來，收成一心，表這個意思。所以掌一合，一看到掌合，心要收起來。心與外面這個行要相應，如果掌合心裡還在打妄想，這就錯了，表里不一了。外面形式上好像滿恭敬，裡頭還在打妄想，這不是真正的恭敬;表里一如，這才是真正恭敬。「總攝六根還歸一心」，註解有：
演【還歸一心者，元依一精明，分成六和合，今返六和合，還歸一精明也。】
這是《楞嚴經》上的句子。『一精明』是自己的一心，『六和合』是六根。就是你的真心在六根上起了六種不同的作用，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，其實都是一心的作用。如果這個意思你不能夠體會，我們舉一個例子，你就容易了解。譬如電，發電廠送來的電，這是一樣的，沒有什麼兩樣。可是電在燈上它就放光，燈是一個器具，它在這上起光明作用。在錄音機，它把我們的音都錄下去了。在電熱器，它能夠發熱。隨著器皿不相同，它起不同的作用，雖然起不同作用，統統是一個電流，絕對不會說放光的電跟錄音的電是兩種，不是一樣的，沒這個道理。我們六根作用確確實實是一不是二，就是一個真心。我們這個眼就好比燈一樣，耳就好比收音機一樣，電流在裡面它起作用。這就叫「元依一精明，分成六和合」，在六根上起六種不同的作用，雖然起六種不同的作用，要曉得全是一心。
『今返六和合，還歸一精明』。現在我們回過頭來，把六根裡面的六條心，合而為一，這就是誠心現前了。一心分散在六根門頭，這是散開來，現在再把它歸一，表至誠、表恭敬，這是「還歸一心」的意思。
疏【娑婆言釋迦，西方言彌陀。先釋迦者，教所繇興也，孺子封侯，尚不背本，凡夫入聖，豈得辜恩。古有臨終焚香先供養釋迦者，正此意也。】
這個地方是解釋為什麼大師歸命偈裡面先說「歸命娑婆說法主」，其次再說「西方接引大慈尊」。把釋迦牟尼佛擺在前面，阿彌陀佛擺在後面，這是不忘本。你怎麼知道有西方世界?本師釋迦牟尼佛介紹的，不能把這個大恩人給忘掉了。如果你對於釋迦牟尼佛不禮敬，到了西方極樂世界，阿彌陀佛會把你趕出來。介紹人這麼大的恩人，你把他忘掉，這怎麼可以?不可以的。所以人不能忘本，佛門重視，儒家也重視，這也是我們中國文化的特色。所以中國人祭祖先，沒有一家人不祭祖先的，祭祖先就是返本報始，紀念我們最遠最早的祖先，雖然隔了許多代，幾千萬年了，我們也不曉得他面貌是什麼樣子，但是心裏面總是紀念著我們的始祖，有這個意思在。這一段就是說明這個道理。
『先釋迦者，教所繇興也』。「教」就是特別指《彌陀經》的淨土教，他教給我們的。『孺子封侯，尚不背本』，這有典故，是漢朝陳平的一段故事。陳平封侯的時候，他想到最先推薦他認識漢高祖的魏無知這個人，如果不是他的引薦，他也沒辦法親近漢高祖，今天他封侯，這個介紹人一定要得到封賞。所以漢高祖對他很讚嘆，說他不忘本。這是舉這麼一個故事。
『凡夫入聖，豈得辜恩』，往生西方淨土就是聖人。普通我們講，法身大士才稱聖人，摩訶薩才稱聖人，菩薩稱賢人，摩訶是大，見性的大菩薩才稱聖人。我們凡夫縱然是下品下生，往生到西方極樂世界都稱聖人，這是西方極樂世界殊勝之處，只要往生西方極樂世界就是去作佛，為什麼?一生成佛。今天密宗所強調的即身成佛，未必可靠!往生西方即身成佛是絕對可靠。而且禪與密裡面岔路很多，魔障很多，老實念佛決定沒有障礙，穩穩噹噹的成就，這不是那兩宗能夠相比的。所以，不能辜負本師介紹的恩德。
『古有臨終焚香先供養釋迦者』，這是臨命終往生的時候，他先燃香供養本師釋迦牟尼佛，報恩，意思是在此地。什麼人?劉遺民。這個人也是真正往生，一點都不假。他是東林蓮社的，跟慧遠大師在一起。慧遠大師在廬山最早建蓮社，他們一共有一百二十三人在一起念佛，個個往生。當然往生不是同一天走的，有早去，有遲去的，可是的確是個個都去了，後去的看著先去的人跟著阿彌陀佛、觀音、勢至一同來接引，每一個人都有非常好的瑞相。這在中國佛教史上是最光輝的一頁，因為個個成就，是最多人成就的道場。
其次，禪宗成就最多的就是六祖的道場，六祖在南華寺教學三十七年，總共成就的四十三人。在他會下大徹大悟、明心見性一共四十三人，這在禪宗史上任何一個祖師沒有辦法跟他相比的。但是他要是跟遠公大師相比，遠公大師成就的人比他多得太多了。即使在禪裡面大徹大悟，不究竟，並不圓滿，往生淨土則是究竟圓滿，這一點我們應當要曉得。劉遺民往生時，佛來接的時候，他看到西方三聖來接引他，趕緊燒香，他先禮拜本師釋迦牟尼佛，要不是本師釋迦牟尼佛講經介紹的，他怎麼會有今天?拜完釋迦牟尼佛，再拜阿彌陀佛，跟阿彌陀佛去了。所以有這麼一段事情，這個意思就是說要報本師的恩德，這個介紹人萬萬不能夠忘記，人不可以忘本。今天我們就講到此地。