無量壽經講座15(第1品)
阿彌陀無量壽，就是我們的本覺。從本覺起，我們念佛莊嚴自心、清淨自心，開始覺悟，最後達到究竟覺，就是清淨平等覺了，這是配三覺。那要是倒過來，把這平等覺作為我的本覺，我們起心念佛來莊嚴自己，這是始覺。最後證到果覺，那是無量壽，從兩頭說都可以。總之，這個經題的妙意是輾轉無窮，都在一題之內。《圓中鈔》說"聞首題名字，獲無量功德。"你聽到經首題目的名字，得無量功德。幽溪大師說如"金光明"，許多大乘的經典都是這麼說，經題是很重要的。把前面經題就結束了。下一次從"如是我聞"開始，講經文了。
因為車堵，遲到15分鐘，我們順延。
經文一般分三個部分，一上來序分，中間正宗分，之後流通分。這種觀點，古德們的觀點也不是不一樣，有的重要內容全都放在正宗分裡頭。澫益大師的觀點，他說都有重要性。他作了一個譬喻，序分是象人的頭，耳、眼、鼻、舌這五官都在頭上，很重要。二正宗如身體呀，五臟六腑、腸子、腎臟都在身體裡，主要的機能，呼吸系統、消化系統，這一切都在這個身體裡頭。那麼流通分如手足呀，有腦袋，有身體，你沒有手，沒有腳，怎麼行動呀?因此這三部分各有其重要性。內容和任務，學習澫益大師，把經文分成三部分。根據這個原則分的，這個原則和中國古德"魏譯"本的分法是一致的。我們把第一品到的第三品作為序分，第四品到的第四十二品為正宗分，這以後到四十八品是流通分。在序分裡頭又分兩部分，一部分通序，一部分是別序。通序是每個經都有的，所謂六成就，六成就底下還要講。別序就是每個經和每個經是不一樣的，通序各經都是同一規律，都有的，別序就不一樣了。
這《阿彌陀經》是佛不問自說，沒有人提問，佛就對大家說了，大慈悲。因為當時聽眾問不到這個地方，不會問，所以佛就悲憫呀，不問自說。這是《阿彌陀經》的因緣。《觀經》呢?韋提希夫人兒子不孝，殺父、殺母，所以大悲請佛救助，這個因緣而說經。所以《無量壽經》佛放光現瑞，阿難嘆以為從未得有啊。今天現這樣的瑞相是什麼緣故呀?所以大家知道這個經很特殊呀，阿難跟佛這麼久，他都見未所見，因此提問呀。現這個瑞相必有因緣，佛就跟他說出法藏比丘。阿彌陀佛因地如何修行，如何發願。這一段稱為咱們別序。這是本經所獨有的，這是序分。現在我們先看通序。
通序
法會聖眾第一
如是我聞。一時佛在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱，一切大聖，神通已達。其名曰：尊者憍陳如、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者迦葉、尊者阿難等，而為上首。又有普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩、及賢劫中一切菩薩，皆來集會。
通序就是本經一上來的最前頭兩品。先看頭一品"法會聖眾品第一"。從"如是我聞"到"賢劫中一切菩薩皆來集會"。這一段是第一品。下面我們說是通序。各經都是如此，通序是怎麼來的呢?由於佛在涅槃的時候，阿難很悲傷。阿泥樓陀教給他，說你光悲傷有什麼用?你現在趁這個時候應該問佛，你要問四件重要的事情。教給阿難，一、一切經首當置何字?在佛走後，佛這一切教化匯集成經典，經的最一開頭要擺哪些字?阿難問，佛就說當置"如是我聞"，佛在某方等六事。這"如是我聞"是佛告訴阿難的。一開頭就這四個字，底下還有呢，佛在什麼時候，什麼地方，當時還有多少人來參加。跟現在一樣，時間、地點、條件，要說這件事情時候，把這些要談清楚。正信確有其事。在什麼時候?在什麼地方發生的?多少人參加，能證明這個事?這叫通序，也叫六成就。六成就包括：一是信成就，信非常重要，沒有信，一切都沒有辦法。沒有信心看經典，你最多只得一點佛學。信如寶藏，信如手，沒有信，你拿不到東西。進了寶藏，你也是空手而回。聞就是從佛那裡聽到的嘛，這首先要信成就，聞成就，然後時成就，主成就，說話之主是誰?這是主中之主了。處是在什麼地方?眾是當時聽法的，是什麼人?這六件事情。六種都具備了，是正信，佛就告訴他，應當這樣。如是我聞，這個我是誰呢?是阿難。很簡單的來說這我聞，如是我聞，應該是我聞如是。最初的話，我從釋迦牟尼佛那所聽到的就是這樣的。底下還說正信。我說釋迦牟尼佛就是這樣，說得很清楚，就是這樣，意思也很深。
底下我們一點點來講。那麼為什麼要這樣說呢?要說是阿難陀從佛那聽到的呀。因為阿難重新說經，他升大座，他重說，大家就有懷疑了。一種懷疑佛又重生。佛已涅槃，佛又活了。疑心佛又復活啦。第二又懷疑，想到這是阿難成佛了。不然他何以登座說法呢?第三是他方佛來示現說法。當時大眾對阿難重說有這些想法。阿難一開始講"如是我聞"，我從釋迦牟尼佛那聽來的，是阿難聽來的，是釋迦牟尼佛說的，這三種疑就破了。這是一個問題。第二個問題，有人會想到佛成道二十年以後，阿難才開始出家。佛的堂弟又經過了十年才作為侍者。作為侍者，才能聽到佛所說的一切法。有的會參加，有的不會參加。三十年後才當侍者，那麼當侍者三十年前佛所說的經呢?阿難何能說為都是我聞呢?這個懷疑很有理由。你三十年後當侍者，你所聽到的是三十年以後佛所說的，怎麼一切經都說是你聞呢?這個有三個解釋。第一個，輾轉聞。《報恩經》阿難所不聞經，沒有聽過的經，從諸比丘聞，或諸天人說，從其他師兄弟那聽到的。天人他們都來聽經，他們可以說，這是《報恩經》說的。第二佛重說，佛對阿難重說一次，也在《報恩經》。當阿難得了佛的命令，當了侍者的時候，向佛求了三個願，其中第三個就是"所未聞經，請佛重說"。我沒有聽到過的經，請佛為我重說一遍。佛答應了他，所以第二個是佛對他重說。第三阿難自通。我們不要小看阿難。《金剛華經》阿難得法性覺自在三昧。得了這個三昧，所未聞經自能憶持。阿難能夠持十方諸佛所說的十二部大經，不光是釋迦牟尼佛說的經。所以第三說是阿難自通，這個依據出於《金剛華經》。這三說不妨同時存在，所以就沒問題了。底下就把這個為什麼要這樣說，以及阿難如何能夠說是我聞，這些可疑之處解釋清楚了。
"如是"在六成就裡是"信成就"，這樣一說，大家要信，歸信。在六成就中居為首位。這個"信"字，在龍樹菩薩《大智度論》說"佛法大海，信為能入。"佛法如大海，只要有信心才能入呀。這個是顛撲不破的真理。你真的信的時候，你心裡不懂，你一遍一遍看下去，你看一遍和一遍不同呀!跟別的學問不一樣，你沒有師可以自通。你就這麼看，信為能入。又《華嚴經》說"信為手"，入寶庫，"慧為目"智慧如眼睛，沒有眼睛就沒有目。智慧就是眼睛，你沒有眼睛看不著。你光是看了，你不拿。怎麼拿?要靠手，信是手。這非常重要"如人有手，至珍寶處，隨意採取。"信即是入法的初門。以此為門，最初之門，除了這兒你進不來。同時只有信才能入，入法要靠信。又是攝法的上首，最重要的。攝這個法，消歸自己，不是鸚鵡學舌。所謂有的人成就的不過是鸚鵡學舌。就單說說，那是沒用的。要消歸自己，成為自己的，就攝法了。要靠信呀。上首"才入信門，便登祖位"。這是大信，徹信。剛剛進了信的門，你就登的祖師之位。實際上我們在學佛主要的在增進咱們的信心。這也是無止境。大家都做了將相所不能為的大丈夫，都已經出家了，難道說還不信嗎?但是此中還有無量的可進展之處。信有六信呀，有淺信，有深信，才有信門，真正的入了信門，便登祖位。這個表示信成就。
再細一點說，"如是"是什麼意思呢?指所聞的內容，它的本體，他的法體。他的本體就是實相的本體。因為實相的微妙的道理，從古至今沒有變異，沒有什麼叫做發展了。有所發展，只是一些見法門頭的方便，沒有什麼叫創新。要創新就是魔說。如佛道同。古佛所說，今佛還是這樣說。現在大家懂得求新就是創新，你創去吧，那就不是佛法。古今不變，所以叫作"如"，相如嘛。古也如，今也如，未來還是如。你剛有種種不同說法，那魔總是有的，那不同的說法，那就很肯定呀，那不是佛法吧。不是說魔，說魔很難聽，不好聽了。為什麼叫"如是"?是如這個實相之理而說，那麼就是如了。如這個實相之理嘛，你既然如了實相之理而說，所以是"是"。是就不是非。是非之分，什麼是"是"。因為你這個"是"是實相本體，怎麼不是?古今徹古徹今都這麼說，如這個實相妙理，所以叫作"如"，所說的就是妙理，就是"是"。"如是"二字含義就很深了。
再說實相妙理是什麼?就是當前你本人一念心的，一念本心的自性。這個自性本來沒有生滅，本來沒有染污，本來沒有增減，沒有去來，湛然常住。當你煩惱時，這個心還是湛然啊!是常住，沒有變異。所以叫作"如"。依了這個心，這個自性來念佛，來求生淨土。你能念的是實相的心，所念的實相的佛。佛當然是實相顯現，所生的土，到極樂淨土是實相的土。所以常寂光，常寂光那不就是實相嗎?常住、寂靜而有無量的照用，生的土就是實相土。能念的是實相的心，所念的實相的佛，將來所生的是實相的土，都是實相。正印之所印，就是實相這個正的法王的法印所印出來的，所以澫益大師說了，什麼叫"如是"呀?決定無非，決定沒有不對，這叫做"是"。所以經的含義象我這樣說，或從佛那裡聽的話，就是這樣的。不是說這句話就過去了。所以這麼細細一說呢，就很有可值得參究的內容。常常一般人說淨土宗淺，其實淨土宗是圓教，而稱為圓中之圓。凡是說淨土宗淺的，只能說明他自己對淨土宗領會的非常淺。所以這是信成就，決定無非。你信嗎?"如是"古佛也這麼說，今佛也這麼說，未來佛還是這麼說。
底下是聞成就。"我聞"是聞成就。阿難在升座頭一句話"如是法門，我從佛聞。"這是如是我聞。"如是法門"我是從佛那聞到的。我是自我，是阿難自稱，聞是阿難所親自聽到的。拿這個來告訴大家，讓大家正信。我今天對大家所說的是，我親自從釋迦牟尼佛所聽到的就是這些。就是這樣讓大家來信呀。不是阿難自說，不是阿難臆造。那麼這也有個很好的問題，就是聖人說無我《金剛經》說無我相、無人相，可阿難頭一句就說了我聞，還有個我。怎麼回事?這叫不壞假名，世間都是假有，假名不能廢除，廢了假名就無可說了，沒法表達了。因為你所說的都是實相，實相就沒有相了，所以就不同於凡夫的有我。阿難說如是我聞，這都是說實相，實相就沒有凡夫的我。實相無不相，實相無相。你單是這句話，就跑到一邊去了，轉入陰山背後，枯木崖前歧路多。很多人用功，用到一念不生，就用枯。枯寂入這個空無境，這很多歧路。無不相，所以不同於二乘的無我。二乘阿羅漢灰身滅智，那無我。他這人，我就無我了。阿羅漢真正無我了，證出了輪迴了，出了生死了。分段生死沒有了，阿羅漢成為聖人了。他不明白這是第一義諦呀!他無我了。實相無不相，所以也就不同於二乘的無我。阿難隨順世間用假名稱為我，就合乎第一義諦嘛。他不同於凡夫之有我，不同於二乘之無我。說我只是個假名而已，假名稱為，那就合乎中道了。而是沒有我是空諦，世間認為有我是假諦。即空即假，即假即空，就是中諦。中道第一義諦，這是《楞嚴》說的。《觀經疏》說"無我則無聞"，沒有我那誰聽呀?沒有聞就沒有化道。沒有聞，沒有說，就不能再往下傳呀。化道就絕啦。所以為了傳化不絕"假名說我"。為了這個法，能夠流通，對我們很多人來說都是有這些方便呀。真是說佛說法四十九年，還未曾說出一字呢，所以我們今天這樣傳說只是為了傳化不絕。在這裡大家要從言說，於解無言說的意思，才是解了如來的真實義。我聞，"聞"是耳根的事。現在你不說耳聞，說我聞是什麼意思呢?從我字來看，統一切諸根。總的我是總相，耳是別相，不用耳說，而是用總相的我，來代替別相的耳，就是"我聞"。以上"如是"就表信順，信呀就是這樣的。這是信呀，這是決定無非，順服這個正理。這是信順，我們要信，要順。順者，信了之後就要順服這個佛教，就是說我相。信這麼回事，但是我不願意順著這個道理去思維，去做。我信他說的對，這個事常有，那還不夠，你信了還要順。"我聞"就表師承，所以這個師承很重要。《圓覺經》說凡夫怎麼能夠學習圓覺無上之道?你關鍵你能不能找到一個善知識。善知識怎麼找?《圓覺經》講的非常好，大家應當看《圓覺經》。所以這個師承很重要。這個我聞就代表師承。那釋迦牟尼佛就是傳承，對阿難說就是師承。我現在所聞所說都是釋迦牟尼佛世尊金口所宣說，這個傳承是有來歷的，有根據的。所以不是另外之說，也不是我自己造出來的。
"一時"不是談某年、某月，是一時。這個是妙極了。跟現在的科學觀點，就十分的相合。古代的解釋，因為古代的科學沒有現在這麼發展，但是原則比現在科技還透，是符合這個實法。愛因斯坦他現在得出相對論，咱們佛法早就有。時間沒有實法，長短隨你的心呀。現在牛頓就不懂這個道理，愛因斯坦他懂得，初步懂得一點，科學界慢慢的就會多懂一點。我將來說歐美的人學佛法，他要靠科學。咱們中國人學佛法，接觸的最好。因為咱們中國有孔老。有孔子的學說，老子的學說都很高深。孔子偏於世間，老子出世。將來歐美的接受他依靠科學。隨你的心，延促同是長。一萬年是長，促是一秒鐘是促，是同樣的時間。三大阿僧祗劫那是無數的劫，那是一念，沒有兩樣。《疏鈔》說的很好，為什麼?經里只說一時，或者說者得了陀羅尼，陀羅尼比三昧還高。三昧你必須入這個三昧，你才能顯出三昧的中的境界。智慧、光明、功德、威儀，你不入三昧就不行。陀羅尼無所謂，得了陀羅尼之後，不管幹什麼說著得了陀羅尼一剎那之間，一個字之中，說一切法門。這時間一剎那起一萬年的用處。一萬年做的事情，他一下子就可以完成了。一般的同學對釋迦牟尼佛出家說法不一。他問我能不能找到一本最可靠的佛的專集。我說各人考證不一樣。世間考證都是科學式的，把這個聯繫起來，現在都是這麼做的，根據這個判斷是真是假。這是荒謬絕倫，哪能根據初淺的見解去判斷，見解查遍了都不一樣。智者大師說，釋迦牟尼佛不是還在說法嗎?靈山法會仍然沒有散，你還考證什麼?只能說那個涅槃、佛舍利，那是顯現而已，那是一種幻相，真實的佛在說法，沒有散。你看那個說法會還在，還在那正說呢。或者聽者得淨耳根、五根。這耳根淨，一剎那聽到一個字的時候，他能了解一切法呀。或者說者用很少的時間，聽者用的很多，或說者用很多時間，聽者一剎那就領受了。一會也不一樣，佛身也不一樣，見的都不一樣呀。各有所見，各各不同，有的看到佛無量相好莊嚴，有的看見就是一個黃臉比丘，有還一個人看見佛是個黑炭，業力很重。你也可去考證，佛到底是黑炭，還是黃面比丘，誰說的對?所以說現在聰明人淨做傻事。或者能夠有神力延促隨意，聽的人根器利頓不一。三乘凡聖所見的佛的報身，化身年齡的長短，成佛的久和近，各各不同。現在還用很粗糙的科學方法去考證，這是根本缺乏信心。所以我們怎麼辦呢?只能說佛的弟子、師資機感相遇，相會、相投，說盡圓滿了叫"一時"。這個是蓮池大師的說法，在《疏鈔》裡面。《佛地論》講："說聽究竟，總言一時。"說和聽都究竟了，總之就叫一時。經中不言某年某月，都是師父和弟子機應和合，感應相和合，說和聽的事情圓滿了，叫作一時。又經中不舉年月日，各地的曆法也不一樣。我們中國的曆法也不一樣。如《周易》說的六月實際是八月。有的建子，有的建寅。現在咱們這建寅，以寅月為正月，有的以子月為正月，那就不一樣了。那是咱們11月當正月，所以以《易經》上說的差兩個月。曆法不一樣，而且世界的時間也不一樣。四天王一天就是人間五十年。四天王是最矮的天，最近的天，最接近人類的天。這個意思我說它低，最接近人類，比人高不了多少，他這一天等於人間五十年。現在科學證明太陽也圍繞著中心，銀河中也有箇中心，也是有公轉。它圍著中心轉一年是太陽上的一年，相當於咱們地球上的二萬萬年，那天體要超過太陽不知有多少了。再說這時間並不是常數。相對論速度很高，接近於光的時候，時間是變的。這是科學上說的，時間會變異的，隨著速度而變化，不是個常數。我們說物理速度等於什麼?距離被時間除。如跑百米，跑了10秒，速度是每秒10米，平均速度。這裡有個固定含義，這個秒是固定的，不然秒可長可短，那就毫無意義。科學就把時間作為一個定數，這個只有在速度很低時可以成立。但接近光速時，時間是變的。極樂世界到我們這裡，天人往返那早超過光速了。愛因斯坦有一句話說時間、空間、物質都是屬於人類的錯覺。所以我們要破這個概念，所以稱為"一時"，"如是我聞"。
底下就是佛了。佛是主成就。這個六成就中最主要的。不是佛說，別的說的就不去研究了。如耶穌說，穆罕默德說我們不研究了。如三皈依後學習穆罕默德說就不是佛教了，那就什麼也不是了，不符合三皈依了。那麼是佛說。佛的意思呢是佛陀。譯成華文是覺者。自覺、覺他、覺行都圓滿。自覺就不同於凡夫了，凡夫是不覺。所以自覺就異於凡夫。覺他異於二乘。阿羅漢自了，就是自己覺悟，沒有覺他。所以自覺超越凡夫，覺他就超越二乘。圓滿就超越菩薩。菩薩是自覺、覺他，但是沒有圓滿。超過一切，超過一切凡夫，超過二乘，超過菩薩，俱圓眾生之尊成為佛，成為智者。智者就是覺悟的意思。智者無不知，得一切種智，廣大種種智慧，種種殊勝的智慧，都是覺滿之意。本經中的佛就指釋迦牟尼佛。佛本來是通號，這裡就不言而喻。一時佛在就是指本師釋迦牟尼佛。"在王舍城，耆闍崛山中"。這是處成就。地方，在這個地方。王舍城有兩說，一個是舊城，一個是新城。在《智度論》裡古人有不同說法，現在我們看是舊城。《智度論》說佛涅槃後，阿闍世王以後人就少了，另外築了一個新城。舍了大城，在旁邊建了個小城。新城是佛涅槃以後的事，因此，佛在世時不可能在新城說法。這個證據很夠，底下經中還引其他的證據，現在時間寶貴就不說了。這一句話就夠了。新城是佛涅槃之後才出現的，只有在舊城說法。《法華經》說"如王舍城勝餘一切城舍故"。在印度的時候，當時王舍城超過其他的任何城市。所以在這個城說法，也表示這個法門最勝。這是《法華經》的觀點，我們這跟法華是一致的。法華的奧秘、華嚴的密髓都在這個經中。在當時印度分五天竺，五天竺分十六大城，而王舍城最大。釋迦牟尼佛在這個城裡說這個《無量壽經》，這個法門最殊勝。後來佛涅槃之後，國王嫌城太大，又建了一個小城。底下《大寶積經》的論我們就不引了。"耆闍崛山中"是王舍城外五山之一。據《淨影疏》說耆闍山翻為靈鷲山，因為這個山有靈仙所住，就叫靈，因為有鷲鳥在這住，所以稱為鷲。這個山頂長得像鷲的頭的樣子，所以稱為鷲頭山。《大智論》他又說，這個山在五山中，這個山最好，最勝。因為這個山上精舍離近城很近，它又很難上。進城到城裡乞食，乞食於城中。釋迦牟尼佛，我們常說釋迦牟尼佛不要一文錢，要拉你一張選票。他的教化就是為了度脫我們。他自己是不著財，而施財給我們。天天到吃飯是日中一食，到城裡去乞食，給大家種福。近城，就乞食很近。難上，俗人就不太好來了。專誠的人，精誠的人才來，很難上，就雜人不多了。第二這個山是一個有福德吉祥之處。這個地方也很重要。我們感覺到這個地方很愉快，如到這個地方很不舒服，所以環境也是影響人的。人傑地靈，地靈人傑。地靈使人傑，地方也很要緊。很多聖人都喜歡在這呆著。第三，三世諸佛的住處。三世諸佛都在這個地方。第四是清淨，又有福德，又嫻靜，是一切諸佛的所行之處。十方諸佛都讚嘆恭敬。一切護法神，大力的眾神都護持，保護這個地方，恭敬供養。所以很多大乘經都在這個山上說。第五，這裡有無量的智慧福德力大的菩薩，到這來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法。這是《智度論》的說法。《法華論》就說"耆闍崛山勝余諸山"，勝過其餘的山，佛在這說法華，表示這個法最勝。佛也在這說《無量壽經》。這個是處成就，最為殊勝了。
底下是眾成就。"與大比丘眾，萬兩千人俱"只是說了一個比丘，底下又補充了，又有"比丘尼、優婆塞、優婆夷"，在第二品後邊補了。還有比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，加在一塊是兩萬人。兩萬人的大會，超過余經。還有欲界天、色界天、諸天梵眾，天人來了，還有在經中末了有諸菩薩聲聞、天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。這一切都在會裡頭了，都是眾。所以"眾成就"不但這一品，萬兩千人，比丘、比丘尼、清信士、清信女、欲界、色界、一切聲聞、天龍八部，這些都是眾。"眾成就"這一部經，說這一部經的時候大家同見極樂世界，這個是非常重要，要說你看見了嗎?當時二萬人，咱們地面上的人，那些天人、天龍八部、那些諸大菩薩、他方世界來的沒有佛在內，就咱們地球上的人就是兩萬。這可以證信呀，這是眾"成就"。
底下解釋"大比丘"。"與大比丘"，與者，共同之意，佛與大眾，同這個大比丘同在一會之中。比丘是梵語，它含三個意思。意思多了不翻，翻了哪個，翻了一個丟了兩個。現在有的人翻咒，非常的不通。他很時髦，頭一個念咒要知道什麼意思。這是多事，翻咒不符合原則。意義多不翻，咒的字有無量的意思，這個就很難辦了。現在有很多事情都很忙，有很多事不應當做的事情，不必做的事，畫蛇添足。畫蛇添足，你添它幹什麼!咒也要翻，意思多了卻不翻。比丘是梵語，名含三意，一是乞士，乞是求也，士是食缽。出家以後，一個是乞食，他不經營商業，也不種田，也不進行工藝，不搞這些。沒有經營，沒有貯積，沒有存儲。現在在東南亞國家，還有托缽者。他們要飯，他們批評中國，說你們中國自個制產品，自個弄飯吃，不符合佛制。去乞食在中國行不通，在中國去乞食可以餓死，是不是?誰也不給你。萬緣放下，一意清修，乞食養身，要食養身這是乞食的意思。還有乞法，參師訪道，露宿風餐，露天裡睡覺，風裡頭吃飯、求法。乞法、求法、養心，這是第一個含義。比丘的含義二，破惡，破除惡的東西，邪惡的東西，用正慧來觀察一切，用正慧來看待一切，就破這煩惱之惡。我們生氣是煩惱，憂愁是煩惱。很多人不知道歡喜也是煩惱，這一切都是惡。要破這些惡，要破見思惑，把見思惑破盡，超出三界，所以這叫破惡。把這個惡破除。第三，怖魔，讓魔恐怖。《涅槃經》說"魔性垢惡"。垢的意思是惡，他是妒忌障礙，最不喜歡別人超過自己。看見有人超過自己就害怕了，這是第一個怕。有人出家他也怕。他怕你要教化，你要教化就跟著你走了，跟著你走，他魔的民眾就少了，他也害怕他的隊伍就衰弱了。比丘是怖魔，使魔恐怖。所以當受戒的時候，地行夜叉、空行夜叉、天行夜叉在空中唱贊，一直聲傳到欲界六天。這個大家都知道，誰誰他出家了，魔聽到了就恐怖。這個就是比丘的含義。
那麼怎麼稱為大比丘呢?"大"字的含義有三個，大、多、勝。大者是曠備高德。曠是空曠，廣曠之意。曠備很有意思，有多德很廣。這個曠字用的很好，曠備高德。超過近學，比學的很淺的人都超過了，超過一切近學所以叫做大。多是什麼意思呢?是內典外籍，無不博通。內典是咱們佛教的，外籍象咱們中國孔子，很多的學說他都能通。不是知道的很窄，這是多。勝者超過余學，超過九十六種外道之上。這是大、多、勝。這是大、多、勝，大的意思有三個。《佛地論》另有三個意思。大者，第一，最極利根，根性最利，是波羅蜜多種性，這是要到彼岸的，現在很多修法不能到彼岸。涅槃是彼岸，生死是此岸，煩惱是中流。升了天，耶穌教、道教、回教最高是升天，這些還是在此岸，在生死岸中，在輪迴之中。非想、非非想天，最高的天是壽八萬劫，八萬劫過後如他心動了，慢慢醒來，還要回來，到六道輪迴中來。應當是波羅蜜多種性，這個種性是可以到彼岸的，是這樣的根器稱為大。當然，他還沒有到，他就有這樣的根器，他是這樣的材料。第二，他已經得了無學果位，得到無學，得到果位，阿羅漢是無學果位。得了小果之後，就回小向大，趨向大菩提。這樣三個含義稱之為大菩提。嘉祥大師說"大"又有三個含義，是生大解、破大惡、證大果，合起來是大比丘，是德高望重，回小向大的比丘。德高望重，回小向大，趨向大乘，這樣的比丘乃比丘眾中之尊宿。這樣的萬兩千人，日本的《會疏》解釋這萬兩千人，他說別的經都是千兩百五十人。《金剛經》都是千兩百五十人嗎?只有今天《無量壽經》和《法華經》是萬兩千人。這是為什麼呢?是佛出世的本心、本懷，出現一代的盛會，所以十方的大德都來了，所以人就多了。所以會眾這麼盛，也正表世尊說法的殊勝。這是很稀有的。一萬兩千人光是比丘還有比丘尼，還有四眾加上兩萬人。
一切大聖，神通已達，一切都是大聖，不但是聖，是大聖，神通都已經達，達就是正，會正為聖。這兩句是讚嘆大比丘的德。一切普遍了，包羅一切，都在內了，讚嘆為大聖。《嘉祥疏》說"游心空理"，心之所在，在空理上，"隱顯難測"。所以聖人之心，凡夫沒有達到的，什麼是祖師西來意。所以常常說是凡夫沒法不能測，所以稱為聖人。《會疏》是日本的著作，說"初果以上都叫作聖者"，因為究竟的大阿羅漢才叫大聖。一說大阿羅漢就是究竟果位的阿羅漢。再有就好像把外面所顯現的聲聞，而實際是佛的示現、菩薩的示現。很多大阿羅漢的果位都是證了佛位的人了，替釋迦牟尼佛來弘化他。外面所顯現的是一個阿羅漢，而實際是大菩薩，甚至是佛。像須菩提，都是佛，是佛的顯現。《淨影疏》說大有兩含義，一個是位高，一個是德勝。在眾中，位也高，德也勝，把這綜合起來，就是從德而言。他是契合了空理了。大阿羅漢他都證到了我空，會合正道，得到初步的涅槃。