我們一起來先念一下開經偈和三稱本師釋迦牟尼佛，大家跟我一起念：南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
尊敬的各位大德同修，大家晚上好。阿彌陀佛!首先和大家道個歉，前天和昨天我曠課。因為師父上人和我說，按照傳統，居士上來講佛經應該是先受菩薩戒，搭縵衣。我覺得應該按照這個傳統，所以在前天我就趕緊跑到東北哈爾濱，去極樂寺受了菩薩戒。前天晚上去的，第二天早上凌晨四點半才到哈爾濱，接著當天受菩薩戒，晚上坐飛機飛回來，今天早上到香港，然後繼續和大家講《無量壽經》。阿彌陀佛，這樣我就更加如法了。當然，我雖然說去受了菩薩戒，但是我自己心知肚明，這個菩薩是有名無實的，俗語說「泥菩薩」，我是這樣的人。不過受了戒之後可以督促自己學做菩薩，拿了一個菩薩戒牒，每天對照一下菩薩戒。我們在家受菩薩戒要持六重戒、二十八輕戒，你仔細看一下，六重戒、二十八輕戒都是五戒的延伸。所以，我們真正把五戒做到了，菩薩戒不難，菩薩戒叫做加行戒。受五戒最重要的是我們要發菩薩心，發菩提心愿代一切眾生受苦，不求自己得安樂，這樣才像一個真菩薩。所以，《無量壽經》我們停講了兩晚是因為這樣的因緣。講《無量壽經》，確實我自己可以說是歡喜無量，為什麼?一天變一個樣，今天是第四天講經，每天我的樣子都不同，第一天是穿唐裝，傳統唐裝上來;第二天師父說「你要穿海青」，那我就穿了海青上來;第三天師父說「你要掛一串念珠」，他給我掛了一串念珠;第四天又受了菩薩戒，就搭了縵衣上來。所以一天一個樣，進步很大。但是這個樣是表面上的，關鍵是內心上要去提升。
我們繼續來講《無量壽經》，我們先把這個經文讀一讀，第二十九頁第一行：『我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。』這一願，夏蓮居老居士為我們標的願的科題叫做第十八願「十念必生願」，這一願是阿彌陀佛四十八大願的核心，四十八大願都是圍繞這一願展開的。《無量壽經》就是四十八大願的詳細說明，所以這一願是《無量壽經》的核心。我們師父過去在年輕的時候曾經跟別人探討過這樣的問題，是說，佛我們都知道是萬德萬能，無所不知、無所不能，如果說有一個眾生馬上要墮阿鼻地獄了，因為造了很重的罪要墮到阿鼻地獄去，在沒墮之前有沒有能力讓他一下成佛，從地獄最差的那級一下跳到最高的那級成佛?如果有這個能力，我們才可以承認佛是萬德萬能;如果沒有這個能力，這個講法是假的不是真的，只是讚嘆佛而已。當時我們師父提出這個問題，很多人答不上來，究竟佛用什麼方法可以使一個造作惡業，立即要墮到阿鼻地獄的眾生一下子成佛?講不上來。一直到我們學了淨土法門、讀了《無量壽經》，我們師父說，這一願佛就實現了，即使我們造作再多的惡業，臨終十念就可以往生極樂世界。所以佛有能力使你立即成佛，你一往生極樂世界就可以成佛了。所以這一願是真實的反映佛的萬德萬能、佛的真實慈悲。
我們說，如果一個人造了這麼重的惡業可以立即成佛，那佛教講起來很難接受，不是說善有善報、惡有惡報，為什麼他可以立即成佛?難道我們造作惡業也不怕，可以拚命造，最後臨終的時候念十念就可以往生?你要知道，佛為什麼說我們可以十念往生?是因為我們每個人本性都是佛，人人皆有佛性。我們之所以造惡業，是我們一時胡塗、一時迷惑顛倒，所以才造惡業。但是造了再重的惡業，只要一念心能夠懺悔、能夠回頭，中國俗語有說「浪子回頭金不換」，能夠猛然回頭，知道自己做錯了，真實的悔改，從今以後再也不造了，發大願求生極樂世界，一樣可以往生。我們在《觀無量壽經》裡面看到，阿闍世王就是這樣的人。你看看，他殺父親、害母親，造了破壞僧團的很多惡業，甚至還參與出佛身血，五逆罪基本上都全造了。佛在其它經上又講過，他臨終的時候業報現前，地獄的相現前了。他知道自己一定要墮地獄，很害怕，向佛求懺悔，自己知道自己錯了，真心悔改。他悔改的力量非常強，因為自己知道立刻要墮地獄，而且這個地獄是阿鼻地獄，最深一層的地獄，沒得救了。這個時候真心悔改，求佛教導他如何能夠解脫，佛勸他往生極樂世界，結果他臨終念佛往生到極樂世界。往生到什麼品位?上品中生，這是一個很高的品位。我們一般人想，他這樣的罪能往生也不錯了，算幸運的，品位應該不會很高的，沒想到他是上品中生，說明什麼?他懺悔的力量很強大，他一念心非常的真誠、懇切，過去的罪業都不起作用，帶業往生。阿彌陀佛願力加持，他立刻就變成了菩薩，往生之後我們知道就是阿惟越致菩薩，不退轉的菩薩。靠哪一條願?阿彌陀佛第十八大願，「十念必生」。
這個願文裡面說「十方眾生」，這個十方是包括一切世界，當然包括我們的世界、包括我們在座的各位，而且是過去、現在、未來一切眾生，統統包括在裡面。你能夠聞阿彌陀佛的名號，這個「聞」是你了解了，不是說聽了一句佛號就算了，不是，是你聽了之後明白裡面的意思。所以我們講《無量壽經》，知道阿彌陀佛的由來、知道阿彌陀佛的本願，你把這些事情都能夠明白了才叫做「聞我名號」。聞名之後最重要是「至心信樂」，這個古音讀「藥」，樂的意思就是很歡喜、很愛好。我們聽到阿彌陀佛極樂世界是不是很歡喜，是不是很想去?這就叫做至心信樂。這個至心重要，至心是真心，你真正相信、真正歡喜愛好，對這個世界統統能夠放得下。你說「這個世界我也歡喜、也愛好，那個極樂世界我也歡喜、也愛好」。這樣是不行的，你只能選擇一樣，你兩樣都要是不行的。所以，一定要你有選擇，對這個世界能夠放得下，這樣你求生極樂世界才叫做至心信樂，是真的不是假的。「所有善根」，這個包括自己做的所有微小的善事。我們平時要積功累德，多做善事、多幫助人、多修自己的善念，一點點、一絲毫的這些小善，我們統統都要回向求生西方極樂世界。我們不要希望我們這一生有什麼福報，這一生的福報都是無常的、暫短的，去極樂世界這個福報才是永恆的。所以我們要「心心回向」，只有一個心，就是希望早點去極樂世界。這個世界所受的苦難再多我們都不計較，只是「願生我國」，這個就是極樂世界。最後「乃至十念」，這就是說你能夠一句阿彌陀佛念十次，十念必生。
這個十念通常講是臨終十念，十念時間很短，我們現在一口氣也可以念十句，一分鐘都不用就念完了，臨終的時候我們能夠念一念、十念都能往生。這個十念是乃至十念，你從一念到二念、到三念，最後到十念。其實最關鍵是你臨終那一念，因為要往生到哪一界，關鍵是看你臨終這個念是什麼念，決定你來世到哪一個法界。如果我們臨終還是貪心，貪愛這個世間，臨終這一念是貪念，往生餓鬼道;我們臨終的那一念還是瞋恚心，平時喜歡發脾氣、喜歡罵人，養成習慣了，到臨終還沒有改、還是這個習慣，那就糟了，臨終這個瞋恚的念就墮地獄;臨終還能夠持戒修善，五戒十善，這是去人道。所以你看，十法界裡面你去哪一個法界由你的念頭決定。我們自己觀察一下自己是什麼念頭?如果這個念頭不是佛念、不是善念，那就要警覺，我們造的是惡道的因，要回頭、要反省、要放下惡念，斷惡修善。斷惡修善最方便的就是一句佛號。譬如說剛剛想發脾氣，立刻阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……把這個瞋恚心壓下去，化解它。想到我們要去極樂世界了，還何必和這個世界的這麼多人去計較那麼多?就放下了。想起貪心、貪愛，這個美味很好吃，我想多吃兩口，立刻想起再好的美味都不如去極樂世界好，再享受不如去極樂世界好，你就把這個貪心壓下去了。你能夠平時修，到臨終你一定有把握這個念是佛念，因為你修成習慣了。最重要是習慣，念佛要念成習慣。有時候，我們見到有些同修遇到急難的時候，像在開車時突然遇到什麼事情發生，他就「啊」一聲，這是什麼?他習慣了念啊，這個阿後面還有彌陀佛，阿彌陀佛，這樣才行!養成習慣了，出現什麼緊急情況一句阿彌陀佛，即使是這一念我就要往生了，我一定可以往生。臨終這一念是阿彌陀佛，一定可以往生。
下面說「唯除五逆，誹謗正法」，這是提醒我們。這八個字是一句，不是分成兩句講，是一句講的。臨終的時候，即使你是造了五逆罪，像阿闍世王造作過五逆罪，但是他沒有誹謗正法，他臨終的時候能夠相信正法、能夠求生淨土，他可以往生，懺悔往生。但是，如果是造了五逆，再加上誹謗正法，這樣就不行。這個人不信，不信他怎麼可能往生?所以信心最重要，不要怕自己造了很多惡業，這一生不可以往生，沒有這個話。你能夠真正相信佛的教誨，今後不再造惡業了，懺悔往生，一定可以往生。不要整天想著這些罪業、整天糾纏在心裏面，自己折磨自己。憶念這個罪業，你憶念一次就造一次，過去是身體做，現在是念頭裡面做，還是造業。不要再憶念，不要讓這個念頭糾纏在心裏面，糾纏不清，這樣不對。放下，不要理它，過去就過去了，現在我們真心念佛求生淨土，知道這個是我們的唯一出路，這樣就可以清淨，這個罪業就自然可以消除，帶業往生。這個業是過去的業，你可以帶著走，只要現在不再做，這樣就可以。這個是十念往生。
下面第十九願是「聞名發心愿」。我們來讀下經文，『我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根回向，願生我國，一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺』。阿彌陀佛四十八願，願願都是說「不得是願，不取正覺」，現在阿彌陀佛已經得到正覺，所以這個願統統都落實了。這個地方講聞名，「聞我名號」，這一願講這個聞名，要知道對的是菩薩眾，是將來要作阿惟越致菩薩。我們師父講這條的時候特別提醒我們，這個聞名的聞不是說我們聽到了就算，不是，這個聞是對應菩薩「聞思修」三慧這個聞。聞慧、修慧、思慧，聞思修。這個聞是智慧，智慧是在戒定的基礎上。小乘修學是用戒定慧，這叫三學。但是菩薩是修三慧，所以三個都是智慧，而且是聞思修一次完成。這個聞怎樣才叫做聞慧?就是我們在讀經、在聽經的時候，最重要是不要去研究、去思考、去動腦筋想，一想就落到妄想分別執著裡面，這就不叫聞慧了。你讀經只是用你的意識心去研究經典，不是用菩薩的聞慧。用聞慧是我聽經、我讀經;一接觸我就能夠明白，這個明白就是思慧，聞思修的思慧;一明白就入境界，叫做修慧，聞思修是一次過，三個都完成。
那我們平時讀經、聽經怎樣去落實?關鍵是我們不要去想、不要去研究。你讀《無量壽經》從頭讀到尾，你清清楚楚、明明白白把這個經文讀出來就可以了，千萬不要想，讀到這句，「這句是什麼意思?」在那裡想，一想就不是叫做聞慧了，就落到意識心裏面，就叫做妄想分別執著。經文裡面有沒有意思?佛告訴我們，經文裡面沒有意思。你看看佛自己說，講了四十九年法，他自己無法可說。他沒有意思，佛的心是空的。好像這個引磬一樣，磬是空的，你敲它就響，敲得大力一點，它就大聲一點;敲得小力一點，它就小聲一點。你問問它，是不是它自己想響?不是，它自己沒有這個意思。如果是自己想響，它響不出來，你敲它它就響了。所以經文好像這個磬一樣，佛的心是空的，我們也要把我們的心空了，這樣來讀經文才可以真正的明白，這個明白是性德流露。所以我們讀經不要去想，清清楚楚、明明白白，讀完一遍又一遍，讀的遍數多了，自然意思就統統明白了。古人說「讀書千遍，其義自見」，這個意思就自然出來了。我們聽經也是一樣，我現在在這裡講經的時候，你聽得明白就明白，聽不明白沒關係，現在我們可以錄光碟，你回去再繼續聽，千萬不要去想，這叫做聞慧。聽完一遍又一遍，這樣就叫做熏修，聽到最後你就明白了，這個明白叫做開悟。所以這個學習的方法和世間學習不一樣，世間你是研究，讀得不明白了反覆在那想，這個想就叫做胡思亂想。想到你以為自己明白了，跟別人講，這叫胡說八道，不是真實的意思。所以這是要修聞思修三慧。
聞名發心，真正明白了我們要發起求生極樂世界的心。這裡講要「修諸功德，奉行六波羅蜜」，這個是修菩薩道。雖然現在不是真菩薩，受了菩薩戒是假菩薩，但是要修菩薩道，修到最後你就做了真菩薩，到了極樂世界你就是真菩薩。最重要發願，「復以善根回向，願生我國」，這是發願，願生淨土。「一心念我」，這個是執持名號，這個最重要是一心。一心是什麼?你沒有間斷、你沒有懷疑、你沒有夾雜，念阿彌陀佛的時候一句接著一句，念得很清楚、很分明，自己知道自己念、自己聽到自己念，很清楚的，不會昏沉，而且不間斷，這個才叫做一心。念到一心不亂了，《阿彌陀經》上講的一定往生。這個一心念我，就是心是清淨的，淨念相繼，晝夜都不斷，這說明是功夫成片，這叫做念佛三昧，能不能夠做得到?一定可以。
像我去年，大概是四月份的時候，我把我爺爺接到雲南去，我在雲南住了一年。在那裡有同修供養我一個攝影棚和幫助我照顧爺爺，所以我在那裡一年的時間，我勸導我爺爺念佛求生極樂世界。他今年九十二歲了，年紀很大，來之前他對於往生一點願力也沒有，叫他去，他說去就去吧!念佛也不肯念，連吃素都不肯吃，還要吃肉。來了雲南之後，我幫助他，慢慢幫他認識到西方極樂世界，勸他念佛，他念佛之後也很歡喜吃素了。我告訴他說，你看眾生很可憐，你想吃牠，牠就要被人殺害，你於心何忍?我爺爺是一個很善良的人、很老實的人，他明白道理之後就不吃肉了。有時候他很想吃肉，我們就做一點素肉給他吃。他說這些肉這麼美味的，好像比那些真肉還好!然後每天念佛。他年紀大，讀經也不會讀，聽經耳朵也不是很好使，所以只是念一句阿彌陀佛。我跟他講解了阿彌陀佛的大意，極樂世界的情況，他就很歡喜想去求生極樂世界。念了大概四個月，有一天(因為我那時候和他在一個房間睡，我照顧他)，我中午的時候睡覺，突然被我爺爺的念佛聲吵醒了，我就想，不錯，這麼精進，中午也不睡覺還在念佛。結果我去看他，他睡著了，睡著了還在念。之後晚上也會出現這個情況，晚上有時候睡到半夜三更，被他的念佛聲吵醒了，一看他還在念佛，睡是睡著了，但是佛號竟然沒有斷。我們還把他錄下來，我們大家幾位同修用一個錄像機把他拍攝下來。這個說明什麼?如果你真乾、真念佛，好像我爺爺這樣的人，他根性算很差了，經文也不是很懂、道理也不是很明白，但是他肯念。你能夠念四個月就可以達到「晝夜不斷」，這個事情不難，關鍵你是真乾。
《阿彌陀經》裡面講，「若一日至若七日」你就能夠做得到，關鍵是你是不是真乾。你不是真乾，三天打魚兩天曬網，念一天很精進，第二天又不念了，這樣就不行。你能夠真正功夫成片了，佛號可以晝夜不斷，連睡著了以後，好像呼吸一樣。呼吸，你睡著了還在呼吸，你不會斷的，你佛號念得好像呼吸一樣這麼自然了，那你就晝夜不斷，你這個時候一定可以往生。因為阿彌陀佛在這裡有一個願，「臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前」。他帶著極樂世界眾菩薩，觀世音、大勢至這些菩薩來接引你去極樂世界，而且去很簡單，「經須臾間，即生我剎」。
有些人想，極樂世界距離我們這個世界是十萬億佛國土，這麼遠，在哪裡?很渺茫。你不用擔心，阿彌陀佛負責接你去，而且經須臾間，轉眼之間，一剎那你就去到了。你去到極樂世界之後「作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是什麼意思?是不退轉的意思。這個不退轉，蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講到，是「圓證三不退」，圓證三不退這個地位很高。在經論裡面告訴我們，我們一般凡夫修學成佛要三個阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫是修到三賢位，這是《華嚴經》裡面講的「十住、十行、十回向」，三賢位，到了這個地位;第二個阿僧祇劫是從初地到七地;第三個阿僧祇劫是從八地修到九地、十地，三個阿僧祇劫，這才叫做修成圓滿。但是你往生西方極樂世界，即使是下下品往生，一去到極樂世界你立刻成為阿惟越致，就是圓證三不退，這個意思是七地以上的菩薩，八地、九地、十地。別人要修三個阿僧祇劫，阿僧祇劫是無數劫的意思，無數還要加個三倍，三大阿僧祇劫才修到這個地位。你轉眼之間，一到極樂世界立刻得到，不可思議!這是阿彌陀佛本願威神加持你，不是說你自己有什麼能耐可以得到，是阿彌陀佛加持。所以，西方淨土法門，這個是最殊勝、最圓滿，而且修起來也是最簡單、最方便。
下面第二十一願叫做「悔過得生願」。學了佛的人，往往在過去所造的業自己知道懺悔，知道自己有業障，願意改過自新，這是很難得的善根。悔過之後，阿彌陀佛在這裡有願告訴我們，你必定可以得生。『十方眾生，聞我名號，繫念我國』，這個「繫念」是一心一意，心掛念著叫做繫念。很多人修學淨土法門，每天都在做功課、都念佛，一萬、兩萬，十萬、八萬。以前我們師父碰到一位老太太，這位老人家念佛也很精進，每天都發願求生極樂世界。她有一天和我們師父說，「師父，我現在往生西方極樂世界就是差一點了」，什麼呢?「其它的事情我統統都可以放下，唯有我的孫子放不下，我整天想著我的孫子，其它什麼都不想了」。這種算不算是一心繫念?她不算，念一下阿彌陀佛又想想她的孫子，阿彌陀佛、阿彌陀佛加上個孫子，又阿彌陀佛、阿彌陀佛、孫子，這樣叫做夾雜，這樣不可以成片。所以我們師父勸導她說，妳只要把妳心中的孫子變成阿彌陀佛，不要掛念孫子，掛念阿彌陀佛就行。她掛念孫子，你看看她雖然口裡面沒有常念孫子，沒有一天到晚在念孫啊孫啊，沒有這樣念，但是心裏面真的想著。只要我們把我們所想著的東西換成阿彌陀佛，這樣就成功了。你心裏面真的有佛，即使你口裡面沒有念也沒關係，你心裏面真有，這叫做繫念，這個很重要。
『發菩提心』，這是求願往生極樂世界的心，就是菩提心。一般我們說，菩提心是「眾生無邊誓願度」，四弘誓願，發廣度一切眾生的心，這是菩提心，沒錯。但是蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面告訴我們，你能夠真心真意求生極樂世界，這個心就是無上菩提心，為什麼?因為你發出這個心，你就一定可以和阿彌陀佛的本願相應，可以臨終往生極樂世界。一往生你就必定成佛，必定可以實現廣度一切眾生這個願望。所以，求生極樂世界這個心愿就落實菩薩的四弘誓願，你就發出真正的菩提心。最重要是堅固不退，你不要退轉、不要中斷。
『植眾德本』，「植」是培植，眾德之本，「眾德」是無量無邊的善德，根本是什麼?師父告訴我們，就是一句阿彌陀佛的名號。你能夠念一句阿彌陀佛，念住了，你不要間斷、不要夾雜，你就是在那裡「植眾德本」。所以我們見到很多老人家，一天到晚都是一句阿彌陀佛、阿彌陀佛，不間斷，也沒見他做什麼好事、善事，就是知道念佛，他最後往生極樂世界很殊勝，他站著走的、坐著走的，甚至可以開往生大會，召集這些新聞報導的記者。我們香港有這樣的人，過去何東爵士，這在香港過去是非常有名的，他的太太往生的時候，他們家裡很難得，基督教徒，他的太太是佛教徒，念阿彌陀佛的。他們家裡畢竟是有學過傳統文化，有孝道，所以宗教信仰雖然不同，但是互相都尊重，做子女的也很孝順。這個老太太一直念佛，念到最後她預知時至，告訴她的兒女，「我什麼時候要往生了，希望你為我開一個往生大會，請那些新聞記者過來」，很自信。到往生那天，子女們圍在她身邊，她和子女們說，「雖然我們是信仰不同，你信基督教，我是念阿彌陀佛，我們互不影響。現在我要走了，我還有最後臨終一個願望，希望你們能夠為我念阿彌陀佛，送我去，這樣也算是盡孝了，你們做不做得到?」她的子女們也很難得，想著母親都要走了，最後送她一程，滿她老人家的願望是應該的。大家一起為她念佛，念了沒多久，這個老太太就告訴大家說「阿彌陀佛來接我了!」就往生了。從此以後他們一家人都不再去基督教堂，都一起來念阿彌陀佛了，度了一家人。當時新聞報紙也登了出來，在香港佛教界有很大的影響力。
所以我們知道，這個植眾德本，你念一句阿彌陀佛就是修最大的善德，你就是度眾生。到臨終的時候一表演出來，大家統統相信，現在不信沒關係，最後你表演給他看，不由得他不信!所以我們每天自己念阿彌陀佛，念念增長我們的信願，把我們的功德統統回向求生極樂世界。阿彌陀佛給我們做了保證，「無不遂者」，就是說你有這個願一定能夠成就。阿彌陀佛給我們下了保證書，所以我們自己一定要有信心，要往生。只要你真心想去，一定可以。憑什麼講這句話?阿彌陀佛有保證書在這裡，四十八大願就是保證書。
下面講『若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國』。一個人知道自己造了惡業，「宿惡」是過去的惡業，過去包括過去生和今生以前的這些罪業。說老實話，一個人能夠知道自己罪業深重，這個人也很難得，為什麼?他還有良心，他知道慚愧、懺悔，我們也應該很尊重他。如果一個人造了惡業，自己好像覺得沒什麼，那這個人就沒得救了。所以只要能夠悔過，悔過不是整天想這個罪業，過去我做的這些事，整天想，這個不是悔過。悔過是以後再不做了，不做了也不想了，不想才叫不做。造業，身口意都會造業的，身口不造了，意上面造，這也算是造，你想一次又造一次，這樣怎麼可以把你的罪業懺悔?不想了，心當下得清淨。要知道我們過去世肯定什麼罪業都造過，五逆罪都全造了，罪行肯定滔天，好在現在沒有宿命通，想不起來，如果想起來，自己受折磨。不要想，現在不造就可以了，當下一念清淨，能夠念佛。「便持經戒」，從今以後我們做的善、持的經戒，持經就是你深入經教。持戒很重要，最基本的是學佛人要五戒十善一定落實。「願生我剎」，你臨命終時，阿彌陀佛保證你一定不會墮三惡道、一定能夠來極樂世界。
下面一章是講三個願，「國無女人願，厭女轉男願，蓮花化生願」，這是第二十二、二十三、二十四。阿彌陀佛極樂世界所有的人，身相都是相同的，和阿彌陀佛都是長得一模一樣。所以我們這個佛堂，你看供的西方三聖，他是三個都一樣的，這樣就對了。觀世音菩薩、大勢至菩薩和阿彌陀佛也是一樣，你去極樂世界和他們也是一樣，身體相貌絕對沒有差別，「身無差別願」，前面我們看到。他更加不會有男女的相，所以極樂世界統統是男身，沒有女身，男女是我們這個世界才有。極樂世界女子可不可以往生?當然可以。十方眾生，只要「至心信樂，願生我國」，一定可以往生，女人一定可以。女人要往生的時候，她自然就轉成男身去極樂世界，轉成菩薩的身，所以國無女人。厭女轉男，厭患女身，講起這個，我想在座的女同胞可能會有一個很深的感受。做為女人，確實受的痛苦比男人會多一些，因為身體的原因，帶來的痲煩比男人會多一些，女身往往受苦。阿彌陀佛在因地上參訪十方世界，發現在每一個世界裡面，女子受的苦比較多。而且一個世界裡面有男有女的時候就很痲煩，很多問題都是由男女之間產生的。所以阿彌陀佛建立這個極樂世界，你來這裡統統都是男身，沒有女身，就不會有這些煩惱、不會有這些痲煩。你去了極樂世界，要知道你再回到這個世界，你想變回女身也可以，你可以有無量的神通，可以變現、變化。好像觀世音菩薩，應以男身得度，你就可以現出男身;應以女身得度，你就可以現出女身，你可以得自在。所以極樂世界有這樣的殊勝。
極樂世界沒有男女，那人是怎樣出世的?我們一般人說，有父親有母親才可以有兒女，在極樂世界是怎樣出世的?在極樂世界不需要父母，蓮花化生，蓮花就是我們的父母。所以每個人都是蓮花中化現出來，而且不是從小到大這樣長起來。不像我們這個世界，先從一個胎兒慢慢出世之後，身體愈長愈大，不用，一化生出來就和阿彌陀佛身相完全一樣，不需要去成長的。他不是血肉之軀，他是清虛之軀、是菩薩的身相，叫做金剛不壞身。他不會老、不會死，更加不會病。
下面這個願是「天人禮敬願，聞名得福願，修殊勝行願」。經文裡面說『我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命。以清淨心，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬』。這個「敬」是福，大家敬你，你有這個福，這個是福報。如果沒有福，人家不會尊敬我們，甚至輕視我們。但是我們這個世界，確實，福薄才會來到這個世界。所以在這個世界，即使你學佛了，說不定也會受人輕視，甚至被人罵、被人輕賤。學佛的人，真正學佛不要計較這些，為什麼?《金剛經》裡面講得很清楚，說我們在無始以來造的罪業很重，現在發心修行了，念佛求生極樂世界，你還是被人輕賤，這是我們以前的這些罪業，本來會拖我們下地獄的。但是由於被人輕賤，我們這些罪業就統統消除，不需要墮惡道了。所以我們知道這個道理，被人輕賤我們不要煩惱，我們應該很歡喜，逆來順受，為什麼?我消業障。不但歡喜，還要感恩，感恩他給我消業障。你看我本來要墮地獄、墮惡道的，被他一罵，我就不用墮了，他會墮，你看他多無辜!我要感恩他，他冒著墮地獄的危險來罵我，這個是我的大恩人，所以我應該感恩，把我的功德應該回向給他，他也不要墮地獄。如果你真正往生了，他就不會墮地獄，他會因你的功德而超升。所以知恩報恩，這是自利利他，念頭一轉過來，你看自己和他兩者都得利;如果你念頭轉不過來，他罵我，我很煩惱、很生氣、內心很不平，我自己墮落，他也墮落，兩個一起墮落。所以，能夠轉念頭是關鍵。
我們能夠聽聞阿彌陀佛的名字，這個聞是明白道理了。好像今天大家一起聽《無量壽經》，你聽聞之後明白了，「歡喜信樂」，你很歡喜來學這個法門、念這個法門。「禮拜歸命」阿彌陀佛，「以清淨心，修菩薩行」，這是必然的。我們明白道理了，對這個世界統統可以放下，以清淨心來修菩薩行，只是做利益眾生的工作，那你自然得到諸天世人的恭敬。我自己就深有體會，明白道理了，把世間工作放下，專門來學經教，只是一心一意為了把這麼好的佛法和大家分享，使大家明白道理。特別是講《無量壽經》，使大家能夠明白淨土宗修行的理論方法，發願求生極樂世界。我學做菩薩行，結果人家真正恭敬你。這次，你看我前兩天去哈爾濱，昨天在哈爾濱極樂寺受戒，也沒有通知那裡的人，去到寺院被人認出來，個個都是非常恭敬向我合掌問訊，還要頂禮。我不敢受，怕在那裡時間長了，太多人認出來，會把秩序也搞亂，所以受完戒立刻回來，不敢當!就說明你真正為佛法、為眾生，大家是會恭敬你。但是，我們不要在這個恭敬當中就生起傲慢心，以為自己真的了不起，那就錯了。我們不是真菩薩，是假菩薩、是泥菩薩，只有往生之後你才是真菩薩。所以，別人愈恭敬我們，我們愈要謙虛，知道自己不足，有名無實、虛名在外，這個不是好事，我們要很謹慎。
這裡下面說『生尊貴家，諸根無缺』，這個是得人天福報。這一類眾生聞到阿彌陀佛名號，可能他對極樂世界雖然信、雖然念佛，但是願心不是很強，為什麼?這一世覺得不錯，福報很大，他覺得「我在這個世界其實都沒有什麼苦，不用去極樂世界都可以」。但是他念佛真的念，他又修善，也幫助人，他這條做得到，那命終「生尊貴家」，這一世所修的，來世成為福報。而且阿彌陀佛還會加持你，你「常修殊勝梵行」，梵行是清淨行、是戒行、是苦行。雖然我們生在尊貴家，但是並不為福報所迷惑，我們還可以修清淨梵行，最後還是能夠發起真實的願求生極樂世界，那時候可以往生。所以我們真是感恩阿彌陀佛，生生世世都照顧我們。要知道，在座各位你們今生聽聞淨土法門，發願求生極樂世界，決定不是說這一世才開始。你看後面第十品裡面說阿闍王子，他聽聞了阿彌陀佛的本願，他都發心想來作佛。佛告訴我們，他在過去生中已經是供養了四百億佛，這個善根不得了!但是他還沒有發願要往生極樂世界，他的善根還不足，不如你們，你們今生聽了之後能夠往生。你還不是聽佛說，是聽我說，你看你們的善根超過阿闍王子多少倍!決定不是供養四百億佛這麼簡單，無量無邊一切諸佛，所以你們的善根這麼深厚。但是話又說回來，雖然很深厚，但是還沒有往生，生生世世你都在修這個梵行，到這一生不可以再等，這一生就要往生極樂世界，再等可能就無量劫。所以真正明白之後，統統放下，只有一個心愿，求生極樂世界。
下面一章有四願，第二十八、二十九、三十、三十一。二十八是「國無不善」。極樂世界是純淨純善的世界，連不善的名號都沒有，更加不會有這個因緣作惡，所以一定不會墮惡道。所以極樂世界沒有惡道，為什麼?連不善的名都沒有，更何況說有這個因緣?二十九是「住正定聚」，三十是「樂如漏盡」，三十一是「不貪計身」。這個願文裡面說『所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚』。這個「一心」，在極樂世界所有的眾生都是同一個心，什麼心?念阿彌陀佛。因為大家都是念阿彌陀佛去極樂世界，大家的信願行都相同，所以果報一定相同，因同果同，去到極樂世界大家都是和阿彌陀佛同樣身相。所以「皆同一心，住於定聚」，這個定聚是心定在念佛上。《華嚴經》告訴我們，「念佛成佛」，所以你定在念佛上，當然一定可以成佛。「樂如漏盡」，這個漏是比喻煩惱，漏盡就是煩惱統統沒有了。『永離熱惱，心得清涼』。煩惱叫熱惱，特別人如果發脾氣的時候，我們說很惱火，一惱火你就熱了，甚至滿面通紅，這個叫熱惱。在極樂世界沒有任何煩惱，而且『所受快樂，猶如漏盡比丘』。比丘證得阿羅漢，見思煩惱統統斷了，他的快樂我們凡夫根本沒有辦法想像。但是這個經典不是小乘經，是大乘經，大乘的成就超過阿羅漢。所以什麼是真正的「漏盡」?大乘裡面講的漏儘是十地菩薩，真是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，這個才叫做漏盡。這個快樂，說老實話我們沒有辦法想像。
最後說「不貪計身」。我們這個世間的人貪戀自己的身體，如果自己年輕貌美，自己覺得飄飄然、很驕傲，比別人聰明、比別人厲害，這些都是驕傲;如果不如別人，就會心裏面很自卑、很煩惱，這都是煩惱。在極樂世界他沒有這些煩惱，為什麼?大家身相一樣，而且都知道這個身體是一個虛無的身體，絕對不會去執著它。而且極樂世界可以化身，在十方無量世界化身無量，想變成男身就變成男身，想變成女身就女身，男女老少各行各業的身他都可以變出來，所以他怎麼會執著?你只有一個身你才會執著，無量身你當然不會執著，你都不會計較自己的身體。在我們修行上，不貪計身很重要，修行要吃苦。譬如說每一天我們拜佛，拜一百拜、拜三百拜，這個是要吃苦，天氣這麼熱，滿頭大汗，拜起來腰酸背痛，這個要忍得住。修行如果不肯吃苦就很難成就，所以佛勸導我們「以戒為師，以苦為師」。持戒是苦，為什麼?斷習氣的過程是一個苦的過程，修行是要吃苦。如果說我拜了二、三拜覺得腰酸背痛就不拜了，念佛念得大聲一點傷氣，算了不念了，這是貪計身，貪計身就不行。所以真正要把身放下。年紀大了、病了，這個時候更加應該勇猛精進，希望早日成就，對這個身體我們當然不可以殘害它，但是也不需要過分去為它考慮。
下面一章講的是第三十二願「那羅延身願」，三十三願是「光明慧辯願」，三十四是「善談法要願」。經文裡面說，去到極樂世界的人『身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無邊辯才』。我們聽到這些經文很羨慕，身有「光明照耀」，而且是照耀十方世界。你可以「成就一切智慧，獲得無邊辯才」，辯才是從智慧生出來的，智慧現前就是辯才。這個辯才是什麼?你可以講經說法。『善談諸法秘要，說經行道，語如鐘聲』。菩薩在世間的事業就是弘法利生、講經說法，弘揚佛陀教育。所以你去了極樂世界，將來想回到這個世界，或者到其它十方世界去廣度眾生，你一定是這樣去示現，講經說法，教導大家都能夠明白極樂世界，都能夠發起信願來求生極樂世界，這個是教化眾生。你去其它世界教化眾生，一定得到阿彌陀佛佛力加持，所以你對於甚深法要你都能夠明白。讀經，經典意思你統統明白，你能夠講得出這個味道，把佛經的真正內涵能夠講解得很清楚，使得眾生聽到之後很歡喜，這些統統都是佛力加持。包括你自己的音聲、你的色相，上了台之後你的相貌都不同，特別光明，我們說很陽光，滿面都有光明，眾生見到你之後會很歡喜。這個不是你自己有什麼本事，是佛力加持你，為什麼?你上了台就是代佛說法，所以佛光照耀。特別是講淨土法門，你為別人講淨土法門的時候，十方一切諸佛都加持你，這個是第一殊勝的法門，當然受的加持是最強。我們關鍵是自己心愿解行要和佛相同，你得到的加持就沒有障礙。
下面，第三十五願是「一生補處願」，三十六「教化隨意願」。「一生補處」就是一生就可以成佛了，你去到極樂世界不用再去投胎輪迴，你是這一生，就從現在開始。現在我真正要求生極樂世界了，到了臨終的時候阿彌陀佛來接我去。我不是說死了之後才去的，是活生生的時候見到阿彌陀佛來，這個身體不要了，跟著阿彌陀佛去了。所以你是活著去的、生著去的，不是死著去的，去到極樂世界你不死，一直「至於成佛」。所以從哪裡開始說一生補處?補處就是你做後補佛，從現在就開始，你真正發起信願，那你現在就一生補處。所以這個法門太殊勝了，真是當生成就的法門。所以，佛在這部經裡面等於給我們授記，預言我們一生圓滿成佛。
你去其它世界教化眾生，你說「我現在先不成佛，我希望去教化眾生，可不可以?」可以。『為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情』，你有這個本願，你想先度眾生再成佛。像地藏菩薩一樣，度眾生的事業沒有完，我不可以成佛，一樣可以。那你是『雖生他方世界，永離惡趣。或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿』。你度化眾生是以出家的身分也好，在家的身分也好;講經說法也可以，你在這裡聽法也可以。聽法是什麼?做影響眾。所以大家來聽這個《無量壽經》，大家是什麼?做影響眾。在座有不少人都是老修行，聽《無量壽經》聽的次數可能比我還多，對《無量壽經》的教義其實比我還熟，但是他們都還在這裡聽我講，為什麼?做影響眾，莊嚴道場。一些初學的人見到這些老同修，學佛學得這麼好的人都來聽，說明講的老師一定是不錯的，這是鼓勵後學、鼓勵初學的人，增長信心。所以，我在這裡很感恩大家鼓勵我，阿彌陀佛。所以菩薩說法也可以、聽法也可以，都是修行，自利利他，「隨意修習，無不圓滿」，這個修行沒有任何障礙。
下面，第三十七願「衣食自至願」，三十八願是「應念受供願」，在極樂世界需不需要衣食?其實是不需要。但是剛剛去到極樂世界的人還有些習氣，特別是吃飯，去到極樂世界本來不用吃飯，為什麼?法喜充滿，最好的營養就是法喜，很快樂，不用吃飯。但是這些習氣畢竟是無量劫來形成的，覺得這麼久都沒有吃飯，這個念頭剛剛起來，立刻你會見到擺在你面前百味飲食，「衣食自至」。你想吃什麼，立刻就化現在你面前。想穿什麼衣服，特別是很多的女眾，喜歡打扮的、一天換一套衣服的，這些習氣妨不妨礙?都不妨礙。你真正求生極樂世界，這個世界的衣服我們都不要了，去極樂世界，那裡的衣服和這個世界不同，那裡的衣服是七寶衣!這個世界的人想都想不到，再好的服裝設計師都設計不出來，衣食自至。你剛剛想到吃飯，食品就在面前;想穿哪件衣服，七寶衣就掛在身上，所以這麼殊勝。
我們每天的工作在極樂世界做什麼?供養諸佛如來。我們供養諸佛如來在這個世界很難，為什麼?佛都見不到，雖然說佛在我們這個世界會化身，但是化的不是佛身，我們就不認識他了。你看我們只知道有釋迦牟尼佛，其它佛都不知道。肉眼凡夫，見不到佛，那就更加沒有辦法供養佛。但是去到極樂世界就不同了，你可以每天化身到十萬億佛國土供養諸佛如來，供養的是真佛。而且你供養也不需要太多的考慮，阿彌陀佛都把這些供具給你準備好了。你可以拿天花來供養，而且是「應念供養」，一念之間你就去到佛前，將你希望供養佛的最好的供具供養給佛。佛一定歡喜接受你的供養，佛是恆順眾生，所以他一定會歡喜接受你。接受之後他一定為你講經說法，使得你開悟。所以，我們去極樂世界身分就不同了，我們是阿彌陀佛的學生，一切諸佛如來對阿彌陀佛的學生特別的尊重，特別給他照顧。
有些人說，很想往生到彌勒菩薩兜率天內院。我們師父就說，你往生兜率內院不如往生極樂世界。為什麼?你往生到極樂世界之後，你就會見到彌勒菩薩。《普賢菩薩行願品》裡面告訴我們，彌勒菩薩在哪裡?在極樂世界，當然他化身十方世界都有。你見到彌勒菩薩之後，你說「彌勒菩薩」，因為他是你的學長，他也是阿彌陀佛的學生，你想親近彌勒菩薩，你可以拍著他的肩膀和他說，「學長，你可不可以帶我去兜率天去看一看?我原先很想去兜率天，現在來了極樂世界，現在想去你那裡看一看」。彌勒菩薩說，好!他拉著你的手去兜率天，帶你去游。這個時候彌勒菩薩是你的學長，你是學弟。如果你往生到兜率天，你做彌勒菩薩的學生，身分不同。你去阿彌陀佛的極樂世界，你是做學弟，是平輩的，你去兜率天和彌勒菩薩的那些學生是師叔和徒弟的關係。所以往生極樂世界殊勝。
下面，第三十九願「莊嚴無盡」，這是講極樂世界物質文明，豐富莊嚴。第四十願、四十一願、四十二願、四十三願都是說極樂世界的物質文明，具體經文我們就不讀了，大家看一下這個條目，「無量色樹，樹現佛剎」。極樂世界的寶樹都現出光明，而且它有一個很特殊的功能，好像我們這個世界的電視機一樣，它可以把十方國土都現出來給你看。現在我們看到有一些立體電視，不是平面電視，是立體電視，看起來的相好像立體相一樣。在極樂世界的樹好像立體電視一樣，它不是平面的。看其它世界，譬如說你去了極樂世界，想看一下我們這個娑婆世界自己過去那些親友現在怎麼樣，現在究竟是什麼情況?立刻可以在寶樹之間立體就看到，猶如在面前一樣，面對面一樣。這樣你看到他們，知道他們在做什麼，是不是善根成熟了。成熟之後如果和你有緣，你可以立即化身去到他們身邊度化他們。很多人親情放不下，親情放不下障礙自己。要往生，把親情都要暫時放下，對自己的子孫、對於自己的家裡人要放得下。這個放下，不是永遠不要、不理他們，不是，是暫時先放下，去到極樂世界你才真正有能力幫助他們。如果不放下，一輪迴，見面都不認識了，那怎麼可以幫助他們?自身都難保。所以對於親人、親友真實的慈悲就是自己先去往生，然後才可以幫助他們。四十二「徹照十方」，極樂世界的一切物質都是光明，好像明鏡一樣徹照十方。四十三「寶香普熏」，所有物質都由寶香合成，這個寶香可以普熏十方世界。
最後，第四十四至四十八這五願是為菩薩發出來的願望。前面阿彌陀佛為一切眾生髮的願，這裡四十四到四十八是為菩薩發的願。所以這裡說『我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾』，這個是為菩薩發的，不是一般人。所以這個法門不但度眾生，連菩薩都要度，一切的眾生平等得度。所以你能夠勸人念佛，這個是等於佛教化一切眾生一樣，為什麼?一般說菩薩你怎麼度他?你只要勸菩薩念阿彌陀佛求生極樂世界，那你就是等於代佛勸化，菩薩都因你而得度。『諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧』，聞名就能夠得到「清淨、解脫」，就能夠得到「普等三昧」。這個普等三昧是什麼?就是念佛三昧，念佛三昧又叫做寶王三昧。『諸深總持。住三摩地，至於成佛』。菩薩聽到這個法門，能夠歡喜信受、依教奉行，他得到阿彌陀佛的加持，能夠「住三摩地」，他能夠深住在念佛三昧，一直到他成佛為止。他在這個三昧的大定當中，能夠常供無量無邊一切諸佛，還不失定意。這個是阿彌陀佛威神加持他，要知道供養無量無邊一切諸佛還不失定意，這個不容易。一般我們做好事，為眾生，往往這個心起心動念難免有，這個定意就失去了。如果能夠度眾生當中不起心、不動念，這個就不失定。極樂世界所有的眾生都是阿惟越致菩薩，都是三不退的菩薩，圓證三不退，七地菩薩以上，八地、九地、十地。八地是不動地，不動是真正起心動念這個習氣都沒有了，他真正做到不失定意。
四十六願「獲陀羅尼願」，陀羅尼是梵文，翻譯成中文的意思叫「總持」。總持我們現在說綱領，學習你要抓住一個綱領，那你學就比較容易、掌握比較快。這個綱領，我們說十方一切諸佛如來的佛法，什麼是綱領?講到最徹底、最究竟的綱領就是一句阿彌陀佛的名號，你能夠念住一句阿彌陀佛的名號，你就是總持一切佛法，你得清淨心、得歡喜心、得三種忍。第四十七願「聞名得忍願」，這個忍是心安住，這裡說「一二三忍」，經文裡面說『應時不獲一二三忍，於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺』。不退轉的菩薩得到三種忍，在本經後面講到「音響忍、柔順忍、無生法忍」這三種忍。無生法忍，就是七地以上的菩薩得到的。阿惟越致菩薩在《阿彌陀經》裡面講阿鞞跋致菩薩，這個也是講得到無生法忍的七地以上的菩薩，這三種忍都能夠得到。一般來說，無生法忍是七地、八地、九地菩薩，七地是下品無生法忍，八地是中品，九地菩薩是上品。到十地就不叫無生法忍，叫做寂滅忍，十地菩薩是下品寂滅忍，等覺菩薩是中品，到圓滿成佛了就是上品的、究竟圓滿的寂滅。所以去了極樂世界之後，離菩薩的地位和佛的地位都不是很遠，剩下的幾個階級，你精進修學很快就能夠成佛。所以叫現證不退，現時、當下你就能夠證得三不退。
第六品我們就介紹到這裡，第六品是整個淨宗法門的中心，阿彌陀佛四十八大願這個核心。我們依據這一品，《無量壽經》第六品，真正相信、真正發願和阿彌陀佛心愿解行都要一致，我們是和阿彌陀佛志同道合，那你當然一定往生。
我們再來看下面，因為時間的關係我們就簡單的介紹。第七品「必成正覺」是法藏比丘發了四十八願之後，以偈頌的形式重複表達自己的這個大誓願，這個偈文大家自己去讀。最後，第四十二頁倒數第二行，最後一句說『圓滿昔所願，一切皆成佛』。阿彌陀佛是希望一切眾生和他一樣，都能夠圓滿成佛。在這一句當中，我們能夠看出阿彌陀佛在這個時候已經成佛，這個意思為我們透露出來了。這一句是整個大願的總結，阿彌陀佛用千億歲來考察十方世界的依正莊嚴，用五劫的時間能夠將大願圓滿，到這裡給我們做報告是他已經圓滿成就了大願，「圓滿昔所願，一切皆成佛」。《華嚴經》裡面說，情與無情，同成正覺，這是阿彌陀佛的本願。後面是求證，『斯願若克果，大千應感動，虛空諸天神，當雨珍妙華』，這個是求感應。阿彌陀佛的願是不是真正成就了，請求天地神明來做一個證明。這些天地神明當中很多都是佛菩薩化現，所以他請求大千世界、諸天神明，「當雨珍妙華」，落天花來證明。下面說『佛告阿難，法藏比丘，說此頌已』，就是把這個偈頌講完之後，『應時普地六種震動。天雨妙華，以散其上。自然音樂空中贊言，決定必成無上正覺』。這一段就講明了，法藏比丘已經在西方極樂世界示現成佛，為我們做一個證明。天上落下天花、妙花，大地「六種震動」，空中自然有這個音聲出來，為他證明必定成就正覺。
下面一章，第八章是阿彌陀佛在極樂世界示現成佛之後，他還沒罷休，還在修，積功累德。經文裡面說『法藏比丘，於世自在王如來前，及諸天人大眾之中，發斯弘誓願已，住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變』。佛，釋迦牟尼佛在這裡為我們介紹阿彌陀佛的修學，目的都是希望我們效法阿彌陀佛，以他老人家為榜樣，發同樣的願、修同樣的行。經裡面告訴我們，「發弘誓願，住真實慧，一向專志莊嚴妙土」，真正發願求生極樂世界，將來成佛廣度眾生，這個就是弘誓願，真正念住一句阿彌陀佛你就住真實慧。一向專志莊嚴妙土，就是一心一意求生極樂世界。極樂世界，這裡說「超勝獨妙」，超勝是超過一切諸佛淨土，其它佛淨土沒有辦法和它相比，所有的世界都比不上極樂世界這麼莊嚴、這麼美好。而且更加難得的是，阿彌陀佛用一句佛號來接引一切眾生，這個修學的方法、往生的法門是最簡單、最方便，這個才是真正的超勝。
「建立常然，無衰無變」，這個淨土不是普通的淨土，它不是天，天界還是有變化。六道當中，即使是往生到色界天、無色界天，它還是有變化，只是它的變化比較小，我們這個人道裡面的變化比較大。你看看，十年、二十年，人的變化就很大，我們要知道變化怎麼來的?變化是我們的妄想心。這個識心，妄識，阿賴耶識裡面生出來的，這些妄想心是變化無常的，它不是永恆的。真正無衰無變、沒有變化的唯有自性，自性是本不動搖。所以這裡面沒有生老病死、沒有成住壞空，任何事物都不會變動。所以極樂世界是法性土，是我們真如本性當中現出來的相，它不是阿賴耶識變出來的，阿賴耶識變出來的還是會變化的，它不會建立常然，無衰無變。真如本性，不動的真心變出來的相，才有極樂世界無衰無變的這種莊嚴。
『於無量劫，積植德行』。阿彌陀佛已經成就了，但是都還要用無量劫來「積植德行」，培養自己的德行，這個時間很長久，無量劫。修行真正要有恆心、有毅力，使這個功德更加殊勝，這是為一切眾生。『不起貪瞋痴欲諸想』，貪瞋痴叫三毒煩惱，凡夫都有。一般人貪世間五欲，財色名食睡，學了佛不貪世間的欲望，還貪佛法，這樣又想學，那樣也想學，這個都算是貪。佛叫我們是放下貪心，不是要我們換一個貪心的對象，所以學佛我們要一門深入，其它佛法我們都不貪，就是念一句阿彌陀佛求生極樂世界，去到極樂世界，一切佛法具足。所以真正無貪瞋痴的人就成就了，這是聖人不是凡夫。我們做凡夫難免會有「貪瞋痴欲諸想」，這個想是念頭，念頭是習氣，不可能說沒有念頭。你只要是凡夫一定會起念頭，念頭起來不怕，怕是怕我們起了念頭之後沒有覺察。所以這個念頭念念繼續下去，那就造業了，造業就會將來有惡報。所以我們「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起來的時候我們立刻要覺醒，這個念頭應不應該起?不應該起立刻要放下，用阿彌陀佛來取代它，把這個念頭換成阿彌陀佛，這才是真正的修行、真正的懺悔。我們說懺悔，什麼叫懺悔?如果你能夠一句佛號綿綿密密，念到不間斷，你就不會再造惡業了，你是真正懺悔。
『不著色聲香味觸法』，這個講不貪著六塵，對外面的境界我們不動心，順境也好、逆境也好，不要被它影響、被它誘惑。見到好的境界，順境現前了，我們千萬不要生起貪愛;對逆境，使我們生煩惱的這些境界、人事物，我們不要起瞋恚心。那你就有定力了，你能夠「不著色聲香味觸法」。我們的心不攀緣外面的六塵境界，收回來，用一句阿彌陀佛來統攝，使我們的心念念住在阿彌陀佛的佛號上。這個就是大勢至菩薩的修行方法，「都攝六根，淨念相繼」，六根不攀緣外面六塵，收回來，用一句佛號來攝住它，淨念相繼。你真正依教奉行，你是佛的好弟子、好學生，內不動煩惱、外不受誘惑。下面更加積極了，講到『但樂憶念，過去諸佛，所修善根』。我們如何才能夠控制我們的妄念，使我們不生貪瞋痴欲諸想、不受外面六塵的誘惑?阿彌陀佛給我們表演的就是「但樂憶念，過去諸佛，所修善根」，這個是憶佛、念佛。這個樂是很歡喜、很愛好，覺得最歡喜的事就是念佛，其它事情都沒有什麼吸引力，念佛就會覺得很歡喜，歡喜念佛。如果人真正到歡喜念佛的時候，這個成就就快了。過去諸佛所修善根，過去一切諸佛如來修的善根，是什麼善根?說句老實話，就是這一句阿彌陀佛，一切善的根本就是一句佛號。所以我們能夠但能念住一句阿彌陀佛，就是憶念過去諸佛所修善根。你看蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛怎樣成佛的?他也是念阿彌陀佛成佛的。這個是釋迦牟尼佛所修的善根，不但是釋迦牟尼佛，十方一切諸佛如來都是修這個善根，念佛成佛的。所以我們也是用這種方法，經文教導我們，叫做「發菩提心，一向專念」。能夠一向專念，要知道這一生一定成佛。
我曾經在美國讀書的時候，就見到一位老菩薩，這位老菩薩是在達拉斯佛教會修學的。她老人家有願，希望將來往生的時候在一個佛七法會當中往生，大家一起送她，她為大家增長信心，她有這個願，很難得。她一直聽我們師父講經，也是讀《無量壽經》、念阿彌陀佛。我以前在美國讀書，經常都會去達拉斯佛教會，我們師父過去去過很多次，在達拉斯也講過不少經。我第一次見師父，聽他老人家親自給我開示，就是一九九七年，在達拉斯。這位老菩薩我也認識她，而且很熟悉，她的幾個女兒都在佛堂做義工。她老人家很難得，語言很少、念佛很精進，她每天念佛最少兩萬聲，最少念一部《阿彌陀經》，或者是《無量壽經》。因為身體有點毛病，所以一開始拜佛的時候很不容易，但是她不貪計身，她堅持拜，從開始只能拜十拜，到最後二十拜、三十拜，到了最後每天拜一百拜。八十歲高齡的人能夠做到這點，需要很大的毅力。她雖然身上有病痛，她的胃不好，醫生懷疑她是癌症，但是她拒絕治療，八十歲人早點往生更好，何必還要去治療?她愈到病苦的時候愈是拚命念佛。有時候她的女兒陪著她，每個星期到星期五、星期六在佛堂念佛，二十四個小時不間斷，我本人都參加過幾次，二十四個小時不睡覺，一句佛號。
老人家非常慈悲，很關心周圍的人，常常都能夠儘自己的能力幫助他人。在一九九九年三月份，達拉斯佛教會打佛七，他們是一年打兩次佛七，春季一次、秋季一次，我經常去參加。所以一九九九年那次我也去參加了，那次是我們悟道法師主七，做主七和尚。她在那次佛七的時候，自己親手編織了一些圍巾贈送給女同修，沒有給我們男同修，做為留念。她自己的一點積蓄都拿出來去救濟貧苦，為自己家鄉修橋補路，或者是印法寶，真正自己對於世間一切都放下了。到了三月這次佛七，一起念佛念到第四天，我當時和她在場，她身體很好。她往生的前一天，我見到她在佛堂繞佛都很好，我跟著她繞。到第四天念佛的時候，我見到她，因為我們是東西兩單，男女是分開坐，我是坐在第一排，所以前面的女眾我可以看得很清楚。在念佛念到大家坐下來，念佛止靜的時候，我就看到這位老菩薩，叫做馬玉葉老菩薩，這位馬老菩薩就站起來在自己的位置上三拜，跟著就走出去了。我看到這一幕，心裡打了個妄想，止靜都沒有完，為什麼老菩薩就出去了?結果止靜完畢了，我們重新念佛，開始繞佛，繞到最後面那個休息室這裡，我們穿過休息室，發現這位老菩薩竟然坐在沙發上已經往生了。我們大家立刻就開始為她助念，這個是她的相片，她就坐在沙發上穿著海青，海青上面還有她的名牌。參加佛七的人每個人都有名牌，當時參加的有一百多個人。
真正她自己實現她的願望，在大佛七裡面往生，而且一百多個人為她助念。我坐在旁邊，這個是我，所以當時我坐在旁邊給她助念。我覺得不是我為她助念，是她為我助念，她幫助我。坐著往生，她自己預知時至，她知道什麼時候走，不過她不跟別人說，到了時間她自己出來。你看身體一點毛病都沒有，雖然說有病，但是不會妨礙她往生，她在沙發上一坐，念著一個阿字就往生了。所以，確確實實只要能夠發起真心，相信求願往生，你能夠念阿彌陀佛，一向專念，一定能夠得到，我親眼見到的。她往生之後很殊勝，全身柔軟、頭頂溫熱，很明顯往生的瑞相，稀有難得。她往生之後二十幾個小時，我們發現她的臉色變成金黃色的，真是經上說的紫磨金色身相，真是這樣。
今天時間到了，我們先講到這裡，到明天晚上我們再把《無量壽經》後面的大意和大家做一個介紹。阿彌陀佛。