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無量壽經玄義（共十八集） 淨空法師講述

無量壽經玄義 （第一集） 1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-01

今天我們利用這次的機會，跟諸位在一起研究淨土宗裡面最重要的第一經，就是《無量壽經》。這部經黃念祖老居士有一本註解，我想這個註解每位同修都有了。可是我們這次的研究並沒有完全依照這個註解，他這個註解是在一個非常的狀況之下寫成的，所以與古德注經在體例上有一點不相同。他的方式都是引用前人的解釋，就正如同一部《無量壽經》大辭典一樣，對於我們學習研究是有很大的貢獻，也有很大的幫助。前面這段玄義非常重要，這個玄義是古著裡頭沒有的，我們要想對於老居士在淨宗修學上的認識，讀他的玄義就能夠看得出來。我們這幾天重點就是在研究這部分。

在去年，我們印了這個小冊子，也是在此地跟諸位做十天的研究，不知道你們有幾位同修沒有參加過這個研究會？這個小冊子就是根據黃老居士的註解編寫出來的。因為他的註解內容非常的豐富，要詳細來解釋是要相當長的時間。我們把它重要的摘錄出來，摘錄成一個小冊子。這個小冊子講起來也需要二十個小時，便於講席當中能用編這個小冊子。這個小冊子印得很多，如果要沒有的話，跟達拉斯要，達拉斯那邊應該還有這個書。

這次的研究我們就用這個提綱，內容都在註解裡面。不過這是事隔一年，一年前我們在此地也是用了十天的時間來討論這個科目。今年我到此地來之後，最大的一個感觸，這個感觸不僅是在美國、在台灣、在東南亞、在香港，可以說普遍的存在，就是佛法已經亂了；這也正如同我們李老師在往生之前給學生們囑咐，他說「天下大亂」。佛門也不例外，現在是大亂，可以說是有史以來，不但在中國，在全世界都亂了。這個「亂」絕對不是一個好現象，我們要特別提高警覺。亂從哪裡亂起？從觀念上亂起，從想法、看法上亂起，這個事情痲煩就大！

在過去，可以說是一百年以前，或者說七十年以前，那個時候亂是剛剛開始，但是還有原則可循。在東方，大家的看法、想法總還是以孔孟、以佛法為一個基礎，作為一個標準。雖然有偏差，距離這個標準不至於太遠，這是七十年前中國人都還念過四書五經，都有這個觀念。七十年前的西方人，絕大多數隻相信上帝，所以西方人的想法、看法還有一部《聖經》做他的標準。但是七十年後的今天，我們中國固有的文化、教學已經背棄得乾乾淨淨。在西方，縱然是基督教徒、天主教徒也不相信有上帝，人類登入月球之後，可以說給一般人心目當中上帝已經打了許多問號。於是乎東西方的這些人們，思想上就造成了重大的混亂，思想一亂，就會影響到行為，行為一亂；換句話說，就是天下大亂。這可以說是有史以來最大的劫難，最大的災害，可能在我們有生之年都能夠見得到，這是非常不幸的一樁事。我們正好生在這個時代，所以特別要提高警惕。

人生最高的享受，也可以說是真正講離苦得樂，這是佛法修學的標準。苦從哪裡來？你要找那個苦的根源，可以說就是思想、見解錯誤，錯了，那就是苦的根源。我們想法、看法就有了偏差，有了錯誤，這是苦本，是苦的根源。樂從哪裡來？樂從你的看法、想法正確，沒有錯誤，愈是正確就愈快樂。這就是佛經常講的正知見與邪知見。正知見跟邪知見有什麼標準？這個標準在中國無論是佛法，無論是世間法，在中國世間法就是講孔孟、老莊，但是依然是以孔孟為主流；可以說儒跟佛是一個標準，都是講本性。愈是與性相應、相接近的，這個思想境界就正確的，與真性相違背的，這是錯誤的，所以用這個來做標準。

孔老夫子在《論語》裡面曾經兩次說到，講到「性相近」，這個講法正確。性相近就是講一切眾生的本性是很接近的，差不了好多的，這是孔老夫子說的。孟子是講「性善」。「人之初，性本善」，性本善是孟子講的。講「性惡」是荀子講的。孔老夫子沒有說性善惡，只說這個性相近，大家都差不多。所以孔老夫子講性是講的本性，性相近；孟子與荀子講的性是習性，我們講「習慣成自然」是習性，不是講本性。習性裡面有善有惡，本性裡面是相同的。所以他跟佛法非常非常的接近，都是以這個為標準。

佛法修學其目的就是求明心見性。明心見性是禪宗提出來的名詞。其實不僅是禪宗，佛法任何一個宗派，任何一個法門，所謂八萬四千法門，無量無邊法門，沒有一個法門不是以見性為修學的目標；換句話說，他之所以有這麼多宗派，有這麼多法門，只是求見性的手段方法不相同，方向目標決定是相同的，所以佛法說「法門平等，無有高下」。法門確實是平等的，但是雖然法門是平等，沒有高下，但是這裡面確實有難有易，這就講難行道與易行道。難與易實在講，還不是產生在法門上，我覺得法門裡頭沒有什麼難易，難易發生在哪裡？發生在我們習性上，本性裡頭沒有，習性裡頭有。習性裡頭無始劫以來我們這個習慣，這個東西痲煩事情，我們這個習慣，實在講不是一生的，生生世世，所以佛經常講「無始劫以來的習氣」。

這些習氣我們怎麼曉得？實在說如果你要是從作夢，夢境裡面細細去體會會發現。我們作夢有時候做了糊裡糊塗的夢，從來沒想到這個事情會夢到，這些是什麼事情？這是從哪裡來的？決定是有原因的。在佛法說你阿賴耶識裡頭如果沒有種子，決定不可能有這個事現前；那我們在一般社會裡面講意識。你這個意識裡面決定有種子，因為在夢中的時候，你控制你自己的力量比較薄弱，所以那個種子它就起現行，就現相，所以夢是這麼來的。有許多事情我們這一生當中從來沒有經驗，會在夢中發生，那個必定是前世的，或者是再前生的，無始劫以前的。如果過去世沒有這些習性，你怎麼可能會去作夢？不可能的事情。從這個地方我們能夠體驗得出來，確確實實我們有過去世，過去世還有過去世，生生世世這些善惡習氣很重。

這些習氣在佛法裡面講就叫做業障，就有障礙！那個障礙多，你看哪個法門，他這個業障確實把這個法門障住了，這個法門對我們來講就困難、就難學了。有些法門這些障礙障不住，障不住，這個法門對我們來說就容易。所以難易不是法門本身，法門本身的確還是平等的，他講難與易是我們自己根性，否則的話，有些人學那個法門為什麼很容易就成就，我們去學為什麼就不行？可見得不是法門有難易，這的確是產生在我們自己本身上，也就是本身的習氣障礙。這樁事情對我們修學成敗關係非常大，所以我們一定要認識清楚。

我們自己選擇法門不能不慎重。法門選擇有沒有標準？這個標準又如何來建立？這就是我們選擇法門關鍵的所在。佛法既然那麼樣著重於真如本性，真如本性就是我們自己的真心，真心、本性、真如，名字不同，事實上是一樁事情，就是真心！所以禪宗講明心見性，實際上就是恢復我們本來的真心。真心就是本性，你能夠真心用事在佛教裡頭就叫做成佛；所以一切眾生他不是用的真心，他用的妄心。你會用真心，那你就叫做佛。所以佛跟眾生的差別就是一個會用真心，一個用妄心。

什麼叫真心？在淨土宗裡頭最簡單的講法，真心就是清淨心。你心清淨就是真的，你的心不清淨就是虛妄的。這句話淨宗很重視，其實禪宗也不例外。六祖大師開悟的時候，給五祖提出他悟的境界，第一句話就是說「何期自性，本來清淨」。這個話要用現在話來說，怎麼會想到，真如本性本來是清淨的！這他見到的。他說了五句，這是第一句。你才曉得我們的自性、我們的真心本來清淨，所以他說「本來無一物，何處惹塵埃」。你明白這個道理，我們在一切法門選擇就有了門路。

也就是說，這麼多法門擺在我們面前，我選擇這個法門，能夠確確實實恢復我心地的清淨，那這個法門就很對我的根性，這就契機。如果選擇這個法門，我修來修去，心得不到清淨；換句話說，這個法門我有業障，我有障礙，不適合我修學。所以契機就正對著我們根性的法門，必然會收到這樣一個效果。就是你的心，你最初來勘驗是一年比一年清淨，再進步就是一個月比一個月清淨。能夠到一個月比一個月清淨，我可以告訴諸位，你求往生西方極樂世界就可以拍拍胸膛我決定往生。為什麼？這個感應非常顯著。功夫再要進展，那就是一天比一天清淨，那不得了，到這種那真是祖師大德，那不是普通人能做得到的。普通一個人能夠覺察到一個月比一個月清淨，這樣的人決定是上品往生，縱然不是上品上生，他總是上品中生、上品下生，決定是上三品，他會覺得月月清淨，這樣才有效果。這是我們選擇法門，你要注意到的。

不要去批評一個法門，你去學學看，試試看，有沒有這個效果。妄念的確少了，煩惱少了，就是分別執著少了，貪瞋痴慢少了，心逐漸逐漸定下來，看到一切境界不計較了，不要在這個境界裡面計較是非人我，不去計較了；也不會在境界裡計較得失好惡，不計較這個；他心在境界裡能夠很清淨、很平淡，這是非常好的現象，非常好的境界，這就是你功夫得力了。這是說明我們怎樣去選擇法門。

其實，佛法傳到今天，我們所接觸到的，在大體上來分不外乎禪、淨、密這三樣，在今天世界上流行的最為普遍。現在對於教下研究的人已經不太多了，為什麼？因為現在人的觀念第一個要求新，第二個要求變，第三個要求快。要求新、要求變、要求快速，教下是要費相當長的時間。因此教下在今天不容易振興，正如同儒家、道家，只有極少數專門的人在大學哲學系裡面去研究個幾年，不能普及到這個社會。所以今天這個教裡頭無論是華嚴宗、天台宗、唯識三論研究的人真是鳳毛麟角，太少太少！

在佛門裡面，說老實話要符合這三個條件，要求新、求變、求快，還的確禪宗、密宗、淨土宗很符合這三個條件，於是這三個宗派就普遍流傳到全世界。但是這三個宗派裡面，諸位要特別了解，這三個宗派裡頭，在現在的社會裡頭有正、有邪，我們要把這個辨別清楚。我們不能說禪宗不好，不能說密宗不好，禪與密都非常非常了不起的。問題在哪裡？問題在《楞嚴》上所講的「邪師說法」，禪裡頭如果邪師說法，禪就變成邪的，邪法不是正法。密裡頭如果是邪師說法，那個密也是邪法不是正法。這正是我們中國古人所講的「人能弘道，非道弘人」，道沒錯，那講的人把它講錯了。錯在什麼地方？我們能不能看得出來？能，只要你細心。如果你接受他的教導，真正能夠得到清淨心，得到覺不迷，正不邪，清淨不染，那它就對了，就正確了。如果我們跟他學習得不到這三條，就是覺正淨我們得不到，那麼他教的那個就有問題。所以你如果很冷靜從這些個地方體會，邪正不難辨別。

但是今天修行人，實在講很不容易，如果自己不是大善根、大福德，在這個時代很難成就。為什麼原因？因為我們的大環境不好，你生活在這個社會上，你免不了要跟這些環境接觸，你會受這些環境污染，這個問題嚴重。所以我們修學環境比不上古人，古人的修學環境，說實在話非常單純，的確環境上它能夠幫助你六根清淨。

所以你到中國大陸去看一看，寺院叢林都是建在山上，高山上。在從前，交通工具根本沒有，你要到寺院裡面去參訪，走路要走好幾天！從山下要到那個寺廟上，走到寺廟還要走三天。像九華山就是如此，你走到九華山下，到地藏菩薩那個廟要走三天。它都是石階，幾千階！很不容易走上去。所以在山上修行的人，那個時候沒有報紙、沒有雜誌，也沒有無線電廣播，他對於這個山下的事情，他不知道，山下要發生什麼事情了，必須有人上來，才帶來訊息來，才曉得這發生什麼事情。

在過去這個社會，除了修行道場建立在山上，一般住在鄉下的，有很多鄉下的鄉下人，就是鄰近一個村莊，老死不相往來，他活動的空間就那麼一點點大，他心多清淨。不像現在人，每天聽廣播、看報紙、看電視，芝痲大一點的事情，天下事情發生了，我們統統都曉得，這個頭腦裡頭都印上。您說這個頭腦裡頭一天印多多少少這些我們可以不必知道的這些問題，這是什麼？思想上的染污。現在人知識要豐富，天下事樣樣都曉得。樣樣都曉得如果你心能夠得清淨，能夠如如不動這好事情，那是智慧。如果你沒有這個定功，你知道太多，就是煩惱太多了。所以古人講「知事少時，煩惱就少」。你知道事情少，煩惱就少了。「識人多處，是非多」。你認識人多了，是非就多。所以古時候修學的環境就是接觸得少，你認識的人也少，你知道的事情也少，心當然就清淨了。

所以佛法修學首先要訓練清淨心。心到真正清淨了，佛法里是要開放的，儒家也開放，叫什麼？叫參學，就是到處去旅行去了。所以說讀萬卷書，行萬里路，那時候叫你樣樣都知道，知道是什麼？知道是智慧。你心地清淨，你知道的事情多，你能夠分析，你能夠判斷，決定不會有錯誤，所以那是無量的智慧。現在人沒有這個定功，都是分別執著妄想，知道得愈多，真的煩惱愈多、妄想愈多，他心怎麼能安靜下來？

這是說明我們現在的大環境不如古人，古人在那個環境裡面，還講求五年學戒。儒家的國小是訓練什麼？就是訓練清淨心，從小孩就培養起。現在我們曉得這個理論非常非常好，能做得到嗎？沒有人做，現在是做不到！這已經變成歷史上的名詞了。縱然說我們自己家裡頭的小孩，我們想這樣做，不可能，為什麼？他離開家出去跟別人混，人家不是這樣教我的，你為什麼這樣教我？他不懂得，所以無法接受。換句話說，儒跟佛，說老實話都斷了，在根本上就斷除了。

儒家國小從七歲開始，所以七歲就外父，父是師父。中國在過去的社會，每個家庭內外是有分的，通常再小的家庭住四合院，四合院就分內外，兩面的廂房這是外面，所以老師叫西席、西賓，住在西面這個廂房，這是客房。東面就是主人，所以東道主，東面是主人住的，西面是客人住的，看老師為上賓。七歲的小孩就離開父母，完全跟老師。不僅是老師要教導他功課，生活都要跟老師在一起，所以他是接受生活教育。

國小的教育是生活教育，教什麼？教他灑掃應對，教他孝順父母，尊敬師長，友愛兄弟。也就是國小教育的教學宗旨，就是五倫八德，人與人的關係，教這個。從小培養他這個概念，所以他一生的想法看法有一個標準，他小時候培養的這個標準不會有太大的偏差。所以國小著重在德行、言語。

孔老夫子教學的四科（四個科目）第一個是德行，就是道德教育。第二個就是言語，這兩條是在國小完成。除此之外，國小教育著重於讀誦，就是背經。把四書五經、諸子百家重要的東西老師選擇出來，讓學生背誦、讀誦。所以教童蒙，童蒙就是十二歲以前這小孩是不講課文的，就是叫你背。能夠背過之後，再背遍數。通常在我們中國過去教學的標準，天賦很高的（就是很聰明的人）背一百遍。你這個書會背了，會背了從頭到尾背一百遍，為什麼背這麼多遍？你一生都不會忘記；中等天賦的人大概是一百五十遍到二百遍，根性最差的人要背三百遍到四百遍。這是我們中國古時候的教學法，目的都是叫你一生不忘記。像我們台中李老師就受過這個教育，所以你看他寫文章，八、九十歲的時候寫文章，引經據典，他不要去查參考資料，不要去查原文，他小時候統統背過。他寫出來的，你去找原書查對，一個字不會錯。這就是你一生受用不盡，也是你一生生活、處事待人接物的標準。因為他讀得遍數多，記得太清楚，起心動念他就想到：孔老夫子怎麼說的，佛怎麼說的。他這個印象立刻就能夠現前。確確實實他就能夠約束自己，規範自己，這是讀誦的利益。

到十三歲之後，進太學，太學裡面就是研究討論講解。所以中國過去教學分兩個階段，小孩的時候不懂事，記憶力好就專門利用這個記憶力，叫他把所有應該記的東西統統在這個時候都記住。到了十三、四歲慢慢理解了，開解的時候，這再跟他開解，跟他研究討論，他把教學分成這兩個階段。同時一天叫他念幾百遍書，他就不胡思亂想了。所以這個方法實在講是訓練他的根本智，也就是訓練他清淨心。否則的話，小孩喜歡玩，他會想著點子去玩去了，一天叫他念幾百遍書，他沒有法子了，他沒有法子胡思亂想。用這個方法從小就訓練他清淨心，就訓練他定力。

所以一般看起來，你拿中國在一百年前東西方的小孩一比較，你就能非常顯著看出來，中國小孩像小大人一樣，規規矩矩的，外國的小孩活活潑潑，比不上他的活潑；但是如果論智慧，外國人比不上中國。在活潑外表，中國人比不上外國，各有優點。所以中國人能夠深思遠慮，眼光能看得很遠。今天兩種教學的得失後果，我們可以看得清清楚楚、明明白白。兩相一比較，我們能夠肯定中國過去那種教學是成功的、是有價值的，西方民主自由放任，這個後果是不堪構想。這些地方實在是讓我們很冷靜的去思考、去觀察，我們應當選擇什麼樣的道路。

在佛門裡面無論在家出家，初學就五年學戒。五年學戒就是五年基本教育。基本教育裡面也是著重於生活教育，跟儒家國小教育灑掃應對實在講沒什麼兩樣。你到寺院裡邊去想學佛，一開始這五年當中，你就替寺廟做工，一切勞役的事情你統統都要做。因為佛教到中國來之後，可以說完全是中國化了，不再是印度那種方式；印度是托缽的制度，到中國來沒有托缽了。佛教一到中國來就接受帝王的供養，就沒有托缽了。到叢林制度建立之後，百丈大師提倡的「一日不做一日不食」，所以像種菜，這是非常之普遍，種這個雜糧，挑水、砍柴、灑掃當然就更不必說了。寺院有那麼大的環境，清潔，實在講寺院的確非常乾淨，你到裡面去，的確是一塵不染。這些工作誰去做？絕對不是去僱人去做去，是這些初來學佛的人他們做。期限五年，五年以後那由新的來接替，接替你就可以不必做這些粗活了，你再可以研究經論。所以初五年是要替常住服勞役。

這個服勞役實在講是我們佛門講的修福！修福當中又修慧，福慧雙修。修慧怎麼個修法？修慧是讀經，所以中國過去寺院叢林跟現在道場完全不一樣，的確它有道風、它有學風。這是寺院叢林的特色，所以學風就是他專門修學哪些經論，實在講就像我們現在教育裡頭專科大學，這個科目好像在全國它是第一，它是專修專弘。比如講五台山，賢首宗他們是華嚴專門大學，專學華嚴的。所以說在中國全國，你想學《華嚴》到哪裡去？就到五台山去，到咱中國。你看我們鄰近的國家，南面像越南，越南的佛法是中國傳過去的。韓國、日本想學《華嚴》的都到五台山去，那一面是《華嚴》等於說是專門大學，這就是它的學風。你想學《法華經》，那就在天台山，在浙江溫州那附近。浙江的天台山，智者大師在那裡創辦的，專門教《法華經》。所以就變成一種權威。

唐朝的窺基大師就是玄奘的學生，在洛陽慈恩寺創辦了法相唯識宗，他根據有六部經，十一部論，就是六經十一論，這差不多是一些宗派裡面經論最多、最豐富的。六經十一論，建立了法相唯識宗。可見得他的確有專門修學的經典，他不雜，他不亂。除這個之外，像戒律。道宣律師，唐朝時候在終南山，依據《四分律藏》，這部書的分量相當於《華嚴經》，建立了律宗，三論，禪宗是從印度傳過來的，禪是達摩祖師傳來的；密宗也是從唐朝時候傳來的，三藏無畏、不空三藏；淨土宗是我們中國人自己建立的。中國人自己建立有四個宗派，在中國。律宗是道宣律師建立的，中國人建立的；淨土宗是慧遠大師，東晉時候在廬山辦念佛堂，開宗從他建立的；華嚴跟天台，這四個宗派是我們中國人自己建立的。所以它有獨特的學風。

除了學之外還要修，所以修我們就稱為道，它有獨特修行的方法，我們叫道風。比如華嚴宗裡面，修學的方法是修法界觀、修止觀的方法。禪宗用的是觀心，以後改用參話頭。天台宗用的是止觀，摩訶止觀、小止觀。淨土宗用的是持名念佛，執持名號。這些就是我們講的道風。這個道場它依據哪種經論，用什麼方法來修行，這非常重要。如果說這個道場裡面沒有所宗的經論，沒有一定修行的方法，那就不能稱為道場。李老師常常講的有廟無道不能興教。雖然有廟，雖然信徒很多，香火鼎盛，但是他沒有依靠的經典，沒有修行的方法，這不能算為真正的道場。真正道場一定要有學、有道。

根據他所學的，五年學戒就是要讀誦他主修的經論，像華嚴宗那一定要念《華嚴經》。《華嚴》在中國有三次翻譯，我們稱為《六十華嚴》，這是第一次翻譯，東晉時候翻譯的，因為它六十卷，我們稱它《六十華嚴》。第二次唐朝時候翻譯的，就是武則天時代翻譯的，我們叫它做《八十華嚴》。第三部是唐德宗時候翻譯的，就是《普賢菩薩行願品》四十卷我們稱為《四十華嚴》。所以《華嚴》有三種譯本。學華嚴宗的這三種都要念，不學華嚴宗的大概只念《八十華嚴》，這是流通最廣的。如果是專學華嚴宗的，這三大部都要念。原因在什麼地方？當年杜順和尚建立華嚴宗的時候，杜順、智儼、賢首，華嚴宗前面三個祖師統統都是依靠《六十華嚴》。因為唐朝那時八十卷沒翻譯出來，他們都依據這個，他們有很多著疏、有很多論述都是依據《六十》，所以你不讀《六十華嚴》你沒有辦法了解他們思想體系。從清涼以後，清涼宗立這就是《八十》跟《四十》，所以這三部統統要讀誦，時間五年。

像天台，天台學《法華》，《法華經》雖然比《華嚴》少，但是他們的老師要求也很厲害，他要念老師的註解，這就是智者大師的註解。《法華經文句》，他註解的名字叫《文句》，就是你要念《法華經文句》，要念《法華經玄義》，玄義就是智者大師講《妙法蓮華經》的經題，他著作講經題，這是我們中國佛教裡頭很有名的「九旬談妙」。九旬是九十天，光是《妙法蓮華經》這個題目講了九十天。這部書現在是精裝本，這麼厚的三大本，從前線裝本是二十本，二十冊，二十冊就是解釋《妙法蓮華經》這個題目，就是天台家的五重玄義，所以叫九旬談妙。要念這個，要背這個。要背《文句》，要背註解，還要背他們修行的方法，修的止觀，《摩訶止觀》。這三部書稱作天台三大部，那個分量要是從前線裝本堆起來六十冊，堆起來會這麼高。五年當中要把它念完。只要念不求解義，著重於念經。

他念經的用意非常非常的殊勝，這是我們要知道，你不知道你不肯去念。念有什麼意思？天天念這個東西，枯燥無味，你不曉得。念經就是戒定慧三學一次完成。念經的目的是修戒、修定、修慧，用這個方法。怎麼知道他是學戒？戒律諸位要知道，雖然條文很多，它的精神就是兩句話「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的精神，戒律的宗旨。所謂比丘戒就是小乘戒，小乘戒著重在諸惡莫作，大乘菩薩戒著重在眾善奉行；凡是對於一切眾生有利益的，菩薩都要做。所以你讀經的時候，你腦子裡頭自然不打妄想；腦子裡頭沒有妄想就是諸惡莫作，身不作惡了，連惡事想都不想了，天天在念經！所以諸惡莫作有了，圓滿具足。

經典是佛從真如本性流露出來的言語文字，是善中之善，沒有比這個更善的，所以讀經就是眾善奉行。雖然那個善你沒做，那個善根都在了，一切善法都從這個根生的。你今天來培養這個善根，所以就是眾善奉行；因此我們讀經第一個修戒達到了，真是圓圓滿滿的達到。第二你讀經要專心，專心就是修定，所以第二個目標達到了，修定的目的達到了，專心。第三個目標修慧，慧是什麼？這個慧是講根本的智慧，《般若經》所講的「般若無知，無所不知」。你要想無所不知先要修無知，無知然後才能夠無所不知。無知是什麼？就是清淨心。所以讀經是求根本智，修根本智，你對這個經文念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，沒有念漏掉，這就是根本智，這就是般若智慧。到起作用的時候這是後得智、是權智。所以智慧給諸位說，對自己來講是一念不生，外面一切境界了了分明，心裡頭一念不生，這是智慧，這是自受用。對別人你能夠講得清清楚楚、明明白白，叫別人能夠開悟，那就叫無所不知。無所不知不是自己受用的，這個諸位要知道，是他受用的，是對別人來講的。對自己來講要無知，對別人來講我無所不知，這是般若。

所以你看經上有個小故事。有一個人曾經問釋迦牟尼佛，他說：你弟子當中，舍利弗尊者智慧為什麼會那麼大？他好像真的是無所不知。釋迦牟尼佛就指著講堂旁邊那個鼓，敲的鼓，指著鼓，他說：你看到那個鼓沒有？他說：我看到了。他說：鼓的裡面有沒有東西？沒東西，空空的。他說：就是因為它空，它一敲才會響，舍利弗尊者心裡空空的，什麼都沒有，就像鼓一樣，大扣則大鳴，小扣則小鳴，不扣就不鳴了。佛用這個來做比喻，所以你要真正有智慧，你心要清淨，什麼都沒有，這是智慧。你看《般若心經》是《般若經》裡面的精華，《般若經》裡面的綱要，它最後的結論「無智亦無得」。如果我們要粗看這兩句，那不嚇壞了，《般若經》修到最後無智亦無得，什麼都沒有了，我學它幹什麼？殊不知他那個無智是圓滿的真智慧，他那個無得是一切統統得到了，盡虛空遍法界他統統得到了。這是如來果地上的境界，所以我們要想成就，最高的境界一定要學無智亦無得。

無知就是根本智，無得就是沒有得失。我們這個世間凡夫患得患失，沒有得到的想得到，得到之後又怕丟掉，這就是煩惱，心理上很大的負擔。如果得失的念頭沒有了，你看這個心多清淨、多自在！真的沒有得失，一切法當中世出世法裡頭統統沒有得失。沒有得失是給你講真話，有得有失是你的錯覺，你看錯了，你想錯了，實在沒有得失。沒有得失才是跟你說的真話！這是宇宙人生事實的真相。

你明白這個道理，你才會歡喜念經，為什麼？我才曉得原來我念經是修戒、修定、修慧，戒定慧三學一次完成。我一天念一個鐘點，我修一個鐘點，我念兩個鐘點修兩個鐘點，你這叫真正在修行！可是念經決定不能想經裡頭的意思，你一想這個經里什麼意思，這怎麼講法，你三學都沒有了。你的戒學、定學、慧學統統沒有了，那變成什麼？變成把佛法當作世間書來研究、來讀了，就是佛法變成世間法了。所以佛法它的目的是求戒定慧，世間法它的目的是求知識。這統統是念書，所求的不一樣，因此它念的方法態度不相同，這是諸位一定要知道。

所以讀經你只要選一本就夠了，你說我應該讀什麼經？那是你自己去選擇的，選擇適合於自己根性的，適合於自己根機的。當然最好你所念的與你所修的這個法門相應，這對於你將來修學成就幫助非常之大，幫助很大。比方說學《華嚴》的，他最好是選擇《華嚴經》來讀；他要學天台的，最好是讀《法華經》；專修淨土的人最好是讀《無量壽經》，這就是與自己修學相應，對於將來自己修行有很大的幫助。如果單單講得戒定慧（得三學），那任何經典沒有差別，都可以達到這個目標。不但佛法能達到這個目標，就是世間書籍也行，念四書五經都可以，只有不求解，我照這個去念，我念它幹什麼？我修戒定慧，都能達到，可見得一切法的確是平等法。但是你一解義這個法就不平等了，不解義的時候一切法是平等法。哪一種方法都可以幫助你達到戒定慧三學的基礎。這是不可以不知道的。

所以古人為什麼一定這樣強調五年當中要打這個根基，但是那是一般訓練初學的，或者說初出家，或者在家同修初學的人，用這種方法。在那個社會環境裡，每家、每個寺院、每個老師都是這樣教學，我們看到很自然，也不會覺得很奇怪，都是這個教學法。普遍都能夠接受。現在不行了，現在開佛學院了。佛學院這一開，給諸位說，佛法的命就斷掉了。為什麼說佛法命斷掉了，就是這五年學戒的精神沒有了，方法廢棄掉了。按照現在一般學校上課的方法，每天有幾堂課，有幾個老師來教，安排幾種科目。第一個鐘點講《無量壽經》，第二個鐘點講唯識，第三個鐘點講般若，一個老師講一樣。這一個鐘點聽了還沒有能消化，馬上又換另外一個，這個又忘掉了。這樣學個三年、四年，學了三、四十部經論，跟了十來個老師學習，三、四年之後只多懂得一點佛教常識皮毛，一樣都不能深入。如果再說得不好聽的話，就是這四年滿腦袋裝上分別執著妄想，學的是這些東西，決定得不到清淨心。

所以佛學院是佛教重大的一個障礙，佛教怎麼破壞的？就用這種方法破壞了。破壞佛法三個大因素：第一個是皈依，第二個是受戒，第三個是佛學院，這三樣東西把佛教徹底破壞了，這也是我們應當要明了的。所以今天佛學院訓練不出高僧大德，從前老方法，你看哪個寺院叢林不出高手。由此可知，教學的方法非常重要，決定不能夠疏忽。

今天善知識難求。求不到善知識不是沒有辦法修學，有方法。我去年也曾經告訴諸位，學古人，私淑古人。這種方法是孟子開始的，孟子是第一個，他學孔老夫子。孔子那個時候已經不在世了，過世了，過世了想跟孔老夫子學，那怎麼個學法？孔老夫子的著作在世間，他就專門念孔老夫子的書，用這個方法。念了之後，有不明了的地方再去請教孔老夫子的弟子，請他講解，用這個方法來修。他學成功了，學得很像孔子，所以稱之為亞聖。孔子我們中國尊稱為至聖，孟夫子是亞聖。私淑古人就是跟古人學，他是第一個。

他開了這個風氣之後，在我們中國歷代有許許多多的高手，幾乎統統用這個方法來成就的。在歷史上最著名的像司馬遷，漢朝的大儒司馬遷，寫中國第一部歷史的《史記》。司馬遷就是學左丘明，左丘明的《左傳》，這是在五經裡面就有，五經、十三經裡頭都有《左傳》，左丘明寫的。《左傳》可以說中國最古老的一部歷史。綱是孔老夫子寫的《春秋》，孔老夫子作的，《傳》是註解。孔老夫子雖然寫了一樁事情，但是沒有詳細書，左丘明就把這個事情詳細記載了下來。這個文章寫得好，司馬遷他就專念《左傳》，在我們想至少念了幾千遍，所以他的文章寫得跟《左傳》一樣，寫得非常之好。司馬遷是學左丘明的，他學成功了。

唐朝，唐宋八大家第一位是韓愈，韓昌黎。韓昌黎學誰的？學《史記》，學司馬遷。這個人是熟讀《史記》，所以他學成功。他的文章是唐、宋兩代第一人，也是把《史記》念得透熟！這是從前李老師教給我們，講文言文的時候，他老人家告訴我們，念《古文觀止》，他說你要想看得懂文言文，你能夠熟背五十篇古文，文言文你就沒有障礙了。因為佛的經典最晚都是宋朝翻譯的，所以一定要有文言文的基礎。你念五十篇古文，文言文就沒有問題了；如果你要能夠背誦一百篇古文，你就能寫文言文了。我們想韓愈（韓昌黎）決定不止念一百篇，他的功夫下得深，所以他的文字能寫得那麼好。這些人說實在話並非天才，努力成功的！這值得我們效法的。

李老師給我們這樣說法，所以我們今天是不是再要從《古文觀止》下手？我們跟他做學生的人是從《古文觀止》下手的。《古文觀止》三百多篇，李老師統統給我們講完。但是講的時候並沒有按順序，選的講，可是選的講，到最後把這部書統統講完，前後大概講了八年。一個星期講一篇，講了差不多七、八年，我在台中十年，聽了他這一部《古文觀止》。

現在，我們覺得《無量壽經》很好。夏蓮居居士的會集本一共四十八篇，距離五十篇就差兩篇，所以非常接近。如果我們能夠把《無量壽經》念它個三千遍到五千遍，我相信，不但你的文言文讀沒有問題，你也會寫得非常好，自然就能夠寫了。這個文章是標準的漢文。它最大的好處就是通常，不難，不生澀，不太深，這是非常非常的難得。這種就是佛經的翻譯跟古文的確不一樣。所以諸位展開經典看，你把那個《古文觀止》比較，不相同，《古文觀止》的確它用的點很多。它的確是文言，當年翻經的人所翻譯的也就是那個時候的白話文。因為佛經希望能夠普遍流傳，希望每個程度很淺的人都能看得懂，所以翻經用的這個文字不用很深的東西，都是用很淺很淺的，就是當時的白話文。這是我們要曉得翻經大師他們的一番苦心。尤其是夏蓮居會集的這五種，把艱難生澀他都淘汰掉了，取這個很容易懂的。意思都非常明顯的，這非常非常難得。

當我們自己或者心不清淨的時候，心不平的時候，你最好經卷展開，好好念一遍；這一遍念下去，心平氣和。所以日常處事待人接物，決定不能感情衝動，感情衝動很容易做錯事情。做錯之後我們會後悔，明了之後會後悔。與其後悔那倒不如我們不要犯錯，不要犯錯時候怎麼辦？保持自己冷靜。保持不住？讀經，用這個方法。所以你修戒定慧的時間愈多愈好，愈長愈好，天天真正要在這上用功。

我們明白上面這些原理原則，這都是非常非常根本的問題。你如果真正明白了，我們在初學的這個階段，可能就會被人家說我們有一點像開倒車的，趨於保守了。這是真的。為什麼要這樣做？諸位曉得度自己要緊！剛才說了，知道事情太多了，接觸人太多了，你戒定慧三學決定有障礙。

我們從今天起確實是要把一切境緣遠離。境是物質環境，緣是人事環境。真的，我們要趨於保守。但是絕對不是叫你永遠保守，至少要三年，你把心定下來，定三年。我三年不與外界接觸，除了我們自己現在的工作，工作是要謀生活的，這是沒有辦法，必須要去做的。除此之外，能夠避免的儘量去避免，用這個時間來讀經，修戒定慧。你能夠把心靜上三年以後，你再去接觸這個社會，會迥然不同。為什麼？你有能力辨別是非邪正。境界只要一接觸，一看一聽就明了，你就有這個能力，為什麼？清淨心現前了，起作用了。所以這一點非常非常重要。

我們講學佛有魔障，什麼魔障？就是人與事的障礙。今天這個人來邀你，明天那個人來請你，你不能不去應酬，這叫做魔障。搞得心不能定、不能清淨。我念這部書，還有幾個電話打進來，這個東西多痲煩，這就叫魔障。所以要避免這個魔障，我在讀經這一個鐘點我把電話拔掉，我安靜把這一部經念下來。念完之後，把電話再插上，再辦事情，要這樣做法，這樣才行。換句話說，一定要保持身心清淨，我們學東西才能上軌道。所以一定要曉得我學佛的目標在哪裡。我們今天修淨土，我們終極的目標是西方極樂世界，我們這一生決定要成就，這個事情是真的，決定不是假的。

在民國五十七年我在佛光山，星雲法師那個時候正在那邊開山，辦東方佛教學院。那個山上只有一棟建築物，就是那個佛學院一棟建築物，其他的統統沒有，一片荒山。下面有個小水塘，以後就做了個放生池，那個時候就是那個水塘，旁邊都是草。我有一天晚上帶了大概有十幾、二十個學生，在那水塘旁邊，月光很好，我們坐在那裡討論佛法。有個工人走到我們這個圈子裡頭，給我們說了一個多鐘點的佛法，我們大家洗耳恭聽。這個工人就是佛光山的長工，佛光山的工程可以說一直沒有中斷，所以他那個工人都是常年雇在那個地方，雇來做工的。他是台南將軍鄉的人，他給我們講一個真實的事情，一個老太太念佛往生，是他家的鄰居。所以他來勸我們念佛，他說念佛是真的不是假的。

這是他親眼看到的事情告訴我們，那個時候給我講的時候只一年，他說去年，一年。他說：這個老太太人非常之好，忠厚，待人很好，她以前也是神佛不分，到處都拜，初一、十五到處去燒香拜拜，神佛不分。三年前，就是距離她往生的三年前，她娶了個媳婦，她媳婦懂得一點佛法，就勸她不要到外面去亂拜，家裡供個佛堂，專門念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。這個老太太很難得，她就聽她媳婦的勸告，所以不到外面再走了，在家裡老實念佛，念了三年。往生的那一天她並沒有說她往生。她是晚上走的，只是告訴她兒子媳婦、家裡人，她說：晚上你們吃晚飯不要等我，我要去洗個澡。可是兒子媳婦很孝順，還是等她。她確確實實是洗了澡，洗了澡換了新衣服。家裡人等吃飯，等久了就去看她，確實看她洗了澡，但是人沒有在那裡，叫她也沒有人答應。最後看到她站在佛堂上，面對著佛像，穿得整整齊齊的，手上拿著念珠，叫她也不答應。走到邊上一看，她已經走了，她是站著往生的，念三年佛。所以那個工人跟我們講，這是他親眼看到的事實，他勸我們要認真念佛。我們聽他講了一個鐘點。

這樁事情可以說是對我自己修學淨土，印象最深刻的一樁事情。將軍鄉離佛光山很近，事情發生也不太遠，那個時候只一年的時間。所以這是千真萬確的事實，念佛三年站著走的，決定是預知時至。她預先不告訴家裡人，告訴家裡人怕障礙，怕家裡人捨不得，又哭又鬧那個痲煩事情就大！她不講。所以這是非常好的一個見證。

以後我在台中，我在台中修學期間，李繼華老居士往生，這是甘太太那一天在，甘太太是親眼看到的，她參加這個法會，所以她清楚。我在台中，徐醒民居士第二天寫了一封限時信，信里告訴我，他說求生淨土是真的，絕對不是假的，是李繼華老居士。他說真的，老居士八十多歲，蓮友念佛團是他創辦的，李老居士也是皈依印光法師，所以他跟李炳南老居士是師兄弟。他那一天往生，根據他家裡人告訴我們的，他是三個月之前就曉得的，預知時至。所以常常有親戚朋友，好久沒有見面都去拜訪看看，就是辭行的意思。

走的那一天，那個時候台北還沒有計程車，坐三輪車。他跟他太太兩個人坐三輪車到念佛團，在車上就告訴太太說：如果我要是往生西方極樂世界，你一個人會不會感覺得很寂寞？跟他太太商量。因為他的小孩都在美國，在台灣就夫妻倆住一起。他太太大概也不曉得他那天晚上要往生，所以也就很慷慨的答應，她說：你能往生好事情，你就不必管我了。一口就答應了。

到念佛團，他們是例行法會，大概是一個星期有一次法會，在一塊共修。共修當中有半個小時講開示，這些老居士們輪流講，那天是一個魏老居士，是福建人，魏老居士，輪到他講，結果他就跟魏老居士兩個商量，他說：今天我來講，我們兩個換一換，下一次我的時間給你，所以就換了李老居士講。講開示通常是半個小時，他那一天講了一個半鐘點，言辭非常懇切，勉勵大家要認真念佛，發願求生淨土。講完以後他告訴大家，向大家辭行，我要回家去了。他八十多歲了，講了一個半鐘點，大家認為是他太累了，要回家去了。哪裡曉得，他下了台，他們念佛堂旁邊就是個客堂，客堂的沙發，他在沙發上一坐就往生了。甘太太她那一天參加這個法會，她親眼看到這個情形，而且她敲引磬，助念、敲引磬，她那個時候年歲還很輕，助念、敲引磬，管秩序，她跟我講的管秩序，所以講親眼看到的。因為徐醒民那一天晚上也參加，所以第二天寫一封限時信告訴我：是真的，一點都不假。他叫我在台中要好好的跟李老師學。

這兩樁事情給我的影響非常非常之深。最近就我上一次跟諸位提到的，我們台北圖書館陳老居士也預知時至往生的，大概距離今天才一個多月。這都是千真萬確的事實，說是不相信人家坐著走，站著走，不生病，走之前活活潑潑，還講經說法，講了一個半鐘點，下來了人家就走了，這麼樣的自在。

一切法門裡面確實這一個法門最簡單，最容易，最穩當。何況佛在《無量壽經》上告訴我們，將來佛法滅了，一切法門統統沒有了，佛還要慈悲講《無量壽經》，就是講念佛法門還要繼續在留一百年；換句話說，這個法門是徹底度眾生的法門。將來這個世界亂了，人心亂了，其他一切法門都難成就，都不能成就了，這個法門還可以成就。所以我們今天雖然沒有像佛講的滅法，但是我現在觀察這個世間，雖然佛法沒有滅，已經差不多了；換句話說，就好像一口氣還沒斷，已經到這種嚴重地步了。所以一切法門對我們來講都有障礙，都不容易成就。唯獨這個法門，佛既然說還要留到法滅盡之後再一百年，我們今天學這個法門決定穩當、決定成就。我們選擇這個法門有事實、有理論的依據，決定不會錯。問題我們這一生能不能像人家修的一樣，預知時至站著往生、坐著往生，不生病，沒有病苦，這要靠我們自己努力。

在前年，甘太太跟我說了一樁事情。她說她有個親戚，這個親戚念佛往生，這也很奇妙。大概是在外國，跟她的小孩住在一起，老人沒有事情就做家事，早晨煮早飯都是她做。她在往生的這一天，她是晚上走的，晚上什麼時候走的沒有人曉得，她自己也沒說。到第二天早晨，老太太沒有起來做早飯，所以大家覺得很奇怪，再把她的房門一打開，她衣服穿得整整齊齊的，盤著腿坐在床上已經走了，她說奇妙的，老太太妙，妙在哪裡？她有遺囑，她寫得很詳細，擺在她面前。而且兒子、孫子的孝服她也親手做的，她統統做好了，一個人一份都擺到面前。她說：這個老太太很厲害。她做這個東西決定是晚上，人家沒有看到，偷偷摸摸做的，或者小孩們上班去的時候在家裡做的。她一樣一樣，一切後事統統準備好，她老人家打坐走了，沒有吭聲，這是甘太太的親戚，她告訴我的。她說：她這麼自在，她那個念佛的功夫平常沒有人曉得，沒有人覺察到，她能夠這麼走。

所以我也就勉勵甘太太，我說你親眼看到這麼多，你要好好的念。但是她妄念很多，她的功夫恐怕還不如她的女兒。應當要把一切萬緣統統放下，這每個地方常常去跑廟這個東西，對她影響太大了，這使她心不能清淨。所以一定要把外緣斷掉，這決定不是不慈悲，是我們自己功夫不到家。幫助別人沒幫得好，自己還得搞六道輪迴，這個虧吃太大了。不如用個三、五年時間把自己的事情辦妥，然後再幫助別人。我們可以放心，雖然幫助你，我還是決定可以往生，這一點非常非常重要。

由此可知，學佛不一定真的要親近一個老師天天聽講，我覺得沒有這個必要；重要的在家裡讀經、念佛，這個重要。研究討論限於自己志同道合的幾個同修。譬如你們這些十來個人，每個星期聚會一次，大家在一起研究討論，平常專讀，讀一部經；專念，念阿彌陀佛名號。所以一天至少《無量壽經》念一遍，佛號念一萬聲，一萬聲佛號大概是兩個小時，這兩個小時念的速度比較快，像我們一般念四個字，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，這樣的速度，兩個小時可以念一萬句。如果速度慢一點，念六個字的「南無阿彌陀佛」，那就要三個小時了。所以真正念佛，念四個字就可以了。一天至少要念一萬聲佛號，念一部《無量壽經》，我們才有決定的把握。你念上三年決定會有成就，心的確念清淨了，的確定了。

處事待人接物，一定要本著清淨平等慈悲，我們修什麼？就修這三樣，清淨心、平等心、慈悲心。如果想研究經教，《無量壽經》這個註解可以做入門，就從這裡下手；研究的時間最好一天不超過一個小時就夠了，每天看註解看一個鐘點、半個鐘點就行。讀是非常重要的，以讀為主，以研究為輔助、調劑。一天看個半個鐘點、一個鐘點。一個星期大家在一起做一個研究討論。我雖然在台灣的時候，我們也非常方便，你們討論結果，重點寫出來，這個地方傳真，我那邊馬上就可以收到了。我也能看看大家的成績，所以這是確實相當方便。

最大的問題如何不受環境的干擾？這是個大問題，關係我們成功失敗。還有一點諸位一定要記住，佛法在今天這樣的衰弱，如果你能夠發願專修專弘。佛在經上說，真正發願求生西方極樂世界的人，阿彌陀佛會派遣二十五位菩薩日夜保護你，你什麼樣的磨難都不會遇到。菩薩護持！這是說你發心，真正發願求生西方極樂世界。如果你再發願能夠弘揚這部經典，淨土宗的經典，那我相信不止二十五位菩薩，必然得到十方三世一切諸佛護念，為什麼？你跟這一切諸佛同心同願同行，那怎麼會不感應？自然感應道交。他一定要護持你，決定沒有疑惑的，這是我們能夠肯定的。

唯有我們自己真正建立這樣的清淨心、堅固心，你才不會受外面一切境界的干擾。我心清淨了，心定，一切諸佛必定護持，一切護法善神一定擁護，這毫無疑問的，只要心正、心清淨。為什麼？不但是代釋迦牟尼佛弘揚這個法門，你是佛的替身；不但是代阿彌陀佛接引一切眾生，也是代替十方一切諸佛教化眾生、普度眾生。因為勸一切眾生求生淨土是所有一切諸佛第一個願望。諸位要細讀《無量壽經》，細心的研究黃老居士註解，你就會明了，這個功德無量無邊，沒法子說得盡的，真是唯佛與佛方能究竟。我們要有這個堅定的信心，你說這個經不會沒有關係，只要你心地清淨，自然有三寶加持，你會一切通達。

古人所講的讀書千遍，其義自見，他自然貫通。為什麼自然貫通？心清淨的，清淨心就是佛心，你的心跟佛的心一樣，佛的語言你怎麼會不懂？當然懂得，這就是我們俗話講的開悟！定，定到一個相當程度就開悟了。所謂定就是心地清淨，心清淨到相當一個程度他就開悟了。悟了之後，你說這個經是釋迦牟尼佛的，或者說你是自己的，都可以，都講得通，為什麼？悟了那個心是一心，自己的心跟佛心是一個心不是二心，所以你說這個經是佛說的，可以，說你自己說的也可以，自他不二，就能入這個境界。這個境界勉強入，入不了的，是要從心地清淨到極處了，自然就入了。

所以大家修學，勘驗自己的功夫，就從心地清淨平等慈悲，從這三樣來測驗自己。我們這三個心是不是一天一天增長？是不是一年一年殊勝？我們功夫是不是得力？就知道了，所以這個事情不必問別人。我們問別人，往往被別人欺騙我們都不曉得，實在講我們自己真正有修行，那我們的程度超過他了，所以不要心裡老是有一個觀念，一出家就比我們高，不見得，這一定要搞得很清楚，出家人不修行的話，沒有在家人高。

尤其黃念祖居士，在D．C所講的幾次講演，他的錄音帶此地大概都有，D．C最初前面來美國的，他的四次講演好像有八個帶子，沒有問他要？問達拉斯要就可以了。他有三個題目，一個是《無量壽經》大意，講了一次兩個小時，那就是兩個帶子，還有一次是《心經》，一次是《金剛經》，另外還有一個題目我記不清楚，一共是四個題目，他講四次一次兩小時一共八小時，你跟悟本要，叫他拷貝一套寄來。

他另外還有一套帶子就是《華嚴念佛三昧論》，那個有了？那是他從北京寄過來的。他那套帶子裡頭，我聽了聽，他講得很清楚，他講末法所有一切都顛倒，這個講法非常正確，一定要把我們觀念糾正過來，他說這個顛倒什麼？我們佛門也是顛倒的，現在修行在家女居士第一，在家男眾第二，出家女眾第三，出家男眾第四。從前排的順序是出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四，現在顛倒了，這說得很有道理。你要不相信你看，所有一切聽經法會上，在家女眾人數最多。你再看看最近一些往生的，在家女眾的確人數最多。

你看剛才我們講的兩個往生的，將軍鄉的這個老太太往生站著走的，李繼華老居士往生坐著走的，那坐著就不如站著的，女的走的是站著走的，男的走的是坐著走的。而且這個老太太念佛三年，李繼華老居士念佛不會少過三十年，這不能比。你看甘老居士說，她那個親戚也是女眾，她坐著走的，預知時至，都不得了。確確實實在家女眾現在是第一，我們想一想有道理，為什麼？她真的，她知事少，她識人少，她是非少，她心清淨。現在出家男眾為什麼很糟糕？他有個道場，天天攀緣，天天去靠拉信徒，滿腦袋的是非煩惱、貪瞋痴慢，他心怎麼能定得下來？的確是如此！所以現在出家人不如在家人，你們在家人要了解這個事實真相，不要看輕了自己。看清自己，錯估了別人，這也是障礙。所以大家一定要認真、要努力來學習。

今天時間差不多了，今天沒有講到正題，但是今天所講的這個非常非常重要，是我們一個基礎上的一個概念，我們能夠把這個概念奠定之後，我們再入佛法就不一樣了。所以聽經我們常講用什麼樣的心態來聽，這決定你的成敗關鍵。

無量壽經玄義（第二集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-02

今天我們的講義雖然不夠，但是我們影印了幾份。這個講義的編寫是根據黃念祖老居士的註解，以及李炳南老居士《無量壽經》的提要，就是他的眉注。李老居士他這個註解雖然很簡單，就是在這個經文旁邊輔助的，這個本子將來諸位都可以看得到，雖然很簡單，但是很重要。把這經的精華，他都用最簡單的字句給我們提示出來。我們在前言，就是第二頁第一條把依據說出來了，第二條就是：

【確認淨土法門為一乘了義。萬善同歸。三根普被。凡聖齊收。橫出三界。逕登四土。極圓極頓。不可思議之微妙法門。】

這個意思，可以從梅光羲的序文以及黃念祖居士《無量壽經》的跋文，乃至於註解裡面他所引用唐宋中國、日本、韓國許多大德他們的看法，這可以綜合他們的看法。這些人的看法，我們要問他會不會有偏見？像我們現代人所講的會不會有先入為主，或者他自己修學這個法門特別讚嘆這個法門？這種情形在晚近可以說是非常的普遍，也就是菩薩戒經裡面所講的「自贊毀他」。這在菩薩戒是一條重戒，尤其是《瑜伽菩薩戒本》，把這一條列在菩薩戒第一條，就是自己讚嘆自己，毀謗別人。如果自己讚嘆自己，不毀謗別人，或者毀謗別人沒有讚嘆自己，這個罪比較輕；既自己讚嘆自己又毀謗別人，這個罪很重。這是在晚近可以說相當普遍的聽到、見到的事情。但是在唐宋的時代，決不是我們想像的。

在那個時候無論在家出家可以說他都有相當高度的道德水準，他不會這麼做法的，特別是我們看到窺基大師的《阿彌陀經》註解。今天正好帶了幾本，就是這個本子，這是窺基大師作的。窺基的出身是王孫公子，唐太宗的一員大將尉遲敬德是他的叔叔。尉遲敬德跟唐太宗的關係這是非常之深的，是唐太宗最得力的一員大將，幫他打天下的，以後是封侯的。所以他是王孫公子出身，跟著玄奘做了弟子。

這個人聰明智慧非常之高。在傳記裡面傳說的還有一段很動人的故事。玄奘大師到印度去的時候，在往西域的路上，見到一個老人在那裡入定，在一個大樹底下入定。這個老人是個得道的高僧，年歲很大，在這裡入定。那個定功相當深，那個鳥雀在他手上做窩，你想想看這個人定功多深。他在入定時間多久？時間要是短暫，鳥不會在那做窩，這樣入定至少也有幾個月了。玄奘大師看到他，就拿著引磬在他耳朵旁敲，這個敲就是叫他出定，他就出定。玄奘大師就勸他：我到西天，要到印度去取經，你現在趕緊到中國去投胎，我回來的時候，你做我的弟子，我們一同來弘揚佛法。這個人證到什麼果位？好像是初地菩薩的果位，大概是別教初地菩薩的果位。由此可知，玄奘大師決定是再來人，不是一個普通人。普通人他怎麼能找一個初地菩薩來做他的徒弟，這怎麼可能的事情？所以這的確都是乘願再來者，不是普通人。

他就真的到東方來投胎了。所以玄奘大師到印度去了十九年，一去一回來，連路上三年路程一共十九年。回來之後，沒多久就找到他了，就是窺基，就找到他要他出家。他享福享慣了，所以出家就提條件。我們佛門一個傳說叫「三車法師」，他說：你讓我出家可以，我有條件。玄奘大師問他什麼條件？他說：第一個我需要花錢，如果沒有錢，這個生活過得很苦，他說我要帶一車黃金，一車黃金。第二個他喜歡念書，我要帶一車書去，平常沒有事情，讀書、看書。還要帶一車美女伺候他。這是傳說，稱之為三車法師。他修學的佛法非常之圓融自在，辯才無礙。傳玄奘法師的法，所以法相唯識是玄奘大師從印度傳到中國來，並沒有建立宗派，真正在中國建立宗派就是窺基大師。所以窺基大師是法相宗的第一代的祖師，玄奘不能算，在他手上建立的。

《阿彌陀經》梵文的原本玄奘大師帶回來了，從印度帶到中國來，而且做了一次的翻譯。玄奘大師的譯本，現在我們收在《淨土五經讀本》裡面。這個《五經讀本》我們這裡還有一些，將來每位同修可以得到一本。有玄奘大師的譯本在裡面。窺基大師要給《阿彌陀經》作註解，他不用他老師翻譯的本子，他還用鳩摩羅什翻譯的本子。這個用意非常之深。第一個真正遵守了佛陀的教誡「依法不依人」。玄奘雖然是他的老師，翻得也不錯，但是羅什法師翻譯的也很好，而且羅什法師這個譯本已經流通天下了，已經流通了。所以他用鳩摩羅什的譯本，就是這一個註解不用他老師的譯本，給後人很大的啟示。佛法不講人情，佛法完全建立在理智的基礎上。這是給後人做了個模範。同時還有更深的意義，那就是證明鳩摩羅什大師翻得《彌陀經》決定沒有錯誤。如果他翻譯有錯誤，不對了，窺基大師註解何必用他的本子？應該用老師的本子！這就證明羅什翻得正確，翻得好，連他們師徒兩個都讚嘆。這是我們應該要知道的。

現代人常常是喜新厭舊，總是喜歡新花樣。現在有很多人，就是連夏蓮居老居士在序文裡頭也提倡到的：現在人學淨土的只念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》只念秦譯，就是羅什大師的譯本，他說玄奘大師的譯本都沒見過。羅什譯得雖然是好，但是還有一些重要的意思他給它省略掉了。玄奘大師是直譯，文筆確實不像羅什大師那麼樣的通暢，我們念得很舒服，但是他保存了梵文原本的意義，他完全保存，可以說是一個意思都沒有漏掉；羅什他是選擇它的精義（精華的意義）譯出來，有些地方他確實省掉了。這是他們師徒兩個人對於這個本子讚嘆，給我們後世人修淨土的確是增加了信心。等於說他給我們做了個證明，這個本子流通對於現代修淨土的人來說是有相當大的利益。

『一乘了義』是真的。我們中文所翻譯的經典，雖然翻譯的那麼多，自古以來，為大家所公認的一乘經，就是講成佛的經典叫一乘，大乘是講成菩薩的，二乘是講成阿羅漢、辟支佛的，那就更低了。一乘是講成佛的。一乘經典一共有多少部？跟諸位說，只有三部。你看一切經，那麼多經典裡面，一乘經典大家公認的只有三部經：第一部就是《大方廣佛華嚴經》，第二部是《妙法蓮華經》，這是大家公認圓教一乘。另外一部就是《梵網經》，《梵網菩薩戒經》，這是別教一乘。所以一乘經典只有三部。

為什麼唐宋這些淨宗大德，乃至於不是淨宗的，像窺基大師法相宗的，他這裡面對於淨土的讚嘆都是圓頓至極，他都這樣讚嘆。這是有道理的。如果你要是把一乘經典認真的去做一番研究，你就會明了古德講這個話是有道理的。《華嚴》它最後怎麼成佛的？《華嚴》到了最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這樣才圓滿成佛的。由此可知，如果要沒有最後這一著，《華嚴》雖然是圓教還是不圓滿，他這個成佛是到西方極樂世界成佛的。

另外，我們再看《法華經》。《法華經》在第二十三篇，「藥王菩薩本事品」，釋迦牟尼佛也是苦口婆心特別勸導大家，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，所以《法華經》也是以西方極樂世界為指歸。所以一乘經典、了義經典裡面都是指歸到淨土。古德尤其是日本的淨宗大德們他們說的：《無量壽經》自始至終完全講西方極樂世界。也就是說，《法華經》跟《華嚴經》指歸的就是歸到《無量壽經》，所以《無量壽經》就變成一乘裡面的一乘，了義當中的了義，這是古大德們他們所公認的。

我們在初學的時候，乍聽到這些話都不太以為然，好像說得太過分了。到我們自己對這兩部大經認真去研究一下，這才恍然大悟，才知道古人所講這個話一點都不過分。《華嚴》實在說就是詳細的《無量壽經》，《無量壽經》就是簡略的《華嚴經》。這個意思到我們有這個感觸，實在講前人已經說出來了，所以我們想超過前人很難，非常非常之難。哪一個說出來的？清朝乾隆年間的彭紹升居士，他說《無量壽經》是中本《華嚴》，那個八十卷是大本的。《無量壽經》經文少，中本《華嚴》；有中本當然還有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》—小本《華嚴》。他說這個東西內容跟《華嚴》沒有兩樣，一個說得詳細，一個說得簡單而已。這個說法非常非常有道理。我自己實在講是講《華嚴》講了十八年，才真正承認了這句話。彭紹升講得不錯，講得很有道理。

所以是『萬善同歸』。這個「萬」不是數字，是表法的意思。世出世間一切善法歸到哪裡？都歸到阿彌陀佛。這一句名號，我們念到後面的時候大家就會曉得，這一句名號就是我們本覺理體。換句話說，就是我們的真如法性，真如本性。阿彌陀佛是我們的真如本性。所以世出世間一切善法統統歸阿彌陀佛，萬善同歸是這個意思。我們才曉得這個法門之偉大，這個法門的不可思議。

尤其難得的是底下這兩句『三根普被，凡聖齊收』。根是講根性。佛法裡面講一切眾生的根性分為三大類，上根、中根、下根；這就是把一切眾生各種不同的根機統統收盡了。這個法門最不可思議的，它是以度凡夫成佛為主。要多少時間成佛？經上告訴我們，「若一日到若七日」。所以窺基大師就講，這是「頓漸二法」。他說有頓法，為什麼？他居然七天成功！哪一個法門能夠七天成功的？找不到。佛所講的八萬四千法門，沒有一個法門是七天可以學成佛的，沒有這個法門，唯獨這個法門。這個法門究竟是真的還是假的？這個七天是說說而已還是真有這回事情？跟諸位說，真有。在《往生傳》裡面我們看到。《往生傳》裡面最著名的一個是宋朝的瑩珂法師。在《往生傳》，在《淨土聖賢錄》、《安士全書》最後那一部分叫《西歸直指》裡面都統統引用他，都有他往生的事跡。

這個人在傳記裡面記載，他雖然出家了，他破戒，不守清規。他最大的一個長處就是他還相信因果，所以他自己反省，他說：我出家乾的這些事情心行，將來必定墮地獄。他知道他要墮地獄，於是乎心裡就恐怖，就問他的同參，有沒有方法能夠叫我不墮地獄？他同參就介紹他讀《往生傳》，勸他念佛。他看了《往生傳》，心裏面非常受感動，看到別人念佛往生了，一生到西方極樂世界就圓證三不退，這個不得了！任何法門裡頭，你修行為什麼時間要那麼長？他會退轉，進進退退，這個痲煩大，唯有西方極樂世界只有往前進是沒有往後退的，所以那邊是保證你不退轉。但是進步？每個人的確有快慢不同，可是他不會退轉。就好像念書一樣，保證你不會降級，不會往後退的；但是你往上升的進度，你一精進就快一點，懈怠就慢一點，不會往下退。這是任何一個法門裡面沒有這個情形的，唯獨西方極樂世界有，他不退轉。

所以他讀了《往生傳》非常感動。於是乎他自己發了一個狠心，立志求生西方極樂世界。他把自己的房間門關起來，就是一句阿彌陀佛念到底；他不吃飯，不睡覺，連水都不喝，一句阿彌陀佛念下去，念了三天三夜，人實在支持不住了，這倒下去了。一倒下去之後，就見到阿彌陀佛來了。他是念了三天三夜，你看經上講的「若一日到若七日」；他是中根，他不算是下根，他念了三天三夜把阿彌陀佛念來。阿彌陀佛就告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修行，臨命終時我來接引你。瑩珂法師見到阿彌陀佛心裡很歡喜，聽了這個話他又憂愁，他跟阿彌陀佛說：我劣根性很重，我禁不起誘惑，外頭一誘惑，我又不曉得要做多少罪業，這個十年不知道要做多少罪業，十年以後能不能往生那靠不住了。他說我十年壽命不要了，我現在跟你走好不好？跟阿彌陀佛商量。阿彌陀佛就答應他：好！那這樣，三天以後，我來接引你往生。他說：好。瑩珂馬上就答應了。

他把這個房門一打開，歡歡喜喜告訴這廟裡大眾，三天之後，我要往生西方極樂世界了。這個寺廟裡面人看到他這個樣子，都以為他瘋瘋癲癲的說假話，他那樣的人怎麼能往生？所以都不相信。但是看他說話的語氣好像不是假話，好像是真的。好在三天時間不長，大家就等三天之後，看你往生不往生。到了第三天，做早課的時候，他要求他的這些同參道友，今天早課改念《彌陀經》、改念佛號，別的功課都不做，送他往生。他這個請求大家立刻就同意了。好，我們今天就送你往生。他跟到大家一起念佛，《彌陀經》念完，佛號才念了幾句，他就跟大家講：阿彌陀佛來接引我了，向大家告假，我走了。他就往生了。沒有生病，只念了三天三夜。

這就是給我們做了證明，《彌陀經》上講的「若一日到若七日」決定不錯，那個念七天七夜是什麼？那是罪重極了，決定墮阿鼻地獄的人，你要是一下覺悟，真正回頭，真正懺悔，念佛都能夠往生。這是我們《無量壽經》四十八願裡頭有的，還有《觀無量壽經》跟我們說的「五逆十惡」。這樣人在一切經裡面講是沒救的，一闡提沒救的，臨命終時懺悔念佛還能往生。所以真的三根普被，凡聖齊收！

聖人像等覺菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，文殊、普賢，在《華嚴經》裡面都發願求生西方淨土。不但他自己發願求生淨土，而且他普遍勸華藏會上四十一位法身大士。這四十一位不是四十一個人，是四十一個階級；就是從初住、二住、三住、十住，十行，十回向，十地，等覺。這四十一個階級的菩薩，每個階級都是無量無邊。勸這些菩薩大家同生西方極樂世界。如果我們要很冷靜想想這個境界，無量無邊沒有法子計算的，統統是法身大士；如果在密宗裡面講統統都成佛的，禪家也常常說「明心見性，見性成佛」，這些都是諸佛，諸佛還要求生西方極樂世界，這實在是太不可思議！

佛為什麼還要生西方極樂世界？諸位要曉得，天台家講有四教，藏通別圓！華嚴會上他們所成的佛是藏教佛、通教佛、別教佛；換句話說，圓教佛他沒有辦法成就。所以我們想，文殊普賢這是圓教等覺菩薩，他為什麼要到西方極樂世界去，他去幹什麼？圓教等覺菩薩他所求的就是成佛，就為這麼一樁事情。從等覺位再證妙覺位，妙覺就是佛位，就是要證這個位次。證這個位次他不在華藏世界證，他要到西方極樂世界去證。由此可知，西方極樂世界豈不是一乘當中的一乘，了義當中的了義，是究竟了義。我們從大經這個地方明了的。否則的話，像文殊普賢何必還要求生西方淨土。這是講聖人往生。凡夫造惡的，像剛才我們舉瑩珂法師。這是個破戒、造作惡業的凡夫，三天三夜人家能往生！這個事情就是千真萬確的事實，所以他是把一切根性的人統統收進去了。

在近代，我們看到的諦閒法師的徒弟。諦閒法師以前在世，常常說他這個徒弟往生的事跡，勉勵大眾。所以他的學生倓虛法師，在香港常常在講經道場當中也提出這一樁事實，勉勵大家念佛。諦老法師這個徒弟是早年跟他出家的。這個人是他從小在農村裡面長大的，在一起玩的朋友。從小的一個玩伴，所以感情就很深。長大之後，因為家庭環境不相同，諦閒法師家庭環境比較好，所以他念過書。他那個朋友家境不好就沒有念過書，長大了就做苦工。諦閒法師曾經念過幾年書，念過私塾，以後跟他舅舅做生意，然後才出家的，所以他有國學的根底。他這個朋友不認識字，學了個手藝，什麼手藝？就是補鍋。從前大陸上早年的時候鍋破了，瓷器、碗破掉了，他能夠再把它補起來，就做這個手藝。這個手藝是每天挑個擔子在鄉下到處走、到處喊，哪裡有鍋碗需要補的，賺這點錢非常的辛苦。

這一年就遇到了諦閒法師。遇到之後，他在廟裡住了幾天，跟諦閒法師說：他要出家。諦閒法師問為什麼？他說生活太苦了，還是出家好，出家至少衣食不愁，不要到外面去跑，去東走西奔，不要受這個勞苦。諦閒法師就勸他：你還是去做生意好了。為什麼？年歲大了。在大陸上那個時候四十幾歲就很老了，不像現在，現在在國外，我們六、七十歲還看不出老態，在大陸上四十歲人就是老人。他說：你年歲太老了，你要出家，實在講出家人也有辛苦的一面。因為大陸寺院早晨三、四點鐘就要起來做早課，早課所念的經、念的咒，你不認識字，你也不會念，你不會念，別人就瞧不起你。這個你在寺廟裡頭常住就很難受，人家歧視你！你要學講經，那你不認識字，你現在學也來不及了。所以就勸他還是去做生意，不要打這個妄想。哪裡曉得他這個念頭非常堅定，他說我非出家不可，賴著他。賴著也沒有辦法，小時候在一塊玩的，有什麼法子？

所以諦老以後就說了：你既然有這樣的決心，他說：那我有條件，你答應我一個條件。他說：那沒有問題，我既然認你做師父了，你說什麼我都聽。這很好。他說：好！那我再給你剃頭，剃了頭之後就跟他講：你不要受戒。因為大陸上從前受戒比台灣受戒要苦，五十三天！那都是新兵訓練。他說：這個苦你吃不了，你不要去了，不要受戒。你也不要住在廟裡，廟裡大眾在一塊共修，人家這個冷言冷語，你也是聽了很難過的，你也不要住在廟裡。他說：我替你找一個小廟，沒人住的。寧波鄉下有很多小廟，沒人住的地方，我給你找一個。再給你找幾個護法，每個月給你送一點米，送一點錢，你的生活就不愁了。

他很好，又在附近給他找了一個老太太，虔誠的佛教徒，給他做兩餐飯，中午、晚上晚飯有人做，他還不要燒飯了。幫他找到這麼一個環境，就教他一句話，「南無阿彌陀佛」六個字。他說：你就給我一直念下去，念累了你就歇會，休息好了你就再念。你一直念下去，你將來一定有好處。他也不曉得有什麼好處。他最大的一個好處實在講就是老實聽話。師父怎麼教，他就怎麼做，於是乎他這一句佛號就念了三年。他什麼都不會，一樣也沒有學過，就是諦閒法師教給他這麼一句六字洪名。

三年他都沒有出門，都沒有出廟門，那個廟就他一個人住。這一天他吃了午飯，到寧波城裡面去走了一趟，看看他的親戚朋友，晚上就回來了，回來就告訴這個老太太講：明天你不要替我燒飯了。這個老太太以為師父三年都沒出去，今天出去看看朋友，大概明天有朋友請他吃飯了，所以明天不要給他燒飯了。但是到明天，就是第二天中午之後她再到廟裡去看一看，看看師父有沒有回來，有沒有吃飯。他那個廟是破廟，窮廟，沒人去的，所以門也不關的。老太太進去叫師父也沒人答應，找到他的寮房就是他住的房間，門也是開的，窗戶也是開的。看到師父站在那個地方，面朝著窗戶，手上拿著念珠。叫他，他也不答應，走到面前一看，他已經死了。

他站著往生的，就是一句阿彌陀佛念三年，站著往生的。這老太太嚇壞了，為什麼？從來沒有看到人死是站著死的，沒見過。所以趕緊就給這幾個護法的報信，護法有在附近，這就幾個人都來了。來了大家都不知道怎麼樣處理，一商量趕緊給諦閒法師報信去。諦閒法師在觀宗寺，派人去。一個來往三天。那個時候沒有交通工具，要走路去，走去再走回來，三天。他死了以後還站在那裡站了三天。諦閒法師來了看到他，非常讚嘆說：天下講經弘法的法師、名山大寺廟的住持都比不上你！你三年念佛沒有白念，真正念成功了。

這是民國以來的事情，就是民國初年的事情。一個字不認識，可以說是下愚之人。他老實就是一句阿彌陀佛念到底，他念成功了。預知時至，站著走的。所以這是學佛的成就，他就是誠心誠意念這句佛號，一心一意求生淨土。因為他自己活了四十多年，吃盡了苦頭，他對這個人間實在沒有一絲毫留念，雖然他不知道求生淨土，他不懂得什麼叫淨土，師父叫他老實念這句佛號，他真正念到心清淨。心淨則土淨，這樣的感應道交。他心地清淨了，他智慧就現前，所以他預知時至，他曉得他什麼時候走，他要去看看親戚朋友，去辭一下行。這個成就是真實的成就，諦閒法師讚嘆那些話，那不是假的，千真萬確的事實。

以及我們在台灣，台灣這四十年來，念佛往生西方淨土的人，我們概略的估計總有四百人到五百人。這不得了，所以台灣真是寶島福地，真正往生西方淨土有這麼多人。這四十年來，可以說是這個盛況在歷史上來說都非常的希有。四十年有這麼多人往生，所以這個地方稱為福地不是偶然的。今天雖然好像台灣局勢很亂，但是諸位曉得，真正念佛的人還是很多，比世界上任何一個地方都多。而且念佛有不少人真的很認真，這些人有福！這些都是要拿基督教的話來說，都是我們的見證，這是真正的證據，這不是假的。那別的可以能騙得了人，這個不能騙人的。

『橫出三界，逕登四土』。超越六道輪迴，一切法門它都是講豎出的，沒有橫出的。這是講我們修行。所以大家一定要知道這個事實真相，你欲不斷，你沒辦法超越欲界。欲是什麼？最簡單的講五欲—財、色、名、食、睡。你真能斷得了？不管你用什麼功夫，你要真正把五欲斷掉了，這個斷掉是從心地裡面斷掉，真的沒有了，你才能超越欲界。超越欲界到哪裡去？到色界去，色界就是四禪，四禪天。如果你要想學禪，你就得想想這個問題，這個事實，要真正能把五欲斷掉才能到初禪天，你的禪才能成就。這個成就不是究竟的成就，只是講你能得禪定。

倓虛老法師在《念佛論》，《念佛論》我們早期印的《無量壽經》後面附的就是《念佛論》。他講得很清楚，他老人家很肯定的說：這一代的人學禪可以得禪定，也就是說，有能力生四禪天。他確實能夠把財色名食睡五欲斷掉，他能生四禪天，可是怎麼樣？不能明心見性，不能開悟。不能開悟在禪裡面不能算是究竟成就，所以這個難，真正是難。如果還有五欲六塵存在；換句話說，你決定是欲界。你說你修行，無論你什麼樣的神通，什麼樣的本事，可以斷言之你在欲界，你沒有能力超越欲界。諸位要是仔細去看看經典上，色界以上的天人決定沒有瞋恚。如果說是遇到不如意的事情，心裡還不高興，這個人決定在欲界。我們講見思煩惱，欲界的眾生是十個煩惱統統都有，見思煩惱統統都有；但是到色界，色界是十種煩惱他只有九種，他沒有瞋恚。你才曉得這個瞋恚是障礙禪定的。有瞋恚心，你禪定不能成就，你就生不了色界、無色界天。

然後再要能夠把色界舍掉，色相不要了，這才能生到無色界。我們中國老子說過一句話說「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患是什麼？我有身體，身體是憂患。這是很高層的覺悟，那身體都不要了，他到哪裡去？到無色界。所以色界天人只是舍一切欲望，一切欲望他沒有了，他到四禪天。四空天是連這個色相都不要了，所以他那個定功就更深，講四禪八定。雖然修到第八定，八定是無色界最高的這個天，我們講非想非非想天，還沒有出三界，還在三界六道輪迴之內。

所以諸位你仔細去想想，你就曉得修行難，不容易。修行人一定要斷瞋恚心，換句話說，一定要修慈悲心。因為色界天人他不僅要修禪定，他還要修慈悲喜舍四無量心，色界天。色界一共十八層天，都是修慈悲喜舍。什麼人才能夠出了三界？阿羅漢。你看《楞嚴經》上講的阿羅漢所修的定叫第九定，這個功夫超越了第八定。八定以下的全是在三界之內，沒有能夠超越的，第九定超越了。所以到阿羅漢、辟支佛才真正超越三界，這個難，真不容易！你想想欲界，欲界有六層天，一層一層往上升，色界十八層，無色界四層，一共二十八層天。你要一層一層的超越，才能夠超出三界，叫豎出。

念佛的人那不必經過這些，就在人道里就出去了，所以叫「橫超」。他不是豎出，他從旁邊遛掉了。阿彌陀佛來接引你，你就跟他走了，這樣子跑掉的。所以論起定功比禪不如，那禪有本事到初禪，念佛人沒有這個本事。這樣一比較，這個難與易馬上就明了了，這個法門叫易行道。所謂叫「萬修萬人去」，為什麼？他不要斷煩惱，不必要得定；只要你相信，只要你發願，你對西方淨土決定沒有懷疑，你有一顆真正的願心，我要到西方極樂世界去。你能具足這兩個條件，然後再具足一心念佛。除這一句阿彌陀佛佛號之外，所有一切念頭統統舍掉。換句話說，無念則已，有念就馬上換成阿彌陀佛，你就成功了。

我們看自古至今這些往生，站著走，坐著走的，預知時至沒有病苦的，說走就走了，他什麼本事？就是一句阿彌陀佛。對於經教懂不懂沒有關係，禪定有沒有也沒關係。所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講，淨宗三個條件叫三資糧—信願行。行就是執持名號。一切時、一切處，不念出聲音來，不要緊，沒有關係，心裡頭要有阿彌陀佛就行了。這個法門最大的特色是不妨礙你工作，甚至於不妨礙你的家務，沒有障礙的。別人討厭我念這個佛號，我心裡念，我不出聲音。所以它的的確確是一個無障礙的法門，一切時、一切處統統可以修，不拘於形式，這是最大的方便，不拘形式。你家裡供不供佛像都沒有關係，都不要緊，只要你心裡頭有這一句阿彌陀佛就行了，這是真正不可思議。所以這叫「橫出三界」，這很難得了！

「逕登四土」，這一句我們留在經文裡面再說，這不可思議，為什麼？一切大乘法門裡面都說：佛有四種淨土，不管哪一尊佛，任何一尊佛都有四種淨土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。這四種淨土是有差別的、是有條件的。也就是說，你見思煩惱沒有斷，你所居住這個佛淨土是凡聖同居土。凡聖同居土是什麼？跟諸位說，就是我們今天講的六道輪迴，我們這個六道裡頭有佛、有菩薩、有阿羅漢在這個世間跟我們同住，所以這個土是凡聖同居土。斷了見思煩惱就是阿羅漢、辟支佛以上，他們真正得禪定，得九次第定，不是普通禪定；禪定的功夫到第九定以上，他們所居住的是方便有餘土。如果真正明心見性，破一品無明，證一分法身，這就是我們常講四十一位法身大士，他住的淨土叫實報莊嚴土。我們娑婆世界的實報莊嚴土就是華藏世界，《華嚴經》上講的華藏世界，實報莊嚴土。換句話說，你沒有這個程度，這個淨土你見都見不到的，沒法子見到的。西方極樂世界奇怪，這就是說，所有一切諸佛剎土裡頭沒有這種事情，他這四土是在一起的，所以你生一土，四土統統都生了，一生一切生，這不可思議。

好比我們念書，我舉這個比喻來跟諸位說，大家容易懂。像我們世間的學校有國小、有中學、有大學，國小是國小，中學是中學，不在一起的，都分開的。你念國小你所接觸的是小學生，你見不到中學；你念中學的你所接觸的都是中學生，你見不到大學生，他學校不在一起，班級也都是分開的。西方極樂世界特別在哪裡？好比說幼稚園、國小、中學、大學在一個教室上課，這很奇怪，所以你等於一生一切生。我們雖然到那裡去是凡夫，是凡聖同居土的，可能坐在我旁邊是等覺菩薩，他是實報莊嚴土，是常寂光淨土的，我們肩膀碰肩膀的，這不可思議。逕登四土，他四土一生同時一切生，這是所有一切諸佛世界裡頭沒有的現象。

西方極樂世界特別，所以這顯示出阿彌陀佛無比的慈悲，所以這個法門是『極圓極頓』。圓是圓滿，沒有比這個更圓滿的。無論在教義，或者修行的方法，或者講我們所契入的境界，都是第一圓滿。頓是快速，頓超！我們在過去《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面所看到的，一般念佛人往生淨土需要多少時間？我們看幾乎百分之七、八十，他們所用的工夫不過是三年到五年。所以過去有很多同修問我：這些人是不是他們這三、五年壽命剛剛好就到了，就往生的？這些人向我提出這個問題，我的答覆是：不以為然，哪裡會那麼巧他壽命就三年到五年，我相信決定不是。決定不是，為什麼他三、五年就成功了？他念佛念得時間到了，換句話說，他有能力去了他為什麼不去？當然去了！絕對不是他的壽命到了。就像瑩珂法師一樣，阿彌陀佛告訴他，他的壽命還有十年。他不要了！他三天就走了。

再給諸位說，真正念到心清淨，西方極樂世界你會見到。像我們慧遠大師，我們淨土宗第一代的祖師，開山的祖師，在傳記裡面記載的，他一生當中，見過三次西方極樂世界。在念佛當中見到的，他說：他所見到的那個境界跟經上講的完全相同，而那個時候他所見到的經典就是《無量壽經》。因為《彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來。淨土宗最早建立這一個法門的時候，只有一部經。他老人家一生雖然見到三次，他從來沒有跟人家說過，他是在往生的時候告訴大家的。他說：今天這個西方境界又現前了，應該是我去的時候。他說：這個境界過去我已經見過三次了。這時才說出來，說了他就走了，可見得他並不是炫耀。沒走之前雖然見到瑞相，他不講。所以見到那樣好的相的時候，他怎麼不想去，當然想去！

那我們要問，遠公大師為什麼不早一點去？為什麼要等到他見到三次、四次的時候，到八十三歲的時候才走？諸位要知道，他領導這個道場，他要幫助別人，成就別人往生。所以東林念佛堂那個時候一共是一百二十三個人，是個個往生，這無比的殊勝。在我們中國佛教史上，同時在一生當中成就這麼多的，沒有一個能比得上東林念佛堂。一百多人個個往生，而且往生的時候，先往生的跟著佛一起來接引後往生的，這個傳記上都有。像劉遺民，有好幾個先往生的跟著阿彌陀佛一起來接慧遠大師。而劉遺民還開玩笑說：我們是聽你的勸告才念佛，我已經往生多時了，你怎麼這個時候才來？隨著阿彌陀佛一起來的。

像這些都是千真萬確的事實，證明他念佛功夫成就了，絕對不會再願意在這個世界多住幾年。為什麼？他沒有貪戀！也沒有必要。只有一樁事情他可以不去，什麼事情？他有度眾生的緣分，接引眾生。緣分盡了，決定就走了。像我們在台中跟李老師。李老師大概在七十五歲左右的時候，他向大家宣布，有一次在中興新村弘法的時候，中興新村就是省政府，那時候剛剛搬過去，那邊有一些學佛的同修們，都是在省政府工作的，地位都很高的，就借中興大會堂，借他們省政府大會堂，講《佛學十四講》。連續講了十幾次，一個星期一次。有一次不知道講的第三講還是第四講的時候，他向大家宣布，他宣布希麼？他生死自在，他想什麼時候往生，什麼時候就可以去。他說：想多住幾年也不礙事。我們相信他這個話不是妄語，他是真正做到了。

我們也是因為聽了他這樣的宣布，我們回來之後同學們研究，希望老師多住幾年，不要早走了。大家研究結果怎麼樣？老師住世就是講經，他不講經他就走了，所以我們大家研究找一部大經給他講，這才找了一部《大方廣佛華嚴經》請他講。這個經沒講完，總不好意思走！所以就選了這部大經，他老人家也答應了。可是他到九十七歲，他走了，經還沒有講到一半。最初他的確是宣布，說一定把《華嚴經》講圓滿，再講一部《阿彌陀經》他就到西方極樂世界去。可是在九十五歲的這一年，他又重新宣布一下，經不講完也沒關係，他說：我再講兩年就不講了。台中的同修跑到台北來問我，他說：老師說這個話什麼意思？我就告訴他：老師住世只有兩年了。所以他往生等於說是兩年前宣布的，不講了。

為什麼改變主意？他在臨走之前二、三天跟同學們在一起散步，他說了一句話，他說：世間已經亂了，大亂了，佛菩薩、神仙都救不了了。他告訴同修們，只有一條生路，自己念佛求生淨土。大概過了二、三天他就走了，這可以說是他最後的教訓。我們看看這個世間現象確實是如此的，跟他所講的沒有兩樣，這是值得我們提高警惕的。這部經你如果能夠念上一百遍，我相信你的信心就堅固了，你對它就會有認識了，你才曉得這部經的好處。念少了不管用，印象不深刻。一百遍念下去印象深刻，然後你念得愈多愈好。所以這個法門是真真實實『不可思議之微妙法門也』。再看底下這一段：

【本經持名念佛法門。圓滿直捷。方便究竟。一超直入。最極圓頓。以彌陀一乘願海。六字洪名之究竟果覺。作我眾生之因心。以果為因。因果同時。從果起修。即修即果。心作心是。不可思議。】

這是給你具體的說明，這個法門修行的方法就是一句佛號。這句佛號有六個字、有四個字，實在講佛的名號就是四個字。《彌陀經》上講的「執持名號」，名號就是「阿彌陀佛」四個字。「南無」這兩個字是梵語，意思是恭敬，皈依、歸命的意思，是這個意思。當年蓮池大師在世的時候，這個事情記載在《竹窗隨筆》。《竹窗隨筆》上有記載這樁事情，是蓮池大師自己的筆記，他自己記載的。曾經有人向他請教：法師，你教別人念佛怎麼個教法？他說：我教別人念佛，念六個字，「南無阿彌陀佛」。人家問他：你自己是怎樣念法？他說：我自己念四個字，念「阿彌陀佛」。

他說：為什麼你教別人念六個字，自己念四個字？他就解釋說：我自己這一生是決定要求生西方淨土，所以我就依佛的教誡。佛在經上教我們執持名號，名號就四個字，我就執持名號，就念四個字。他說：我教別人為什麼念六個字？別人未必有這個堅決的願望這一生想生西方極樂世界，他沒有這個意思。他加一個南無就加一個皈依，歸依阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個緣。他不一定想去，所以就加上恭敬這個稱詞。加上皈依這兩個字，翻成中國意思就是皈依無量壽佛，阿彌陀就翻作無量壽，翻作無量光，無量壽，經上講的，就是皈依無量壽佛，就是這個意思。所以我自己決定這一生要往生，絕不等到第二生了，客氣話都可以免了，不必客氣了，客套統統都免了，就念阿彌陀佛就行了，不要客氣了。

所以諸位同修要記住，真正一心一意求生西方極樂世界，什麼顧忌都沒有。什麼顧忌、客氣都用不著了，一切都來真實的。這個虛套、客套統統可以免除。蓮池大師做了榜樣給我們看。所以最恭敬是什麼？恭敬是心清淨，我沒有雜念，沒有妄想，我只求西方這個世界，所以身心世界我一切放下，絕無一點留戀，這就是最恭敬、就是最真誠，是以至誠恭敬之心來念這句佛號就可以了。所以一切形式都可以不必去講求。

我們在道場裡面講求這個形式是做給別人看的，影響別人，接引別人，是這個意思。自己修行的話用不著講形式，這是諸位一定要曉得的。道場為什麼要那麼整齊，做那麼多的儀式？這都是招徠大眾，影響初學，使他們感覺到莊嚴隆重，氣氛攝受人心，用意在此地。所以種種供養要如法，要做給大家看的，自己修行不必要。自己修行通常講，印光大師，印光大師我沒有見到這個人，但是我們看到他的書，書前面有很多他的生活照片，你看看他自己住的那個房間，他的小佛堂，當中掛了一副他老人家自己寫的一個字，寫了個「死」字，掛了一副很大的，掛在佛堂正當中。那個「死」字底下供一尊阿彌陀佛的像，他就供一尊像，你看他那個旁邊，他旁邊蠟台都沒有看到，只看到一個香爐。一尊佛像，一個香爐，一本《彌陀經》，其他的什麼都沒有。這多單純、多簡單，他是這樣修行的，這樣成就的。

所以這個法門的確是『圓滿直捷，方便究竟』，一切法門裡沒有比這個更方便的。所以你在家庭裡面佛像供不供都沒有關係，那家裡一家人學佛當然供佛像最好。如果家裡人不學佛，反對，你就不要供佛像，一定要求一家和睦，這個非常重要。不要因為自己學了佛，跟一家人相處不融洽。有很多年輕人學佛，父母反對，為什麼會反對？你得要去想一想，這裡頭一定有個道理。因為你學佛，你的態度，你的生活習慣跟家人都不一樣了。家裡人覺得你這個人很怪，甚至於他不懂佛法，你已經迷了，你迷得這麼深，他替你擔心。吃長素，又怕你身體營養不夠，都是愛心來關心你，你再不聽話，說家裡人吃肉，你們將來要受果報的。這人家家裡聽了多難過、多生氣，是不是？這跟家裡完全對立了！這不可以。

所以學佛的人一定要有智慧，一定要有定力、有耐心，跟家人和睦相處。要跟他們生活習慣完全相同，這一點一定要曉得。我們單獨生活我們吃長素，我們跟他在一起，六祖還在獵人隊裡還吃了十五年的肉邊菜，哪裡有忌諱？沒有忌諱。這絕對不是破戒，這在佛法叫開戒，叫開緣，絕對不是破戒。是你自己真正大慈大悲，你慢慢去影響他。這樣子有一段時期了，或者是二年、三年了，你家裡人覺得：你學的這個佛不怪！你這個佛法我們也可以學，你學佛為什麼也可以吃肉？你就跟他說明白，把這個道理說明白，他聽了會感動。

這個肉食，你最好不要講什麼吃它半斤，還它八兩，不要說這個，說這個他聽不進去。佛教為什麼素食？素食是健康，這個他很聽得進去。現在連外國人吃素都很多，他不是學佛，他是為了身體健康，減少疾病。所以你講素食，衛生，衛性，衛心。性是性情。我們有一個很好的性情，溫柔而不暴戾，素食可以養慈悲心。所以這個飲食的方式是衛生、衛性、衛心。像伊斯蘭教（回教）他們注重到衛性，但是他不曉得慈悲心，雖然那個肉食類他選擇性情好的。因為我過去這是在沒有學佛之前，我在學校念書的時候，民國三十五、六年，我在回教教堂裡面有一年，我懂得他們東西懂得不少。他們為什麼不吃豬肉？為什麼不吃狗肉？有的人罵他：豬爹爹，狗奶奶。那都是罵他的，侮辱他的，其實不是這個意思。他們這個教義裡面不吃的肉很多，不僅是豬、狗肉，很多。凡是形狀奇怪的，性情不好的他統統不吃；狗容易瘋狂，豬懶惰。他說：人吃它這個肉的時候會影響，會受它的氣氛，吸收它的氣氛。這講得也很有道理。所以他選擇牛羊性情柔順溫和，他選擇這一些，目的是保衛自己一個善良的情緒。

凡是讓情緒衝動的他都不吃。所以我從這個教義就聯想到佛法這個素食還保衛慈悲心，所以佛教這個飲食顧慮的確是圓滿。衛生、衛性、衛心，保衛慈悲心，你這樣講他能夠聽得入耳，他容易接受。不要跟他講這是因果報應，不講這些東西。那個東西，他真正深深懂得因果的時候，他自然會明了。我們接引外頭人不用這個方法，用這個方法，他會反抗，甚至於他要毀謗佛法，這樣就不好了。

底下講『以彌陀一乘願海』。這個「一乘願海」就是四十八願。這是在《無量壽經》裡面，四十八願完全是為一切凡夫，一生當中圓成佛道，這真正了不起。一切諸佛度眾生，都是希望你快快成佛，但是想不出方法；阿彌陀佛想出這個方法，他這個方法是非常有科學根據的，讀了經你就曉得。他不是自己胡思亂想的，他是等於說周遊列國，到處考察參觀，一切諸佛剎土裡面好的，他都取；那不好的，他都舍，這樣來建造極樂世界。這是非常合乎科學觀念上的，他不是自己一個人在家裡閉門造車，不是的，他是去參學，每個佛剎他都到過。經上講「二百一十億佛剎」，這個二百一十億不是數目字，是表法的。《華嚴》用二百一十億代表圓滿，《大智度論》裡頭也用二百一十億代表圓滿，所以這是代表圓滿的意思。也就是說，十方一切諸佛剎土他統統到過，這裡面善惡情形他統統了解。他是取人之善，是舍人之惡，造成這樣一個圓滿的世界。

無量壽經玄義（第三集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-03

前面我們談到念佛這個法門，所謂法門，法是方法，門是門徑，通達的意思。這個方法，這個門徑，它與其他的法門不相同，其他法門可以說是有次第的，也就是有層次的，一層一層向上提升，把這個境界往上提升。唯獨這個法門特別。它一下手修因與果地就相應，所以這個法門就稱為不可思議的法門。前面一段話告訴我們：

【以彌陀一乘願海。六字洪名之究竟果覺。作我眾生之因心。以果為因。因果同時。】

這是這個法門最特殊的地方。這些話說得可不可靠？我們看了之後會不會懷疑？這是真正問題的所在。寫這本書的黃念祖老居士，可以說是現代佛教界裡面的泰斗，是一個真正有修有學的大德。至於他是不是有證我們不敢說，但是修學這是我們可以肯定的，是一位了不起的大德。而且他有師承，他絕對不是隨便說話的人。他老師的成就，我們也略知大概，夏蓮居老居士的成就。中國俗話說名師出高徒。老師的德學殊勝，他親近老師二十年，不是短的時間，所以是夏老居士的傳人，他的東西我們可以相信。如果你把這個註解全部念完了，我相信你的信心自然就建立了。他所說的話決不是胡造謠言，是引經據典，每句話都有根據，這是非常難得的。假如再有時間，如果我們能夠深入大乘經藏，那你的信心就更堅固，更沒有問題。

確確實實這一句阿彌陀佛，是我們『果覺』的名號。阿彌陀佛四個字統統是梵文，音譯過來的，如果把它翻成中國的意思就是無量覺。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。世出世間一切法，沒有一法他不覺，覺而不迷！可見得這個名號確確實實是性德的名稱。法藏菩薩成佛就用這個名號，就用這個作名號。而且他也教十方一切眾生，就執持這個名號，一生就能夠成佛。

成佛，這有人要問什麼叫成佛？所以這個「佛」的定義我們要搞清楚。有些人說我不願意成佛。這個話說得就是很有問題了。他不願意成佛，那佛是什麼實在講他沒搞清楚，如果他搞清楚，那非成佛不可。我們從很平常容易理解的意義來說，成佛就是成就究竟圓滿的智慧，我們要不要成就？你的智慧不圓滿，換句話說，你能力就不圓滿，你有許許多多問題就不能解決。所以成佛，佛經裡頭有個術語說「阿耨多羅三藐三菩提」，佛法所求的就是要成阿耨多羅三藐三菩提心。這句話也是梵語，完全是音譯。當年在翻譯的時候，五不翻例子這是尊重不翻：意思是可以翻的，為了尊重起見不翻。它的意思是「無上正等正覺」，我們要不要求？學佛就是求的這個。

所以大家把成佛的認識往往認錯了，認為成佛決定是三十二相八十種好，好像那種身分的那個佛，不是，佛法裡頭不是這樣說的，那是形相上的佛。所以釋迦牟尼佛在世的時候，就同時兩尊佛出現於世；釋迦牟尼佛示現的形相上的佛，維摩居士示現在家居士，他也是佛。一個在家佛，一個出家佛，他們兩個地位完全平等，智慧也平等，沒有一樣不平等，這我們一定要知道的。可以說的是我不願意用三十二相八十種好，佛的形相這個身分出現於世，那我用任何身分出現在世間都可以。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度他就示現什麼身。那個三十二相是三十二類，每一類裡頭數量就算不清了。就是說他可以用各種不同的身分出現在世間，但是他的的確確是佛，這一點我們要記住。

所謂成佛就是恢復自己的性德，恢復自己的究竟圓滿的智慧。還有一個淺顯的意義，就是成佛也可以說成就平等心。平等心是佛，換句話說，我不願意成佛，那我就不願意平等，我對於一切法我要分高下的，這就是錯誤的。所以成佛就是成就平等心。你看《維摩經》上所說的平等心是道，清淨心是道。成佛就是成就清淨心，成就平等心。在唯識宗裡面所講的，成佛也就是轉八識成四智，講得就更清楚、更明白了。我們凡夫用的是妄心就是八識，佛菩薩不是用八識是用四智，也就是轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，所以佛菩薩不叫八識叫四智。其實四智就是八識，八識就是四智，為什麼換兩個名詞？一個在迷，一個在覺悟，覺悟了就叫四智，迷了就叫八識。由此可知，所謂成佛就是破迷開悟而已！禪家所講的明心見性，見性成佛。所以這個成佛的定義我們一定要搞清楚。

「阿彌陀佛」，這四個字確確實實是成就我們清淨心、平等心、無上正等正覺的妙法，最巧妙的一個方法。所以這個法門是因果同時。古人告訴我們，我們能念佛的這個心就是始覺，你肯念這句阿彌陀佛，你就開始覺悟了；你所念這句名號是果覺，你看因與果同時。我們起心念佛，起心念佛這個時候就是佛，所以是一念相應一念佛，念念相應念念成佛。這個關鍵就在「相應」這兩個字，可見得這個相應很重要，而不是把這句阿彌陀佛當作口號來喊，那就錯了，那就不相應了。

什麼叫相應？就是真正要覺悟。那個名號意思是無量覺，我們六根接觸外面的境界，我們能夠覺而不迷。什麼叫迷？諸位要記住我們剛才講成佛這個定義，你心不清淨就迷了，你心不平等就迷了。我們別的不要講，不要講得太多，太多了反而搞糊塗，我們就用這兩個標準。我心不清淨，我不平等，我這一句阿彌陀佛恢復我的清淨心，恢復我的平等心，這叫相應。念佛功夫是這樣做法的。譬如我們見色聞聲，六根接觸境界，我心裡起念頭，起妄念了，有念就不清淨，有念就不平等。順自己意思的就起了貪愛的念頭，不順自己意思就起瞋恚念頭了，貪瞋是最容易起的，而且是最複雜的、最嚴重的。這個念頭才一起來，馬上我就覺悟我心不清淨了，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。

第一念起來了，那沒有關係，第一念冒出來了，這是煩惱習氣，無始劫以來煩惱習氣；我第二念就轉成「阿彌陀佛」，就把自己這個妄念壓住，把它壓下去，換成阿彌陀佛。阿彌陀佛是平等的念頭，阿彌陀佛是清淨的念頭，這就叫做相應。所以說一念相應一念就成佛。怎麼叫一念成佛？你這一念心清淨了，一念心平靜了。不管什麼境界，佛境界也好，魔境界也好，善境界也好，惡境界也好，順逆境界現前統統不管，都把它歸到一句阿彌陀佛去，恢復我們的平常心。平就是平等，常是永遠平等。但是我們對外面境界清清楚楚、了了分明，自己心裏面沒有分別，沒有執著，沒有妄想，你看這多自在，所以這叫一念佛相應。你念念都相應，你豈不是念念成佛！佛的心就是這個樣子。

當然佛那個心是永遠保持這個樣子，我們偶爾一念的時候能夠也達到這個境界，但是這個境界我們保持不久，保持不久是我們的功夫沒到家，努力去做的功夫。你只要依照這個理論，依照這個方法去做，在一般來講，三、五年雖然不能做得很到家，相當的接近。也就是講念佛功夫成就也有三等，我們講上中下三等。上等的叫理一心不亂，那是真的成佛了。理一心不亂就是成佛。因為明心見性，見性成佛，以天台六即佛來說，他是分證佛。他是真的，決定不是假的，因為他轉識成智。中等的成績就是事一心不亂，事一心不亂沒有見性，但是已經得禪定了，他這個境界跟阿羅漢、辟支佛相等，也就是講他得到九次第定，有這麼深的定功，他見思煩惱真的斷掉了，但是塵沙無明沒破，所以沒清淨。這兩種功夫的確都不是很容易能夠達得到的，但是下等的功夫可以說人人都可以做得到。

淨土宗最殊勝的就是這個下等的功夫，一切眾生沒有一個做不到的，功夫成片。功夫成片煩惱沒斷，煩惱一品都沒斷，他能帶業往生。如果講到事一心、理一心，那不必說，那跟其他的法門都差不多，其他的法門要到這個境界才算成就。所以淨土宗不到這個境界也能成就，這是其他法門裡頭沒有的，就是講的帶業往生。帶業往生是煩惱習氣統統沒有斷，它的方法就是石頭壓草，就是我剛才所講的你個煩惱一起來，念頭一起來，馬上阿彌陀佛就來了，很快就換過來了，絕對不叫妄念增長。一有妄念，阿彌陀佛壓下去，再一有妄念，阿彌陀佛壓下去，始終把你煩惱壓住、伏住。這種功夫在其他法門裡面不行，決定出不了三界，可以到欲界天、色界天、無色界天，出不了三界。也就是說，沒有辦法避免六道輪迴。但是淨土宗你有這個功夫就行了，有這個功夫就能夠往生了。所以這樣的功夫的確是人人可以做得到的，而且是花個三、五年的功夫，你認真去念佛，決定會得到。這是說這個法門的殊勝，所以這個法門是：

【從果起修。即修即果。心作心是。不可思議。】

『心作心是』是《觀無量壽經》上的兩句話，是淨土宗修行證果理論的依據。這留在後面再向諸位報告，後面還要詳細說到。第四：

【彌陀要解曰。一聲阿彌陀佛。即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力所能信解也。】

這段話是蕅益大師說的。蕅益大師究竟是個什麼樣的人，我們沒法子知道。但是，我們可以從印光大師對《彌陀經要解》的評語能夠推想到一些。印光大師的評語那一段，我們也選擇在後面。我們知道印光法師確確實實是西方世界大勢至菩薩再來的，這是我們知道的。他對於《彌陀經要解》的讚嘆，他這樣說過：縱然是諸佛出世，佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。也沒有辦法超過，這真是讚嘆到極處了，沒有法子再讚嘆了。從大勢至菩薩親口這樣讚嘆，我們想蕅益大師如果不是阿彌陀佛再來的，也必定是觀世音菩薩之流再來的，絕對不在觀世音菩薩以下的。這種話就等於是佛親自說的沒有兩樣。雖然這示現是以菩薩身分、祖師的身分說的，可是他所說這個話還是有理論依據, 陀經》裡面。

所以釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。如果從理論上來講，十方三世所有一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的，這是從原理上說。為什麼？無量覺，必須到無量覺才能成佛！哪一尊佛他都證無量覺了，換句話講，阿彌陀佛這個名號，絕對不是西方極樂世界這一尊佛所獨有的，是一切諸佛共同的名號。每尊佛都是無量覺，是共同的名號，而且在所有共同名號裡面是第一名號。所以確確實實佛是因為念阿彌陀佛才成就無上正等正覺，他是這麼成佛的。他現在教給我們，把他自己成佛的方法直接傳授給我們。而我們是什麼身分？凡夫身分，不但是凡夫身分，而且是五濁惡世的凡夫。

『濁惡眾生』。我們現在是五濁惡世的眾生。可以說現在我們在這個世間，濁惡到了極處了。「濁」拿我們今天的話來講就是染污。混濁就是染污。今天大家曉得，環境的染污破壞了生態的平衡，對我們地球上這些人生存有了威脅，大家注意到這一點，注意到這個問題了，但是思想、見解、心理上的染污，這個問題比自然生態的染污還要嚴重。最嚴重的一個問題，現在人還沒有發現。美其名這個時代叫什麼？知識爆炸！知識爆炸就是染污到極處了。

要想世界和平，要想一切眾生共存，第一個條件是什麼？拿現代的名詞來說就是共識，佛家的名詞來講就是見解要相同。我們大家見解都相同，彼此就沒有爭執也不會有戰爭了，天下就太平。要如何達到這一切眾生大家的見解都能夠相同？這要靠教育。所以我們中國古聖先賢，在《禮記・學記》，《禮記》，拿現在的話來說就是一本雜誌，古代的這本雜誌。這本雜誌可以說是一切雜誌裡頭的精華，代代相傳傳到現在。它裡面一篇「學記」，這篇東西就是我們中國自古以來的教學的可以說教育哲學，就是教學的理想。這裡面有兩句話非常重要，「建國君民，教學為先」。建一個國家，統治老百姓，什麼最重要？教育最重要。教育的目的何在？就是建立共識。所以中國自漢朝大一統之後，中國的教育就是以孔孟的理想來作為我們的共識。

孔孟的理想是什麼？最重要就是倫常道德。倫常是講人與人的關係，從最親近、最親密的講起，夫婦。夫婦同一個室，最小的範圍，從夫婦講起。室之外就是家，家裡面有父子、有兄弟，所以父子兄弟這就構成了一個家族。家再外面就是社會、就是國家，國家裡面有君臣。這個君不一定是指皇帝，這諸位一定要搞清楚，君是什麼？領導的，一個領導的人，臣是被領導的。我們在社會上，無論你在公司、行號、機關做事總有長官，現在講有老闆、有夥計，這就是君臣關係，就是有領導與被領導的關係。橫的這方面就是朋友、同事，講這個關係。所以五倫十義，各種不同身分的人，他要盡什麼樣的義務，父慈子孝，兄友弟恭，君仁（仁愛），臣子要盡忠。就是領導的人對於被領導的要慈愛，被領導的人對領導人一定要效忠，他講這個關係。大家建立這樣的共識，這個社會才祥和，天下才太平。

「團結」這兩個字是外國的名詞，在我們中國歷史上找不到的，為什麼？五倫就是團結，而且是最基本的團結，最堅固的團結。中國所以在世界四個文明古國裡面，唯一還沒有滅亡的，靠什麼？實在講就是靠儒家這個傳統，五倫十義，這是人與人關係建立的共識。

道德的觀念就是五常，「常」是什麼？常是永遠不能變的，叫常道。這五條就是仁、義、禮、智、信。什麼叫仁，仁的意思是兩個人，就是兩個人。我跟大家相處，要推己及人，愛人如己，我希望別人怎麼樣對我，我就怎樣對人，這就是仁的意思。我不想別人傷害我，我決定不能傷別人；我喜歡別人尊敬我，我一定先去尊敬別人。仁是這個意思。義是講義務，講道義。我們為一切眾生盡義務，這個盡義務就是不需要報酬的。義比禮高，禮是禮尚往來，禮是有往有來，有報酬的；義沒有，義務，不講報酬的。所以仁義底下是禮，後頭是智。禮是禮節，智是智慧，我們今天來講的話就是理智。絕對不輕易感情用事，要用理智。信是決定要守信，言而有信。這是五種基本的道德觀念。

中國人，自古以來我們中國人信守這五條。所以中國在過去，跟諸位說，可以講五、六十年以前，我還記事的時候。我們那個時候住鄉下，抗戰之前，我們這個鄉下人，做生意買賣沒有欺弱的，就是一句話就行，說怎麼他就相信，不要寫字據的。為什麼？大家講信用，都能夠守信。買賣也是如此，我們去賒帳，買個東西沒有付錢，現在沒有錢，什麼時候有錢再還給你，等到我們去還錢的時候，那個店鋪的老闆：你什麼時候拿了我東西？他都忘掉了，可是我們買東西人沒有忘掉，絕對沒有寫字據的。現在人不行，言而無信，契約還定得很詳細，還怕一句話、兩句話有漏洞，怕後來要賴帳的。現在倫常沒有了，這天下大亂。為什麼？沒有共識了。

在佛法裡面也講求這個意思。佛家講六和，六和裡面第一條就是見和同解，就是見解要和，我們見解要相同。佛法裡面這個見解那比儒家講得就更妙了。儒家的確還有很具體的，五倫、五常、十義，它有很具體的標準。佛法講的就非常之高明，佛法講清淨心，絕對不是要求你要認同我的見解，不是的，佛不是這樣要求我們。佛給我們講，所有一切見解都是虛妄的，都不是真實的。真實法是什麼？真實法是平等法。所以佛教給我們把所有一切的妄想分別執著統統都舍掉，我們大家都一樣了，這個很高明。佛也沒有妄想，也沒有執著，也沒有分別，他也舍掉了，我們也舍掉了；我們的心跟他的心完全相同，所以佛法的標準就是以清淨心、平等心為標準。禪家六祖講的尤其是明白，「本來無一物，何處惹塵埃」，心地清淨，本來一物都沒有！這就是真正平等，見解思想真正相同了，大家心裡都乾淨，一念不生，佛法講這個。

這個比儒家講的高，但是不是一般人都能夠做到的。所以儒家那個標準低，人人可以做得到。中國在過去教育雖然不普及，但是它用別的方法，用什麼方法？民謠、戲劇。所以中國過去這些戲劇、民謠它是教育的工具，它算是教學的。把教育放在娛樂里，娛樂跟教育能夠合在一起，合而為一，收到教育的結果。所以鄉下老百姓不認識字，他為什麼能夠守禮，為什麼能夠守分？有這些道德觀念，他聽戲聽的。你看中國像平劇，平劇就已經水準講得很低的。在平劇之前崑劇，它的內容，古德講的把它結成四個字忠孝節義，它內容都是這個。而且這個戲劇裡面決定給你講因果報應，善有善報，惡有惡報，好人到最後還是有好收場的，惡人到最後還是沒好下場的。教化老百姓知道因果報應，知道安分守己，它有這麼一個共同的標準在。

今天思想見解混亂到了極處，不但在中國歷史上史無前例，全世界歷史上也是史無前例。這個不得了！這的確是有大災難要來臨。我們稍稍有一點覺悟的人，一定要提高警覺。高度的警覺無過於學佛。就是在現前這個社會，他亂我不亂，他複雜我不複雜，這就行了；決定能夠保全自己，而後才能夠利益別人。自己思想見解一亂，想幫助別人，很難，不容易。縱然你心很慈悲，我們古人講「以盲引盲」，自己這個瞎子，引導別人一群瞎子，掉到火坑裡都不知道。這是雖然自己好心，但是做錯了事情，一定要有智慧。

所以佛實在是太慈悲了，諸位把《無量壽經》好好的去念幾遍，真是能夠覺察到。因為這個經真是普度一切眾生的經典，一直到整個佛法統統滅盡了，這個經最後面，最後還留一百年。可見得這個經的效果是最究竟、最圓滿、最徹底的。我們今天得到這部經不容易，這確確實實如來以『果覺全體』傳授給我們。是佛的境界，正所謂『唯佛與佛，方能究盡』，等覺菩薩都不能夠徹底了解它，何況我們。所以我們只要對這個法門真正肯信，這個人就有福。你不肯相信是沒有福報，你要真正肯相信，你就有大福報。所以『非九界自力所能信解』。九法界，這裡頭包括菩薩，六道上面阿羅漢、辟支佛、菩薩，這叫九法界。九法界眾生如果不靠佛力加持，靠自己的力量沒有辦法理解。如果得佛力加持，他能夠理解多一些；不得佛力加持，菩薩都沒有法子。下面：

【又曰。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。可見此經實是如來稱性極談。】

這個『體』，體到後面會討論到本經的經題。西方極樂世界阿彌陀佛的國土，阿彌陀佛的報身，以及阿彌陀佛的名號，全是真如法性變現出來的；不像我們今天講這個世界，六塵。人家是法性土，我們這個土是六塵之土，他們那邊是法性土，這不一樣，這沒法子理解。的確前面講的「非九界自力所能信解」，這是真的。因為什麼？十方一切諸佛剎土裡面沒有的，唯獨西方極樂世界很特別，它是法性土，所以它身土不二，名號亦復如是。所以才說出彌陀名號就是這一句阿彌陀佛，就是『眾生本覺理性』。理是理體，性是法性，拿現代哲學上的名詞來講就是宇宙萬有的本體。本體是什麼？本體就是阿彌陀佛。自古以來東西方的哲學家很多，講宇宙本體發表了很多意見，都不能叫人心服口服。實在講完全用自己的想像力去尋找，都沒有找到。這個東西找不到的！為什麼找不到？不是你思想能夠達得到的，也不是言語能夠說得出來的。所以東西方的知識沒有離開心意識。

心意識能力雖然非常廣大，差不多也可以能夠接觸到虛空法界，但是，就是不能夠見到真性，緣不到真性。所以要想明心見性，一定要用禪定的功夫。我們念佛就是禪定，就是修禪。所以在原理上講確實這個法門無二無別，我們念這一句阿彌陀佛，也可以說，這一句阿彌陀佛是無上的神咒，就是依這個咒語，就是甚深的禪定。這古德都說過，這一句阿彌陀佛就無上深妙禪，用這個方法達到自己一心不亂，理一心不亂就是理清淨心。『可見此經正是如來稱性極談』。如來從自己真如本性裡面流露出來的，純真無二的法門，在一切經裡面實實在在是第一經。因為這個經裡頭沒有一句委曲婉轉，都是直接叫我們證無上菩提，直截了當。底下一段就第五：

【觀經雲。是心是佛。是心作佛。吾人能念之心。即是如來果覺。即是本來成佛。此心持名，即是是心作佛。本來是佛。現又作佛。故言當下即佛。直截了當。方便究竟。奇特殊勝。不可思議。】

《觀經》這兩句話是念佛法門的原理。念佛法門根據什麼原理？就是出在這經上的兩句話。『是心是佛』，這個「心」是真心。所以佛在《華嚴經》上說，《圓覺經》上也說「一切眾生，本來成佛」。佛說這個話是不常說，一切經裡頭很難看到，我們只在《華嚴》、《圓覺》上看到佛這樣說法，「一切眾生，本來成佛」。這個話是真的，千真萬確的事實。那我們現在是不是佛？佛的眼睛看我們統統是佛，凡夫看佛也是凡夫，佛看眾生都是佛。所以你要問幾時你成佛？你看所有一切眾生都是佛，那你就成佛了。這是一點不假，為什麼？你是佛眼，佛眼看一切眾生統統是佛。實在講這是事實，這個事實佛在《楞嚴經》上講得最透徹。

《楞嚴經》上有一段很長的經文，叫「十番顯見」。釋迦牟尼佛在我們的人這六根裡頭舉出一條，眼根，講見性。見性就是真如本性，一切眾生都有真如本性，那怎麼不是佛？從真如本性上講那確實是佛！所以現在講你迷惑顛倒了，雖然迷惑顛倒，你的見性起不起作用？當然起作用。如果不起作用，不起作用你怎麼會見？你張開眼睛能見，說老實話是你見性起作用。你閉上眼睛還能見，可見得見性與明暗沒有關係，張開眼睛見明，閉上眼睛見暗，可見得這個見性的確是沒有障礙的。

我們迷了見性，把見性變作眼識，所以把外面的境界都看走了樣子。佛在經上有個比喻說，他比喻什麼？「用琉璃碗扣著眼睛」。古時候沒有眼鏡，琉璃是透明的，而且顏色是綠色的，綠色透明像玻璃一樣，就是我們今天講的翡翠。綠色的玉但是很透叫翡翠，綠得像玻璃那樣透，扣在眼睛還能看到外面。他用這個比喻，把我們正常的眼睛比喻見性，見外面境界，戴上這個琉璃碗扣在眼睛，這就好比是眼識，就變成眼識了。那看外面的東西還是看得見，但是全變綠了，加了一層顏色。我們現在用比喻，現在戴眼鏡就很方便了，戴上太陽眼鏡，戴上黑的看到外面光都暗了，戴上綠色的看到一片綠色的顏色，戴上紅色的，看到外面統統是紅色的，真正的那個色彩看不出來了。如果再戴上玻璃片上有角度的話，看外面形狀都會變樣子，不但顏色變了形狀也變了。

佛就舉比喻，一切眾生就比好眼睛上戴上好多副的眼鏡，所以看東西看不出真相了。佛是怎麼回事？佛是把眼鏡統統拿掉了，那諸位想想看，縱然戴很多副眼鏡，能夠見得還是你見性見。如果你離開了見性，離開了眼鏡，那個眼鏡本身不能見。所以從這個地方證明，一切眾生真的本來是佛，現在你不是佛，就是你不認識自己，你在一切境界裡頭起心動念，胡思亂想，毛病產生在這個地方。佛是什麼？佛是永遠保持真心，真心裏面沒有念頭。這是佛在大乘經裡面講得很多，「真心離念」。真心裡頭沒有妄念，沒有妄念那叫做正念，人人都有個真心，現在是佛法教學沒有別的，恢復你自己的真心而已。

所以你成佛了，是不是佛度你成佛？佛沒有度你，《金剛經》上說得很清楚，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。佛沒有度一個眾生，為什麼？佛性是你自己本來有的，你現在恢復了自性還是你自己恢復的，佛並沒有幫助你恢復，佛沒有，佛只是把這個事提醒你，是你自己恢復的。所以佛不度眾生，眾生是自己度自己。佛如果有能力度眾生，何必要我們自己修行，我們自己不要修了，他來給我們撥一撥我們就成佛了，這多簡單！佛說他沒有這個能力，是你自己迷，還得要你自己開悟，這講得很有道理。因為迷是我們自己迷，我們中國人所謂是「解鈴還須繫鈴人」。迷是我們自己迷的，今天把這個迷關解除，還是靠我們自己，佛不能幫助我們。佛只能教導我們，把這個事實真相告訴我們，我們明了了，我們自己就有方法把這個結解開，恢復我們的自性，恢復我們清淨心、平等心。

佛講無上正等正覺是我們本來具足的，不是從外頭來的。六祖說得很好，「何期自性，本來具足」，本來有的！無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的神通，無量無邊的才藝，統統是自己本來有的，不是從外得來的。即使你恢復你的自性清淨心，那時候一切智慧萬德萬能統統現前了。所以佛法里講神通，佛法並不是勸大家就修神通，因為你修得的神通會丟掉、會失掉的，不是你本性的。佛的教學是恢復我們自性的神通，那個你一恢復之後，永遠不會失掉，所以不是修得的。佛講這個能力是我們本來統統具足的，現在你為什麼這個能力不能現前？是因為你有障礙。只要把障礙排除，你這個能力就現前、就恢復了。

這個障礙是什麼？妄想執著。《華嚴經》上說得很好，「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這是佛一下把我們的病根說出來了。妄想執著是我們不能恢復自性的障礙，這真正是根源！所以你要曉得他這個方法好，我們一起心一動念馬上就用阿彌陀佛，就拉到阿彌陀佛這兒來。這就是用這一念，這個佛的念頭止一切妄念，用這個方法，這個方法可以幫助我們到功夫成片。往生西方極樂世界這個條件你取得了，再更進一步就到事一心不亂，再往上一步就到理一心不亂。到理一心不亂，給諸位說，這句阿彌陀佛念頭也舍掉了，也沒有了。因為你清淨心中還有一個阿彌陀佛，那還是一個妄念，但是我們現在需要這個妄念，為什麼？妄念太多了，用這一個妄念來斷一切其他的妄念。

我們中國古人說以楔出楔的方法，什麼叫楔？從前的家具，像桌子它是榫頭兜起來的。為了它的堅固，要切個薄薄的一片木頭，再把它插進去，那個叫楔，它就非常堅固了，它沒有釘子的。如果你要把它拆下來，必須把這一片木頭打掉，用什麼方法打？再用一塊木頭，從前面把它敲出來，它就鬆了，就可以挖出來。這叫以楔把這個打出來，就是這個意思。

現在我們這個「楔」，就是妄想雜念太多了，現在用什麼？用阿彌陀佛這個佛號來把它敲掉，就是這個意思，所以用這一念來斷一切妄念。它的確是方便，是好。比起其他法門用的方法巧妙太多、方便太多了，人人都能做得到。其他法門裡面所用的方法雖然是好，但是不能普遍，可以說要中上根性的人才能夠修，不像這個法門三根普被，因為它方法太簡單了，一句阿彌陀佛誰不會念？只要你相信，只要你情願，人人都會念。

凡是會念的個個人都成就，而且是平等的成就，這不可思議。比如說菩薩，菩薩用這個法門往生西方極樂世界。我們一個很愚、很笨的人，一個字也不認識，他也用念阿彌陀佛的方法往生西方極樂世界。到西方極樂世界，他們地位是不是平等？給諸位說，當然是平等。為什麼平等？菩薩用的是這個方法，愚人也是用這個方法，他們方法是一樣的，方法一樣到那個地方如果不平等，這講不過去，我們方法用得是一樣的！所以西方極樂世界是平等世界，不管你是什麼樣的身分，統統用念佛名號這個方法去的。前面講「逕登四土」，他一生一切生，四土同時都得到，就是因為他這個方法巧妙。九界眾生統統用一個方法的，所以這真正不可思議。不像其他的法門，其他法門每個人用的方法不一樣，所以他成就有高下。這個方法，他用的方法一樣，所以成就平等，你看這多自在！所以西方世界是平等的世界。

「是心是佛」，《華嚴》上也是這樣說法的，你看《華嚴經》所講的「應觀法界性，一切唯心造」。法界，我們通常講十法界，拿現在的話就是講宇宙萬有。宇宙萬有是什麼造的？現在外面宗教說上帝造的，當然現在懷疑這個問題的人愈來愈多了。佛沒有說上帝造的，佛說心造的，「一切唯心造」。唯心所現，心有能力現這個相，現這個境界相，這個境界相裡面有變化，它為什麼會起變化？識起的作用它變化了。唯識所變，識是什麼？識就是分別，識是分別的意思。因為你分別，你有執著，你有妄想，所以就千變萬化。但是千變萬化，你沒有離開這個畫面。好像我們看電視，不管那裡頭怎麼變化，它沒有離開電視螢幕。它怎麼離不開那個？能現相的是心現的，裡面動作變化是識變的，那個能現的跟諸位說是真心，起變化的就是妄心，妄心是什麼？心之迷，心之迷就叫做識。心要是覺悟了，我們叫心，覺悟的時候叫心，迷了時候叫識。迷了它還是心，不能說迷了就不是心，迷了還是心。迷了它起作用就不一樣了，胡作妄為，所以才變現十法界，變現無量無邊的法界。

法界本來就是一個，一真。所以佛住的法界叫一真法界，西方極樂世界是一真法界，一真法界就是平等法界。我心裡頭沒有分別，沒有念頭就平等了，我跟佛住的是同樣的平等法界；起心動念，那這就有變化了，這才有十法界。所以十法界是唯識所變，真的法界是一真，一真法界。所以是心是佛。

「是心是佛」是本來的，這就是一切眾生本來成佛。『是心作佛』這一句是講修行。前面一句是性德，本性本來如此！後面這是修德。所以說『吾人能念之心，即是如來果覺』，這是講什麼？能念阿彌陀佛的心，不管你對於淨土宗教義了解不了解沒有關係，只要你用真誠心去念，這個真誠心就是佛心，不是虛假的。我是真心想見阿彌陀佛，我真的想生西方極樂世界，這一個念頭就是是心是佛，這就是真心，這就是如來的果覺，非常非常的難得。而不是念這個佛號半信半疑，又想去又不想去，這個心就不是真心，就不相應了。如果是真心，決定要見佛，決定求生淨土，這一念純真無妄！這跟一切如來果覺沒有兩樣，所以這個念佛就相應了。所以『即是本來成佛』。

『此心持名』，我們用這個真心，用這樣真誠的心來念這句「阿彌陀佛」名號，或者念「南無阿彌陀佛」的名號，六個字、四個字都可以，你要肯念！念念相續不斷，這就是是心作佛。你看看這十法界，有人想求生天，有人想作阿羅漢，有人想作菩薩，他了不起，他想作佛，念佛就作佛。只要你能作佛，九法界去度眾生，就跟《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，眾生想要一個什麼樣身分你就會變一個什麼樣身分，隨類化身，這才圓滿。所以你想想看這不成佛行嗎？不成佛我要度眾生就不能圓滿，就不得自在，就不能隨心所欲。你真正要成了佛，你就得大自在，喜歡用什麼身分就用什麼身分。

地藏菩薩變化的身也是無量無邊。我們以前在台灣聽說周邦道居士的夫人她就見過地藏菩薩。她有一篇文章《見地藏菩薩筆記》。那個時候她並沒有學佛，是抗戰勝利之後，她住在南京。南京那時候的房子庭院很深，所以有大門、二門，好幾進的門才能到房子裡面。中國從前古時候的這種建築。地藏菩薩化身一個出家人，是個普通的和尚，到她家去化緣，化香油，要化她五斤香油，她沒有給他。她問：你這個師父，（我們大陸上看出家人都稱師父），師父，你從哪裡來？他說我從九華山來的。你來幹什麼？「我向你來化緣，要化五斤香油。她沒給他，沒給他說了幾句話就走了。走了之後她忽然想起來，這和尚怎麼來的？我們家這麼多道門，沒有開門，走得時候門也沒有開，他怎麼走的？這時才想起來了，幾道門都關得好好的，他怎麼進出的？這個事情一直她就懷疑。

以後到了台灣，住在台中，見到李炳南老居士，就把這個事情告訴李老師。李老師說地藏菩薩化身。她才恍然大悟，就見到這麼一樁怪事情。她說確確實實跟他講了很多話，走了之後，忽然想起來，沒有人給他開門，他怎麼進來？怎麼出去的？絕對不是看錯眼睛，有這麼一樁事情。這李老師告訴她，這地藏菩薩化身。所以她以後寫了一篇文章，以後念《地藏經》回向，很後悔那時候沒有給五斤香油。就是你有這種能力度化眾生才方便！所以發大願普度一切眾生，這很難得，但是一定要求生淨土。求生淨土絕對不是小乘，本經上說得很好，求生淨土是如來第一弟子，不是小乘，不要把這個看錯了。

所以一個真正發心念佛的人，你看他本來是佛，現在又念佛，念佛就是作佛，那哪有不成佛的道理？所以是故當下即佛，這就講一念相應一念佛，念念相應念念佛。『直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議』。這是佛法裡面八萬四千法門，無量法門，可以說這個法門第一殊勝，非常奇妙。直接教你成佛的方法，教你這個修行的方法。再看第六段：

【淨土諸經中。】

淨土的經論很多，但是重要的是五經一論。這個經典，我們現在印的《淨土五經讀本》是非常的完備，這也是我們這一代眾生有福。雖然是世間濁惡至極，我們的福報決不亞於古大德，為什麼？古大德淨宗經論未必完全讀過，這是真的。原因在哪裡？就是典籍得到太不容易了。古時候的經書手抄本，你想想看流通量多少？手抄的。到清朝末年民國初年，雖然印刷術開始有了，鉛字排版比較方便了，但是所印的數量有限，印一次大概都是幾百本或者一千本、二千本，得來不容易。最近科技發達，做版很容易，印刷愈來愈便宜。像我們現在印書都不是以一千本為單位，以一萬本為單位，這印的數量就非常之多。

同時，我們很不容易，費了很多的苦心，費了很多的時間，把淨宗的經典統統搜齊了，我們印《五經讀本》，這在淨土宗的弘揚上是一樁大事。諸位如果沒有拿到這個書的，我們這裡還有幾本，等一下可以大家請回去。淨土宗典籍非常的圓滿，統統在這一本裡頭。像《無量壽經》一共有九種不同的本子，統統都收全了，《彌陀經》有三種。我們通常看到的，《無量壽經》頂多只看到一種、二種，不容易看到這麼多本子，《阿彌陀經》只看過一種鳩摩羅什的譯本，玄奘大師的本子很難得看到，夏蓮居的會集本那當然更不容易看到，我們統統都具足了。所以說：

【唯此經備攝圓妙。】

『備』是完備。就是他講得非常詳細，把西方極樂世界介紹得很詳細、很清楚，就是相當的完備。『圓』是圓滿，『妙』是微妙。

【以發菩提心。一向專念為宗。】

這個『宗』就是宗旨。所謂宗旨就是修行的綱領，這部經說到修行綱領，他怎麼講？就是八個字兩句話，『發菩提心，一向專念』。什麼叫發菩提心？蕅益大師跟我們講得很好，只要你真心真意想求生西方極樂世界，想見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。這個講法簡單，我們一聽就懂，也就覺得菩提心不難發。這其他宗裡頭講菩提心，會把你講得頭昏腦脹，你摸不著頭腦，跟你講菩提心是直心、深心、大悲心，或者是《觀經》裡面講的至誠心、深心、回向發願心，真的，把我們搞亂了，不知道怎麼發才好。

蕅益大師這個講法簡單明了，真正求生西方極樂世界的心就是無上菩提心。他的講法錯不錯？一點都不錯。為什麼？像《起信論》裡面講的三心，直心、深心、大悲心；《觀經》裡面講的三心，至誠心、深心、回向發願心。如果一求生西方極樂世界，統統具足了，不發也圓滿了，妙就妙在此地。所以蕅益大師說這個，的確印光大師讚嘆那是有道理的，愈想愈有道理。他講得那麼簡單，那麼明白，叫人一聽就懂，一點疑惑沒有，一點懷疑都沒有，這是這個註解的好處。「一向專念」，向是方向、目標。我一個方向就是專念阿彌陀佛，你就決定成功，所以就這麼簡單。

【以彌陀十念必生之大願為本。】

這就是講「發菩提心，一向專念」有沒有根據？有。根據在哪裡？就是《無量壽經》阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願，『十念必生』。發菩提心是阿彌陀佛四十八願裡面的十九願，所以他這兩句話所根據的理論就是四十八願第十八願、十九願。

【深明三輩往生之因。】

『三輩往生之因』。這經上講得很清楚，《觀無量壽經》把它展開講作九品，那就更詳細的發揮，所以三輩九品。

【廣攝九界聖凡之眾。】

他接引眾生的對象是九法界，這很了不起。九法界最下面是地獄，最上面是菩薩。從菩薩、辟支佛、阿羅漢、天人、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，九法界眾生平等普度，這是他最難的一點。最難是平等度，這是這個法門真正不可思議之處。所以前面講是諸佛境界，憑我們自己想，你怎麼想都想不通。

所以愈是對於經教有研究的人愈不相信。為什麼？哪有這個道理？好像念書，你也是幼稚園、國小、中學、大學，慢慢才能拿到個博士學位，哪有一步就拿到的，這不合理！但是西方極樂世界它事實就是如此，它就是叫你真的一下拿到，不必經過這些階級。所以研教的這些法師們都不肯相信。那不能相信實在講那個教沒研究通，他要把那個教研通了，他相信了。

這個經上常常也舉例子說，註解裡頭舉例子。像馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明之流，他們所以徹底荷擔，他們這些人教研通了，他們相信沒有問題，他教通！那個教還沒有研究透徹、沒有研究通達，他執著在理論上，這個理講不通，所以他就很難相信。他可以不毀謗，他也可以說讚嘆，他自己決定不修行；他也可能講這個經勸別人修行，他自己不修。他自己為什麼不修？沒搞通，道理想不通。為什麼勸別人修？因為看到很多人真的念佛往生，這是事實擺在那裡，的確是看到。

真正看到人念佛往生了，他自己還固執、還執著，就是在教理上講，這是沒有法子理解的。人家講得很清楚，蕅益大師講得很清楚，「非九界自力所能信解」。你靠你自己智慧能力，決定沒有辦法了解這個事實。所以能夠相信，能夠發願，那真的是大善根、大福德，不是普通人，普通人很難接受這個法門的。可是你真正一相信、一接受，那就恭喜你，你這一生成佛了。真是即生成佛，這一點不假。印光大師都是這樣說法，淨土的確是即生成佛，但是不這樣說法，你明白這個道理確實是即生成佛。

【正顯持名念佛之法。直指往生歸元之路。】

無量壽經玄義（第四集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-04

請看講義的第三頁。昨天講到第六條，說明這部經的性質與宗旨。《無量壽經》不僅僅是淨土宗的第一經，可以說它是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論當中的第一經。如果我們明了一切諸佛度眾生的方式，就可以說，這部經是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一經。這個話絕對不是淨土宗的人對於淨土宗特別的讚嘆，不是的，它是千真萬確的事實。我們再看底下這一條，第七：

【清初彭紹升居士曰。此經闡揚者少。實以無善本故。】

彭紹升是清朝乾隆時候的人。這個人出生是富貴家庭的子弟。他的父親在當時是做兵部尚書，兵部尚書這個職位就相當於我們現在的國防部長，所以他可以說是一個貴族出身。這個人聰明絕頂，在十幾歲的時候就考中了進士，做官做了很短的一個時期，他就不做官了，專門學佛。在佛法上有很殊勝的成就，我們在《往生傳》裡頭有他的傳，他也是往生西方淨土的。

黃念祖居士講的《華嚴念佛三昧論》就是他做的，他有《無量壽經》的節校本，就是九種本子裡頭有一種是他做的，可見得這個人對於淨土宗的修學弘揚都有很大的貢獻。特別是《華嚴三昧論》，真正是值得人讚嘆。《華嚴經》那麼大的經典，他用那麼少的文字，把《華嚴經》的精華給我們指示出來，這如果不是對於華嚴淨土真正通達明了的人，決定做不到。從這個能夠看到他的成就。《華嚴三昧論》黃念祖老居士講過之後，有一套錄音帶在此地，楊一華居士那邊有，只有七個帶子。黃老居士也很難得，這麼短的時間將這部論說得很清楚、很明白。這都是不容易的事情。

他說『此經』就是《無量壽經》。《無量壽經》在一切經或者在淨土經論當中這樣的重要，但是歷代弘揚這部經的人不多，反而沒有《彌陀經》跟《觀經》來得殊勝，這個原因是什麼？他說出來很有道理，他說沒有一個好的本子，就是譯本。我們後面會討論到一共有十二種譯本。因為十二種譯本，從宋朝以後流傳下來的只有五種，另外有七種已經失傳了，現在留下來只有五種。這五種本子裡面出入很大，讀一種本子看不到完全的意義，經義看不完全。如果說五種本子統統都讀，這在過去經本很不容易得到。從前經本不像現在這麼普及，得一、二種都非常之困難，如果說五種都得到，不容易。所以像宋朝王龍舒居士他會集《無量壽經》，只看到四種本子。這裡面《大寶積經・無量壽會》，這一種就是唐朝翻譯的，王龍舒居士就沒有見到。你看這一生當中多麼遺憾，見到的經本不完全，所以他會集當然就不圓滿，這是一定的道理。所以沒有一個好的本子。

【蓮公老人悲智雙運。宗說俱通。圓融顯密禪淨於一心。專宏持名念佛攝萬德。】

這就介紹我們現在這個本子。這個本子是夏蓮居老居士會集的。『蓮公老人』就是指夏蓮居老居士。這個地方簡單對老居士的介紹，也是讚嘆。『悲智雙運』。大慈大悲，慈悲一定要建立在理智的基礎上，悲不能離開智，離開智就痲煩了。我們佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」，但是佛門又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這是真的，就是慈悲方便你要用錯誤了，那就是禍害、就是下流。所以佛法的慈悲與方便，都是應以理智做基礎，什麼人才有慈悲跟方便？菩薩，阿羅漢沒有。阿羅漢為什麼沒有？阿羅漢不敢有，就是他智慧沒有開。阿羅漢有定功沒有智慧。菩薩的智慧從哪裡來？菩薩智慧是從戒定慧，是以慧做基礎，然後才發展，這就是起作用，這才叫做慈悲方便。

由此可知，這個慈悲方便是建立在戒定慧，慧學的基礎上，這才行。如果不是慧學基礎上生的慈悲方便，那個後果就不堪構想。心是好心，但是事情做錯了。這個事情做錯了，還是一樣要負因果責任，不能說我不負責任，這個不可以的，還是要負責任。由此可知，慈悲方便我們今天講到最低的程度，是講到感情與理智，不要太感情用事，要理智。

在末法時期，可以說理性漸漸喪失掉了，感情是愈來愈重。諸位要曉得，宗教離不了熱忱，熱忱就是感情。我們通常在講宗教，宗教的情操，宗教的情操就是感情作用。可以說凡是宗教都是迷信的，為什麼？凡是宗教都是感情的，對於教主熱忱的擁護。所以宗教要迷，他不迷，他的信仰就沒有了。信仰宗教一定要迷，他的精神上才能夠得到安慰，不迷在裡面是不行的。佛教跟諸位說它不是宗教，佛教是破迷開悟。它要破除你的迷惑，教你自己覺悟，教你開悟；可以說佛教是理智的，絕對不是感情的。佛教教人頭腦冷靜，對於一切事物的真相，你才能夠看得透徹，這是佛法跟宗教不相同的處所。

凡是宗教都有一個主宰的神。好像這個宇宙，甚至於我們自己都是受它的主宰，這不能不崇拜，不能不巴結。這個神主宰著賞罰，我們自己造作罪業，求神赦免，這是自卑而求人。佛法不是如此，佛法是平等法，佛法是不求人的。佛法一切求諸於內心，不求於外境，這是說明佛法與宗教另一個不相同的處所。我們如果頭腦很冷靜，你就想到佛法裡面講的合情合理。如果說世間真正有這樣一個神，他有能力赦免一切眾生的罪惡，能夠賜福於一切眾生，他真正是愛護這個世人，這個世間人應該所有一切罪業都消除，應該一切眾生都能夠得到幸福美滿，這才符合他的教義！可是世間人並不如此，縱然是他的信徒，在一生當中也不能得到圓滿的幸福；所以這都是宗教裡面不能自圓其說的明證。

佛法對於宗教是有很透徹的認識。宗教講生天，佛法承認，它確實能生天；欲界天、色界天、無色界天，的確可以達到。但是現代宗教也變質了。變成什麼樣子？說信了就得救，跟諸位說這是騙人的，這是把宗教也毀滅掉了。宗教絕不是信了就得救，是信了以後要依照它那個教義、方法去修行。譬如基督教講生天，絕對不是信了耶穌就能生天，沒這個道理；而是要依照他的理論，依照他的方法，他的方法就是十誡，要修十誡，這才能生天。他那個十誡跟我們佛法講的十善業道差不多。佛經上講的你要想生天你就修十善業道，換句話說，天是一類的眾生，他們的道德水準比我們高，你要修的，你的德行接近他的水準，自然就去了。所以佛家的理論跟儒家講的是一樣的意思，就是物以類聚，人以群分。哪一類、哪一類，他自自然然集合，不一定你信不信，你不信上帝也沒有關係，你有這個條件，有這個水準，自然他就會到一起去，這講得合理。一定要修十誡、十善才能夠生天。所以佛法實在講一點都不迷。

這是講夏蓮居老居士有智慧，有慈悲心，「悲智雙運」。還不僅如此，更具體的來說『宗說俱通』。宗是禪宗，說是教下。就是宗門教下，他都有很深的造詣。不僅講到宗門教下，底下一句『圓融顯密禪淨於一心』。這在我們佛門講這個人是通家！也就是我們常講的博學多聞。禪他通達，密也精通。顯宗、密宗、禪淨，他在一心當中圓圓滿滿具足，這個人就不容易。這在佛學修養上真正是大開圓解，大徹大悟。

他到晚年是『專宏持名念佛攝萬德』。萬德莊嚴，這個萬德就是指各宗各派，無量法門，他用一句佛號就統統把它包括了。這句阿彌陀佛是大總持法門，把所有一切宗派法門全都含攝在這一句佛號之中。這是老居士晚年特別提倡的，專修專弘這個法門。為了專修專弘，看到古人所提到的就是經典沒有完善的本子，這總是一樁遺憾的事情。

【冀此無上寶典。饒益當來。】

『冀』是希望。我們從這個能夠體會到這部《無量壽經》在整個佛法裡面，前面跟大家說過了「第一經」，整個佛法裡頭它是第一經。不僅釋迦牟尼佛的佛法，十方三世一切諸佛就是度眾生成佛道，它也是第一經。這裡稱『無上寶典，饒益當來』。益是利益，饒是豐饒，就是能夠叫一切人得到最大利益的就是這個經典。

【乃繼前賢。重行會集。】

因為前面有三個本子：王龍舒的會集本，彭紹升的節校本，魏源居士的會集本。這三種會集本雖然很好，但是還是有瑕疵，美中不足。希望自己再會集一個新本子，把古人這些弊病統統能夠免除，做一個盡善盡美的版本。這是他發的這個心。

【屏棄萬緣。掩關三載。淨壇結界。冥心孤詣。稿經十易。方慶經成。】

這是講他會集這個本子。他在會集完成之後就是初稿完成之後，他提了三首偈子。三首偈子一開端，就講他念這個經念了五年，五年就念這部經。當然他念這一部，不是這一個本子，他是念這五種原譯本，就是這五種本子他念了五年。這個功夫下得很深，他自己在佛法修持上有這樣深的造詣，還要將《無量壽經》念五年。『屏棄萬緣』。就是一切放下，閉關，閉了三年關。三年關做什麼？就是寫這部書，就是重新會集。所以他這個本子是三年心血的結晶。

『淨壇結界』。這是他學過密的，所以他有密壇，顯密圓融。這部經集結不容易！這是比過去三位要殊勝；王龍舒、彭際清、魏源沒有學過密，他學過密，他是顯密圓融。所以他的學生黃念祖居士也是密宗的金剛上師，都是顯密圓融的，宗說俱通，確實是了不起的人，所以淨壇結界。『冥心孤詣』。就是一心一意專門來做這個工作，做這個會集經的工作。『稿經十易』。他這個稿子十次的更改，就是修改，一次一次修改，改了十次這個稿子才算完成，才算定稿了。

【蒙慧明老和尚印證。】

『慧明老和尚』在當時他也是密宗的大德，是密宗的金剛阿闍梨，就是我們今天講的金剛上師；顯教裡面他是禪宗大德，他是禪密教統統都通達。好像我們在美國常常也看到一個小冊子，《慧明老和尚開示錄》，那就是他的。他還有一張照片，就是這一次印證的照片，印在我們黃念祖老居士註解的前面，但是那個照片是一次一次再翻版，不太清楚了，但是你能看到他那個相貌，面孔圓圓滿滿的，能夠看得出一點點來。慧明老和尚也就是夏蓮居的老師，所以老師給他印證，他照了一張照片給他印證。

【慈舟專講於濟南。】

慈舟法師在近代也是很了不起的一位大法師，常常在美國打佛七的懺雲法師就是慈舟的學生。慈舟法師的著作很多。他的著作有相當的深度，的確他修學有心得。所以他這些著作，你看看不厭的。如果你讀人家的著作，看個三遍、五遍、十遍、八遍不想看了，它這個味不濃；好像吃東西一樣，吃遍數多了不想再吃了，沒有味道了；如果這個東西永遠吃不厭，這個味濃。慈舟法師東西，你看它一百遍、二百遍愈看愈有味道，不會感到厭煩的。有些大德很有名氣的，你看他的著作，看一遍、二遍、三遍不再想看了，你就曉得他們自己功力淺深從這就看出來了，就知道了。這是講慈舟法師專講這部經在山東濟南。就是夏蓮居居士會集出這個本子，慈舟法師很歡喜，不但講，而且給它做了科判，就是簡單的註解。

【並親為科判。】

可惜這個科判現在恐怕也失傳了，我是請黃老居士想方法去找，看能不能找得出來，找到之後，我們在台灣可以給它印出來。

【梅公於中廣播講此經。】

『梅公』就是梅光羲居士，李炳南老居士的老師，也是黃念祖居士的舅父。梅老居士跟夏老是非常好的朋友，我們可以從《無量壽經》序文裡面，你能夠看到。這個序文是梅光羲替他做的，寫得非常的詳細，介紹這部經。他們兩個人老朋友、老同參，但是到晚年，梅老還拜夏老做老師。這是我們在黃念祖居士寫給美國這邊同修的信件，第一封信上面這樣寫到的。所以我看到這個信之後，真的吃了一驚，沒想到梅光羲晚年還去拜夏蓮居做老師，我們就曉得夏老居士修學的造詣。這兩個人在民國初年是齊名的，在佛教界裡面稱為二大師「南梅北夏」，南方梅光羲，北方夏蓮居，稱之為南梅北夏。梅老在中央廣播電台曾經播講這部經，就是用這個本子。

【稱為最善之本。且在序文中贊曰。】

『序文』，這個本子上都有，前面第一頁就是梅光羲的序文。序文當中有幾句讚嘆非常重要的話，我們節錄在此地。

【精當明確。鑿然有據。】

『精』是精純。就是他對於五種原譯本的取捨，他取的實在是非常之精純，等於說五種原譯本的精華他都取到了。『當』是恰當。他取得非常的精純，非常的恰當。『明』是明白。『確』是確實。這四個字他統統做到了，這相當不容易。『鑿然有據』。他這個經本，每個字，每句都是有來源的，都有根據的，決定沒有自己敢換一個字，用自己意思去造個句，或者是換一個字，沒有，字字句句都有依據，這真是叫人沒有話說了。

【無一義不在原譯之中。無一句溢出本經之外。】

這是講他取捨。他這個採取，採取的的確是精確到了極處。實在講這是用了三年的功夫，日夜都在那裡想，這五個本子擺在面前，這一句應該怎麼樣取捨，怎樣把它重新來編輯，一個字都不敢更換。所以「稿經十易」，這不是假話，這就是說他用的功夫超過了前人。

【艱澀沈晦。使之爽朗。】

『艱』是艱難。『澀』是生澀。你讀五種原譯本裡面確實有些句子很生澀，很不好懂，也不好念，像這些地方他都不要。他看別的本子，如果其他的本子有這一段，看起來容易通，明了的容易通的時候，他就取容易的，可是意思決定是不捨。此句是選這五種本子，哪個本子說得我們容易明了，就取哪個本子，一定是這個意思爽朗，達到這個標準。

【繁複冗蔓。歸於簡潔。】

有些原譯本，你念那個文羅嗦，重複，實在那個意思，幾句話就很明白表達出來了，但是他十幾句、二十句念得很痲煩。像這樣他把它簡化了，就是複雜的把它簡化了，但是簡化所用的文字還是經裡頭的原文。

【凌亂俾成整嚴。】

『整』是整齊。『嚴』是嚴肅。

【闕疏悉令圓滿。】

『闕』是缺漏。『疏』是疏忽了。因為五種本子有些本子對這樁事情說得詳細，那樁事情漏掉了，或者說得簡單，五種本子大家互相比較一下，你就知道了。他新編的這個本子就是五種本子裡面，這個本子沒有，那個本子有的，那個有的本子他採取，這確實疏漏的弊病都沒有了。所以這個本子文意都是最圓滿的，真正是五種本子會合的精華。

【必期有美皆備。】

『備』是完備。五個本子，任何一個本子它好的地方，統統採取了。

【無諦不收。】

『諦』是諦理，我們一般講真理，真實的義理。他這個會集本子裡頭統統具足，沒有闕失。

【雖欲不謂之善本不可得也。】

這個『善本』就是好本子。在所有《無量壽經》本子裡面，梅光羲居士讚嘆它，這是最好的一個本子。你不說它是善本，那再想找一個比這個更好本子，已經是找不到了。這我們在五經的序文裡頭，我也寫了一點，也把這個意思說明白了。

【是此本問世以來。講說讚揚。流播中外。見者聞者。歡喜信受。行見大經光明。常照世間。無量壽經之善本。於茲慶現。此實為希有難逢之大事因緣也。】

這個本子自從夏老居士完成之後，將它流通出來，讀的人，講的人，聽的人，沒有不讚嘆的，確實這個本子念了之後，真的叫人生歡喜心。我在海內外到處宣揚，大家都有這個同感。每到一個地方，把這個經介紹給他們，讀了，他們的確是法喜充滿。這是我們眼睛見到的事實，眼見的事實。

底下這幾句，這是讚嘆這個經的流通。淨土法門普遍能夠利益大眾，一定要靠這部經來弘揚，為什麼？小本《彌陀經》太簡單了，所以大家常常誤會淨土，排斥淨土，就是對於淨土不了解。由此可知，《無量壽經》的弘揚，非常非常的必要。這部經讀了之後，對於淨土理解，不至於再產生誤會。所以這個經本的出現，確確實實是希有難逢的因緣。「佛是為一大事因緣出現於世」，所以這個本子會集的確是暢佛本懷。

在過去，印光大師在世，他希望人讀原本（原譯本），不贊成念會集本，而且對於會集本他有很嚴厲的批評；在《印光大師文鈔》裡面，你能夠看得見。我們看到之後，也許信心又動搖了。印光大師我們曉得是大勢至菩薩再來的，但是諸位要知道，印光法師所批評的是前面三種本子，這一個本子印光大師沒有見到，如果見到了，也許就不會了。前面三種本子印光大師為什麼批評它？就是裡面統統都犯了一個毛病，把原來的原文改掉了。意思是沒錯，但是文字上，他自己用這個文字，把文字改掉了。所以這一點印光法師有很嚴厲的批評，為什麼？怕留下一個不好的榜樣，隨便改經。將來以後別人再仿照這個例子，幾十年之後，這個佛經就不能看了。每個人隨便改，就改得一塌糊塗，這是一個很大的弊病，前面三種本子都有。夏蓮居老居士他這裡面所用的每個字都有原譯本做根據，自己沒有敢改動一個字，所以這個本子梅老居士稱為善本，道理在此地。

絕對不是說不能會集，如果說不能會集，王龍舒是第一個會集的人，他老人家往生是站著走的，他是念佛往生的，預知時至，沒有生病，走得時候站著走的。如果說是會集不可以，會集是有罪過的，他決不能站著往生。所以他站著往生，就給我們做了一個證明，這個會集是不錯的，這是暢佛本懷，絕對不違佛意。會集是對的，但是要注意這個會集不是翻譯，翻譯可以用自己的字，自己願意用什麼樣的文字，自己可以斟酌，翻譯可以，會集不行。會集一定要用翻譯人他所用的字，不能改動它。你改動它那就錯了。所以印祖反對的理由在此地，我們一定要把它搞清楚，不能發生誤會。對，預知時至往生，一點沒錯，有《往生傳》，近代《往生傳》裡頭有他的傳。他是民國五十八年往生的。再看下面第八段。這一段是講這個經的會集，以及這個經流傳的功德。第八說：

【本經之殊勝在於契理契機。】

釋迦牟尼佛所講的一切大小乘經論，統統都是契理契機的，如果不契理、不契機，佛決定不說，統統是契理契機。此地特別提出這個問題，就是單單講『契理契機』，這部經是最圓滿的、最究竟的。理就是真如法性。佛講一切經決定不能違背這一個道理，我們今天世間人講的真理，就決定不能違背真理。這底下把這兩個名詞做一個簡單的解釋。

【理。實際理體。】

『實際』就是真實的，真實的道理，簡單講就是真理。

【亦即真如實相。】

什麼是真理？佛家的名字叫『真如』，叫『實相』。真就決定不是假，如決定是平等一相，所以叫真實相，都不是虛妄相。《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」；又跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，那就是虛妄不真實的。所以佛所證得的決定是真，實相就是真實相。佛家所講的真實，用什麼標準來衡量？佛法這個定義最簡單的講所謂「真」，永遠不變是真的，凡是會變就不是真的。人，人有生老病死，生老病死是變化，那你會變就不是真的。礦物，礦物有成住壞空，幾十年、幾百年就變壞了，它會變。諸位想想，什麼東西不會變，永遠不會變的，那個不變的就是真的。我們六根觀察外面境界，沒有一樣不是在變動的。所以《金剛經》上講得沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」。換句話，它都是在變的。既然是變，它就是無常的，它就不是真常，就不是實相。實相永遠不會改變，這才真實的。所以佛所講的一定要根據這個道理。

《楞嚴》上，實在講《楞嚴》是一部非常好的經典，是一部大經。它對於這個問題講得很透徹、很詳細。佛就指我們身體當中，我們身體當中身會變，這身是假的。但是我們身體裡頭有個不變的，那個不變就是真理，就是真如，就是實相，就是本性，就是真心，它不會變。所以佛在六根門頭，舉了一個例子，舉眼根，講見性，「十番顯見」，從十個角度來觀看，我們的見性是不生不滅，不來不去，不垢不淨。真的，這個東西是真常的。所以佛在這個結論上講，身體雖然有生滅，我們這個有，不生不滅，所以生滅身中有不生不滅的真性，這個真性就叫做佛心。所以妄心，妄心是生滅心，就是你念頭，一會兒想東，一會兒想西，這個心叫生滅心。生滅心裡頭它有個不生不滅的心，那是真心，叫常住真心。

所以《楞嚴》上給我們做了一個重要的抉擇，就是我們要用生滅心來修行。佛講了譬如蒸沙做飯，你煮沙想它把它煮成飯，這是不可能的事情，沙不是飯的因，因果不相符。所以佛在《楞嚴經》教給我們，你要想成佛，成佛的因是什麼？是那個不生不滅的真心，你要用這個心做因地心，你才能成就果地覺。如果用生滅心修行，佛講了修得最高，修得最如法，合理合法，最如法，只能成就阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛是用我們這個分別思量的心去修行的，他最高的境界是這個；不能成佛，不能成菩薩。佛菩薩一定要用常住真心作為修行的因地心，才能成無上菩提。

這些大經在現代這個環境裡頭來講，相當不容易。《楞嚴經》要稍稍講得清楚、明白一點，至少要三百個小時以上，大概三百個小時到五百個小時，這部經能講圓滿。但是這部經你要聽了之後會有大受用。我們中國古人講開智慧的《楞嚴經》，所以成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。為什麼說成佛的《法華》？因為《法華經》上，它講一切眾生統統都可以成佛；不像佛以前有的時候說，一闡提不能成佛，沒善根的人。到法華會上佛講了真話，沒善根的人也能成佛。為什麼？他有佛性，他有佛性哪有不能成佛的道理？講成佛講得最圓滿、講得最究竟的是《法華經》。所以《法華》我們叫成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。這是說明什麼叫真如，什麼叫實相。佛講這個經是以這個為理論的基礎，在本經上：

【本經乃住真實慧。】

這是經上的話。

【開化顯示真實之際。】

這都是經文。

【並惠以真實之利。】

本經一共說了三次的真實。這是在一切經裡頭很少見到的，把這個真實說了三遍。

【純一真實也。】

這個經確確實實是『純一真實』。是阿彌陀佛自己住真實的智慧，『住真實慧』。『開』是開示。『化』是教化。佛開導一切眾生，教化一切眾生。『顯示真實之際』，這個真實之際也就是說真如實相，也就是真心理體。換句話說，現代人講就是宇宙萬法的根源，宇宙萬法的本體。佛在這個經是顯示這個事情給我們看。『惠』就是施，給我們。給一切眾生以『真實之利』，這在一切經裡頭可以說沒有這個經更真實了，因為它是直接的，它是叫你一生成佛的。其他的經典成佛，一生做不到，生生世世不斷繼續的修行。但是諸位要知道，生生世世繼續修行是理論上講得通，事實上很難做到，為什麼？一投胎、一轉世又迷惑顛倒了，來生能不能再修，不一定。往往一斷，就斷很長很長的一個時期，迷了！

佛在本經上講「阿闍王子與五百長者子」就是這幫人。這幫人佛說得很清楚，過去生中住菩薩道，過去他都是菩薩，而且曾經供養四百億佛，你想想看他們福報多大！釋迦牟尼佛出現在世間，他們這些人做王子，做長者子，就是大富大貴長者的兒孫，做這樣的身分去親近釋迦牟尼佛；這個意思就告訴說退轉了，從菩薩退到這個位次上來了，而且前生的事情都不知道，隔陰之迷。所以菩薩會退轉，會有隔陰之迷。這不容易！佛在經上說這幾句話用意很深，深在什麼地方？實際上就是告訴我們現在這幫人，我們跟阿闍王子沒有兩樣。換句話說，我們過去生中也是住菩薩道，也是供四百億佛，你們想想現在怎麼樣？現在退得不成話，退得這個樣子，這一點都不假。所以大家不要指望著我們來世！是生生世世在修行，你生生世世說老實話，都是這個程度，原因在哪裡？你進得少，退得多。而且什麼？一世不如一世，這是我們要覺悟的。所以學佛的人頭腦要冷靜，你才能夠看到事實的真相。

所以這個經在一切經裡面是最真實，純一真實。因為這個經上實實在在講是叫我們一生當中，甚至於在很短時間裡面，得到清淨心，得到真實智慧，得到真實的利益。這個利益就是往生不退成佛，這是真實利益。

【又本經稱為中本華嚴經。經中所詮之一切事理。即華嚴之事理無礙。事事無礙之一真法界。華嚴秘奧之理體。確在本經。】

這個意思就是彭紹升居士說的，彭際清居士講的，他講得非常有道理。因為《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以《華嚴》才圓滿；如果《華嚴》要不導歸極樂，《華嚴》沒有辦法達到最高的境界，不能達到究竟圓滿。《法華經》也不例外，統統都是導歸極樂。本經自始至終完全講極樂世界，所以這部經是《華嚴》、《法華》的結論，是一切大乘法門的總結，所謂是千經萬論處處指歸，都歸到這個經裡面來。這是確實，是事實，所以這是講契理。從契理上講，在一切經裡面說它也是第一殊勝，講到契機，那更是殊勝無比！

【機者。根機。】

我們講一切眾生的根性，一切眾生的程度，一切眾生的愛好，這都包括『機』這個字的意義裡頭。

【至於契機。更是本經之獨勝。】

『獨』是獨特。『勝』是殊勝。本經獨特的殊勝，也可以說是無比的殊勝。為什麼？。

【以持名念佛。三根普被。凡聖齊收。】

這個勝就勝在此地，不管什麼樣的程度，統統合適，一律平等的成就。

【上上根全體承當。】

『上上根』，像這些大菩薩，等覺菩薩，普賢、文殊、彌勒，這樣的人，上上根人。

【下下根亦可依之得度。】

『下下根』下到什麼程度？

【下至五逆十惡。】

『五逆十惡』，在其他法門裡頭決定不能成就的，在這個法門行。「五逆十惡」這是罪業裡頭最重最重的，沒有比這個更重。五逆罪第一個是殺父親、殺母親。父母的恩德最大，人在世間沒有這個恩德超過父母的，所以殺害父母，這個罪業是在阿鼻地獄，這極重之罪！第三個殺阿羅漢。當然這一條你想殺阿羅漢，阿羅漢在哪裡？找也找不到，這不可能，這不可能的事情，殺阿羅漢。但是，阿羅漢雖然沒有了，有等流的，就是相似的，相似的是什麼？善知識，真正的善知識。他在這個地方能夠教化這個地方的眾生，使這個地方的眾生破迷開悟，人天眼目。這樣的善知識，你要是殺害他，他絕對不會怪罪於你，這個罪從哪裡結？是這一方人的破迷開悟的機緣，你把它斷掉了，罪從這裡結的。

所以古人對於人才看得很重，不像我們現在。古人是人才國之寶。你看看鳩摩羅什大師是個人才，我們中國人知道了，他那時候在西域，是另外一個小國，中國是個大國，那是姚秦，就是苻堅做皇帝，他的國號叫秦。為了求這個人到中國來幫助他，他派了大將呂梁，率領七萬大軍到龜茲國。龜茲國就是現在的新疆天山南麓，龜茲。派了七萬兵去，去打仗，為什麼事情？不是要土地也不是要人家錢，就要這個人。你這個龜茲國，你要是把這個人給我們，我們兵馬上就回來，如果不給，不給就打仗。那當然龜茲國，國家小，力量薄弱，敵不過秦軍，所以把鳩摩羅什大師送到中國來了。為一個人不惜派軍隊，派大軍，人才國之寶，人家是何等的重視。真正有這麼一個大智慧的人住在這裡，這個地方人有福了。他每天講經說法，教化眾生，使大家都能夠破迷開悟，離苦得樂，也能夠幫助這個國家社會的安定，人心都向善，社會自然安定，國家自然強盛，這一定的道理。所以殺善知識等於殺阿羅漢，這個罪過是相等的。

第四條就是出佛身血。佛的福報很大，你想殺害他決定殺不了，他的護法神太多了，但是能夠叫佛受一點傷，透一點傷口，流一點血這是可以做得到的，想殺害是不可能的事情。出佛身血也有一個典故，就是提婆達多。提婆達多是釋迦牟尼佛生生世世的冤家對頭。佛出世了，他也出現在世間，這是冤家路窄又相逢，他處心積慮想害死釋迦牟尼佛。有一天，他這探聽清楚，釋迦牟尼佛那時候托缽，每天到城裡面去托缽，一定要經過這個道路，他打聽清楚了，他就在那個道路，剛好有一段是一個峭壁，山很陡的峭壁。他在山上準備一個大石頭，釋迦牟尼佛從下面走，他把石頭推下去，想把釋迦牟尼佛打死。他做這個事情。果然佛那一天從下面經過，他石頭推下來，這個護法神就是金剛力士，用金剛杵把這個石頭攔住了，一截石頭打碎了，碎片把佛的腳背砸破，流出血，這齣佛身血。

現在佛不在世了，也有等流罪，等流罪什麼？就是佛像。不管是塑造的像，或者是彩畫的像，噁心就是以瞋恨心把它毀掉，等於出佛身血。不是噁心沒有這個罪。諸位要曉得，像用得很舊了，破舊了怎麼辦？我們還是要把它燒掉，但是我們不是噁心，不是用瞋恨心，所以這個諸位要知道的。從前這個像，為什麼說不可以燒掉，要把它修補？就是從前的佛像得來不容易，因為從前的像的確像這個紙畫的，那都是人家工筆很恭敬畫出來的，沒有印刷，古時候沒有印刷，所以這一張像很寶貴，得來不容易，雖然破舊了，我們再把它補起來，還是可以供養。現在這個破舊佛像你送人，沒人要了，為什麼？新的太多了。所以這個時代不一樣，諸位這個要知道。

我們講或者是塑造的像，太舊了，自己不喜歡供養，送人也沒人要，怎麼辦？我們也可以把它毀掉，但是這不是噁心，這不是噁心。像紙畫的，我們可以把它燒掉，如果你有恭敬心，我們燒下來把這個灰，我們出外到郊外去旅遊的時候，把它埋在地裡面，乾淨的地裡面，埋在那個下面，這很恭敬，不要把它當作垃圾處理。或者把它丟在水裡面，水是流動的，讓它自然流走，這都是古德教給我們做法。如果是塑造的佛像，我們不要了，這個佛像把它包好，可以把它埋在地底下去，埋在這個乾淨土地里，都可以。這個不是噁心，那是講噁心、瞋恨心這才是犯這個等流罪，否則的話沒有罪過，這大家要曉得。

最後一種就是破和合僧，就是僧團，你要破壞這個僧團，這個罪也是阿鼻地獄的罪，總共五種。過去我在台北，有一位趙默林老居士，有天請我吃飯，在館子裡面吃飯，吃飯的時候，他說：法師，你曉得我今天為什麼要請你？他就請我一個人。我說：我不曉得。他說：我有一樁事情，我心裡很難過，一直放不下。我要請教你。我說什麼事情，你這麼難過？他說：破和合僧的人太多了，一天到晚外面毀謗出家人，毀謗寺廟，自贊毀他，這都要墮阿鼻地獄，這怎麼得了！我聽了之後，笑了一笑，我說：你放心，沒那麼嚴重。他說什麼？我說：那經上講的破和合僧！你老人家一生什麼時候看到和合僧？

我就問他，我說：你什麼時候看到有和合僧？結果他就笑起來了。我說：現在寺廟裡頭兩個出家人他自己就打架，哪有和合僧？和合僧是一個道場四個人以上，要修六和敬，修六條這六和敬，這個僧團你要破壞他，才有那麼重的罪。我學佛以來，沒有見過，中國、外國沒有見到過，你什麼時候見到過？這一說他就笑起來，沒有和合僧！現在道場是斗諍堅固，不用你破壞他，他自己本身就破壞。兩個人都不能相容，都不能和合，意見都不和，哪來的和合僧？我說：你放心好了，沒事。哪造這麼重的罪業？沒有這麼重的罪業。

所以這和合僧團如果這個世間有一個，天下太平。這個地區，如果出現一個和合僧團，這個地方人真正有福了，真正就有福了。四個人以上見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，這四個人真正共產。所以我在共產黨那裡跟他講，我說佛教是共產黨，是真正的共產黨。我說你們共產黨要真正學佛才是真正共產黨，不學佛是假共產黨，不是真共產黨。所以佛法是利和同均，沒有私財。你到哪裡找去？找不到！所以五種這個罪過很重。十惡就是身—殺、盜、淫，口—妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡頭是貪、瞋、痴，這十條是滿滿的十惡罪。這都是地獄種子，決定墮阿鼻地獄。這是講下到這樣重的罪業。這樣的人：

【臨終念佛。亦必隨願得生。橫出三界。圓登四土。】

這不可思議，這樣的罪業極重之人，可以說除這個法門，所有一切法門都沒辦法救，都度不了。你說其他一切經，說有辦法度他們，頂多指什麼？把阿鼻地獄度他到普通的地獄，等於說罪減一等，或者把他從地獄道度到餓鬼道，或者從餓鬼道裡頭度到畜生道，或者由畜生道把他度到人天道，只能做到這個，不能叫他出三界，不能叫他一生成佛。這不但是地獄罪沒有了，不到人天，他到西方極樂世界去成佛去了，哪有這種事情？所以你才曉得這個經的功德之大。我們今天講超度，超度什麼力量最大？念佛力量最大。能夠叫五逆十惡這樣重罪的人，他能夠一生成佛作祖，你才曉得所有一切經懺比不上念佛法門。現在有很多好像感覺到這個罪業很重，要消災，要度亡，用其餘的這些經咒，那是什麼？對於這個法門他不知道。他如果知道這個法門，他決定用這個法門，不可能再選擇其他的法門。所以他也是『橫出三界，圓登四土』。

【頓與觀音勢至並肩。】

這就講出這個法門的平等法。這個『頓』就是即刻。一往生西方極樂世界，就跟觀音菩薩，大勢至菩薩，文殊、普賢就平起平坐，所以這個不可思議。其他的法門決定不可能，這是沒有法子的，做不到的事情。唯獨這個法門，真正是即身就成佛了。

【可見此法門究竟方便。善應群機也。】

這是講契機。的確任何一個法門都比不上這個法門契機那麼樣的深，那麼樣的廣，那麼樣的普遍。一個人都漏不掉，只要你相信。只要你自己願意到西方極樂世界，你肯念阿彌陀佛。所以這個，他這裡說契機是本經的獨勝，這句話說得很正確，說得一點都不過分。我們再看下面一條，第九：

【淨宗之妙。在於不離佛法。而行世法。不廢世法。而證佛法。最為方便。隨時隨地可修。不誤世間工作。依舊頓脫生死。】

這是說這個法門的殊勝，這個法門的方便。它的妙就是不離佛法，能行世間法，就在世間法裡面修出世間法，它妙在這個地方。這才能夠適合於當前社會，適合於當前大眾，不妨礙你的家庭，不妨礙你的工作，無論閒忙都可以修行，只要這一句佛號念在心裡，出聲不出聲沒有關係，這就方便！所以說隨時隨地可以修，不拘形式，所以它『不誤世間工作』，依然可以了生脫死。像前面我舉的例子，就是甘老居士她那個親戚，她是坐著往生的。她怎麼樣修行，她家裡人都不知道，她預知時至，可見得她的確是沒有障礙，沒有耽誤世間的工作，她能夠預知時至。

貢獻一份力量，造福社會，對你的工作不影響。像我最近，我們台北我那個道場，簡豐文居士，這個人很難得。最近跟一些朋友組織一個建築公司，他的股東最小，投資的錢最少，大家要請他做董事長，他不乾。不乾怎麼辦？最後到佛面前，他們本省同胞去問佛，求佛來做個決定。佛前面去問卦，問了七次，佛都指定他做董事長，所以佛選董事長。他打電話給我說：怎麼辦？我說那你就做。不過我說：既然大家推選你做董事長，問佛，佛也是一意專指名你去做，我說：很好，賺錢，佛菩薩保佑你的；如果賠錢，佛菩薩叫你消災的，心不是很輕鬆嗎？沒有得失！我就告訴他：你跟你那些朋友、同伴要說明，我們要懂得因果，絕不賺取非分的利潤，這就是我們佛弟子。希望你這個建築公司是全台灣第一模範公司，給別人做個樣子，這就是你貢獻社會。你所建築的那個房子，真材實料，絕不偷工減料，貨真價實，賺取合理的利潤，這就對了，絕不欺騙人。這是我們佛教徒。

佛教徒不是不能做世間事，可以做，各行各業，任何一個行業裡面都做模範，都能夠做到盡善盡美。我們一句阿彌陀佛不中斷，將來一樣上品上生，拿著佛法的精神來服務於社會。所以確實能夠「造福社會於今世」，所以佛法不消極，佛法是即世間而出世間，並不是擺脫這個世間來修出世間法的，不是的。末後一條：

【經雲。當來之世。經道滅盡。】

這講將來，釋迦牟尼佛的佛法總共有一萬二千年。依照中國人的計算，今年是釋迦牟尼佛滅度三千大概是零十幾年。佛法往後去，大概還有九千年，所以佛法不是現在就會滅掉的，佛法後面還有九千年。這是末法第二個一千年的開端，正法一千年，相法一千年，末法一萬年。第一個一千年過去了，現在是第二個一千年的開端，將來佛法會滅的。

【我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。】

這就是佛法統統滅盡了，這個『我』是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛大慈大悲，什麼經最後滅了？《無量壽經》最後滅。一切經都沒有了，《無量壽經》還在世間流傳一百年。

【其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

這就是到佛法快要滅盡的時候，最後的一百年《無量壽經》在世。如果有人讀到這個經，依照這個經修行，他的願都能夠滿，他想生天他可以生天，他想成菩薩他可以成菩薩，他想往生西方極樂世界，他可以到西方極樂世界。『隨意所願』，都能夠滿你的所願。

【誠此界他方。】

『此界』是我們娑婆世界，我們這個世界。『他方』是其他諸佛國土。

【一切有情離苦得樂。究竟菩提之法也。】

所以這個經，這個法門決不是釋迦牟尼佛對我們這個世界一處弘揚的，而是十方三世一切諸佛，在無量無邊恆沙世界裡面普遍弘揚的一部經，這是最為希有。其他一切經契機的程度不相同，所以佛就未必講，沒有這一類的根機，佛就不講。因為這部經它契機是徹底究竟，因此一切諸佛，沒有一尊佛不講這個經的，沒有一尊佛不弘揚這個法門。我們才知道這個經，這個法門是一切經、一切法門裡面所獨勝，一切經、一切法門裡面第一法門，第一經，從這個地方看出來的。

所以我們這一生當中能夠遇到，實在是非常非常的幸運。正是《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，沒有大善根，大福德，大因緣，我們這一生遇不到。既然遇到了，我們要知道報佛恩，知恩報恩。報恩唯一的一個方法，就是把這個經典普遍流通，普遍勸告一切有緣的眾生，所謂有緣就是他肯相信，他肯依照這個經典來修行，這就是有緣的眾生。沒有緣的眾生，我們也告訴他，雖然不相信，所以一歷耳根，永為道種，替他來生做增上緣，他這一生得不到利益，所以講根熟的眾生，成熟了，他這一生決定往生，遇到這個法門，決定往生不退成佛，這叫根熟的眾生。沒有熟的，我們跟他結緣。已經成熟的，我們非常歡喜，給他做增上緣，他這一生一定得度，必定成佛，永脫輪迴。這是一樁大事，了不起的一樁大事，我們無始劫來生生世世在輪迴裡頭打轉，沒法子出去，這一生找到這一條出路了，可以出得去了。

諸位想想看，人生大事還有比這個事情更大的嗎？沒有了！所以要把這樁事情當作我們一生當中第一樁大事來看待，要認真努力的來修學。好，第一個段落到此地講完，下面這是講本經的概要，一共有十個題目，我們明天起開始來研究，今天就講到此地。

無量壽經玄義（第五集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-05

第五頁第六行，就是概要。黃老居士他寫這個註解可以說是非常的謙虛，很客氣，所以前面這一段他不用玄義的名稱，他用概要。它的性質跟《華嚴經》十門開啟，跟天台的五重玄義完全相同。這十條題目決大多數是用的「華嚴十門」的名稱，像第一條「教起因緣」。這個題目我們就不必念了，大家一看就清楚。我們先看第一段。第一段是教起因緣。在這段裡面我們將它的重點，就是精要的地方，我們也摘錄了幾條來給諸位報告。第一段就是：

【明大教與淨土法門之興起。】

『大教』就是講釋迦牟尼佛這一生教化眾生的因緣，與這個法門它的連帶關係。底下我們分為四個小段來說明。第一：

【一切法不離因緣。大教之興。因緣無量。而無量因緣唯為一大事因緣故。】

佛跟我們講，『一切法』都離不開因緣。佛把這個緣生法將它歸納到四種：第一個叫「親因緣」，這就是關係最密切的第一個因素，稱它作親因緣，其次就是「所緣緣」，第三叫「無間緣」，第四種叫「增上緣」。佛是把無量的因緣歸納成這四大類，叫四緣生法。這四緣生法裡頭就有有情跟無情的眾生。有情我們今天講動物，就是有生命的動物，無情我們講植物、礦物。有情的眾生一定要具足這四種緣，他才會結果。無情的眾生只要兩種緣，一種是親因緣，一種是增上緣，只需要這兩種。好比我們講種瓜；瓜是果，能夠結成瓜，當然那個瓜子是它的親因緣，瓜子、種子，種子是親因緣。它不需要所緣緣，不需要無間緣，它需要增上緣，這個增上緣就是外面的力量。比方外面的力量，因為它需要土壤，需要肥料，需要陽光，需要水分，這些統統都是增上緣。這個緣具足了，它就能長得很好；如果增上緣要是不足，它成長就要差一點。所以它能不能長得很好，實在是與外面的緣關係非常密切。

如果是有情眾生，有情眾生譬如說人。人到人間來投胎，第一個因緣是什麼親因緣？是他的神識，我們中國人講話「靈魂」，他來投胎！那是一個親因緣。而且這個神識是有知覺的，他一定是非常希望到人間來得一個人身，他這種希望就叫做所緣緣，他所攀緣的這個緣。像我們現在得到人身，我們希望到西方極樂世界去，這個希望就是所緣緣，我們所緣的這個緣。

我們想到西方極樂世界，我們想見阿彌陀佛，這就是所緣緣。我們阿賴耶識裡面有西方極樂世界的種子，無始劫以來生生世世念佛，這是我們的親因緣，往生西方極樂世界的親因緣，所以今天我們有這個緣。另外還有個無間緣，就是我們這個意念不能間斷。不能說今天我們想去，明天又忘掉了，改學別的，那你緣就斷掉了，所以無間緣是不可以間斷的，所緣緣這個意念不能間斷。增上緣這是外緣。我們今天讀到這個經本，聽說這個法門，或者有些同參道友在一塊勉勵共修，這都是屬於增上緣。這四種條件具足，才能得到往生不退成佛的果報，所以是一定要具足四種緣。這是我們通常講的是有情眾生跟無情眾生，或者是講心法與色法。

所以山河大地，依報是隨著正報轉，因為正報是四種緣，它只是兩種緣，它一定是隨正報轉的。這是佛把真的是無量的因緣歸納成為四大類。如果再把它歸納，這是講佛為什麼出現在世間？當然因緣無量，無量因緣裡面它最重要的因緣是什麼？就是『一大事因緣』。這個大事是什麼大事？就是生死大事。這樁事情可以說除佛之外，沒有人能夠解決。我們這個世間無論科學、哲學、宗教怎麼樣的發達，沒有辦法解決這個問題。

但是這個世間人確確實實有不少人他真的覺悟了，覺悟什麼？曉得這是一樁大事，想盡方法來解決。但是想不出來，解決不了，所以人可以得定，可以生天，可以生到非想非非想天；這個本事不能算是不大，但是就是沒有辦法出三界。所以在印度許許多多宗教講涅盤，涅盤並不是佛教裡頭的專有名詞，印度所有宗教都是以涅盤為最後的歸宿。佛在經上說過，有一些宗教把四禪天誤會以為就是涅盤境界；更高一點的宗教把四空天當作涅盤境界，他們到那個境界就認為自己成佛了，就認為自己證得不生不滅。等而下之的那就不必說了，把欲界天當作最高境界。好像基督教、天主教，他們那個天堂在我們佛法里仔細一觀察，大概就是忉利天；我們中國人稱玉皇大帝，就是這個天，這在欲界第二層天。怎麼曉得他生這個天？因為他是憑修福而生的，他們有些用禪定的功夫。夜摩以上都要修定，單單靠修福不能去，一定要修定。

所以我們佛門講超度，不管什麼人來超度，最高只能超度到忉利天，忉利天再以上的那要靠你自己的本事。別人幫忙幫不到，別人幫忙有限度。譬如我們講《梁皇懺》。《梁皇懺》當年是梁武帝禮請寶志公做的佛事，超度他的妃子。寶志公在我們中國歷史上記載，是觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩來主持這個法會，來超度她，也只超度到忉利天，沒有辦法把她超度到夜摩天，這是我們一定要搞清楚的。所以有些人講超度，可以超度到哪裡去，超度到西方極樂世界，這個我們沒有辦法相信。如果要真的有這個事實，我們還要修什麼行？不要修了，佛菩薩大慈大悲，把我們一超度不就到西方極樂世界去了嗎？哪有這種道理？這個在佛法理論上是決定講不通的。

所以經上一再是給比喻給我們講「父子上山，各自努力」，「個人吃飯個人飽」，別人代替不了的。福報可以給你，譬如我有福，我房子很多棟，我可以送一棟給你，你可以來享受，這福報。我的智慧、我的技能沒辦法給你，這是我自己修得來的，所以夜摩以上要靠自己修的定功。欲界上面四層天就是定功淺深差別而形成的，這種定在我們佛門講叫未到定。他所修的禪定沒修成功，沒修成功也在欲界往上走。他如果這個定真修成功了，他就不在欲界，他就到色界天去了，那就是初禪、二禪、三禪、四禪。所以像這些你要真正明白了，就不會被別人欺騙。

要到什麼程度禪定才算修成？我們講色界初禪，最低限度他五欲斷掉了，確實沒有了。五欲是「財、色」，這個色是指男女之色；「名、食、睡」，這個沒有了，所以他不要吃飯了，他也不要睡眠了。他在那裡打坐入定，入定不是睡眠。我們有很多的時候看到人家打坐修不倒單的，那是什麼？那是坐著在那裡睡覺，他那不是入定，他是坐著睡覺。所以你看到他，他勾在那裡睡覺，那個背也駝了，跏趺坐的姿勢沒有這個樣子的。你看看佛像，人家那個真正禪定坐的，他身體是筆直的，他不會勾的，他勾到那裡他睡覺打瞌睡，所以那不是真的不倒單，那是坐著睡覺姿勢。

從前我們也是很羨慕，所以我那個時候跟李老師講，我是做到八個月的時候告訴他，我就跟他商量想修不倒單，他就告訴我：這何必，坐著睡哪有躺著睡舒服？所以說決定是坐著睡覺，不是真正在入定。定中境界，寂寂惺惺，就是什麼？心地非常清淨，一念不生，但是外面境界清清楚楚、明明白白，這是定！我們才真正理解這個功夫不容易得到。這不是騙人的。所以學佛的人自己不能騙自己。

由此可知，修定之難，不是一個簡單事情。你五欲要是斷不乾淨，形式上斷了，心裡沒有斷，不行，要心裏面斷，心裏面真正斷了。何況還得要定成就了，還要加修慈悲喜舍這四無量心，才能夠生到色界天。所以這不是一個說, 說好聽的，那是不容易成就，我們自己認真反省一下，的確很難。這是世間宗教它有能力達得到的，可以到這個境界，就是沒有辦法超越三界，沒有辦法真正得到涅盤。

涅盤的意思是不生不滅，真正到達永生。一般宗教裡頭講永生，真真實實的永生做不到，這個世間任何宗教都做不到，只可以說他天福大，壽命長。但是壽命長實在講，壽命是相對的，你仔細冷靜去想一想，沒有長短。譬如說我們人生可以活到七、八十歲，長壽的可以活到一百歲；我們看蜉蝣，在水面上跑來跑去那個小蟲，它的壽命不過是幾個小時，朝生暮死，它的壽命大概只有十個小時的樣子。如果以它那個壽命看我們的壽命，不就等於我們看那個什麼非想非非想天嗎？八萬大劫，那羨慕得不得了！可是我們這一生，這幾十年甚至於一百年，在我們的感受，一彈指就過去了，它那個十個小時也是這個感受，我們今天也是這個感受。那我們就可以想到，你到忉利天，你到初禪天乃至於到非想非非想處天，那感受是一樣的、是相同的。我們這裡看得很長，實際上在他那裡感受並不長，就正如那個蜉蝣看我們人生一樣，這還得了！那真是壽命就沒有辦法計算。可是我們的感受，的確跟它感受是一樣的。

你就曉得這個六道裡頭縱然生到非想非非想天，個人感受是相同的，大致上差不多。可以說的煩惱少一點而已，生活舒適一點而已；除這個之外，我想沒有什麼特殊的感受。他還是有老死，還是有六道輪迴。所以這是大事！我們生生世世無量劫以來，都沒有辦法解決這個問題，這個問題要不解決，痲煩就大！為什麼？生生世世搞這一套。你們現在同修還年輕，對於人生體驗還不透徹，你要到六十、七十以上，等於人生整個歷程已經經歷了，已經快走到終點了，你那個感受就不相同了。真正像一場夢，這個夢不是好夢，惡夢一場！來生還要搞這一套嗎？生生世世都搞這一套，佛經上講「生死疲勞」，這多可憐。不警覺的人不知道，真的叫迷惑顛倒。覺悟的人曉得，不願意再幹這個事情了。那有沒有方法能夠達到我們的理想目標？佛才所以說是大慈大悲出現於世，這就叫眾生有感，佛就有應，感應道交。

所以釋迦牟尼佛在三千年前為什麼降生在印度，不降生在中國？因為中國人你就是看看儒家、道家，這在中國可以說學術思想頂尖的，他沒有出世的意念，沒有；他所講的頂多講到天，並沒有超越世間這個觀念。所以佛要降生到中國來，沒有法子說這個佛法。為什麼？我們中國人還沒有這個念頭，你說要超越三界，我們還沒有這個想法，還不想超三界，那他來沒有用處。

但是印度那邊不一樣。印度在當時，就是二千五百年以前，他們的學術思想比我們發達，他們的研究比我們深刻，境界比我們高。在印度一些宗教裡面確確實實他們已經達到了四禪天、四空天，提出了涅盤，追求涅盤這個強烈的欲望，但是達不到。所以這是機緣成熟了，佛降生在那個地方，幫助那個地方人成就，這是有道理的，不是佛偏心。這正是《普門品》裡面所說的應以什麼身得度就示現什麼身。古人也有說孔子、孟子、老子、莊子都是菩薩再來的；但是我們佛門的大德也有說，在理論上講是講得通的，佛菩薩示現，隨類化身，示現，但是在事上講沒有根據。理論上決定講得通，事實上沒有依據。這就講大事因緣。

「一」，這個意義很廣，可以說唯一。唯一這就好講，單純的，就是講生死大事。可是這個一裡面還有很深的意義。佛法所求的就是一，你看講法界叫一法界，一法界就是真實的法界，所以叫一真法界。一就真，二就不真。所以在修行裡面求一，一什麼？一心。一心是真心，一心是本性，二心就是妄心。我們中國人常講三心二意，這表示一個人不專心。「三心二意」這個成語是出自於佛經上的。佛經講心，有真心、有妄心，妄心就是三心二意，三心怎麼講？真心迷了以後就變成識，唯識裡面講的識，識，阿賴耶就是第八識，這八個識都叫做心，叫八心王。阿賴耶是心，末那也是心，第六意識也是心，叫意識心。所以講三心就是講到阿賴耶識、末那識、第六意識，稱這個為三心。稱二意，那就是末那是意根，第六是意識，這個二意，三心二意；換句話說，阿羅漢以下的都用的這個心，都是用三心二意。

在《百法》裡面講叫異生性，這個心就是異生性，異生什麼？跟佛不一樣，跟佛不相同，這就是用八識，你只要用八識就是異生心。如果不用八識，不用八識用什麼？用一心，就是用真心，真心那就是同生性，跟佛用的心是相同的，所以那就叫成佛，這就是禪家講的明心見性，見性成佛。見性為什麼成佛？見性之後你用的那個心跟佛相同，所以說你跟佛是同生性。如果我們沒有見性，也就是我們沒有達到一心，那我們跟佛不同，我們跟佛是異生性。跟佛不一樣，會有思想、會有妄念，這是不一樣的，跟佛不一樣的。所以《百法》裡頭同生性、異生性是這個講法。

由此可知，這個「一」重要，禪宗也是講「識得一，萬事畢」。真正認識一，一切事都沒有了。可見得這個一很重要。《華嚴》講一真法界，《維摩經》講不二法門，不二就是一。你明白這個原理原則，你就曉得淨土宗修行的方法非常之巧妙，因為它修行的目標就是一心不亂，以這個為目標。所以我在講《華嚴經》的時候常常提示同修們，一真法界是我們所入，我們希望證得的。用什麼方法去證得？要用一心。一心是能證，一真是所證。你要沒有能做到一心不亂，一真法界永遠是可望不可及，沒有法子達到的。從這方面我們也能夠明白，淨宗法門是契入一真法界最直捷的一個法門，也最簡單，最直捷的。所以這個「一」的意義裡面是相當之深，也相當廣。第二小段說：

【法華雲。諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。】

這是我們引經來證明。《法華經》上釋迦牟尼佛自己說的，不但是他出現在這個世間，十方世界所有一切諸佛要示現在這六道裡面，都是為這樁事情，都是幫助眾生超越三界。

【華嚴雲。如來成等覺出興於世。】

『成等覺』就是示現成佛，以佛的身分出現在世間。

【以十種無量無數因緣。乃至廣說如是等無量因緣。唯為一大事因緣。唯欲眾生開示佛知見故。】

《華嚴》這個經文豐富，所以說的東西都說得很詳細。它經文長，所以就講得詳細。它比《法華經》裡面所說的就更明白、更清楚。『大事因緣』，根據這兩部經的解釋，兩句話做了個總結，就是「開示悟入，佛之知見」。這兩句話諸位要記住，也就是佛陀教育的宗旨。人家問佛教究竟是什麼？你可以用這個答覆他，開示悟入佛之知見。佛教一切眾生就是教這個東西。開是開啟，好像我們把這個門打開一樣，門打開；我們自己不會開，佛幫助我們把這個門打開。門打開之後，我們不識貨。譬如說像我們在台灣故宮有很多的寶藏，故宮門打開，我們進去了，我們雖然看到了，不認識貨，不知道這些東西的價值，必須要有人來給我們解釋，這個解釋就是指示，給你一樣一樣說明。『示』就是一樣一樣指示給你看，我們才曉得這個東西的價值，那實在講真的不識貨。

從前李老師笑話我們的學生，你們到故宮博物院去，如果這個東西要給你一樣，你會拿什麼？一定拿那個很漂亮的，明清的玉器，一定會拿這個東西。那個商周的彝鼎破銅爛鐵你們決定不會要的，他說那才是寶貝！那是無價之寶！這個玉器看起來很漂亮，沒有什麼了不起，沒有歷史價值。所以要認識、要識貨。所以佛就給我們指示，指示什麼？就是哪些是真的，哪些是妄的，哪些是永遠不變的，哪些是剎那剎那在變化的，佛把這些東西告訴我們。所以佛能夠做的就是開示，悟入是學生的事情。做學生的人聽了佛的開示，能不能覺悟？這個覺悟是恍然大悟，一下明了了。

『悟』是開解。懂得了，真的懂得了，懂得怎麼樣？你還沒有受用，你還得不到受用。要想得到受用，入這個境界，入進去自己才得到受用。所以這個悟有兩種，有解悟、有證悟。解悟沒有用處，要證悟才能得到受用。什麼叫證悟？就是確確實實將這個理事跟自己的心境融合成一個。我們用古人的一個例子來說，如果真正契入到這個境界，他的思想，他的見解跟我們凡夫不一樣，起了很大的變化；拿現在講就是人生觀跟宇宙觀不一樣，在他觀念裡面，盡虛空遍法界是一個自己。所以他在境界裡面決定沒有分別、沒有執著，盡虛空遍法界是一個自己，這叫證。

如果在境界裡頭還有是非人我，他解得再多，他沒有能夠證入，他得不到受用。這個意境很難體會。我們再舉個淺顯的例子，諸位冷靜細心去想一想，你能夠得到一點方法。就好像我們作夢，作夢大家都有經驗，作夢的時候因為自己不知道在作夢，所以夢裡頭還是分自分他，還是起心動念、分別執著，跟我們現前清醒的活動好像沒有什麼差別。如果你在夢中一下覺悟了我現在在作夢，這個夢中所有的境界都是我自己變現的，沒有別人；心外無夢，夢外無心，全是我自己變現的，夢裡面一切人都是我，夢裡山河大地也是我，夢裡面的虛空還是我，除了我自己一個之外，並沒有第二物，這是你證入了，我們佛法裡面講「證得清淨法身」。

佛有三身，法身。什麼叫法身？法是一切萬法，知道一切萬法是自己，這叫證得清淨法身。所以他對於一切眾生平等的慈悲，為什麼？都是自己。同體大悲，真正是同體！就好像在夢中，夢中所有一切你喜歡的人，你討厭的人統統是你自己心變現出來的。能變的是一個心，豈不是同體嗎？所以你在那裡愛惡都沒有了，在這個境界裡頭得平等心、得清淨心。這是事實真相！佛跟我們講，我們搖頭不相信，為什麼不相信？我們迷得太久了，迷得太深了，現在一下叫你觀念換過來，換不過來。所以我們是把假的當作真的，無始劫來就把假當真的，現在佛告訴我們有真的，這是假的，我們不相信，我們不能接受，道理就在此地。

整個夢境是自己變現的。諸位要曉得，這是佛告訴我們的，山河大地，十法界依正莊嚴，經上講無量無邊恆河沙數的世界，哪來的？統統是我們自性變現出來的，西方極樂世界也不例外，阿彌陀佛也不例外。一切諸佛，一切菩薩，一切剎土，統統是我們自性在那裡作夢變現出來的。我們夜晚睡覺作夢，那是我們的意識心變現出來的，現在這個境界就是我們真如本性變現出來的，諸位要了解這個情形。

所以佛法說「心外無法，法外無心」，你要自己認為我心外有法，佛說那叫外道。佛家講外道就是心外求法。心外求法，實在講是迷不是悟，所以迷了叫外道，悟了這是佛菩薩。開示悟入就是要悟入這個境界，也就是簡單的講平等法界。佛法無論是哪一宗，無論是哪個法門，可以說它的方法、手段不相同，所達到的境界完全相同，都是要達到這個境界。這個境界是真實的境界，所以你在平等心、清淨心一念不生當中，這個境界現前。佛是為這個原因出現在世間，這真正是不生不滅的法。下面簡單說明就是：

【亦即欲一切眾生開明本心。】

『本心』是真心。

【同佛知見。】

『知』就是智慧、就是知識，『見』是見解。換句話說，我們的智慧，我們的思想，我們的見解，與諸佛相同。

【等成正覺。】

『正覺』就是指佛。『等』，我們跟他平等。他成正覺，我們也成正覺。成正覺是理所當然，為什麼？因為你本來是佛，所以你成佛絕對不是過分的，本來是佛，應當成佛。這是說明大教就是釋迦牟尼佛出現在世間的因緣，他為什麼到這個世間來？像我們這些人到這個世間來，這是沒辦法，無可奈何，業力牽著來的，不能不來。來幹什麼？來受果報的。這個事情如果我們真的是搞明白了，我們在這一生當中你的心會清淨，不會有煩惱了。遇到逆境，我前生造的業，這一生該受；逆來順受，不怨天不尤人，甘心情願來受，我自己造的。我前生修的福，這一生該享福，前生造的罪業，這一生該受報，這沒話說的。

所以人真正相信因果報應，跟諸位說，天下真的太平了，社會不會動亂。每個人曉得自己身分，看到人家富貴不羨慕，為什麼？前生造的。富貴人能夠幫助貧窮人，他修福，貧窮人能夠自立發奮修福，來生得福報。真正曉得這個禍福的因緣是什麼？你知道這個才行。看到別人富有，嫉妒，把它搶來我們來瓜分，這樣子做法違背因果，這是造罪業，所以他愈來愈窮、愈來愈苦，為什麼？他造的因不好！你要想好，你要造善因，要造好因，他不懂得這個道理，他不相信。我們看第三節：

【本經興起因緣亦復如是。】

跟前面講的這個總因緣沒有兩樣。

【經雲。我觀如是利益安樂大事因緣。說誠諦語。可見與華嚴。法華。同為一大事因緣也。】

這上講的『經雲』，這句話是玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》裡面一句話。這句話說得很清楚、很明白。釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》，講淨土法門，為什麼？是『利益安樂大事因緣』。佛說的，他講的這個法門是『誠諦語』，真誠實在。就是《無量壽經》、《彌陀經》裡面所講的話，句句話都是真誠實在的話。

【疏鈔雲。】

這個『疏鈔』就是《彌陀經疏鈔》。蓮池大師做的。

【今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。】

這首先給我們說出來，這個法門修學的因與果，因就是『一心持名』，果報就是不退成佛。不必等到將來得這個果報，現前就得到。你現在真正是用一心持名，你現在就得不退，現在就得成佛。為什麼？一念相應一念佛，念念相應就念念佛，不必等將來，現在就得到。佛是什麼？剛才講「一心」，一心就是佛，二心就是眾生。我們用什麼方法來修一心？用持名這個方法。我們這個心裏面什麼念頭都沒有，就是一句阿彌陀佛。你一念，你就一念成佛，二念就二念成佛，念念就念念成佛。

成佛並不是很希奇、很玄妙的，不是。成佛就是成一心不亂。因為一心就是真心，剛才講同生性。佛菩薩是一心，我們現在也修到一心。一念時間很短，但是我這個很短，我這一念跟諸佛菩薩心相同，如果能夠把這個一念保持下去，那你就念念成佛了。佛菩薩他們的能力他能保持，他永遠保持在一心裏面，我們這個一心偶然得到，保持不長，二念、三念就起妄念了。如何能保持這個一心，這叫做功夫。我們念佛人功夫從這說的，怎樣保持這個一心。你要明白這個道理，曉得這個修行關鍵之所在，你就應當要排除一切的雜念、妄念，也就是說，與我們生活不相關的，不需要知道的，不需要起心動念的，儘量不要去動這個念頭，為什麼？不相干！儘可能保持阿彌陀佛，保持這一念，這個要緊，這真正是修行的秘訣。

諸位要知道，只有這一句阿彌陀佛是修一心不亂，是修不退成佛的妙法，除此以外都是雜念，都是妄想，都是六道輪迴的因緣。所以古德教給我們，勸勉我們，叫我們知道事情愈少愈好，認識人愈少愈好，知事多時煩惱就多，你認識人多了是非就多，心得不到清淨。真正得到定功，所謂定功就是你能夠常保住這個一心不亂，這個時候你可以知道一些事情無所謂，認識一些人也沒關係。為什麼？他不妨礙你。現在我們知道的事情多，認識人多，對我自己會產生妨礙。這個妨礙是什麼？就是叫我自己會起心動念，這就是妨礙。

所以佛法，真實跟諸位說，佛法裡面沒有秘密。佛教這個密宗，它這個「密」是深密不是秘密。秘密總是不可告人之事，那都不是好事情，好事情用得著瞞人嗎？用不著！所以它的密是深密不是秘密。因為理深，境界太深，我們一般人不能夠理解，所謂是不可思議的境界，是這個意思，絕對沒有秘密。

學佛的關鍵所在就是如何能保持一心。我這個心裏面只有一句阿彌陀佛，這就是清淨心，如果這句佛號沒有了行不行？沒有了不行，你說我心裡什麼都沒有了，什麼都沒有就變成無想定。無想定這是錯誤的。所以佛法講無是無想也無無想，你有無想也不行。無想是無明，想是妄想，所以說妄想不能要，無明也不能要，就是想不可以要，無想也不可以要，這怎麼辦？這個事情就痲煩了。我們心裡頭有一句阿彌陀佛，只有這一念，可見得我不是無想；除這一念之外沒有第二念，我沒有想，真正做到了無想也無無想，這個法子妙！這才是佛法裡面所講的中道第一義。可見得持名念佛確實是標準的中道第一義的修行方法，妙極了。這個「一」要知道保持，這是以《疏鈔》，蓮池大師教導我們修行的因果秘訣。

【若能諦信。】

『諦』是真的相信，實實在在相信，一絲毫懷疑都沒有，這叫「諦信」。

【何須遍歷三乘。】

『三乘』就是講我們修行的次第。我們從人天乘修到聲聞、緣覺、菩薩，慢慢再成佛，一個次第、一個次第往上提升。他說你要真正相信念佛這個法門，何必要去搞三乘，用不著了，一步就成功了。

【久經多劫。】

成佛，佛在一般經上講三個阿僧只劫，這是對小乘人說的。佛在《華嚴》上講成佛要無量大劫，對菩薩講的。這個法門不需要，一生就成功，不需要『久經多劫』，也不需要經歷三乘，不需要！

【不越一念。頓證菩提。豈非大事。】

所以這個法門，這個經要講大事因緣，比《華嚴》、《法華》講得究竟、講得圓滿，為什麼？《法華》、《華嚴》還要經過無量大劫，還要經過菩薩五十一個階級，這個不需要，這是一念就成功。所以佛出世度眾生成佛道，他的本願本懷都在這部經上。因為這部經許多人不能相信，所以佛才說出其餘種種經典來輔導，來誘導他們歸到這個法門，用意在此地。佛度眾生真實法門就是這個法門，其他的法門逐漸逐漸的，慢慢的，把你水準提高提高，到最後還是歸到這個法門。所以善根深厚的眾生，一下接觸到，他什麼痲煩都沒有，直截了當就成就。

【可見淨宗正是直指頓超之法。】

它這個方法是直接，是『頓超』。

【以念佛心。入佛知見。】

這正是《觀經》三福末後一條講「深信因果」。深信因果就是念佛是因，成佛是果。我最初讀到這一句的時候，想好多年都想不通，因為我覺得很奇怪，深信因果應該擺在第一條人天乘裡頭講，為什麼講菩薩？菩薩難道還不知道因果嗎？所以這個問題搞了好多年都搞不通。到最後忽然想通了，念佛是因，成佛是果，真的，這個因果很多菩薩不知道。菩薩要曉得這個因果，其他的都不修了，他都會放棄了，都搞這個。所以這個因果不知道，在大乘法門裡頭才鑽來鑽去。

我自己修學也是如此，過去三十年當中，多少大乘經論我在那裡研究，到處在宣揚講解，就是因為什麼？不知道念佛是因，成佛是果，不曉得這個。一旦曉得覺悟了，那《華嚴》、《法華》都不講了，《楞嚴》統統不講了。所以要不曉得，那些經典丟不掉，看到愈看愈好，愈看都沒有一樣不殊勝。這一下明了之後，才真正是體會到古人所講的，這所有一切經都是幫助你歸入這個法門。這是我親身體驗的。看到古人這樣說法，這個說法一看就是先得我心，我就是走這條路，他說出來了。

諸位你們現在接觸很多學佛的同修們，都在研究這些大乘許許多多經論，興高采烈的在那裡搞得轟轟烈烈，你就明了了，他不知道這個因果。他要知道這個因果，他馬上就回頭了，他不曉得這個因果。所以這就是『以念佛心』，這是因，『入佛知見』這是果，這就是菩薩應當要相信的，深信因果。

【淨宗之興起。正由此大事因緣也。】

這是淨土宗的興起。下面這段這就是專門講本經的興起，這是第二大段。我們分成幾個中段來研究，第一個是「稱性極談，如來正說」。這個標題我們決定不能輕易看過。

【華嚴。法華。均圓頓稱性之教。】

這是我們中國佛教界，無論哪一宗，無論哪個法門大家共同承認的。《華嚴》、《法華》是一乘圓教，這是大家統統承認的，是如來稱性而說的，這是決定沒有懷疑。

【但其歸趣。卻在本經。】

這兩部大經最後歸結、趣向是在西方極樂世界，也就是歸到《無量壽經》上來。所以《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的總結。

【要解雲。】

就是蕅益大師說的。

【絕待圓融。不可思議。】

『絕待』就是絕對，沒有跟它相對的，他圓融到了極處，超過了《華嚴》、《法華》。

【華嚴奧藏。法華秘髓。】

『奧藏』與『秘髓』簡單的講就是精華。《華嚴》、《法華》的精華都在這部經上。

【一切諸佛之心要。】

『心』是中心，『要』是精要。

【菩薩萬行之司南。】

『司南』像指南針一樣。諸菩薩所修的無量無邊的行門，這個經是指南。

【皆不出於此矣。】

這個『此』就是指本經，不出本經。換句話說，本經一展開就是一部《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的整個《大藏經》歸納起來就是這部經。這部經既然是《華嚴》、《法華》的精華，也就是說一切經的精華。尤其是《華嚴》，一切經都是《華嚴》眷屬，一切經都是《華嚴》的枝葉，《華嚴》是根本，根本還歸作它，它是根本之根本。所以讀這部經就讀了整個的佛法，一樣都不漏。我們在前面跟諸位提過不僅是釋迦牟尼佛四十九年的總結，也可以說十方三世一切諸佛所說無量無邊的經教的總結。歸納起來就是這部經，這部經展開來就是無量無邊的佛法，我們才曉得這部經的重要性。

底下有一段，這段話講得非常之好，是日本道隱法師說的。這個人是唐朝時候人，在我們中國留學，回到日本去之後很有成就，也是把淨土宗傳到日本去的。這個人他的傳記我們不曉得，看這個情形，他可能是善導大師的學生。因為當年日本的一些高僧跟韓國這些高僧在中國留學，親近善導大師的人很多，他們對善導大師非常尊敬，所以日本有很多寺廟叫善導寺。我們台北的善導寺是日本人建的，用善導的名字做寺廟的名稱。所以你這一看善導寺，你就曉得它一定是淨土宗的，善導大師是淨土宗第二代的祖師，所以它決定是淨土宗。道隱法師說：

【五濁惡世。造惡之時。其難非一。】

這句話尤其在我們今天體驗得非常深刻。現在人真是起心動念無不是惡，無不是罪；正像《地藏菩薩本願經》上所說的，一點都沒錯。古人起心動念造惡沒有現在這麼廣泛，沒有現在造得這麼深。你看那個時候人文章上就這樣說，這真的是難。

【特此一門。至圓極頓。】

這『一門』就是講念佛法門，也正是講的《無量壽經》。

【而且由其簡易直捷。】

經文字少，含義豐富，方法簡單明了，只教你念一句佛號，什麼人都會念，所以真是『簡易直捷』。這個直捷就是直捷得一心，直捷修一心不亂的，而且直捷修中道第一義。教我們這個念頭不落空也不著有，空有兩邊都不住，這個方法的確是妙極了。

【則出世之正說偏在斯經。】

這個『斯經』就是指《無量壽經》。如來出現在這個世間，正式講的一部經就是這個經，其他的經是輔助的、是幫助。好像讀書一樣，這是正科其餘是副科，正科就是這部經！所以道隱法師講得這個話很有道理。

【一代所說歸此經。】

『一代』就是釋迦牟尼佛一生所講的。就是四十九年所說的一切經最後歸到這部。

【如眾水歸於大海。】

他是把一切經比作河流，把這部經比作大海，所有這些江河統統流入大海。所以千經萬論，處處指歸，到後來統統歸在這個法門。

【由此言之。百萬阿僧只因緣以起華嚴之典。】

《華嚴經》上講的是無量因緣佛出現於世。

【一大事因緣以成法華之教。】

《法華經》是佛以一大事因緣出現於世，一切經里舉出這兩部稱性的圓教來做一個例子。

【亦唯為此法之由序。】

這一句話說得重，分量太重了。『由序』是什麼？你看我們經有三分，序分、正宗分、流通分，序是引導。《華嚴》、《法華》變成本經的引導。底下這是黃念祖居士的話，他解釋得更明白。

【蓋謂華嚴。法華兩經只是本經之導引。本經正是一大藏教之指歸。】

不僅是《華嚴》、《法華》的指歸，是整個《大藏經》，也就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經歸宿，歸到這個經上去。《華嚴》、《法華》雖然是一乘圓教，它的作用是什麼？作用是引導你入這個法門，它作用在此地，所以這個經是正說。

【華嚴末後。十大願王導歸極樂。是其明證。】

這是最有利的證明。《華嚴經》能夠稱到究竟圓滿就是因為它歸到極樂世界。我們自己讀《華嚴經》也是體悟到這個事實，那就是學佛的人不管你學哪個法門，不管你學哪個宗派，你到最後的結果到哪裡去？都到華藏世界。華藏世界是個大海，不管各宗各派真正有成就的統統入華藏，同入毗盧性海，入華藏世界。入了華藏世界，你遇到普賢菩薩，跟著普賢菩薩還是到西方極樂世界去。拐個彎還是到西方極樂世界去了，那不如我們現在直接就去。他拐個彎你要曉得要多長的時間，這就講三個阿僧只劫，無量阿僧只劫，他拐這麼大的彎，耽誤這麼長的時間。你要是現在就到西方極樂世界，到那裡差不多都快成佛了，他們才入學，才進來，這不一樣！

這是我們讀《華嚴經》體悟到這個事實，這是真正的思想。所以我入這個法門，他講的這個話是對我說的，完全如此。我是《華嚴經》引導我入這個法門的，沒有這十八年《華嚴經》的基礎，這個法門我還是不認識，還是不相信。所以這十八年的《華嚴經》真正不容易，總算很幸運還認識了。還有多少人一生搞《華嚴》都沒有覺悟，那怎麼講？死在教下，沒有覺悟。這是真正在教網，教就像網一樣，迷宮，從這裡頭真正鑽得出來很幸運，多少人迷在這個教網裡頭，一生鑽不出來，那就很可惜。所以這個教實在講也是很危險的一個方式，的確要有好老師指導。開示要悟入，要悟，不悟出不來，一定要覺悟。所以這段話說得非常之好。可見得道隱法師對於大教他真正有覺悟，真正有悟處。

【楞嚴雲。憶佛念佛。現前當來，必定見佛。淨念相繼。自得心開。】

這是《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的經文。這章經文文字不多，印光大師把它列在五經之一。經文總共只有二百四十四個字，比《心經》還短，《心經》二百六十個字，它二百四十四個字。文短意思非常之深廣，也可以說把一大藏教統統都包括了，可以說是淨土宗的《心經》，也可以說是整個大藏經的《心經》。《般若心經》不能代表整個《大藏經》，《楞嚴・大勢至菩薩念佛圓通章經》可以代表整個《大藏經》。所以印光大師把它特別提出來，附到淨土四經流通稱為淨土五經，這個眼光了不起，獨具慧眼。

『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』，這把淨土法門一句話說盡了。憶是心裡頭有，憶想。所以諸位要曉得你念這句阿彌陀佛是念佛，你想阿彌陀佛也是念佛，你讀《無量壽經》還是念佛，為什麼？《無量壽經》統統是西方極樂世界依正莊嚴的境界，統統都是念佛。絕對不是說我讀經不是念佛，念佛不是讀經，念佛是讀經，讀經也是念佛，一樁事情。所以你在開車聽錄音帶，聽讀《無量壽經》的錄音帶，聽的時候還是念佛，憶佛。現前是現在。

感應的經驗很多，像我們這邊甘貴穗居士，你們很多同修認識的。她在念佛當中看到蓮花，她不是眼睛看花的，是看得清清楚楚、明明白白。而且蓮花上有她自己的名字。這個我們對外都不說的，對外說這個東西好像是妖言惑眾。她自己從來不輕易告訴人，我是前幾年到這邊講經，她告訴我的，她問我這個問題。蓮華之美無法想像，從來沒有見過，也從來沒想過。所以我勉勵她好好努力。她媽媽告訴我，最近她又退心了。這個世界修行進進退退，沒有好的增上緣會退轉。為什麼會退轉？實在講還是在理論上這個基礎不夠，理論基礎堅固，決定不會退心。所以現前見佛，她是見蓮花，也有同修見到阿彌陀佛的，這是講我們現代的人。如果我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面去看，那古人見到就更多。慧遠大師一生見到三次西方極樂世界，依正莊嚴統統看到。他說跟《無量壽經》講的完全一樣，現前見佛。

「當來」是你臨終往生西方極樂世界時候見佛，這是一定的。念佛的人臨終的時候佛來接引，你一定見他跟佛一道去。所以這個法門是一生成就的法門，這個法門的確一生就證得不生不滅的法門。所以人往生不是死了往生的，活著往生的，這一點諸位千萬要記清楚。人在臨終時候你還沒有斷氣，沒死，你看到佛來，跟他去了！所以是活著去的，不是死了以後才去的，是去了以後再死的，是這麼回事情。

如果福報大的，所以修福很重要，福報大的，他臨終沒有病苦，他見到佛來，他會說佛來接引，我跟佛一道走了，他能夠說得出來。那個福報差一點的人，臨終時有病苦，也看到佛來接引。他也很歡喜，他也要說，口沒有聲音，你看他嘴唇在動，他在說什麼話，我們不曉得說什麼話，也許他看到佛來說：我跟佛走了。但是沒有聲音，我們聽不到，這種情形很多。但是有的時候有瑞相，見到佛光，或者聞到異香，這都可以說證明他如果是真正念佛，臨命終時真正念佛，那是決定往生。所以要曉得這個法門往生是活著往生，真正是當生成就的佛法。如果死了以後，那是隔了一生；這個沒有，他一生成就。這是真正的大事，『必定』這個語氣非常之肯定，「必定見佛」。

底下這個兩句，我們尤其是要把它牢牢的記住，『淨念相繼，自得心開』。這當中還有一句「不假方便」，當中省掉了。不假方便是不要再用別的方法，就是這個方法就夠了，不必再用什麼修禪定，或者修觀想，修其他東西來幫助助修，用不著。所以《楞嚴經》上講的「直截了當」就是一個方法。你要問這什麼階段修？那大勢至菩薩講得很清楚，「大勢至菩薩與五十二同倫」，同倫就是同類，倫是類的意思。這五十二就是菩薩五十二個等級。從初信、二信一直到十信，十信、十住、十行、十回向、十地，五十個位次，等覺、妙覺，妙覺就成佛了；換句話說，他從初發心一直到成佛，用什麼方法？就是用念這一句阿彌陀佛的方法，他不要用第二個方法。這是五十二個階級的菩薩就用一個方法，這跟大勢至菩薩同類的。

所以夏蓮居居士在《淨修捷要》裡頭說，我們淨土宗初祖是誰？就是大勢至菩薩，他說這個很有道理。他說：我講淨土宗祖師，初祖應該是大勢至菩薩。他那個念佛才念得專，才念得一。所以印光大師一生，人家說他大勢至菩薩再來，你要是看他一生，他這個修行的方法，他的確很像大勢至菩薩。他真的專一，他不搞第二法門，一生當中就抱著一句阿彌陀佛，他一生自行化他，都是一句佛號，很像大勢至菩薩。他與這個經相應，也就是說，他把這個《圓通章》徹底、圓滿的做到了，做得很像。所以他不用第二個方法，真的是一門深入。

【奇妙疾捷。莫過於是。】

這個方法太奇妙、太快速了，決定是一生成就，決定不需等到第二生。如果你有悲願，你說我來生要還度化一切眾生。行，《無量壽經・四十八願》，後面的五願講得很清楚，你到西方極樂世界跟阿彌陀佛打個招呼，你馬上回來度眾生。行，阿彌陀佛：算了，你算我極樂世界的菩薩了，你已經來報過到了。阿彌陀佛神力加持你，你在十方世界度化眾生，決定不退轉，沒有隔陰之迷，智慧神通、道力阿彌陀佛加持你，幫助你。這又何樂而不為？

所以不希望到西方極樂世界去，那就真是李炳南老居士所講的「非愚即誑」，他要不是愚痴就是誑妄！如果是個頭腦清醒正常人，沒有一個人不願意到西方極樂世界去。到西方極樂世界得大自在，自行化他都能夠隨心所欲，真正能夠做得到。你要不求生西方極樂世界，你雖然有願，未必你有能力達得到。這個要知道的，願力是值得讚嘆，值得敬佩，你能力做不到。

【一切眾生由此得度。十方如來乃稱本懷。】

『一切眾生』實在講只有這個法門，是徹底、究竟圓滿的得度，那真正得度了。十方如來教化眾生就是希望眾生快快成佛，那眾生有緣遇到這個法門，依照這個法門去修學，一生當中果然成佛了，那諸佛心裡，他的願望達到了。所以依照這個法門修學，以這個法門勸導一切眾生，這是諸佛的本懷，諸佛的本願。與諸佛同心、同願、同行，那諸佛怎麼會不護念？那個護法神怎麼會不保佑？這一定的！所以你信心真的堅固之後，一切這大災大難當中，你的心決定是清淨的，為什麼？你確確實實曉得，一切諸佛菩薩護念你，一切護法善神保佑你，你決定是臨危不亂！你有信心，事實確實是如此。

【本經所宣。乃如來真實純一之法。無有權曲。故名正說。】

佛在一切經裡面所說的一切法都是委曲婉轉，來慢慢誘導你，本經沒有，本經是直截了當。『權』是權變，方便說。『曲』是委曲說。這個經裡頭沒有，自始至終沒有這種經文，都是直截給我們開示的，而且是『真實純一』。所以這個經在一切經裡面稱為第一經，換句話說，經裡面沒有一句廢話，句句真實。

【世尊稱其本性。和盤托出。毫無保留。故名稱性。】

如來從真如本性流出第一真實法。純真無妄，沒有摻雜一點世俗的概念，一點都不摻雜。

【一切含靈。皆因此而得度。】

這就是前面所講「三根普被，凡聖齊收」。一切眾生遇到這個經，沒有一個不得度的。這個『得度』就是往生不退成佛，一生成就。

【乃稱性中登峰造極之談。】

《華嚴》稱性，《法華》稱性，《楞嚴》稱性，《般若》也稱性，但是這是一切稱性裡面『登峰造極』，究竟圓滿的。所以這個標題裡面講「稱性極談，如來正說」。第二段是講這部經攝機，他所攝受的根機。

【三根普被。聖凡齊收。徹上。則如普賢。文殊。尚發願求生極樂。】

這在經文裡面我們可以看到的，在《華嚴經》上普賢、文殊都發願求生淨土；不但自己發願求生淨土，而且還勸導華藏會上四十一位法身大士就是全體，華藏和一真法界所有一切菩薩，大家統統求生西方極樂世界。這是我們在《華嚴》上看到不可思議的境界。

【徹下。則五逆十惡。臨終得遇善友。教以念佛。十念成功。亦生彼國。】

昨天跟諸位報告了『五逆十惡』，這個造的是無間地獄的罪業。他要是在臨命終時遇到善知識，這個善知識勸他趕緊念佛，求生西方極樂世界，他也能成功。可見得這個法門度眾生是度得圓圓滿滿，真的一個眾生都不會漏掉。不像其他法門，它度眾生是局部的，度某一類的眾生；這部經度眾生是圓滿的，不管哪一類，除非是你沒有遇到，或者是你遇到不肯相信。你要遇到肯相信，沒有一個不得度。

我們學佛，佛的法門很多，我們不曉得自己根性，我們就學禪，我們學教，我們學戒律，我們學密，到底自己能不能成功？沒有把握。為什麼？不是法門不好，怕自己不對那個根機，不契機就沒有辦法成就，只能種善根，這一生不能成就。遇到這個法門曉得了，他是什麼機都收的；那遇到之後，自己決定沒有懷疑，決定成就。所以遇到這個法門，不必考慮我自己什麼根機，不要考慮這個問題。遇到其他法門自己要考慮，換句話就是，我合不合這個條件？遇到這個法門不考慮這個問題，任何人都符合條件，只要你相信、發願，肯念這一句阿彌陀佛，那都成功，沒有一個不成就的，所以這是它這個法門最殊勝之處。

再看，翻過來看第八頁：

【本經雲。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

這個是《無量壽經》上的經文。『值』是遇到。你能夠遇到這一部經，你能夠相信，能夠理解，能夠依照這個經典來修行，決定可以滿你的願。最難的、最高的是成佛之願，連那個成佛的願都可以滿你的願了，那其他的都是雞毛蒜皮，哪有不能滿足的？所以說「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到的！這個「求」一定要如理、要如法，佛菩薩加持，佛菩薩不會幫助你增長煩惱。你要求增長煩惱的，增長貪瞋痴慢的，佛菩薩不會加持你。但是諸位要曉得，魔會加持你，滿足你的貪瞋痴慢，佛不會加持這個。佛會加持你的清淨心，加持你的慈悲心，佛加持這個。

我有一年在台北市法華寺，在那個西門町很熱鬧的鬧區一個法華寺，我在那邊講過一部《地藏經》，講過一部《彌陀經》。講《地藏經》的時候，有個出家的法師，聽到我講這個「佛氏門中，有求必應」。我講經下來之後，他跟我說：淨空法師，你講這個話我不相信。我說：為什麼？我向地藏菩薩求個電冰櫃，求了三年都沒有求來。我就問他：你幾個人住？他說：我一個人住。他一個人住茅蓬。我說：你一個人住，要個電冰櫃幹什麼？我說：你這是貪心，菩薩不會滿足你的貪心的，菩薩滿足你貪心，豈不是變成魔鬼了。菩薩能夠滿足你的道業，我說你求電冰櫃，求沒有感應，我所求的，我學佛這幾十年當中有求必應。我求什麼？我求經書！聽說有什麼樣的書本，哪一種註解很好，心裡就想得到，最長半年，短的時候大概半個月、一個月就會有人送來，很奇怪，而且版本都非常好，有求必應。我說：我相信，我求的如理如法。我求這個東西，自己得利益，我要講解給別人聽，大家都得利益。你所求的是滿足你私人的物質享受，這個錯誤的。

所以這個佛氏門中，有求必應是真的。要如理如法的求，合理合法，不合理，不合法的求，那當然沒有感應，這個要知道。凡是不合情，不合理，不合法，那個一求就求到了，那決定是魔，他滿足你的欲望。佛菩薩不會增長你的欲望，佛菩薩增長你的道行。

【末法眾生。福薄障深。唯此一門。但信願持名。便能功超累劫。往生極樂。徑登不退。若無如是微妙法門。凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。】

這一句話是千真萬確的事實。我們生在末法，我們的福的確是薄，我們的障礙深重。在美國，雖然生活過得好一點，我在大陸上，大陸上生活非常的貧苦，我跟他們接觸，我也常常跟他們講，你們物質生活苦，但是精神生活愉快，只是你們自己不曉得，不曉得求。西方人物質生活過得比你們是好，精神很苦。他說為什麼？我說：你不知道，西方人那個生活都是賒帳賒來的！我們中國人常講無債一身輕，我說：你們大陸上人誰負債？他說：我們不負債。不負債多舒服、多痛快。我說：西方人的房子是欠帳欠來的，汽車也是賒帳賒來的，月月都要付。如果一旦工作沒有了，一切都沒有了。我說：那個精神生活很苦，所以你們這物質生活苦一點，如果曉得念佛的話，念阿彌陀佛，這個多舒服。

每天吃住不成問題，身心一點負擔都沒有，自在快樂。就是你們不會過日子，你沒有想通，天天羨慕人家那個富裕的生活，好像心裡不平，起憎恨煩惱，那是錯誤，你不曉得他那個日子怎麼過的？照我們中國古人觀念上，這個生活我們決定不會過的，為什麼？凡是負債來的生活，決定不乾。自己生活過得再清苦，沒有債，無債一身輕，這是神仙生活！所以我說西方人從生下來到老死，債都還不清，都是什麼銀行的、保險公司的，都是欠他們的債。這個在我們中國人是決定不肯乾的。所以說這個社會你要把它搞得清清楚楚，做一個比較，那大陸上人的生活的的確確有的地方比這個西方人生活舒服。會過日子，想通的話，那精神生活比這邊要圓滿，物質上欠缺，精神生活會很美滿的，可惜就是他的文化、教育水準沒落，雖有這個環境，他不能提高他的精神生活，這是非常可惜。如果精神生活真正得到了美滿，物質生活逐漸會提升，為什麼？大家會努力勤奮工作，會改善他的物質生活。

所以我們要曉得我們眼前生活的狀況，知道我們痛苦癥結在什麼地方，如果能夠把它消除，真正可以離苦得樂。因此在修行許許多多法門當中，能夠叫福薄的眾生也能成就，叫許許多多的障礙都能夠突破的，可以說這個法門是最方便的。

『但信願持名，便能功超累劫』。功是功夫。修別的法門，前面說過了要無量劫，要三大阿僧只劫，修這個法門一生就成功，等於說超過了無量劫，一生就能超過。『往生極樂』生到西方極樂世界，就能夠證到不退轉，圓證三不退。即使下品下生，也是圓證三不退，這是不可思議的。「圓證三不退」，後面會跟諸位來說明，非常非常的希有，非常的難得。『若無如是微妙法門』。這就講的持名念佛這個法門，如果沒有這個法門，『凡夫何能度此生死業海』。也就是這六道輪迴是決定不可能超越的。今天在六道裡頭，要想超越六道輪迴，不斷煩惱就能成就，只有這一門。除這一門之外，那實在是太難太難。後面這一條說：

【元曉師雲。】

『元曉』是韓國人，也是出現在唐朝時候的。唐朝那時候叫高麗，高麗國，到中國留學的出家人元曉法師，他是跟善導大師學的。他有《無量壽經》的註解。對於淨宗修學弘揚成就都是值得後人尊敬、讚嘆。他說：

【四十八願。先為凡夫。兼為三乘聖人。】

佛開這個法門，普度一切眾生，實在講，他度眾生的對象是什麼？也就是最不容易度的，最難度的凡夫。不但是凡夫，是濁惡凡夫，就是五濁惡世，造一切重罪的這些凡夫，只要他肯相信，統統可以得度。這就是一切法門所不能度的人他能度，其他法門可以度的更不必說了。一切法門度不了他能度，所以這個講度眾生最圓滿、最究竟、最徹底。『兼為三乘聖人』。三乘聖人是阿羅漢、辟支佛、菩薩，這是附帶的，主要的是度濁世惡業眾生。他說這個話對於我們修學信心真正是堅定了，曉得佛開這個法門以我們為第一對象，度眾生第一對象。

【可見淨土之妙。首為凡夫得度也。】

淨土宗妙就妙在此地。凡夫一生不退成佛，這實在是非常非常之希有，也是真正難信之法。一生到西方極樂世界，就跟諸佛菩薩平等，這正是一切經裡頭佛沒有這種說法的，但是它是事實。底下一段說「他力妙法，善護行人」。這段非常非常重要，凡夫為什麼一生得度？一生成就？是靠阿彌陀佛神力幫助我們。所以這個法門叫二力法門，靠自己、靠佛，其他的法門單單靠自己，沒有佛力加持。這個法門是佛力加持。

【末世修行。多諸障難。陰魔干擾。】

就像《楞嚴經》上講的五十種陰魔。五十種就五十類，每一種裡頭無量無邊。這些魔現在統統在世間，這我們開心法師講的，天上至陰間，這些魔是前年七月間統統到這個世間來，擾亂社會。他看到，他來告訴我：為什麼這些妖魔鬼怪統統都到人間來了？我就告訴他：這是世間有大劫難要來的預兆，絕對不是一個好事情，擾亂社會，干擾。

【行人正見稍失。便陷魔網。】

『行』是修行人。修行人見解稍稍有一點偏差，就會上他的當，就會落在魔掌裡面去了。這個事情我們要特別留意。所以真正修行，要潔身自愛，一切道場還是少去為妙，這些什麼法師大德講經，少聽為妙。那個沒有老師怎麼辦？何必要老師，在家裡念一句阿彌陀佛就可以了！你要能夠有這個堅定的信心，你決定不會上魔的當。魔再多，對你也無可奈何，這是你正見不失。

沒有人知道我，我在家裡讀經，看黃老居士的註解，看古大德這個五經的註解就夠了，這樣就不會錯。今人的註解，我們把它暫時放在一邊。所以我現在看註解，不看現代人註解。我這次印黃念祖居士註解，很多人奇怪，他說：法師，你對今人註解從來不提倡的，為什麼印黃念祖老居士註解？你看我過去所印的這些書，今人東西沒有印過，我都是印古人的。我自己讀，讀古人的，我很少看今人的東西。這樣什麼？我不得罪現代人，我統統不看，我沒有偏心。

人家問我：你為什麼要這樣做法？我說：我時間來不及，古人的東西我還沒有看完，我看按順序來的。古人排在第一優先，今人排在最後。為什麼這個排法？古人的東西，它經過歷史這個一千多年，至少也有幾百年流傳下來，經過多少人的眼睛看過。如果它不是真正好東西沒有價值，早淘汰掉了，它不可能流傳到今天。尤其古時候印刷術不發達，人家花多少錢，花多少精力把它流傳下來，這個東西有價值。現在人東西，我不識貨，不識貨當然只好擺在一邊。現在還沒有能力，不識貨，我也不知道你東西究竟多少價值，我暫時把它放在一邊，這總可以！先看那個古人這東西，已經有人鑑定過了，貨真價實，決定不是假的，我先讀這些東西，決定不會上當，不會錯。我是基於這個態度不看今人東西。

黃老居士我信得過他，是信得過他的老師，夏蓮居居士。他跟夏蓮居居士二十年，夏老居士的傳人，我相信他的東西不錯。他這個東西我看過一遍，我覺得對於初學的人有很大的利益，但是我講經並沒有照他註解去講。雖沒有照他註解去講，我的看法、想法決定與他是不謀而合的。所以這樣的東西我們提倡，我大量的給他翻印，我也非常讚嘆，所以這是正書。這個對於我們淨土的修學有很大很大的幫助。這一次我還會告訴諸位，怎樣去念黃老居士的註解。這個念註解有方法。

【楞嚴曰。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。】

這是教給我們在末法時期，妖魔鬼怪在這個世間，我們用什麼心態來對這些人。這是佛在《楞嚴》上教給我們一個原則，『不作聖心』，不作聖心就不要好奇騖怪，不要把它認為那是很了不起的，這就沒有事情，這是好境界。你要是有一點好奇心，覺得這個很了不得，你決定會上當，你就受它的害了。所以說你要把這所有一切境界看得很平淡，一點都不希奇，所謂說「見怪不怪，其怪自敗」，他就無可奈何。所以他所能誘惑人，是人的好奇心，這個好奇心就是我們給這個受魔干擾的一個媒介。如果我們對一切境界都不好奇，魔再大的能力，對我也是無所以施展，他沒辦法施展的。你放光也好，你離地三尺也好，我看起來像看魔術一樣，我們看魔術、看把戲一樣，這有什麼奇怪？不奇怪！他對你就沒有辦法了。所以《楞嚴》這個四句話很重要。

【可見行人稍有執著，便失正見。】

這就是執著這些奇奇怪怪的境界，為他動了心。

【即入魔途。求升反降。甚至墮入泥犁。】

『泥犁』是地獄。甚至於造了地獄的罪業，將來墮地獄，你還不曉得怎麼墮的，你自己說：我是好心。好心做錯了事情，做錯什麼事情？誤導一切眾生落在魔網裡頭，這要負因果責任。自己走錯路了，那是沒話說的；你再領導一些人走錯路，那你要負責任，這個因果就背大了。所以誤導一切眾生，這個罪過很重。

【念佛法門。行人發心念佛。仗彌陀本願攝受。威神加持。護持行者。魔不能擾。】

這是真正一心念佛的修行人，他有彌陀，有諸佛菩薩、護法神護持他，所以魔再厲害、再多也不能夠干擾他。

【十往生經雲。若有眾生念阿彌陀佛。願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。一切時。一切處。不令惡鬼惡神得其便也。】

這是經上說的，一個真正念佛發心求生西方極樂世界的人，阿彌陀佛派遣二十五位菩薩護持他。這個地方要注意「菩薩護持」，不是護法神，比護法神高得太多；這個菩薩是阿彌陀佛派遣的，日夜保護你。所以你在一切境界裡自然是心安理得，你不會有憂慮、不會有恐怖，你決定有諸佛護念，菩薩擁護，那護法善神更用不著說了，菩薩都保佑了，那護法神當然加持、保護，這一定的道理。所以這個念佛的功德無量無邊，消災免難第一殊勝的法門就是念佛。我們今天就講到此地好了。

無量壽經玄義（第六集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-06

上一次講到第八頁第三段「他力妙法，善護行人」。這是本經發起因緣之中很重要的一條。黃老居士註解這部經，可以說字字句句都有根據的，都引經據論來跟我們說明，其目的也就是真信的意義，希望我們能夠信受奉行。末法時期學佛，障礙、困難非常之多，尤其是在我們現前這個時代，可以說是混亂到了極處的時代。我們要想在佛法上能有一點成就，一定要相信釋迦牟尼佛；要相信釋迦牟尼佛教給我們的四依法，第一個就是依法不依人，第二是依義不依語，第三是依了義不依不了義，第四是依智不依識，就是不要感情用事。能夠遵守這四條教訓，實在講就等於親近釋迦牟尼佛沒有兩樣，如同在佛的身邊。所以這些大德們注、講都是依據經論。在第二條裡面，他舉《十往生經》上說：

【若有眾生。念阿彌陀佛。願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。】

『行者』就是發願念佛求生淨土的這個人。

【一切時。一切處。不令惡鬼惡神得其便也。】

這是佛力加持，也正是顯示出淨土宗所說的「二力法門」。自己一分力量就是你真信，你能夠專信專修，這是自己的一分力量。佛力加持，在這個地方我們看得清清楚楚。《彌陀經》上也有一段話，引用在下面。

【彌陀經雲。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。】

這個地方講『聞是經』，這個經就是指《阿彌陀經》。《阿彌陀經》與本經是同部，所以聞《阿彌陀經》就是聞《無量壽經》。這兩部經是同屬於一部，一個說得詳細，一個說得簡單，這是一部經。所以《彌陀經》上或者《彌陀經註疏》裡面所講的統統可以引用在本經。『諸佛名者』就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個名號就是諸佛名。這是蓮池大師、蕅益大師在註解裡頭都跟我們說得很明白。這個「諸佛名」不是其他的佛名號，不是的；也不是《彌陀經》後面講的六方佛的名號，不是的。這個諸佛名就是阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的名號。

【是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。】

《彌陀經》上這段話比《十往生經》上還要堅定，比《十往生經》上講得還要深廣，為什麼？『一切諸佛之所護念』。這是真的不是假的。所以我們要想得一切諸佛護念，你就念這個經，你就念阿彌陀佛就行了，這問題就是你相不相信這個話？這是佛說的，釋迦牟尼佛親自給我們講的。在《彌陀經》上、在《無量壽經》上，十方諸佛給我們作證明，所以十方諸佛都是「出廣長舌相，說誠實言」，給世尊作證明。如果這再不相信，那就沒法子，那就難說了。這是一切經裡面，我們很少看到有這種說法的。

【是故念佛人有四十里光明燭身。魔不能犯。】

魔要是能犯念佛人，你念佛的信心動搖了，或者你對於淨宗法門起了懷疑，這個時候魔才能得其便也；如果你有堅定的信心，淨念相繼，魔對你是無可奈何。這是我們自己一定要相信的。因為在現在這個社會，謠言太多了，這就是什麼？言論自由。在從前不行，所以就這一點來說，我們全世界不如中國大陸。因為中國大陸是不準你隨便說話的，不準你隨便寫文章的；你的文章、說話要是能夠迷惑人心，他馬上就要處罰你，要禁止你的。所以所有宗教在大陸上都沒有法子活動，對佛教比較好一點。

像新加坡政府管得也很嚴格，一般宗教管得相當嚴，但對佛教要寬很多。我在那裡講經的時候，他們到政府去報備，就曾經問這些官員。他說：你們為什麼對佛教比較上好像優待一些？他們答覆得很老實，他說：你們佛教不團結。不團結就不會作亂，在這個社會上不會出問題，所以說比較上要寬得多。其他宗教活動限制得很嚴。這實在講是對的，確實是對的。這個言論太自由了，搞得是非邪正不分，社會上這是動亂的根源。所以民主有它好的一面，也有它的弊病，它並不是十全十美，這是我們要知道的。過去中國的君主制度，有缺點也有它許多的好處，這是千真萬確的事實，有它的好處。第四段就是第四個因緣，本經興起的因緣是「暗合道妙，巧入無生」。怎樣暗和？怎樣巧入？這是我們必須要曉得的。

【無念與無生。】

這是佛教追求的目標。實在講『無念』跟『無生』是一樁事情。無生就無滅，無念就無煩惱，就沒有分別執著。

【遠非凡夫之所能。】

這是真的，『凡夫』決定做不到。

【圓教八地菩薩。離一切心意識分別。始名真得無生法忍。】

《仁王經》上就是這樣說法。《仁王經》把菩薩分為五類，這五類都用忍這個字來說。八地、九地、十地才叫無生法忍。由此可知，這無生忍確實不是容易證得的。無生忍怎麼講法？簡而言之，就是你真正證得，徹底明了一切法不生不滅。不是講四聖法界不生不滅，我們六凡也是不生不滅，這我們沒有法子理解，無法接受。因為我們眼前所看到的，人有生老病死，世界有成住壞空，怎麼可以說不生不滅？佛跟我們講不生不滅是真相，我們現在看到的是幻相、妄相，不是真相，真相確確實實是不生不滅的。所以這個我們很難理解。到你真正理解、明白、承認了，你覺得這是事實，你已經證得了八地菩薩，而且是圓教八地。八地叫不動地，他的定功是無論在什麼境界裡面不動心，不管什麼境界，決定不會起心動念，不會分別執著，所以他所見到的是宇宙真相，也就是《金剛經》上講的「諸法實相」，他見的是實相。

【可見此乃聖者之所難也。】

所以凡夫怎麼能做得到？聖人都很困難，要入這個境界都不容易！這個聖人是講的阿羅漢、辟支佛以及七地以下的菩薩，都沒有辦法能夠證得的。

【如來懸知末代罪濁眾生。立相住心尚不能得。何況離相而求事者。】

這就是講到這個法門的難與易。禪宗、性宗都是直接以無念無生為修學的目標，這一生當中幾個人能夠證得？實在是太難太難！如果我們看看禪宗史，諸位就曉得禪宗裡面得禪定的有，那真的是不少，證無生的沒見到幾個，這是真的。得禪定，他有能力生四禪天、四空天。如果要是得無念無生，那他就是圓教八地菩薩，這在中國一千九百多年以來，中國禪宗裡面恐怕十個人都找不到這樣境界的，你就曉得這個真難！

禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，那他是不是已經到無念無生了？可以說他到了，他到是相似到，不是真實到。為什麼？破一品無明，證一分法身，這叫大徹大悟，叫明心見性，是圓教初住菩薩，去八地還早！你看十住、十行、十回向，三十個位次，再加上初地到八地八個位次，三十八個位次；換句話說，四十一品無明，他已經破了三十八品，這才到真正無生。但是破一品無明，就是明心見性，就是見性成佛。所以要講到圓初住這樣的地位，在我們中國能找得到，禪、教裡面都能找得到；但是講到八地這就難了，太難太難！所以這是聖者之所難。佛他的神通道力不可思議，對於三千年的社會狀況，他看得很清楚、很明白，他早就知道我們現前社會的狀況。

『立相住心尚不能得』。立相住心就是淨土宗的方法。立是建立，由西方極樂世界這個形相讓你去想，讓你去攀緣。住心不是無念，叫你把心住在這個佛號上，住在西方極樂世界依正莊嚴上，這都很難，住不住，一會心就跑掉了。這個意思就是前面提出來的，就是一向專念，你這個心都容易跑掉。『何況離相而求事』。那就更難、更不容易！這是講道。無念、無生就是佛法講的最高的道。

【此方便門。指方立相。】

指給我們西方，教你常常想著西方，你決定不要用現在科學這個理念去分析，我想西方，西方慢慢會給地球轉回來了，哪裡有西方？佛是給你什麼？給你一個方向，你不必想著這個地球。佛講了，太陽下山的地方，我天天就想這個地方。你能聽佛的話就沒錯，佛說實在講使你思想能集中，目的在此地！那你說：那我專想東方不是一樣嗎？佛叫你想西方，你偏偏想東方，你是故意給佛找痲煩、故意不聽話！理論上說是可以的，但是佛教給我們哪個方向，我們就想哪個方向。在理論上講，實在講沒有方向，沒有方所。時空都是假的，都不是真實的，這是在一切假法裡面建立這麼一個方所，『指方立相』。

【攝心專注。】

目的就在這一句。『攝心』就是我們俗話講「收心」。你能夠把心收起來，你能夠專注，這個要緊。這不但佛法這樣講，這個世間法也這樣講。我們中國古聖先賢所說的，孟老夫子就是這樣講的，「學問之道無他，求其放心而已」。放心是你心在外頭亂走，把這個收回來而已，這就是學問！跟我們此地所講的「攝心專注」一個意義。這真正是大學問。只要你心清淨，清淨心就生智慧，對於一切法都能夠通達。

所以六祖實在講，他是我們學佛人很好的一個榜樣。《壇經》雖然是禪宗裡面最高指導的經典，它裡面的理論，任何一個宗派都用得上；並不是禪宗專用的，其他宗派不能用的，不是這樣的，因為他所講的都是原理原則。六祖憑什麼？就憑清淨心。所以你看他見五祖，他說得很好「弟子心中，常生智慧」。我們讀了這一句，常常想我們這個心中一天到晚生煩惱，常生煩惱，常生妄想，常生分別執著，人家常生智慧。他為什麼會生智慧？他說得很好「本來無一物」，他心裡頭什麼都沒有，所以他常生智慧。我們今天心裏面的染污太多、太雜、太亂了，這是一個非常嚴重的問題。

所以佛法八萬四千法門，門門都好，門門都是教我們恢復清淨心的。你就試試那個法門，試試看能不能把你的心清淨下來，如果你心果然用那個方法得到清淨了，那個法門就適合你的根性，你就可以修。所以學佛在理上講，不必選擇法門，這是理上講。事上講，事是什麼事？是我自己的事，自己的事這個要選擇，就是這些法門理上都是一樣，但是事實上，我的根性，我的生活環境，我的程度，哪一種比較適合。適合不適合的標準還是在清淨心，我用哪一種方法我自己很容易得到清淨心，這個方法對我就適用。他這個方法是方便，方便就是「指方立相，攝心專注」。

【即此妄心。持佛名號。】

初學，這個就好了。就用我們的分別執著，打妄想的這個心念，就用這個心念來念佛。所以真正學佛的人，我們從今天起，只想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我什麼都不想；只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我一切都不念，用這個方法來求感應。

【念一佛名。換除百千萬億妄想雜念。】

念佛，它這個訣竅就在此地，就是去妄念的！

【念得純熟。乃忘能所。】

念久了，這一句佛號念熟了，自然妄想就沒有了，這叫做功夫。所以諸位同修要記住，絕對不是我一天念十萬聲佛號，念五萬聲佛號，你念那麼多，妄想雜念還照樣起，沒用處。你念佛功夫在哪個地方建？你的妄想雜念真的天天少了，這是你功夫得力，你自己會感觸到。妄想雜念果然少了，心地愈來愈清淨，愈來愈光明；換句話說，愈來愈有智慧了，那不迷惑顛倒了，這是你念佛功夫得力，這是你的自力。魔不能干擾你，這是佛力加持你的。到你臨命終時佛來接引你，這是佛力加持的，平常加持給你的是一切魔外不能干擾，這是佛力保護你。所以念到純熟的時候，『乃忘能所』。

【心無所住。佛號分明。便契無住生心之妙諦。】

你看跟《金剛經》上所講的那個境界完全相同。《金剛經》是用參禪，用觀心，參話頭那個方法達到的；我們是一句阿彌陀佛名號達到的，就是方法不一樣，達到的目標、境界是相同的。可是參話頭、觀心比念佛是要難得多。因為你這一句佛號是行住坐臥都可以，不拘任何形式，而且就用妄心念就行。用妄想心參禪可不容易，相當困難。沒有念這一句佛號這麼簡單，這麼容易。

所以，我們看到《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，這章前面跟諸位介紹過是《楞嚴經》上的特別法門。大勢至菩薩跟我們說的，「淨念相繼，不假方便，自得心開」。大勢至是等覺菩薩，超過八地太多太多，八地菩薩跟他比望塵莫及。人家已經證得無念無生，他為什麼還要淨念相繼？這個話我常常聽人家來問我，實在說，問這個話的人就很沒有道理，不通之人。怎麼說不通？他不曉得無念無生真正的意義。無念就是沒有念，沒有念還是一念，還得要無無念。這個地方這個念是有念跟無念，這個無念就是無念無無念，人家文字上省了，就兩個字，實際上它裡面的句子是「無念無無念，無生無無生」，所以我們不能夠死在這文字裡頭。有很多人看佛經就看不懂，因為古人用文字簡要詳明，不羅嗦，愈簡單愈好，他這個簡單，簡單到我們現在人看了會生誤會。無念就是無一切妄想雜念，無這個。無無念就是有念，他一句阿彌陀佛名號，清清楚楚、明明白白，所以大勢至菩薩、等覺菩薩還念阿彌陀佛。這就符合《般若經》上所講的中道，不落兩邊，不落有念也不落無念。大勢至菩薩修的是這個，有念無念兩邊都不落了。

我們明白這個道理，這心裡頭疑惑才能夠斷除。這就是《般若經》上所講的「念而無念，無念而念」，這是《般若》講的中道，講的第一義諦。你要說是無念，他一句佛號清清楚楚；你要說是有念，他心地清淨，的確是一念不生，一個妄念都沒有，這是從理上說。如果從事上說，前面我們已經看過了，這一句佛號就是我們自己的本覺，我們起心念佛，這個念佛的心是始覺。這個始覺依然是妄心，妄心開始覺悟，你現在發心念佛了。你發心修任何的法門，說老實話都不能叫始覺，你還沒覺！為什麼說發心念佛才是始覺？因為你念那個佛號是本覺，你起心念佛正是始覺合本覺，始本不二，這個事實就絕對不是其他法門裡面所有的了。

這個話可以相信嗎？是不是淨土宗人自己誇耀自己？外面對我們這樣批評就很多，絕對不是的，為什麼？你從理上去講，它這個方法直捷叫你離一切妄想雜念，直捷叫你得清淨心，這就是它理論的依據。我們用這個方法確實妄想雜念少了，心得清淨了，這是真的。縱然在初學的時候，我們還不能把外面這一切境緣放下，還受外面境緣干擾，這是什麼？我們對於理事還沒搞清楚。真正搞清楚了，決定不受干擾，你的功夫確實就得力了；完全得力，不受外面境界干擾了。

現在知見很多，說法很多，無論是正說、邪說，到我這個地方來，統統都歸到阿彌陀佛，都沒有了，就好像什麼？一切知見就像河流一樣。我這是大海，流到我這個地方河流的痕跡不見了，與海水統一鹹味；到我這裡來都沒有了，統統歸到這一念阿彌陀佛。正念來了，到這裡來阿彌陀佛，邪念來了也阿彌陀佛。邪與正我清清楚楚、明明白白，這是慧。到這來融成一體，這是定功。於正不生歡喜心，於邪不生瞋恚心，心裡不動心，如如不動！你這個心才會清淨。聽到正法歡喜的不得了，聽到邪法心裡就就起了憎恨、討厭，你的心會被外頭境界動，你這一句阿彌陀佛念得不得力。

所以佛號要用在什麼地方？正確的用途，用在起心動念。我們六根接受外面六塵境界，這一刺激它就會起反應，這一反應你馬上就覺悟，第一念起了反應，第二念阿彌陀佛，歸到佛號去了，這個事情就馬上就扯平，就沒事了。你能常常保持這個境界，給諸位說二、三年的功夫就有把握生西方極樂世界，這就成功了。哪個法門能有這個法門快速？能有這個法門穩當？所以諸位一定要知道，我們有六根不能不接觸六塵境界，有六根一定要接觸六塵境界，這六塵境界這麼痲煩，這麼複雜，這怎麼辦法？「指方立相，攝心專注」，這個方法妙絕了，真是妙！「暗合道妙」。所以它確實有理論依據。而且我們自己能夠體驗得到，別人讚嘆也好，毀謗也好，我們如如不動，我們合掌阿彌陀佛，笑咪咪的。他讚嘆我也合掌，阿彌陀佛；毀謗我也合掌，阿彌陀佛，就沒事情了。如果要與別人計較，這個事情痲煩大，咱們西方極樂世界去不成了，還得六道輪迴，生生世世給他來辯論，打官司，這永遠搞不清，沒完沒了，不如統統放下好。你能夠放下，這是你聰明處，真正智慧。

【持名念佛。入有得空。潛通佛智。暗合道妙。巧入無念。即凡成聖。至哉妙用。不可思議。】

開始是執持名號，執著這個名號，執著是有，念久了以後，能所雙忘就入了空。這個空就是般若真空，確實從有而入真空。這個入是自自然然。

前面講過「無量因緣」。我們有一個熱心，想幫助一切眾生，度眾生，諸佛菩薩心比我們還要熱，他為什麼不來？我們熱過了頭，好像超過了一切諸佛菩薩。諸佛菩薩把這個事情看得清清楚楚，緣沒成熟，熟了自然就來。我們在這乾著急，沒熟，希望他能得度，不可能的事情，一定要緣成熟。緣之成熟要讓它自然成熟，你不能去幫助他。譬如說我們種一棵桃樹，桃樹結出來，我們想它趕快長大，趕快熟，你用什麼方法去幫助它？你能夠幫助它的是（它雖然成熟了，成熟跟自然成熟不一樣）你要讓它自然成熟。我們能不能幫助他？能幫助他，就是這一合掌、一笑、一聲阿彌陀佛，這就是幫助他。他接受，他善根成熟了；他不接受，這個種子已經種到阿賴耶識去了，這就是幫助他。所以一定要會觀機，就是對於人與事會觀察，要用智慧的觀察。

所以像印光法師，他老人家一生公開講演就一次，因為他口才不好，鄉音很重。他陝西人，鄉音很重，說的話很多人聽不懂，所以他沒有辦法講經說法。他就是寫文章，他用文字弘法。你看《印光大師文鈔》都是他寫的，那寫得是真多。一生講經只講一次，他不常講經，也不作佛事，也不做法會；他一生不做住持，不傳戒，不收徒弟。他有好多個「不」，這我們在《文鈔》上都見過。他出家時候有發願，不做住持，不收徒弟，不傳戒。這是出家時候發這個願。這一生的行持，提起來沒有一個人不尊敬，這就是弘法利生，他利益人太多太多了，他一生用這種方法。

這是說『持名念佛』，是從有入空。『潛通佛智』，你慢慢的心清淨了，清淨心生智慧就是如來的智慧。如來跟凡夫沒有差別，你說差別在哪裡？就是一個心不清淨，一個心清淨。心清淨了就是佛菩薩，心不清淨就是凡夫。從這個地方，我還要告訴諸位同修一個事實，這是很多人迷惑顛倒，見不到的。我們看到小孩（小朋友），他來到這個世間，他這一生是剛剛起步，好像賽跑，他起步；你們中年人就跑到半途，我們老年人是已經到終點站了，到終點站的時候這人生過來了，過來人，過來人對於人生，這一生體驗就非常的深刻。佛經上講得透徹，「人生酬業」，你過去造的業，你這一生來酬償你的業報。一生當中說最幸運的人什麼？我只酬償，我沒有再造業，這種人最大的幸福。如果在一生酬償過去這個業債，又造了不少新業，那這個痲煩就大！

你要知道一切眾生，我們不要說別的眾生，說人，這世間一切人絕對平等。什麼富貴窮通，那是大家的錯覺，你看錯了。真正看法決定是平等的。可是世間人迷惑，為了追求名利，追求五欲六塵的願望，造下了許許多多的罪業，這是要覺悟的。人，生平等，死也平等，一天到晚生活還是平等；你一天吃三餐飯，平等的，你夜眠六尺也是平等的，沒有一樣不平等；除此之外，差別沒好大。住的房子大一點，家俱比較好一點的，那是他前世修的福報大。我們這稍微差一點，前世修的福報少，除此之外，差別不大。

做總統、做帝王、做領袖的，如果一個政策錯誤，害了老百姓，那罪過無量無邊。不如普通的老百姓，一天到晚耕田種地，他一生不造罪業。所以我們古人有個許由，請他去做皇帝，他逃掉了，在河邊上洗耳朵，耳朵被染污了。他為什麼這樣做？他了解人生，他真正明了人生，徹底了解人生的真相。我們求什麼？只要能吃得飽穿得暖，有個地方可以避風雨，一生不造罪業。縱然不學佛，來生還是得非常非常好的果報，但是還是學佛好，為什麼？如果來生大富大貴，又免不了造業，來生又迷惑糊塗！這一點覺醒很不容易，這點覺悟很不容易，非常之可貴。人生在世一生不造業，不害人，不欺騙人，這樣的心來念佛，哪有不往生？哪有不成佛的道理？

生活愈簡單，精神愈自在愈舒服，無求！人到無求是品自高。佛教給我們知足常樂，知足，經典上講知足的人最富，富有，他足了；那個財富再多的，他還不知足，他還沒足。沒足比不上已經足了的人，那是決定比不上。已經足了的人，他無求，還不滿足的人，天天還在追求，還在那裡煩惱，哪有已經滿足的人自在？所以知足決定就常樂。

人生最高的享受是心裏面沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，這是人生第一等的享受。你官做得再大，財富再多，你有憂慮，有煩惱，有牽掛，佛經上「可憐憫者」，這個人很可憐！所以人生真正的幸福是要回過頭來向內心去求，不在外境上，你在外境上去追求，永遠追求不到。這是真正的覺悟，這是真正的智慧。所以第一等聰明人就是老實念佛的人，這是第一等聰明人。不但在世間法上他真的覺悟了，徹底覺悟了；他統統放下了，一切煩惱、憂慮、牽掛統統放下了，這真正覺悟。他把佛法十大宗派八萬四千法門他也放下了，單提一句阿彌陀佛。這個人了不起，覺悟當中的覺悟者。世出世間法他統統徹底覺悟，這是「潛通佛智」，這個認識，這個見解就是十方如來的知見。

『暗合道妙，巧入無念』。這個方法再巧妙也不過，用這個有念而到無念。所以諸位想真正要到無念，你要把世出世間法要能放得下，你放不下你心裡還是有念。你達到這個境界不容易，你要把世出世間法統統放下。『即凡成聖』。決定一生成就。所以『至哉妙用』。這是達到極處，『不可思議』。

【念佛乃修行之徑路。持名又為四種念佛之徑路。稱為徑中之徑。】

我們走路，聰明人都知道要走近路。哪一條路近，我們走哪一條路，到達快速。佛法也是如此。一般比較，大乘比小乘近，小乘迂迴，大乘快，所以大乘是『徑路』。如果就大乘法門裡面來比，禪宗是徑路，所有教下沒有禪宗那麼樣的快速，禪是徑路。所以禪是徑路裡面的徑路，大乘是徑路，禪宗在大乘裡面又是最近的一條路，徑路的徑路。淨土宗比禪還要來得快速，所以淨土宗稱之為「徑中徑又徑」。淨土宗有個小冊子，題目就是叫《徑中徑又徑》。第一個徑是大乘，第二個徑是禪宗，這是最近的一條路。這個地方說的，那就更圓滿了。單單淨土宗裡面講有『四種念佛』，後面我們會說到的有四種念佛。四種念佛裡頭以「持名念佛」最為方便、最為穩當。這四種簡單說就是實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛，這四種。這是四種裡面是以持名最為捷徑。所以『稱為徑中之徑』。

【又本經不倡一心不亂。直以發菩提心。一向專念阿彌陀佛為宗。但能發心專念。皆可往生。故更為明確簡要。故稱淨宗第一經。】

《彌陀經》念的人很多。不但是淨土宗，禪宗也列入晚課。你看《禪門日誦》晚課裡頭有《彌陀經》，那教下就更不必說了。可見得《彌陀經》在我們中國，無論哪一宗派的道場，幾乎沒有不念的。它不專修淨土，但是它都念《彌陀經》。由此可知，這個法門影響的深廣。所念的都是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什大師翻譯的經是「一心不亂」，從前人念這個懷疑的少，現在人我們一般講比從前人聰明，實際上是比從前人念頭多，一看到一心不亂，害怕了。為什麼？做不到。這做不到，淨土宗並不是易行道，還是一條難行道。一心不亂的確不容易。

你看看蕅益大師、蓮池大師註解，一心有兩種，有事一心，有理一心。事一心要斷見思煩惱，換句話說，見思煩惱斷掉了，實際上已經證阿羅漢，絕對不是凡人；往生西方極樂世界，不是在凡聖同居土，在方便有餘土。如果說是理一心不亂，那更高，最低限度是圓教初住菩薩，別教的初地菩薩。破一品無明證一分法身，換句話說，他確實有資格生華藏世界。華嚴會上四十一位法身大士有他了，這的確不容易做到。所以現在有很多人看到《彌陀經》上這一句嚇到了，不修這個法門，做不到。

但是玄奘大師所翻譯的是直譯。梵文經文裡頭原來並沒有「一心不亂」，沒有這個，這是鳩摩羅什大師翻的。玄奘大師譯的是直譯，就梵文文字的意思譯過來，是「一心繫念」。這就不一樣，繫念跟不亂差太多了。繫念什麼？專心！我一心念阿彌陀佛，行，這我做得到。你一心不亂，我做不到。一心不亂要斷見思煩惱，這個做不到，所以「一心繫念」就太容易了。所以這兩個本子你合起來看，你才了解《彌陀經》真正的意思，不至於錯會了意思。

羅什翻這個，雖然經上沒有這個意思，他用「一心不亂」，玄奘大師為什麼不把它指出來，不把它修正過來？實在給諸位說，他「一心不亂」翻的沒錯。一心不亂是什麼時候得？是往生的時候得。我們自己功夫做到一心繫念，往生的時候你見到阿彌陀佛，佛一定放光照你，佛光一照你，你的罪業就消除了，這個時候得一心不亂，跟阿彌陀佛一道到西方極樂世界去了。所以你只要是功夫成片，你往生決定是事一心不亂。你如果得事一心不亂，你往生一定是理一心不亂，這是二力法門，佛力加持你，使你得到！

所以羅什大師就是翻譯的文字沒有詳細說明，但是確實是一心不亂的，到西方極樂世界真的是一心不亂。所以我們自己在此地能夠做的功夫愈深，我們到西方極樂世界品位愈高，等於說佛力加持是相對的加持；我們有一分功德，佛加一分，我們有十分功德，佛就加上十分，是跟我們相對的。我們自己一定要努力認真的來修學。

對於現在大家這是世界亂，謠言很多，什麼預言很多，咱們是姑妄言之，姑妄聽之，不要爭議。但是有個事實是要認清楚，謠言愈多，世界愈亂，為什麼？人心不定，世界愈亂，這是真的，這是事實。世界愈亂，我們的心愈要清淨，愈要清淨，愈要努力，就是他亂我不亂。縱然世界有大災難來了，我們有好地方去，絕對沒有恐怖。《心經》裡面講的「遠離一切恐怖顛倒」，我們心不顛倒，心不恐怖。隨時可以往生西方極樂世界的。《無量壽經》裡面就沒有講「一心不亂」，所以你讀《無量壽經》心就更踏實了。

『直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。這就是玄奘大師所譯的「一心繫念」，就這個意思。發菩提心，我們就依蕅益大師的說法，真正發心求生西方極樂世界。這個心就是無上菩提心。因為你到西方極樂世界幹什麼？去作佛的！到西方極樂世界不是乾別的事情，是去成佛的。就像當年五祖問惠能，第一次見面：你來幹什麼？我來作佛的。我們到西方極樂世界，阿彌陀佛問你：你來幹什麼？我是要來作佛的，這就對了。

所以往生西方極樂世界這個念頭就是無上菩提心。我們把一切統統放下，世出世間法統統放下，問題就是來不及了，世間已經亂了，修什麼法門都要時間，決定沒有這個法門這麼快速，沒有這個法門這麼穩當。我們在最近三、四十年當中，看到念佛人往生有多少，你打聽打聽修其他法門的成就有幾個，這是事實擺在我們面前。

李老師曾經有一次勸我對這個法門要死心塌地，他說：即使釋迦牟尼佛親自來跟你說我還有一個法門，比這個法門還快，還好，還穩當。你也是聽了之後，謝謝本師釋迦牟尼佛，我已經選定了這個法門，那個法門我不修了。這樣才能成功。釋迦牟尼佛親自來勸你，我都要謝謝他，何況別人！這個心才叫清淨心，才叫堅固大願，才是我們這一生當中成功的保證，誰保證？自己保證自己，絕無動搖，絕無更改。

『但能發心專念，皆可往生』。一個都不漏的。從前善導大師跟我們說，善導大師講專修跟雜修，專修的人一百個人修一百個人往生，一千個人修一千人往生，專修的，一個不會漏的。雜修的，就是修這個法門也摻雜其他的法門，他說這樣的修法，一萬個人當中，難得有三、五個往生的，那就不成比例。這個話是善導大師在《四帖疏》裡頭寫的，就是《觀無量壽經》的註解。善導大師有個註解—《觀無量壽經四帖疏》。黃老居士對於這句話，在這個註解裡頭引用了好幾次。他老人家特別說，善導大師是阿彌陀佛化身再來的，彌陀化身再來，他所講的話那就是佛自己說的，就是阿彌陀佛自己說的。你要專修，萬修萬人去。所以『故更為明確簡要』。明白確實，簡單扼要。『故稱淨宗第一經』。所以《無量壽經》是淨土宗的第一經。

【因其為直截中直截。方便中之方便。】

凡夫成佛，沒有比這個更『直截』的。這個法門就是我們在《觀經》裡頭發現的「念佛是因，成佛是果」。這個我也是搞了好多年才發現這一句是這個意思。以後愈想愈對，因為深信因果這句擺在菩薩法裡面，怎麼想都想不通。它要擺在前面第一條，那我們決定沒有懷疑，因為第一條講人天福報，深信因果決定不會懷疑。它擺在菩薩裡頭，我們怎麼想都想不通，古人註解的時候，沒有這麼明白的給我們注出來，所以搞了很多年才忽然想通，念佛是因，成佛是果，以後再拿大乘經來看，果然如此。你看《無量壽經》裡面講得很明白，多少菩薩想聞這個經，沒有因緣，不可得！你才曉得這個是因果，是因果裡面最重要的一個、最殊勝的因果。我們今天凡夫能成佛，靠什麼？就是靠這個因果。念佛是因，成佛是果。所以這個因果無論在什麼時候，無論在什麼地位、什麼樣身分，無論在哪一道，統統都有效，你只要真正明了，畜生道它能夠念佛，它能夠往生成佛。

畜生道往生，倓虛法師那個錄音帶裡面講的有個真正的事情。是諦閒老法師在浙江做頭陀寺的方丈住持。他說那個時候還是在民國初年，諦閒法師並不很出名，頭陀寺是個小廟，在小廟裡做住持。他說這個小廟，在那個時候廟裡頭連時鐘都沒有，作息起居，廟裡養個大公雞，那個公雞一叫，大家就起床開始做早課，公雞報曉。他說這個公雞，大眾早晚殿上課，它也跟到上課，它跟在後面。人家念阿彌陀佛，它嘎咕嘎咕跟在後面叫，也好像是在念佛一樣；過堂吃飯的時候它也來參加，人家吃的這個飯菜掉在地上，它都會撿得乾乾淨淨，它吃得乾乾淨淨。

他說有一天它往生了，往生這天也是做晚課，晚課做完了，它不走；大眾都走了，散掉了，它不走，它還在大殿裡轉，好像繞佛一樣在那裡轉。大殿有香燈師，他是最後走的，他管關門，管香蠟燭的，管安全的。所以香燈師就說：人家都走了，你怎麼還不走？它裝好像沒聽到一樣，轉了幾圈，它站在大殿當中，就是住持拜佛那個位子，它站在那裡，頭仰著看著佛像，叫了三聲，它往生了，站著走了。這諦閒老法師做方丈，他自己廟裡發生的事情。所以他們把這公雞按照出家人往生的儀式來火化安葬，不可思議！畜生念佛也能往生，這是諦閒老法師自己廟裡親眼看到的，公雞站著往生。人要不好好念佛，連畜生都不如。這是老法師常常把這個故事講給念佛人聽。公雞有靈性，大概在寺廟裡頭放生的，這些都有靈性。

所以這就是念佛是因，成佛是果。不管在哪一道，只要他真正相信，真正發願求生，沒有不成就的。所以這是直截當中的直截，方便當中的方便。所以菩薩修的時劫很長，他不知道這個因果，他一旦曉得了，他馬上用這個，他馬上就往生了。當然人家心地清淨，往生品位高。但是，他如果還不知道這個因果，我們先往生的，他在我們後面來，我們先成佛，他雖然是菩薩，在我們後面，這一定道理。

【絕待圓融。不可思議。利濟眾生。此經為最。】

這真實話，絕對圓融；換句話說，不是相對的是絕對的，絕對圓融，不可思議。『利』是利益，『救』是救濟，也就是我們常常講救度一切眾生。經上講得很清楚，「惠以眾生真實之利」，惠以真實之利，度眾生，成佛道，給予一切眾生最大的幸福、最大的利益，這個經是第一，在所有一切佛經裡頭，這個經是第一！過去我們是糊裡糊塗沒發現，不曉得。我在過去心目當中總是《華嚴經》第一，所以《華嚴》我在台灣總先後印了差不多將近有十次，總印了有十版，數量相當可觀。《華嚴經》大！那花得錢很多，六十、八十、四十統統印出來了，不知道這個經。以後從《華嚴》裡面再認識了這部經，所以現在別的經不印了，專門印這個經。

這部經從我到台北講經，一直到去年，截止到去年，我算了算，總共印了八萬本，就這《無量壽經》。今年我發心印十萬本，我一年印十萬本，沒有比這個利益更大的，今年十萬本我們已經印了五萬本，另外五萬本我準備下半年印，因為重新做版，我們做了個版。我沒有想到現在電腦這樣進步，他們用電腦排版本，那就跟鉛字打得完全一樣，楷體字，真漂亮，看到真是叫人生歡喜心。我叫他好好的做，好好校對，不要有一個錯字，我說我們慢一點印沒關係，現在已經有五萬本在流通，夠用了，我到處講夠用了。希望底下這個版做得非常之精美，一個錯字也沒有，這個版搞好之後，我準備再印五萬本。所以印的東西叫人一看生歡喜心。成本高一點都無所謂，總是叫人生歡喜心。

所以我們的確是非常非常的幸運，能夠在一切經當中發現第一經，這不容易，這實在是很難得。這是有多少人一生生生世世都遇不到，都發現不到，我們這一生當中能夠遇到，知道這個經是佛度眾生第一經。不但是釋迦牟尼佛度眾生第一經，實在講是十方三世一切諸佛度眾生的第一經。黃老居士那個註解在台灣印的時候，他老人家要我給他寫一篇序文，我很少給人寫文章，被他逼寫一篇序文，我序文裡頭就有這一句。他老人家看到這篇序文就非常欣賞這一句，他說這一句不簡單，不容易說得出來，確實是如此，是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一經。

末後這一段說「大聖垂慈，特留此經」。這是無比殊勝最上的因緣，這是因緣裡面最特別的。大聖是本師釋迦牟尼佛。

【經雲。當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經。止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

這是本經裡面說的，《無量壽經》的經文。『當來之世』。這就是佛法衰滅的時候。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。照我們中國人的算法，今年大概是三千零十九年，跟外國人的算法相差有六百年的樣子。外國人的算法現在是二千五百三十三年，今年。就照中國的算法，末法一萬年已經過了一千年了，還有九千年。九千年之後釋迦牟尼佛佛法就沒有了，完全滅了。所有經法都滅了，這個經還留在世間，最後還留一百年，就是延長一百年。這一百年當中有人要是能夠遇到這部經的，還是一樣得度，這個意義很深，諸位要多想一想。也就好像治病一樣，所有一切藥都失效了，都不能治了，這一服藥還管用，一直到最後它還管用，你才能認識這部經的價值。

這部經是無所不度，能夠幫助一切眾生圓成佛道。所以實在講這部經不管修學哪個法門，他都要念，都應該要念。你看黃念祖老居士，他是密宗金剛上師，他傳密跟他學的顯教經典有三部經典是必讀的，而且要熟讀，第一部就是《無量壽經》，第二部是《彌陀經要解》—蕅益大師的，第三部是《華嚴經》最後一卷「普賢菩薩行願品」。而且特別叮嚀學密要發心念佛求生淨土，不求生淨土，不能成就。這是諸位你看看他的《淨土資糧》、《谷響集》，以及聽他的講演錄音帶你就知道了。他要求所有學佛的同修，這三部經一定要讀。這三部經正是我們淨土五經裡面的三種，而且是五經裡面最重要的三種。他提出來教誡學密的同修，所以這段經文非常非常重要，值得我們深深反省。然後我們才能真正體會到這部經的重要性，這部經真正的價值。這是所有一切經里沒有這個經文。

【又法滅盡經中。】

又《法滅盡經》。這是釋迦牟尼佛的預言，預言他的佛法最後怎麼消滅的，滅盡的。這部經裡頭：

【亦具無量壽經最後入滅之說。】

佛預言的佛法消滅了，第一部是滅《楞嚴》，《楞嚴經》首先消滅，這個經是最後。所有一切經統統滅盡了，《無量壽經》還留在世間一百年，《法滅盡經》也是這樣說法。所以我們如果能體會到這個意思，才真正明了、認識這部經典。

【今於末世。濁惡彌深。】

『濁』是混濁。這個混濁是什麼？就是我們今天所講的精神思想的染污，濁就是講染污，精神的染污，思想的染污。『惡』是什麼？說世間人造惡的太多，就是十惡業，殺盜淫妄，貪瞋痴慢太多了。現在世間殺人放火這個事情太多了，天天報紙上新聞都有，在我們中國古代，這個五逆罪實在是太少了。

李老師以前跟我們講過故事，講一個人殺父親，河南，這是清朝時候的事情，有個縣裡頭出了這麼一樁事情，兒子把父親殺了，這是大逆不道，政府處分是怎麼處分？總督記過，巡撫就等於現在的省主席撤職，那縣長當然沒有話說了，為什麼？你是做官的，沒有把你老百姓教好，受連帶的處分，總督記過，清朝地方官最高是總督，管兩個省；管一個省的是巡撫，撤職；下面知府、知縣都是判罪，撤職查辦。這個人當然決定是殺頭，死刑，不但如此，那個縣城把城牆拆掉一個角，這就什麼？整個地方上的恥辱，你們這一縣怎麼會出這樣的人？可見得那個時候刑罰之重！所以想想那個時候的社會跟現在不一樣，現在是造惡的人比從前不曉得加了多少倍，法律也輕了，也沒有那麼嚴重。這是「濁惡彌深」，就是造惡的人太多太多，一年比一年多，這個世間一年比一年亂！

【眾根愈劣。】

一切眾生的根性愈來愈差，這是一定的道理。為什麼愈來愈差？他沒有受過正知見的教育，換句話說，對於是非邪正沒有能力辨別。民國以來，大概在我記事的時候，抗戰開始以後，一般年輕人就很少讀孔子書，四書五經就不讀了。抗戰之前有，念孔子的書還很普遍，這抗戰一個戰亂，這個東西都沒有了；換句話說，我們對於自己國家的文化歷史缺乏認識，很容易受外面的思想影響動搖，這是我們中國人今天為什麼會受這麼大的災難。這個災難還要繼續受，並沒有完。你如果真正明白這個因果關係，你就了解；換句話說，什麼時候中國得救？什麼時候恢復讀經，中國就有救了。什麼時候世界有和平？什麼時候全世界人能夠念孔子書，能夠念大乘佛法，世界就和平了。為什麼？知見正了，不會再胡思亂想了，不會再胡作妄為了，這是個根本問題。

西方這些文化，學術思想，救不了這個世間，這是大家心裡要明白的。西方文化發展到今天再繼續發展下去，這個世界會毀滅；太著重於個人享受，著重於個人功利了。中國文化、大乘佛法不是如此的。儒跟佛對自己，實在講都很消極，對社會、對大眾是非常積極。所以一般人認為我們學佛的人很消極，沒錯，我們學佛的人是消極，在物質生活是比他們消極多了。但是，他們也有他們消極的，他們對於社會公益事業，對於德行的進修，他們對這個消極；他們所積極追求的是物質享受，對於殺盜淫妄他們很積極，天天搞這個；換句話說，我們所積極的，他們消極，他們消極的，我們是積極的，我們培養清淨心這積極。這是要一定要分清楚的，曉得現在眾生根基決定比不上過去，絕對不是他受過高等教育。說老實話，我們講他受高等教育，這是捧他、奉承話。

我記得我剛剛出家那個時候，三十年前，我在臨濟寺出家，台北圓山臨濟寺。那個時候臨濟寺還好像是鄉下一樣，這是屬於郊區，人很少，車也不多。臨濟寺外面還有很多大樹，早晨我們要掃院子，掃樹葉。有天我正在掃地，遇到四個台大法學院的學生，大概都是四年級的快要畢業了，那個態度很傲慢，好像目中無人的樣子。我看到很難過，我就嘆了一口氣：可惜，沒有受過教育。他們聽了之後，很生氣，來質問我：你說誰？我說：我說你們。他說：你怎麼說我沒有受過教育？我說：是，我是說你沒受過教育。他說：我們是台大法學院四年級的學生，馬上要畢業了，怎麼說沒受過教育？

我說：那你既然說你受過教育了，我就請教你，什麼叫教？什麼叫育？什麼叫教育？你把這三個問題回答給我。他們四個人一下都呆了，然後反過頭來問我，他說：那你以為什麼是教育？我說：不能說我以為，「我以為」這個話就不能說。我們中國自古以來的教育思想，教育的方法，跟現在不一樣。中國自古以來教育的宗旨是教一個人希聖希賢，變化氣質。讀書旨在變化氣質。把凡人變成聖人，變成賢人，這是我們從前教育的宗旨，聖賢教育。

教育的方法，國小是從灑掃應對，從德行，禮節，言語，從這些地方教起。我說：你們不但沒有受過高等教育，連國小教育都沒受過。他聽了很不服氣，我說：不服氣，我這個掃帚給你，你掃掃地給我看，你會不會掃？你不會掃。我說：上桌吃飯，我說飯你也不會吃，愣住了。我說：我給四個菜給你，這四個菜怎麼擺法你曉不曉得？你這個方位不會擺，你就不會吃飯。中國這個素菜上桌擺的要按照陰陽五行擺，要懂得方位，那個菜擺在哪一邊，這《禮記》上都有，《禮記．月令》統統講求這些，你念過嗎？真的不會，講了他也很有興趣，他說：那我們現在念的到底算個什麼？我就忽然想想，如果說你們受過高等知識訓練，我承認，你們接受過高等知識的訓練，你們沒有受過教育。大學應當改成高等知識傳習所，這個名稱很符合。如果說是大學，這個東西不太符合，名實不相符合。我跟他們談談，他們到最後也服了。這是真的！

所以現在能不能挽救了？不能挽救了，你拿這個東西勸人學，誰願意學？他說：我學了沒有用處，我到社會上不能謀生。全世界的人，人家都騙我，我誠心誠意對待人，那我處處吃虧、處處上當，那我還能活得下去嗎？現實的問題整個都亂掉，我們要認清楚。可是你真正要是信得過，明白這個道理，你還可以是誠誠懇懇的人。吃虧上當不要緊，我吃一輩子虧，上一輩子當，我來一輩子好，來一輩子成佛作祖。這一輩子處處跟人計較，不肯吃虧上當，換句話說，你來生還得六道輪迴，你還是跑不出去。所以吃點虧上點當算什麼！我們自己清清楚楚、明明白白。所以根性劣是這麼個劣來的，也就是說教育徹底失敗了，沒教育了，現在只有技術。

孔老夫子教學四科第一個是德行，第二個言語，這兩個沒有了。現在大家所學的是什麼？政事，政事就是辦事情能力，這就是我們今天講的技術。再是文藝，但是文藝沒有德行做標準，這個文藝就不得了，這個文藝就是邪知邪見的文藝。好像從前我們中國古老的戲劇，戲劇的內容都是教因果報應，講忠孝節義，這是有文化、有教育背景在裡頭。今天這些藝術是什麼？藝術都是搞殺盜淫妄，這不得了，這是一個動亂根源。我們知道這個根源一定相當的深，相當的廣泛，沒有能力來挽救，所以今天我們只有一條路子，救自己！救不了眾生要救自己。救自己決定可以做得到，救眾生很難，決定是不容易。可是我們要把正知正見這個種子傳播下去，這是我們的責任。

【垢重障深。】

『垢』是垢污，染污。『障』是業障，罪障。非常深重。

【惡浪滔天。毒焰遍地。】

這都是指邪知邪見，殺盜淫妄。可以說這幾句統統是描寫我們現代的社會，現在這個地球，就是這個樣子。

【世尊垂慈。】

釋迦牟尼佛大慈大悲。

【特留此經。以作慈航。】

在一切法門都沒有辦法，都失去效用的時候，救度不了這一切眾生，這個法門管用。

【正顯本經興起之勝緣。】

這個緣太殊勝了，超過佛說其他一切經典的因緣。

【持名法門之妙用。佛恩深重。粉身難報。】

這兩句話是黃念祖老居士的話。如果沒有這樣深刻的認識，他這兩句話說不出來的。『佛恩』確實『深重』，沒有辦法報答，要想報答佛恩，只有老實依照這個經典的方法修行，自己這一生決定往生。除自己認真修學之外，努力弘揚這個法門，將這個法門介紹給別人，推薦給別人，這是無量無邊的功德。

在國外如果你們更能夠發心求三寶加持，能夠把這部經譯成英文，那就能夠幫助西方人了，這個功德非常之大。但是這個翻譯不必積極出版，要多請教別人。現在是方式比較容易，從前是集合大眾在一起翻經，現在不必集合大眾。我們翻好之後，把這個稿子影印，影印之後分別寄給這些通達佛法，通達外語的，請他指教，請他修正，然後再把所有的本子收回來，我們再研究參考斟酌，再做一個定本，這樣才能夠流通。現在一些人翻的東西流通不出去，原因是什麼？一個人搞的，拿出去這個人看了不對，那個人看到彆扭，所以無法流通。你能夠教內教外這些大德都經過他們看，都經過他們指正批評來修改，然後再會集起來，再做定本，使這個文義都能夠保持正確，不至於錯，這是無量無邊的功德。

好，到這裡是第一個大段，「因緣」我們今天就報告到此地。明天我們繼續介紹體性。

無量壽經玄義（第七集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-07

請看講義第十頁第二大段「本經體性」。這段跟天台宗五重玄義的辨體是同樣的性質。為什麼要辨體？體是所依，要用現代的話來說，就是它的依據。佛說這部經以什麼為依據，說得明白一點，就是理論的依據，這非常重要。如果他在理論上站不住腳，佛所說的就很難令人相信。所以這段是說明佛說一切法的依據。

【一切大乘經典皆以實相為體。實相者。真實相也。又平等一相也。】

這是說明大乘經跟小乘經不一樣。小乘經的理論依據，我們常講的三法印「無常，無我，涅盤」。只要符合這三個條件，我們都承認它是佛經。一切大乘經它所依據的是實相。所謂『實相』就是宇宙人生的真相，簡單的講就是宇宙人生的真相。由此可知，一切大乘佛法，佛給我們說的就是宇宙人生真相的說明而已。因此，佛在《金剛經》裡面，佛一再否認他有說法。「如來無法可說」，這是真的。什麼叫沒有說法？絕對沒有一點點自己的意思說出來，沒有；沒有一個字、一句是自己意思說出來的，沒有。那所說的？所說的是事實。宇宙人生事實，真相如此，全說的是真相。這個真相實在講唯有如來才能夠徹底的明了，也才能夠圓圓滿滿的為我們宣說出來。佛對小乘人為什麼不說？小乘人對實相完全迷惑，你給他講宇宙人生的真相，他不能接受。所以對小乘人就不說實相，只講無常、無我、涅盤。

第一條裡頭有個簡單的解釋，末後這句很重要，實相是什麼？『平等一相』。這是真的，一點都不假，真相決定是平等的。我們為什麼見不到真相？就是因為我們心不平等，所以實相就在眼前我們把它錯認了，心不平，不平就是心不靜。這個名詞，佛在《般若經》裡面講得很多、講得很詳細。因為《般若》直接就是講實相的。

【實相無相。實相無不相。實相是無相無不相。】

我們要從這三句當中去體會，為什麼說『實相無相』？這個無相諸位要記住，絕對不是說這一切相都沒有了，你要是這樣會的話，就會錯了意思。一切現相明明擺在我們眼前，怎麼能說沒有？這個相是有的，有為什麼說無相？無相是我們心裡頭不著相，是指的這個。你心地決定清淨，就是六祖大師所說的「本來無一物」，本來無一物就是無相的實相。

【離一切虛妄相。】

這一切虛妄相在哪裡？如果用唯識來講就會講得很明白。唯識我們從最簡單的講《百法明門》。百法裡面講心法有八個，就是八識；心所有法有五十一個，我們叫心心所。心心所法都有四分，這四分就是見分、相分、自證分、證自證分，都有這四分。其他的三分我們不理它，單說「相」，每個心都有相，八個心就是有八個相，五十一個心所就是五十一個相分，這些相統統是虛妄的。諸位想想，如果離開這一切虛妄相，這個人是什麼人？八地菩薩！八地菩薩轉阿賴耶為大圓鏡智，他一切虛妄相真的沒有了。可見得真正要證入實相，不是普通人，普通人做不到。

這在唯識裡面講就很有味道。我們外面這個境界相，在唯識裡面講本質相，心心所裡面那個相分叫做影像。這舉的比喻也很好，好像我們電視拍畫面一樣，這是我們現場，拍進去了那是影像，所以唯識家決定不承認我們真實的有能力能夠接觸外面境界，他不承認。我們眼睛，我們用八識，我們講眼識，以這個來做一個比喻。這個眼睛像什麼？就像攝影機的鏡頭一樣，攝取外面的境界。分別功能最大的是第六意識，第六意識它是分別哪個相分？第六意識決定沒有能力分別外面這個相分，它是分別影像，就是眼識。照相機照了這個影像，第六意識緣這個影像，實在講它執著的還不是這個影像，而是從眼識的影像又傳到第六識，第六識又造成一個相分，它自己緣它自己的相分。

由此可知，第六意識緣的相分是它自己的相分，完全是虛妄相，它是分別，第七識是執著，執著誰？絕對不是執著第六眼識的相分，不是的。它經過眼識傳送到第七識，第七識自己又造成一個影像。就好像我們用一個攝影機好多電視機，線一個牽一個，一個牽一個，這一攝統統都錄相，他自己緣自己，自己分別自己，自己執著自己，與現場不相干，沒有見到現場，現場永遠見不到。我們感覺到好像是見到現場，實際上沒有，是因為什麼？八識五十一心所所造的這個相分幾乎就與現場是一模一樣的，所以一般凡夫就誤會了，以為自己真的接觸到外面境界，其實沒有，都是在那裡搞這些虛妄相。什麼人能夠接觸現場？轉八識成四智的人接觸到現場，那就是實相。由此可知，是八地菩薩以上他接觸的是現場。七地以下的，他所能緣的全是相分，那凡夫就更不必說了，所以《金剛經》上說：

【凡所有相。皆是虛妄。】

諸位要知道這個相是講心心所的相分，這是虛妄的，這不是真實的，是虛妄相。『實相無不相』。無不相就是有相，實相有相。大乘佛法跟我們講體相用，體是真如本性，既然有體，決定就有現相。古德常常用金，因為這很難懂，像賢首國師給皇帝說法的時候，難懂，他就用金做比喻。把金代表這個體，體永遠不變，這是真的，永遠不變。體會現相，相是會變的。不管怎麼變，它不離體。譬如黃金，黃金造成一個佛像，它就是佛的樣子。佛像不要了，我們把它造成一個小狗，它就是小狗的樣子；或者我們把它造成一個茶杯，它就是茶杯的相；造成一個碗，它就是一個碗的相，但是還是這麼一塊金。所以相隨你怎麼變，它不離這個金，你說這個金有沒有相？決定有相。但是相是會變的，這是沒錯。

那個金一塊，它有一塊的相，你把它捏成一坨有一坨的相，你說我相不要了，相不要金也沒有了，諸位要明白這個道理。我們這個外頭境界相不要了，不要了性也沒有了。這些相從哪來？這些相是性變現出來的，就是真如本性的相分，這是真的，這不是假的。所以我們現代科學裡頭也有一點發現，所謂物質不滅，物質不滅就說明真如本性的相分不滅，不滅，那當然就是真的。佛法這個真妄，不生不滅是真的，凡是有生滅就是假的，所以心心所的相分是有生滅的，那是什麼？妄念！這個念頭裡面的相分是有生滅的，所以那個真正是虛妄。外面境界這個相分的確是不生不滅的，我們如果看到外面境界相有生滅，那是看錯了。

這個外面境界相，實在講說得淺顯一點是緣聚緣散。緣聚的時候，好像我們就覺得這個相很明顯的存在，緣散了，好像這個相沒有了，其實聚也是它，散也是它，這就是我們現在所講的，物理裡面講的基本的物質。所有一切現相，都是這個基本物質組合的。它組合的方程式不一樣，所以我們稱它作元素；再由元素組成動物、礦物、植物，全是它組織的。離開它沒有一法，所以一切法都是這些元素組合不相同而現的相。你從基本物質上來看，它的確沒有生滅，這叫做實相，這是無不相的實相。所以這個實相併不是什麼都沒有，十法界依正莊嚴，山河大地一切眾生就是實相。所以《金剛經》上說：

【若見諸相非相。即見如來。】

『如來』，《金剛經》上講「如來」就是講的真如本性，那你就見到本性了。見如來就是見本性。怎樣才見？你見『諸相非相』，怎麼個非法？我們中國《老子》一開頭就說了這個非法，「名可名，非常名，道可道，非常道」。你能夠說得出來的，你能夠想得出來的，這已經錯了，已經就不是的。譬如說，我們禪家常常用這個方法，隨便手上拈一物，他說：離一切名字，道一句來。你說給我聽聽。你說這是一本書，書是個名字，我叫你離開名字，你說紙，紙也是名字；離開名字相，你道一句來，就道不出來，就說不出來。

所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，教給我們學佛，學佛當然最重要是聽經，他教我們什麼方法去聽？離言說相，不要執著言說相；離名字相，佛經裡頭有很多名詞術語，不要執著這個相；還要離心緣相，我心裡怎麼想法，這也離了。這三種都離了，你一接觸就接觸到真性，就即見如來，那就是見諸相非相，你就見如來，這就見本性了。

性在哪裡？沒有一法不是的！諸位如果要不相信，我們拿作夢來比喻，作夢的經驗大家都有，夢中所有的境界從哪來的？我們心識變現出來的，這個諸位都知道。你就馬上想一想，夢中哪一樣東西不是自己？你想哪一樣不是？整個夢是你自心變現的，所以夢中所有的境界全是自心的相分，如果那個時候你要問，我的心像什麼樣子？整個夢境就是心的樣子。夢中有自己是自心變現的，夢中還有許多人物還是自己心變現的，夢中的山河大地、一切萬法沒有一樣不是自己變現的。所以說全夢即心，全心即夢，夢跟心是一不是二，你就恍然大悟，沒有一法不是自己，法法皆是，這是我們比較容易體悟。

佛告訴我們，你從這個再去體會真如本性，它這個量之大是盡虛空遍法界。《楞嚴》上說得很好，把真如本性比作虛空，把我們現在看這個虛空法界比作一片雲彩。你說雲彩在天空裡面占多少的分量？所以是心包太虛，量周沙界。周是周遍，沙是恆河沙數的大千世界，全是我們真如本性變現出來的，所以佛一再告訴我們心外無法，法外無心，心跟法是一不是二。如果你要是悟入這個境界，就叫做證得清淨法身。為什麼？曉得整個虛空世界是一個自己。就好像在夢中豁然覺悟，整個夢境都是我變的。我現在在作夢，全部境界是我自己變現的，不會再執著這個身是我，這個我就大！一切萬法都是我，所以這個「我」就不生不滅。這個相雖然在那裡變化，決定沒有生滅。這是真我，這是大我。大乘經上所講的「常樂我淨」，那個「我」就是指的這個我，不生不滅的真我，這受用就自在了。

所以要緊的，我們要見到一切相非相，就是在一切相裡面決定我們守住《大乘起信論》這三個原則就行了。不要只取名字相，不要只取言說相。這個言說相包括的範圍很大，因為言說是什麼？是我們六根裡面的舌根，這是舉一個例子。言說相不能執著，我們耳根所聽的一切音聲相也不能執著，眼睛看的一些色相也不能執著，鼻所聞的一切香的相也不執著，乃至於意裡面，我們心裏面所想的都不能執著。就是你六根接觸外面六塵境界統統不執著，這就是六祖所講的「本來無一物」，這個時候心裡清淨了，真正的清淨了。一切真實的相狀統統擺在你面前。

實相決不是離開我們現在這個相之外有個實相，那你就搞錯了。實相就是眼前這些現相，只要你不執著，你曉得它是虛妄的就對了，你就不去執著它。在套用上面，這要注意到，諸佛菩薩也都是這樣的，所以佛說法要依二諦說法。二諦是什麼？前面我們曾經跟諸位介紹過契機契理，以真諦契理，真諦就是什麼？他依實相，他自己真正證得了諸法實相，契理。以俗諦契機，俗諦是什麼？你說什麼我跟你說什麼，我隨順你說，絕對不是我自己說。譬如經上一開端「如是我聞」，阿難：我聽說的，那還真有執著我嗎？不是的，你們大家都說這個是我，我也說我，你就好懂了。這叫什麼？隨順眾生說。你們說這個是書，我也叫它做書，你就好懂了。你們執著這是一本書的相，我不執著，我曉得這是它原來沒有名字，名字是你們人給它安上去的。你安上去，我要隨順你叫什麼，你執著我不執著，這叫依俗諦而說法。

所以佛用的言語、文字、名相都是俗諦。俗諦是虛妄的、是假的，但是用這個假的是叫你從假裡面去悟入真實，佛的用意在此地。絕對不是叫你執著這些假的東西，執著假的決定見不了性，決定證不了實相，這個諸位一定要知道。連佛法都不能執著，何況其他？所以《金剛經》上說得好「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛所說的一切法。舍就是不執著。你能夠不執著，你才能夠真正懂得佛的意思。《開經偈》上「願解如來真實義」，這很不容易！稍許有一點執著，決定把如來的意思解錯了。只有在一切法里都不執著，你才真正懂得如來真實義。要是具體一句話說出來就是平等一相，這就是如來真實義。平等一相，決定心裡頭一念不生，這就是如來真實義。所以如來千言萬語，苦口婆心，是我們凡夫的見解，但是他的目的都是誘導我們走到平等一相，只要平等，相就是一個。我們再看第二條，在十一頁第一行：

【實相離言說。】

所謂是言語道斷，心行處滅。

【南嶽雲。說似一物即不中。】

這句話出在《壇經》上。『南嶽』是懷讓禪師，他是六祖的學生。六祖曾經問他，他這樣的答覆，問他的見地？他說：說不出來。這一句話說不出來，說像一物就不中，說不出來。六祖給他印可，確實說不出來。所以他是離言說的。

【故云。凡有言說。皆無實義。】

這一句話是真理，千真萬確的事實。不但是所有言說沒有實義，只要你能夠思惟想像到都沒有實義。這個實義就是實相、就是真相。真相決定是離開言說的，譬如我們剛才隨便舉這個，這是實相，你看得清清楚楚、明明白白，你說不出來。你要說出來一定要給它加上名字，要給它起個代名詞，這個名字是假的。離開一切假名、假相，你能不能說得出來？說不出來，但是清清楚楚、明明白白，所以禪宗講「如人飲水，冷暖自知」，你清楚，我也清楚，這說不出來。這是真的。一切虛妄相能想像，能說得出來，真實相說不出來，也沒法子想像，所以叫做不可思議。思是思惟，議就是言說、議論，說不出來也沒法子想像。為什麼？你只要一想，給諸位說平等心就沒有了，一相也沒有了。因為實相是平等一相，真正離一切言說、思惟，平等一相才能夠現前。這旁邊有個小注，我這個本子上是我加上去的。

【實相離相。無相故能無不相。是故相好莊嚴即法身也。】

諸位要知道，這個地方講的『相好莊嚴』，是包括了十法界。所以十法界依正莊嚴，只要你離開一切分別執著，無有一法不是實相。極樂世界是實相，華藏世界是實相，我們現在這個世界也是實相，畜生、餓鬼、地獄統統都是實相，沒有一法界不是實相，所以法界叫一真。就是說你心裡頭變現出的相分，這個相分是平等一相。為什麼平等？因為你沒有分別，沒有執著。

我們今天覺得這一切法不平等，不平等是你從分別執著裡頭產生的，這是虛妄相，這不是真實相。譬如說我們看嬰兒，幾個月的嬰孩，你給他甜的糖吃，他吃得很歡喜。他拉的大便，他抓到手上，他吃得也很高興，我們看到就不行了，為什麼？我們有分別、有執著，他是什麼？他是平等一相，他沒有分別、沒有執著。所以你入這個境界，你在天堂裡面決定沒有樂受；你在地獄裡面縱然上刀山、下油鼎沒有苦受，他平等一相。這是一真，確實如此。所以這個受不是真的是假的，就是苦樂憂喜舍。所以佛法裡頭的禪定，三摩地、奢摩他、禪那翻作正受，正受是什麼？正常的享受。由此可知，苦樂憂喜舍都是不正常的享受，是一個錯覺的享受。本來你心裡頭沒有這個東西！這個東西從哪裡來的？妄想執著來的，所以它不是真的。真的是什麼？真的是平等，一種受，就是你這個受裡頭已經決定沒有苦樂憂喜舍，無論在哪個境界平等一如。

我們看到這個經里，這佛與大菩薩與眾生感應道交，千處祈求千處應。佛應化在三惡道，他苦不苦？他絕對不會苦。他要是苦，他凡夫，他決定沒有。為什麼？他苦樂憂喜舍這五種受都沒有了，他入的是正受。我們凡夫的病根就是妄想執著，成天在打妄想，在分別執著，這是病根。諸位要是真正明白這個道理，你就曉得佛法不騙人。佛法不騙人，佛法也不依靠任何人，所以佛叫做無依道人。佛是無依道人，我們學佛的每個人都是無依道人。依是依靠。沒有依靠，依靠自己的覺悟，覺悟宇宙人生的真相！真相覺悟了，你就得大自在，這問題才能真正解決。

所以清淨法身在哪裡？十法界依正莊嚴，原來就是自己的清淨法身。為什麼加個清淨？你裡頭有一絲毫分別執著就不清淨，不清淨決定不能證得一相。所以你證得法身決定是清淨心，決定是一相。這一相裡面也確實有十法界，並不是十法界都變成一個相，不是的。十法界的相統統有，統統存在，但是在你自己感受裡面是一相。你對於這一切現相清清楚楚、明明白白，這是慧，這是觀，觀照。在這個境界裡頭絕對不起心、不動念，這就是平等。所以佛法講修行，講功夫，實在功夫就在「平等」這兩個字。如何能在一切境界裡面，我們用平等心。這個平等心就是六根接觸外面六塵境界，真正能保持著不起心，不動念，不分別，不執著，你對於一切境界清楚明白，這就是佛知佛見。

【真知無知。】

『無知』就是沒有分別執著，沒有言說思惟，這是『真知』。絕對不是說你沒有看清楚，你沒有聽清楚。六根接觸外面境界清清楚楚、明明白白，這是真知。

【無知故能無不知。】

無所不知！你對於一切境界徹底明了，哪有不知道的？所以諸位要曉得『無知』是自受用。你看他心多清淨，清淨寂滅。『無不知』是他受用，是教化眾生。所以教化眾生的時候是無所不知，是他受用。

【是故一切種智。即真實智慧也。】

『一切種智』是如來的智慧，這是真智慧。這個真智慧裡面就包括了無知、無所不知。你明白這個道理，學佛求什麼？學佛要求無知，這個重要。無所不知不重要，所以學佛跟學世間法不一樣，完全不相同。今天佛法之衰，衰在哪裡？方法錯了，目標也錯了。拿世間法的方法來學佛，這個錯了。所以佛法先求無知，無知是根本智，無所不知是後得智，先求根本智。

所以佛法的入門是從定入門的，戒定慧，慧是無所不知，但是他從定入門的。因戒生定，因定開慧，持戒只是手段而已，不是目的。為什麼叫你持戒？這戒律講這也不準做，那也不準做，好像這個窗戶、門都把它堵死了，希望你心定下來，意根不要往外頭亂跑，這就是六個門！眼、耳、鼻、舌、身這六門，把這六個門都禁止住了，使你活動的範圍愈縮愈小，就是希望你心定下來，定久了就開慧。《楞嚴》上說「淨極光通達」，淨到極處本性的光明就發出來了。所以這個慧不是從外求來的，慧是內心裏面發出來的。慧是你自己本來有的，不是從外頭得來的。如來有無量無邊的智慧，是你自性裡頭本來具足的。所以佛教給我們是開發自性，佛沒有教我們從外面求東西，外面求東西佛就說這外道，心外求法。心外有沒有法？心外沒有法，所以心外求法決定是冤枉、決定是錯誤，決定是什麼都得不到。這個真實法決定得不到。真實法不在心外，心外求法決定是迷不是悟！覺悟的人不從心外求法。

所以我們讀佛經，佛決不是教我們從經典裡面去求法，不是的，充其量可以講佛這個經典引導我們悟入自性。自性不在經典裡面，因這個誘導我們悟入自性。如果悟入自性，也就是悟得實相。你說這個經典是我自己的經典，可以，為什麼？我的自性跟佛的自性無二無別，佛這個經典從自性當中流露出來的，我已經見到性了，所以佛的經典跟我自己說出來沒有兩樣，你說是佛的也可以，說是自己的也可以。為什麼？自他不二，真正不二。所以性相一如，平等一相。有佛，有眾生這是二相，這就不是一相，這就不平等。

所以這個意義相當之深，永明延壽大師曰「至理一言，點凡成聖」。至理是講到極處！尤其是這句話套用在《無量壽經》上。因為《無量壽經》是稱性極談，的確能叫一個凡夫，任何一個凡夫，能夠一生成佛。所以永明大師這句話用在淨土宗，那是再恰當也不過。第三引用《圓覺經》上一句話：

【諸幻盡滅。覺心不動。幻滅滅故。非幻不滅。】

《圓覺經》非常之好，它的內容跟《楞嚴》差不多，分量比《楞嚴》少，也可以說小《楞嚴經》，真正開智慧的經典。華嚴宗第五代的祖師就是宗密大師，他對於《圓覺經》有很詳細的註解。這裡引用的是經文，『諸幻盡滅，覺心不動』。幻就是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，你能夠把一切妄想執著斷盡，你的真心顯露出來了。真心是覺心，真心不迷，真心不動。所以我們常常覺得心不安，是妄心不是真心，真心不動的！心會動，會動決定是個妄心，真心不動的，覺心不動。所以迷是動的，覺是不動的。如來果地上我們稱他作寂滅忍，比無生法忍還要高一等。他的心清淨寂滅，六祖大師開悟的時候也說「何期自性」，也是講本來不動，他見到這個境界，「本來清淨」。

這一點也是可以說作我們修行功夫得不得力，有沒有進步的一個標準。我們的心在一切境界裡頭能夠不動，這功夫得力了。不會被外境所轉了，能夠在一切境界裡頭不動心，不起心，不動念，那就是《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」，那就跟如來沒什麼兩樣。你不會被境界所轉，就是六根接觸外面六塵境界，你能夠不動，如如不動。佛菩薩說老實話跟我們不一樣的，就是這一點不相同，除此之外，沒有什麼不一樣地方。就是他接觸六塵境界，他不起心，不動念，不分別，不執著。『幻滅滅故，非幻不滅』。非幻就是真的，幻是假的。所有一切假的統統都離開了，真的自然現出來。

【故云。不用求真。唯須息見。】

這是我們做了個結論。『求真』，你決定求不到。你有求真的這個心，這個心就是妄心，這個心就是你求真的一個障礙。譬如有很多念佛的人，念佛求什麼？求一心不亂，我就可以說他這一生決定不會得一心不亂。為什麼？他一心不亂他有個障礙，他求一心這個心就是妄念。一心裡頭沒有妄念，念佛裡頭還加上這個妄念，他決定不能得一心不亂。我一心不亂也不求，功夫成熟自然達到，自然成就了。為什麼？沒有障礙了！所以這個真的不用求。定也不需要求，慧也不要求，只要把那些妄想分別執著把它放下就行了。『唯須息見』。見就是見解。能夠把你思想見解統統放下，這真的就現前了。

這個事情說起來容易，做起來很難。所有一切大乘佛法都是走這條路，所以叫難行道，這個法門叫易行道。易行道就是不需要息見，也能帶業往生。帶什麼業？帶見。你這個見沒斷。你的妄想分別執著沒斷，沒斷可以帶去。這是其他法門裡頭沒有的，只有淨土法門裡頭有這個事情，其他法門沒有，這叫帶業往生。在前幾年，淨土宗裡頭也是有一個很大的震撼，搞得全世界念佛人人心惶惶。那就是陳建民居士他提倡的消業往生不能帶業往生，搞得一個很大的震撼。我是八三年，第一次到美國來講經，沈家楨居士邀請我的。我在洛杉磯住了幾天，先到洛杉磯住幾天再到紐約。周宣德老居士在機場迎接，一見面就問我這樁事情，他說：法師，怎麼辦？我們念佛念這麼久，這不能帶業往生，那我們不都完了？

這樁事情我是聽說，但是我沒有深究這個事情，也沒有過問，我們講我們的經。他這樣一問，我都沒有想到周宣德老居士這麼大的年歲，學佛這麼多年還會被這句話動搖；換句話說，受這句話影響的人決定很多很多。我就反過來問周老居士：如果不能帶業的話，西方極樂世界只剩阿彌陀佛一個人！你知不知道？他聽了也一愣，他說怎麼了？觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢都帶業。他說帶什麼業？生相無明。他一聽，對！等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，是不是帶一品業？對！如果不準帶業往生，豈不是只有阿彌陀佛一個人，其他的任何一個人都沒有資格到西方極樂世界去？所以這個帶業往生絕對正確。

然後我再給他一個證明。他說：好，他們查這個經上，佛經裡頭的確沒有帶業往生這四個字。我說：好。佛沒有說過的東西太多了，你要比例類推，我說有沒有講三輩九品？他說：有，這個經上有，三輩九品有。如果不帶業，哪來的三輩九品？三輩九品還不就是帶得多的品位下一點，帶得少的品位高一點，不就從這分的？如果說不帶業往生，業都消掉往生了，三輩九品那什麼意思？那講不通！有三輩九品那還不就說明了就是帶業往生！這他才相信。

但是我們一到美國聽說，這個陳建民居士的勢力很大，這不能得罪，得罪，他那個人有報復心，他瞋恨心很重，有報復心，我們也就提高警覺，也就不要得罪他。所以我話又說了一句，補充了一句，消業也是正確的。他說怎么正確的？人家叫你多消一點少帶一點，你去品位高一點。這兩面我們要都不得罪。如果說是專門講帶業不講消業，或者專講消業不講帶業，這偏在一邊都是過失、都是錯誤的。所以他說消業，我說：他的慈悲心，希望你少帶一點，到那裡品位高一點。這再恭惟幾句，不要得罪人。

我到紐約，沈家楨在飛機場接我，他自己駕車，到大覺寺的時候，在路上他也問我這個問題。所以，唯獨這個法門可以帶業，一品惑不斷也能往生。但是諸位要曉得，其他法門裡頭不許可的，一定要息見。你就想這個問題難！絕對不是個容易事情。所以難行道、易行道就是從這來的。再看底下這一偈：

【離一切相。即一切法。離故無相。即故無不相。不得已強名實相。】

『實相』還是個名詞，佛要不用這個名詞，沒辦法說法，無法表達他的意見，無法叫人覺悟。但是你可不能執著，佛說個實相真的就有一個實相，錯了。這樣你被佛迷了，你就被他迷了。所以會聽的人不要被佛迷了，這是個高明的人，那佛很佩服，佛歡喜；佛說什麼你執著什麼，你統統被佛迷了，佛看到都流眼淚，我好心叫你覺悟，結果你被我迷了。要知道佛不迷人，實在講學佛的人自己把自己迷住了，被佛迷住了。這個迷就是迷在名相上，這要懂得。

離，剛才講了是離心裏面執著那個虛妄相，不是外面的相。有很多人看到這『離一切相』，自己把這個社會也擺脫掉了，家庭也不要了，跑到深山裡搞一個石洞去住著修行了，他有沒有離相？他沒有離。為什麼？山也是相，洞也是相，他還是離不掉的，他怎麼離法？沒有法子離！所以這要覺悟，離是心裡頭清淨不著相，離這個，就是離心心所的相分。大家一定要明白這個真正的意義，千萬不能搞錯了。所以離這是無相，心裏面不執著。像《華嚴經》佛說我們凡夫的病根，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個離就是離妄想執著。『離故無相』，無相就是無妄想執著的相，沒有這個。『即故無不相』。即就是我們現實的社會，大而言之，十法界依正莊嚴。

好像名詞都是很不得已而建立的。建立有作用，但是不能執著，一執著就變成起了副作用，反而被它迷了。我們要用它，用它幫助我們覺悟。你要想幫助你覺悟，決定不執著。所以佛往往一樁事情說很多個名詞，這個意思就是你怎麼說都可以，只要說的是這樁事情就行了。不要執著名相，不要死在名相裡頭。第五條說：

【論雲。莊嚴佛土功德成就。莊嚴佛。菩薩。功德成就。此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故。一法句者。謂清淨句。清淨句者。謂真實智慧無為法身故。】

『論』就是《往生論》。《往生論》是天親菩薩造的。這位菩薩也非常的了不起，他是根據淨土三經造的這部論，這部論實在講就是他修淨土的心得報告。論裡面標明他求生西方極樂世界，等於說是他自己的修學報告，非常之難得。

『莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛菩薩』，這個地方我們是把它省掉了，它是「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就」，一共是三句，我們在文字上把它省略掉。西方極樂世界整個把它歸納起來，這三句就統統包括了。佛是阿彌陀佛，菩薩是那邊一切有情眾生，國土是依報，所以全部都包括了。這『三種成就願心莊嚴應知』，天親菩薩告訴我們應該要曉得。換句話，就是整個西方極樂世界依正莊嚴，我們應該要明了。『略說入一法句故』。略說，把它歸納起來一句。這一句是什麼？這句叫『清淨句』。實在這句就是南無阿彌陀佛，就這一句，這句就是清淨句。這句也就是菩薩所講的『真實智慧無為法身』，這是他說得出來，我們一般人說不出來的。你才曉得這句阿彌陀佛功德不可思議！這句佛號實實在在難得。

【此論直顯事理無礙之一真法界。即事而真。當相即道。】

這個『論』就是《往生論》，是在淨土五經一論之中。這論裡面所講的境界，全是華嚴境界，就是理事無礙，事事無礙，《華嚴》講一真法界。『即事而真，當相即道』。諸位聽了前面這個大意，這兩句話就容易領悟。離一切相，即一切法。

【極樂世界種種依正莊嚴。一一皆是真實智慧無為法身。】

這句如果就理論上來說，十法界依正莊嚴，『一一皆是真實智慧無為法身』，那理論上講得通的。可是在人事環境上來講，所有一切法界，我們講十法界，沒有西方極樂世界環境來得好。它好在什麼地方？就是每個去的人都是用清淨心去的，每個去的人都是把一切妄念舍掉去的，所以那個地方人事環境特別的圓滿，大家都是清淨心。如果我們這個世界每個人能夠把妄想分別執著舍掉，跟諸位說，這個世界立刻就變成極樂世界。可是你想想看誰能做得到？做不到！

阿彌陀佛也就是看到這十方世界做不到，所以在那個地方另起爐灶搞個世界來招生，招生招什麼人？專門招清淨心的人到我這兒來，這很難得。所以西方極樂世界怎麼成就的，為什麼這樣殊勝？這個道理你明了了，你就一點都不懷疑。好像我們今天這個世界非常之亂，思想知見非常之亂，如果我們有志同道合的，我們大家心地很清淨，找一塊小地方建立一個小村莊。我們在這裡面生活與外界統統隔絕，我們世間人講世外桃源，不與外界接觸，這個小地方就非常清淨。西方極樂世界彷佛就是這麼一個理想，它是在大世界裡頭建立的，建立一個清淨世界。到我們在這裡面清淨心真正建立，能夠禁得起考驗，也就是說六根接觸外面六種境界，確實能夠不起心，不動念，不分別，不執著了，這個時候你可以出去參學，十方世界都可以去。幫助一切眾生恢復他的本性，這就是我們講大慈大悲，普度眾生，佛經裡頭術語就是如此。禪家講「恢復本來面目」。本來面目是佛，《華嚴》、《圓覺》都說一切眾生本來成佛，所以佛是我們的本來面目，沒什麼希奇。成佛是恢復本來面目，那沒成佛之前咱們面目全非，確實是如此。所以『極樂世界種種依正莊嚴』，一一皆是真實智慧無為法身。

【一一即是實相。故云本經以實相為體也。】

釋迦牟尼佛為我們宣講西方極樂世界依正莊嚴，句句都是真實的境界，絕對沒有一個字、沒有一句話欺騙我們。像《金剛經》上所說的「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就不是虛話；「如語者」，如語是恰到好處，它事實是什麼我就說什麼，不加一點也不減一點這叫如語；「不誑語者，不妄語者」，誑是誇張，妄語是騙人。所以佛語真實，我們要相信，絕對沒有欺騙人的。這部經是如來誠諦語，玄奘大師翻譯的《彌陀經》，誠諦語。所以這經是『以實相為體』，是如來說這個經理論的依據，他說的是真實話。

【要解雲。實相無二。亦無不二。】

『無二』就是一，『無不二』就是多。《華嚴》裡面所講的「一即是多，多即是一，一多不二」，這都是事事無礙的法界。所謂是無二就是實相，唯一實相。說無不二，這裡面有佛、有菩薩，有種種無量無邊的莊嚴，這就是不二。所以從體上看是一，是無二，從相上看是無不二，森羅萬象統統都是一個實相；換句話說，也就是真實智慧無為法身。

【是故舉體作依作正。】

『體』就是實相，就是無二的實相，作依報，作正報。依報是環境，正報就是我們身體。

【作法作報。】

『法』是法身。『報』是報身。

【作自作他。】

就西方極樂世界來說，『自』就是阿彌陀佛。『他』就是十方去往生的這些人，

【乃至能說所說。】

『能說』這個法門的，把這樁事情介紹給我們的是釋迦牟尼佛。『所說』的，釋迦牟尼佛所說的是阿彌陀佛，是極樂世界。

【能度所度。】

『能度』是佛，這個佛不一定指釋迦牟尼佛，為什麼？因為十方一切諸佛都說《無量壽經》，都說阿彌陀佛，普度一切眾生。所以這個佛我們可以看作十方一切諸佛，恆沙佛剎一切眾生。

【能信所信。】

『能信』是我們自己的信心。你能信的這個心就是你一念始覺，就是你開始真正覺悟了，你能信，這是諸佛菩薩告訴我們，是你真正覺悟了。『所信』的就是這個法門，就是這部經典，這是我們所信的。

【能願所願。】

『能願』是我們的願心，我們願意舍離娑婆世界，我們願意求生極樂世界。

【能持所持。】

這個『能持所持』是講修行。我們用什麼方法來修？用三業，身語意。身，我們每天禮拜阿彌陀佛；口，我們稱讚阿彌陀佛就是念阿彌陀佛；意，我們天天想阿彌陀佛。身語意三業來修學，這能持。所持的佛號，名號。

【能生所生。】

『能生』，往生西方極樂世界三個條件，信願行，這三資糧。『所生』的西方極樂世界四種淨土，這後面我們會說到。

【能贊所贊。】

『能贊』十方諸佛。『所贊』的就是這部經典，西方極樂世界依正莊嚴。

【無非實相正印之所印也。】

統統都是實相，沒有一樣不是實相。這條說得好！我們現前一念的心，發願往生心都是前面所講真實智慧無為法身，一實相之所應，這是這個法門真正不可思議。

【本經雲。開化顯示真實之際。欲拯群萌。惠以真實之利。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】

這三句都是《無量壽經》上的。這個經上給我們說了三個真實：真實之際，真實之利，真實智慧。如果與本性實相不相應，不能叫真實。真實就是與實相相應，與真如本性相應，與自性相應，這說了三種真實。

【此即本經之所開示者。】

你說佛在講這部經講什麼？就講這三種真實。這三句把全經的內容都包括了。這樣的句子，我們在一切大乘經典裡面的確很少看到。

【彌陀世尊。宣此妙法。欲惠予眾生以真實之利。】

這是講阿彌陀佛。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法，十方諸佛菩薩把阿彌陀佛所講的這個經義，轉達到一切眾生。我們今天所知道的是釋迦牟尼佛轉告我們的，十方世界一切如來都像釋迦牟尼佛一樣，把西方極樂世界的訊息，把阿彌陀佛所說的法門，轉告一切眾生。這是『惠予真實之利』。如果不把這個法門說出來，勸導大家，佛度眾生就不圓滿；利益是有，不是最真實的利益，真實裡面總摻雜著一些不是真實的。要是純真無妄，一切眾生決定一生成佛。如果還叫眾生要三大阿僧只劫、無量阿僧只劫，這就不是最真實的法門。真實的法門何必要我們找這麼多痲煩？

【此三真實。即一即三。】

一即是三，三即是一。

【方便究竟。不可思議。依正法門。舉體皆是真實之際。】

用蕅益大師講的這段話，那再妙不過。我們現在修學這個法門的人都包括在其中，都包括在『真實之際』裡面，這才與本經性體相應。不但如來講這個法門相應，與這三種真實相應，說到我們現前，接受這個法門，依照這個法門來修學的，也入了這三種真實，這是不可思議。這個事實我們一定要清楚，一定要理解，我們的信心才真正堅定！這個堅定就真的契入真實，我們的修學可以說念念得力。相信在不長的時間當中，我們對於西方極樂世界往生自己就很有信心、很有把握。這是無量劫以來生生世世我們不能解決的問題，在這一生當中獲得解決了。現在生活當中，我們也能肯定，也能真正信得過，一切諸佛護念。經上講二十五位菩薩日夜保護，我確確實實相信，一點都不懷疑，一切恐怖災難統統可以免除。這自己真有這個信心，知道佛所講的一句話都不是虛妄的，句句真實，這是本經所依據的理論。乃至於我們自己現在所修學、所依據的理論。

今天我們就講這一段。底下這一段是講「宗趣」。宗是宗旨，也就是修行的方法；趣是趣向，就是歸宿。這經上說得很清楚，這個經修行的方法就是「發菩提心，一向專念」。它的趣向就是往生不退，決定成佛。一生當中都可以能夠圓圓滿滿的辦到。好，我們今天講到此地。

無量壽經玄義（第八集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-08

請掀開講義第十二頁第四行，就是第三大段「一經宗趣」。這就是說明本經就是《無量壽經》的宗旨歸趣。第一條就是把這宗趣的定義給我們標識出來。

【宗謂宗旨。又修行之要徑也。趣者。趣向。歸趣也。體是理。宗是行。是故依經宗旨。明其所為。識其所求。究其所至。名之為趣。】

這可以說很簡單的把「宗趣」這兩個字的意義說得很明白、很清楚。前面是討論本經的體性，體性明了之後，一定要知道這部經的宗趣，就是修行的方法。前面是理論的依據，有了理論的依據，我們應該要怎樣做法。

『修行』。這兩個字一定要把它認識清楚。修是修正，行是行為。行為裡面包括思想，所謂是身、語、意三業的行為。行為有了錯誤，把它修正過來叫做修行。從前面這幾次我們在一塊研究的，要是以本經教義為標準，可以說我們身語意三業的行為就有很多很多的錯誤，要依照佛在經上講的理論，一樁一樁的修正過來。完全沒有缺點，這個人就是佛；還有一些缺點，缺點不太多，這叫菩薩；如果缺點很多很多，那這叫凡夫。佛、菩薩、凡夫可以這樣子來區別。佛是我們世間法常講「完人」，一絲毫缺點都沒有，這是完人。

這「修行」兩個字我們把它認識清楚，因此這個修行絕對不是在形式上。真正的修行是在起心動念。我們六根就是眼耳鼻舌身接觸外面六種境界，色聲香味觸法，六根接觸外境，我們心動了，這心動就錯了，為什麼？前面我們念過「覺心不動」，動了是什麼？動了是迷，迷才會動！覺心不動。這些都是非常非常重要的修行綱領。只要我們自己動了心，自己就要知道我又迷了，我又錯了。怎麼辦？趕快把它修正過來，用什麼方法修正？本經教給我們的方法很好，「阿彌陀佛」。就是第一個念頭動了，動了心，第二個念頭換成阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就把你動的那個心伏住，又恢復到平靜。

尤其這句佛號功德不可思議，前面跟我們說過，這句阿彌陀佛就是我們自己的本覺理體，就是真如實相。如果依照天親菩薩《往生論》裡面所說的，那就是「真實智慧無為法身」，這句名號就是真實智慧無為法身。所以一般人念佛不曉得念佛號的好處，不知道這個意義，雖不知道，他要是認真去念也有功德。他心念到相當清淨的時候，這個境界自然現前，所以他一定是有成就的。這個宗旨就是修行的原則，修行的綱要。

『趣』是『趣向』。我們依照這個方法來修，修的結果是什麼，『歸趣』就是結果。底下再給我們解釋體，前面這一章。本經的體性是講理，講理論。『宗』這是講行，講修行。『是故依經宗旨』。依照這部經典所指示我們的宗旨，也就是我們依照這個法門修行最高的指導綱領，或者說指導的原則，這就是宗旨。下面這三句話說得很好。『明其所為』。明是明了。所為就是所作，知道我現在在做什麼。『識其所求』。識是認識，也是明了的意思，知道我求的是什麼。『究其所至』。究還是明了。這是中國文字之美，三個字不一樣，意思是一樣的，意思是相同的，如果用三個相同的字，在文字上就不好看。所以三個不同的字，意思是一樣的。究其所至是目的，我知道我現在是在修什麼，我曉得我的願望是什麼（求就是願望），我也知道我將來達到目的是什麼，統統曉得，清清楚楚、明明白白，這叫趣。他把宗跟趣解釋得很清楚。底下這一條就把本經的宗趣、綱領指出來，然後再加以解釋，再說明。

【本經以發菩提心。一向專念為宗。】

這就是修行的方法。

【以圓生四土。逕登不退為趣。】

這就是我們所求，我們的歸宿，我們想要達到的。這個宗與趣是清清楚楚、明明白白，一共是四句話十六個字。下面就分開來解釋，先說宗就是『發菩提心，一向專念』。第三「明宗」。

【經雲。三輩往生之人。莫不以發菩提心。一向專念為因。】

這是在本經上，經文明白的告訴我們，上輩、中輩、下輩，其他的因緣不相同，但是『發菩提心，一向專念』，這句經文是三輩統統都有。由此可知，發菩提心一向專念是非常重要的修行方法。這個經文上這樣說的，可以說已經是我們很好的依據。阿彌陀佛在四十八願裡面，也是明白的這樣告訴我們，那我們就根本一絲毫的懷疑都沒有了。

【第十九願是發菩提心。第十八願是一向專念。】

四十八願這十八願、十九願是大願的中心，最重要就是這兩願。

【故知發菩提心。一向專念。是彌陀本願之心髓。】

『本願』就是四十八願。四十八願的中心，四十八願的精髓就是這個兩願。

【全部大經之宗要。】

這個『大經』就是《無量壽經》。整個這部《無量壽經》的宗旨、精要就是在這兩句話。

【往生必修之正因。方便度生之慈航。】

我們要想求生西方極樂世界，那你就必定要修學。這個『必』是非常肯定的語氣，一定要這樣修法，不能夠不修的。下面這句是『方便度生之慈航』。前面這句是講我們自性，後頭一句是講我們要利益一切眾生，我們也要用這個法門來幫助其他的人。

【本經所崇。全在於此。】

『崇』是崇尚，推崇，就在這兩句經文。

【修行要徑。唯斯捷要。】

『捷』是快捷。『要』也就是最重要的。

【故為本經之宗。】

所以修行的方法在這個經裡面，可以說講得很明白、很清楚。現在這個問題就是發菩提心，什麼叫做菩提心？菩提心要怎麼個發法？這不能不知道，不知道你修淨土的綱領就抓不到。底下這段都是《往生論》上的話：

【發心有二義。先須離三種與菩提門相違法。】

這三種我們要離開，要能夠遠離，你的菩提心，發菩提心才沒有障礙。第一個：

【依智慧門。不求自樂。遠離我心貪著自身故。】

一切眾生菩提心所以發不出來，他第一個障礙就是這個障礙。為什麼？他貪圖『自身』，貪圖名聞利養，這是菩提心的第一大障礙！換句話說，這就是迷，這就不是覺悟。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟。菩提翻作覺，菩提心就是覺心。前面我們讀過覺心不動，《圓覺經》上說的，心動了就不覺。你看起一念貪著，這個心就動了，就不覺了，就迷了，菩提心就沒有了。所以，這個文章我們看起來很容易，念過去好像很容易懂，自己想想很不容易做到。不但對於世間一切法不動，心不動，出世間法心也不能動。你心動，動就是不覺。譬如說我們今天，這在佛門裡很普遍的現象，這是諸位自己一定要知道，我們自己修學這個法門，我們很歡喜、很高興，看到別人修跟我們法門不一樣的，我們心裡看到就有點不舒服，甚至於不以為然，這是你心動了，心動就是不覺，菩提心沒有了，我們用什麼心在念佛？用迷惑顛倒的心在念佛，不是用覺心。

所以我們在講席當中常常提示「清淨心，平等心，慈悲心」，你能夠與這三心相應，這是菩提心，這才對。不是說邪正是非不分，邪正是非是要分、是要清楚，但是決不能動心。不能看到正法我就歡喜，邪法我就討厭，這不可以。這個歡喜心、討厭的心都是煩惱。歡喜貪心，討厭是瞋恚心，都動了煩惱。如何在一切邪法、正法、順境、逆境裡面修清淨心，平等心，就在這個境界裡頭完全不動心，完全清清楚楚、明明白白。這個眾生修正法，好，修邪法也好。要這樣才行！為什麼說修邪法也好？他緣如此！換句話說，他業障。那個業障不消除怎麼辦？菩薩大慈大悲不像我們動感情，我們比不上菩薩，我們在境界裡動感情；菩薩在境界裡不動感情。無論是邪正，無論是善惡，他都心境平等，沒有一法不平等，為什麼？前面理上講過「凡所有相，皆是虛妄」。

正法是個相，實實在在沒有高下，法門真的是平等，沒有高下。真如本性裡面，我們前講的理體裡頭，不但沒有善惡，沒有邪正，連迷悟都沒有。你看六祖大師在《壇經》裡講得多乾脆，佛法是不二法，二法就不是佛法。佛是什麼？覺。覺心不動！不動當然就是一法，一動心就是二法，二法就不是佛法。你說有迷、有覺，迷與覺是二法，二法就不是佛法；你說有邪、有正，邪正是二法，二法也不是佛法。所以他在現在的光孝寺，就是六祖剃度的地方，他在那裡遇到印宗。那個風吹幡，風動幡動。那個風幡堂已經沒有了，那個堂不在了，但是那個旗桿還在，掛那個旗桿的還在。我到那裡去看有兩隻旗桿，那個堂那邊現在都是瓦堆。

印宗就問六祖，知道他從黃梅來的，是五祖的傳法弟子，就向他請教，五祖平常跟大家說法有沒有講禪定解脫？這是禪宗裡頭很重要的。六祖回答，可以說是完全沒有回答他這兩句話，他說：禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。處處點醒印宗法師會歸自性，只要能守住這個清淨心，就是真正的佛法，真實的佛法。所以我們念佛人念到真正如法，不管什麼境界現前，「阿彌陀佛」，統統歸到這個。正法阿彌陀佛，邪法阿彌陀佛，沒有一法不歸到阿彌陀佛來的。阿彌陀佛是個大冶爐，所有一切法統統歸到這兒來，平等歸一了。他一切法統統會歸自性，心決定不隨外境所轉，我們自己才真正得受用，這個受用叫稱性。經上常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，怎麼相應？這就相應，這就是覺，這是真實智慧，無為法身。沒錯，就是這個。說真實智慧在哪裡？就是這個。『不求自樂』。自己得到真正的快樂。這個快樂是清淨心。清淨心是真樂，決不是求外面的榮華富貴，名聞利養，不是求這個。所以『遠離我心貪著』。不但於世間法不貪，於佛法也不貪著。

《華嚴經》末後，「善財童子五十三參」，這五十三位善知識是我們修行人的好榜樣。這五十三個人，代表我們現實的社會，有出家的、有在家的。五十三位菩薩都是法身大士。五十三個裡面五個出家，其餘有四十八位是在家的。你看在家多，出家少。這些人裡面男女老少統統都有，而且是各行各業，他們所修學的是各種不同的法門，裡面還有外道的，我們今天講邪教，外道的。代表外道的有好幾個，像勝熱婆羅門、伐蘇蜜多女、甘露火王、遍行外道，有好幾個，在菩薩眼光當中一律平等，那是什麼？真正是一個好榜樣，做出來給我們看，沒有一個人心不清淨，他表的那個相—外道。外道，他心也清淨，這是真正值得我們尊敬，他修學他自己這個法門，他絕不毀謗其他的法門。在那裡我們看到外道，他不謗正法，修正法的人也不謗外道，他們可以和平共存，所以真正能夠導致天下太平，互相尊重。這了不起，這真正叫有道！這是第一條，我們應當要知道。

學佛的人眼光要遠大，這一生的辛苦、勤苦是很短的時間。佛在經文裡面說得很清楚，就是一生勤苦也不過是須臾間爾！將來我們所得到的幸福真正是永恆的，所以這一生的勤苦值得。第二：

【依慈悲門。拔一切眾生苦。遠離無安眾生心故。】

前面一條純粹是對自己說的，人都有貪心，這一條是我們處事待人接物的原則。對自己來講要做到無貪，對一切大眾來說要慈悲。慈悲心很難發，這是個障礙。『無安眾生心』。也就是不肯幫助一切眾生得到身心安穩。自己不願意做，這個心要遠離。所以菩薩在在處處幫助一切眾生得到身心安穩，這就是『拔一切眾生苦』。第三：

【依方便門。憐愍一切眾生心。遠離恭敬供養自身心故。】

大經上佛告訴我們，菩薩要做一切眾生不請之友。現在一個人，他雖然是個很好的人，如果這個眾生對他禮貌欠周或者供養太少，他就不願意教，他就要走了，這個現象我們見過。甚至於還有出家的法師，在外面講經先談好價錢，我在這裡講一部經，你要對我有多少供養，這個事情是真有不是假的。供養少了，他就不講，他不願意來；甚至於供養少了，他心裡不高興，講經也打折扣，馬馬虎虎，敷衍了事，就這麼過去。這諸位要知道，他佛法再通達，經教再熟悉，所謂是講得天花亂墜，他的貪瞋痴慢沒有斷，煩惱沒斷；換句話說，他的菩提心發不起來。菩提心真正要是發出來，不但那個眾生沒有供養，對你沒有禮貌，你反而去恭敬他，反而去供養他，請他來聽佛法；不但我要法布施，我還要財布施。這是真的，這不是假的，菩薩發心確實是如此，這是人之所難。

天親菩薩告訴我們，這種心要遠離。這是不必要人家恭敬供養。當然這是對於什麼？對於初學佛法的人，不知道佛法的好處，不曉得恭敬，不曉得供養。如果是懂得佛法的人，久學之人，那如果人家對你不恭敬、不供養；換句話說，他根本就不歡迎你來，那可以不要來，可以不必來。但是如果對一個初學的，他們完全不知道佛法，這決定不能見怪，不可以，我們要倒過頭來供養他。所以這裡頭有事有理，我們都要搞得清楚。這是方便門，要真正能夠憐憫一切眾生。

【次須知三種順菩提門。】

前面這三種是障礙菩提心的，叫我們要遠離；後面這三種是順菩提門的，我們要培養。實在講這三種就是前面三種反過來就是了，你能夠遠離就是的。所以第一個是無染清淨心，第二個是安清淨心，第三個是樂清淨心。這三種都用清淨，你才曉得清淨心是多麼重要；換句話說，我們念這一句阿彌陀佛修什麼？在現前上來講就是修清淨心。心淨則土淨，西方極樂世界是淨土，心不清淨不能往生，心清淨了沒有不往生的，誰也攔不住，為什麼？他感應道交，他自自然然感應。第一：

【無染清淨心。不為自身求安樂故。菩提是無染清淨處。】

可見得就是前面的第一條反過來，一個修道的人，無論在什麼時候，無論在什麼處所，他心都是清淨的，於世出世間一切法他都不染著。《金剛經》上告訴我們，「不取於相，如如不動」，就是這個意思，於一切法不染著。這裡面最重要的就是決定『不為自身求安樂』。所以自身是隨遇而安，無論在哪個地方都自在、都歡喜。第二個是：

【安清淨心。為拔一切眾生苦故。】

『拔一切眾生苦』。諸位要曉得，自己本身是一個眾生，要先從拔自身苦做起，自己這個苦拔掉了，一切眾生的苦你才曉得怎樣能夠拔除。自身的苦不能拔除，你去幫助眾生，往往是叫那個眾生苦上再加苦，不但沒有幫助他拔苦，反而加了苦。這是『安清淨心』。第三種：

【樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提。生彼國土故。】

這就是首先自己要發堅定的願心，願生西方淨土，先要自己願意去，然後才能幫助別人。幫助哪些人？我們一般講的緣分，要幫那個有緣之人。有緣人裡面還要幫助緣熟之人，他的緣熟了。緣熟的人是一個什麼樣的人？他要聽了這個經，聽了這個法門決定信受；換句話說，他這一生一定往生，這是緣熟的。有緣，緣沒熟，這就是修其他一切大乘佛法的人，這是與佛有緣，與佛沒有緣他怎麼學佛？他不是學的這個方法，他學的另外的方法，這是有緣人，我們要幫助他。像黃念祖老居士，勸一切學密的人，勸他念《無量壽經》，念《彌陀經要解》，念《普賢菩薩行願品》，勸他念這三種經，求生西方極樂世界，這就幫助有緣之人。

告訴他這個，他願不願意接受，那是他的事情，他要願意接受，來發心兼修，他也很可能往生。善導大師說：雜修之人，一萬人當中也差不多有四、五個可以往生。看看他是不是那一萬人當中的四、五個。如果他不肯修學這個法門，也給他阿賴耶識裡頭種了種子，種了善根，這個善根總有一天會成熟，為什麼？他與佛有緣，與阿彌陀佛有緣。這是給這些有緣的眾生，我們要幫助他。這是樂事，清淨心裏面幫助一切眾生念阿彌陀佛最快樂無比。為什麼？這是一切諸佛菩薩度生的本願，我跟佛同心，我跟佛同願，我跟佛同行，怎麼不快樂？當然快樂！

第三種沒緣的、沒有善根的。沒有緣的，要不要幫助？要幫助，怎麼幫助法？用種種善巧方便使他眼睛看到阿彌陀佛, ，耳朵聽到阿彌陀佛，所謂一歷耳根，永為道種，給他種上種子。這是對於沒有緣的，沒有緣的給他下種子；有緣的接引他，誘導他；根熟的直接幫他往生，這才符合普度一切眾生。

像這種方法，我們淨宗學會應該要開始做。怎麼做法？在報紙上登廣告。我們那一天講經那個廣告，那麼大的一塊多少錢？一百多塊，登一天？登三天是不是？我們就可以一個月登一次，一個月登三天，登什麼？就是「南無阿彌陀佛」大字，多少人看報紙一看到，他阿賴耶識裡頭就種下去了，這個種子就種下去了。或者是《無量壽經》裡面經文，那很容易懂的，我們現前馬上用得到的，摘錄幾句登在下面。上面南無阿彌陀佛，大字，底下《無量壽經》的經文或者是祖師的語錄，節一點點刊上去。一個月一次，一次可以登三天，我們就讓它登三天，一個月一次；以後錢多了一個月就兩次，我們半個月一次；將來財力再雄厚，我們一個禮拜登一次，這樣會度很多很多的人。將來再有方法，能夠把這個翻成英文，登在英文報紙上去，可以度一些外國人，讓外國人阿賴耶識里也種下這個種子。現在登的是中文報紙，對象是中國人，能夠看得懂中文的；希望將來擴大能夠在美國最暢銷的大報紙，我們買它的廣告。這個效果非常非常之大，真是一歷眼根，永為道種。

過去民國初年，呂碧城居士翻譯的淨土四經，他是翻成英文的。他不是整個翻的，他是摘錄翻的；就是經裡頭重要的、節要翻的，不是翻全經。像我們這樣一條、一條的寫出來，那很好，一次給他看一條，看一條，上面那種大字—「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛大字。我覺得這個工作，我們一定要認真的去做。我們絕不宣揚自己，我們宣揚的是佛法，不宣揚自己。目的就是叫大家能對於西方極樂世界阿彌陀佛有個印象，這個印象在佛法里講就是種子，幫助這些外國人，這個錢花得是很值得的。再看底下這一節。

【元曉師雲。發菩提心。是明正因。】

『明』是說明。『發菩提心』是說明往生的正因。

【又雲發心有二。一隨事發心。如四弘誓願。二順理髮心。信解諸法實相而發心者。】

元曉是唐朝時候的人。他不是中國人，他是韓國人，當時在中國留學，非常有成就，以後回到韓國弘揚淨土宗。他有《無量壽經》的註解。『隨事發心』就是四弘誓願。四弘誓願第一個「眾生無邊誓願度」，一定要發這個心，諸位要曉得發這個心能不能做得到？都可以做得到，只是程度上的不同。譬如我剛才講的，我們在報紙上刊登南無阿彌陀佛的，這我們可以做得到的。如果我們再有能力，好像我們是租借一個道場，臨時租借一個場地，我們辦個幾天的講座，這是可以做得到的。如果再有力量，我們可以建一個道場，有個永久的道場來弘揚佛法，這也是可以做得到的。

甚至於還有這個方法，咱們不要重視，不搞這個形式的道場。這都是將來我們淨宗學會要動腦筋做的，我做什麼？我搞廣播電台，我在廣播電台上買個時間，一個星期或者是二次，或者是三次，一次一小時，我們來講經。從廣播電台上講經，這我相信我們能做得到，因為費用不大。如果電視台，恐怕那個費用要多，我們目前力量還不能夠負擔。可是諸位要知道，如果在廣播電台做個相當長的時間，聽的人將來多了，真正有錢的人他知道這個事情，他要發心把錢送來，我們就可以在廣播電台上來做節目。這個效果都非常之大，把佛法送到人家家庭裡面去。

廣播電台可以說普遍的，他沒有事情，在外面在開車的時候都能聽經，都能聽到念佛佛號的聲音。這我覺得比建一個道場還有意義。道場建了不能弘法，如果建的這個地區，別的人到這裡太遠了，不能來，反而效果不大。所以今天效果最大的，我覺得就是廣播電台是最好，這個效果很大，我們一定要走這個道路。像我們所講的這些東西，我們把它好好的整理，再把它好好的精簡，轉帶子的時候，羅嗦的東西我們就把它洗掉，湊成精簡的音帶就可以拿去廣播。東西不多沒有關係，譬如我們一樣東西能夠播個十次、八次，這是一個單元；這十次、八次播完了，我們從頭再來，重複的去播。為什麼？有許許多多不同的聽眾，這要知道。這是真正在弘法利生，我們什麼都不求，什麼也不需要。我們自己籌募一筆經費來做這個事情，這做得很有意義。

我們今天看到建道場的人太多了，建道場幹什麼用？如果我有一千五百多萬，我決定不蓋一個寺廟。我會跟電視台訂一個契約，我跟你講多少年的經，我讓你每天給我廣播，把佛法送到每個人家裡面去。不必要你來聽，也不必要你拿紅包來供養，用不著，不必要，把佛法送到你家裡去。我覺得這比蓋一個大廟的效果太多太多，真正利益許許多多的眾生。所以我的做法跟他的做法不一樣。

這是四弘誓願第一個，真正想怎樣去幫助眾生。度眾生，拿現代的話來說幫助他們，幫他破迷開悟，幫他離苦得樂。離苦要離究竟苦，究竟苦是什麼？生死輪迴！這要不脫離，那你幫他那點小忙，他今天沒得吃，請他吃一頓；沒得穿，送幾件衣服給他，這個東西不是永久辦法，這苦的根源沒斷。根源是六道輪迴，要能夠幫助他出離六道輪迴，要幫助他在一生當中真正證得不生不滅，這是真實的果報。只要我們存心，我們念念當中有這個心愿，我們就會想出很多方法來幫助人。你看你們的車上，車上貼個阿彌陀佛，無形的就幫助很多人。你那個車一停，人家一看到「南無阿彌陀佛」，他念一句，他眼睛看一句，他阿賴耶識都種了種子。這些都是方法。

四弘誓願第二條是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」；第三條是「法門無量誓願學」；第四條是「佛道無上誓願成」。後面這三願都是為了第一願。我要度一切眾生，我自己有煩惱度不了眾生；我自己知道的法門不多，我也度不了眾生；我自己要不成佛道，我雖然能度眾生不能圓滿，為什麼？等覺菩薩我就度不了，我跟等覺菩薩同等地位你就度不了他，要成了佛才能度等覺菩薩，所有一切眾生都能夠得度。所以後三願是為第一願而發的。四弘誓願是以第一願為主要。簡單的講，斷煩惱就是德行，學法門就是學問，品學兼優，品學兼優才能夠服務社會，才能夠幫助一切眾生。成佛道是講品學達到最高處，沒有比它更上的。這是依事發心的。

依理髮心比以事還要圓滿，還要堅固。『順理髮心』是『信解諸法實相』，這一句那個字眼就是實相兩個字。信解諸法容易，信解諸法實相不容易，能夠信解諸法實相的是什麼人？圓教初住以上的菩薩，這不是普通人。所以前面講隨事發心容易，一般人都能發這個心，真正明達實相而發心的不是普通人，真正覺悟的人，他當然不一樣；換句話說，他這三種清淨心都得到了。為什麼？因為清淨心就是實相。

【元曉師等以發菩提心為正因。念佛為助行。】

這是這些大德們，他們對於淨宗的修學看法是這樣的。

【善導。靈芝。與日淨宗諸家則以持名為正行。發心為助行。】

這就形成了兩派。這兩派所主張的恰恰相反，但是差異並不大，一個發菩提心，一個是念阿彌陀佛。哪一個是正？哪一個是助？就是正助他們的看法不相同，可是都沒有離開發菩提心念佛，都沒有離開。

【蓮池大師和會之曰。】

蓮池大師這個話在《彌陀經疏鈔》裡面。

【還以持名為正行。復以持名為發菩提心。】

蓮池大師這非常了不起的人，是淨土宗中興的大德。他把古人這兩種見解合而為一，正助都是持名，持名就是發菩提心。這個意思跟後來蕅益大師所講的完全相同。蕅益大師講發菩提心，他在《彌陀經要解》裡面說的，真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。那我們念阿彌陀佛為什麼？就是為了求生西方淨土，所以你真正念佛求生西方淨土，這個「無上菩提心」就在其中。所以是『正行』，也是發菩提心。蕅益大師跟蓮池大師的說法完全相同。

【徹悟禪師雲。】

『徹悟』雖然是禪宗的大德，他到晚年專修淨土，念佛求生西方極樂世界。這是禪宗的一位大德，他有《語錄》流傳後世。《語錄》裡面多半都是勸人念佛的，他有句話說：

【真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。】

這幾句話也是在語錄上的，《徹悟禪師語錄》。與本經的宗旨完全相符合，就是「發菩提心，一向專念」。我們再看第十四頁，這個地方引用到蕅益大師的話：

【蕅益大師雲。信願持名為一經要旨。】

這是《彌陀經要解》上的話，此地講『一經』就是指的《阿彌陀經》。

【信願為慧行。持名為行行。】

他講得很明白，你能夠相信，你能夠發願，這是真實智慧。如果沒有真實的智慧，你不可能相信，你也不可能真正的發願。因為你能夠真正的信願，你跟文殊、普賢沒有兩樣。所以我們如果也要具足這樣的信願，與這些大菩薩實在說沒有兩樣。諸位細細去想想，應該能夠體會。所以這的確是大智慧，因為有很多人誤會，認為念這一句佛號沒有什麼了不起，充其量有定而已，不承認淨土宗有智慧。很多人誤會，他不了解。因為淨土宗講一心不亂，念到心清淨有一點定而已，決定沒有智慧，教下研究這些經論他有智慧。殊不知他那個智慧說個不客氣的話，世智辯聰而已，不是真實智慧，真實智慧在信願。

所以無論是哪一宗，哪一派的這些大德，他真正有成就最後都回歸淨土。像馬鳴、龍樹、永明延壽禪師、智者大師，前面提的徹悟禪師，這些人沒智慧嗎？沒有智慧他就不會念佛求生淨土。所以念佛求生淨土，可以說是世出世間第一等智慧的人，沒有第一智慧不可能相信這個法門。尤其經上一再跟我們說，這個法門難信之法，沒智慧怎麼能相信？《彌陀經》上尤其講得清楚「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根就是智慧。要有大善根、大福德、大因緣，這一生當中才能夠不退成佛。

【得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。】

這兩句話非常非常重要，這是蕅益大師的名言。能不能往生就決定在信願，生到西方極樂世界品位高下，就決定在持名。你看人家持名沒有說「全由持名之多寡」，不是這樣說法的，是在『持名之深淺』，持名不在多少，在功夫的深淺。功夫深的是什麼？我前面跟大家講過，所有一切法只要你六根一接觸就融到阿彌陀佛裡頭去，這個功夫深；於世出世間一切法你的心都平等了，心達到平等清淨，這個功夫深。心雖然有一點點清淨，但是還不能完全平等，這個功夫就淺。心清淨未必平等，心平等必定清淨。由此可知，這個平等很重要。

萬法平等，為什麼說萬法平等？因為一切法都是自性變現出來的，沒有離開自性。就好像我們作夢一樣，夢中所有一切境界，都是自心變現的，決不會外頭有個人跑到你夢裡頭去的，沒有的。你作夢，夢到別人，那是你自己心裡變現的，絕對不是那個人跑到你夢裡面去的，沒有這回事情，你要明白這個道理，是你自心變現的。

佛告訴我們盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土一切眾生，都是我們真如本性所現之物。《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，沒有離開自性。正法是自性，邪法還是自性；佛菩薩是自性，餓鬼、地獄、畜生還是自性；一性無二性，不但一切有情眾生是自性變現出來的，無情的物質也沒有離開自性。所以你看《華嚴》到最後，真是講到平等。他講參訪善知識，到最後講什麼？桌子善知識，板凳善知識（大概那時候沒有椅子，所以板凳善知識），香爐善知識，蠟台善知識，這才真正說明《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，統統是自性變現之物。所以你從它體上去看，平等的，體都是自性。從相上看，不平等，體上看平等。

賢首大師舉個例子說，「以金作器，器器皆金」，你不要看那個樣子，你看樣子不平等，有的是鏈條，有的是鐲子，有的是戒指，有的是杯子，有的是瓶、碗，種種樣子不一樣，不平等；你看它的質料全是黃金，平等的，除了金之外沒有第二樣東西。這是拿金比作自性。所以看萬法平等，從哪裡看？從性上看。性體上決定平等，性體上沒有迷悟，性體上沒有善惡，性體上一法不可得，這叫明心見性。所以真正見了性的人心清淨平等，真正是大慈大悲，因為他的慈悲沒有條件的。稱性的慈悲叫大慈大悲，它與性相應了。我們這一句佛號要跟性相應，也就是這一句佛號決定平等，跟法性完全一樣；也就是這一句佛號是從真如本性裡面流出來的。因此一切境界一切現相，一遇到這一句佛號都融到心裡去、都平等了。這是真實受用，這個念佛功夫深。念佛聽到那個不念佛的人就討厭他的人，那很淺，那功夫很淺薄。所以這是講『品位高下』，就是三輩九品全由持名之深淺。

【故慧行為先導。行行為正修。如目足並運也。】

信願好像前面領導我們，指路的。持名是正行，持名是開步走，這樣才能走得到。信願好像眼睛，持名念佛好像兩條腿。眼睛看的方向沒錯，兩條腿就會走去、會走到。

【又曰。】

這是蕅益大師說的。

【深信發願。即無上菩提。】

這句話也是了不起的名言，蕅益大師前面兩句話就是「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」，這是古人沒說過的。印光大師對於他這幾句話批評，完全是阿彌陀佛的意思，被蕅益大師說出來了。『深信發願』就是『無上菩提心』。

【合此信願。的為淨土指南。】

的的確確是西方淨土的指南，你只要依這個去做，決定往生。

【由此而執持名號。乃為正行。大本亦以發菩提願為要。正與此同。】

『大本』是《無量壽經》，所以《無量壽經》跟《阿彌陀經》稱為大本、小本，經文有多寡不同，義理境界沒有差別。《無量壽經》因為文字多說得詳細，《彌陀經》文字少說得簡單。這兩本經是同部，所以稱為大本、小本。

【故今以發菩提心。一向專念。為大本之宗。正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】

特別是蓮池大師跟蕅益大師他們的教誡，的確是以發菩提心，一向專念。底下一條是《觀無量壽經》上，佛也給我們講菩提心。這在佛教界裡頭引用的非常的廣泛。

【觀經雲。若有眾生。願生彼國。發三種心。即便往生。】

這經文上說的，這三種心就列在下面，第一個是：

【至誠心。】

第二個是：

【深心。】

第三是：

【回向發願心。具三心者。必生彼國。】

『至誠』。先說什麼叫做誠？我們一般人都講我這個心很誠。是不是我們觀念上這種誠？跟諸位說不是的。曾國藩對這個「誠」字下了個定義，這個定義可以在佛經上做個註解。他把這個誠下的定義是說「一念不生謂之誠」，心裡有一個念頭就不誠，可見得誠就是真心。心裡有個念，有念就是妄念，就不是真心。何況這上面還加了個「至」，至是到了極處。我們這個心裡一天到晚起念頭，這個心怎麼叫誠心？這是妄心，誠心是真心。

我們在《了凡四訓》，古人註解裡頭有注的，因為他裡面講畫符，講符咒，註解裡頭就提到，以至誠心畫的這個符咒就靈，不誠畫的這個符咒就不靈。所以這個符咒平常要練，練得很熟，畫的時候他這是一時的誠心。譬如說他的一道符畫下來，幾秒鐘他就畫下來，他這幾秒鐘當中他一念不生，他整個精神聚集在這裡，他這一點下去，一道符畫成了，沒有一個雜念，一念不生這個符靈，沒有別的訣竅。你要學符咒把這個秘訣學到，你畫這個符，保險一定很靈；你這一道符畫的時候，裡面打了個妄想，這符就不靈。

畫符如此，念咒也是如此，所以咒愈長愈不靈。譬如楞嚴咒，楞嚴咒很長，你從頭到尾念下來，裡頭不曉得打多少個妄想，所以楞嚴咒不靈。如果楞嚴咒從頭到尾一個妄想都沒有，至誠心念下來，這個咒的力量大！力量大是你那個一心不亂，真誠心的時間相續很久，所以它力量大，就這麼個道理。我們做不到這個功夫，所以念那個長的咒就不靈，不如念短的咒。念短咒的時候，聚精會神一念不生，你念念看。所以古人講念經不如念咒，經比咒長，念咒不如念佛，一句阿彌陀佛六個字這容易。叫我在一句佛號裡頭，一個妄念沒有，這一句佛號靈。你用至誠心去念！我們是長久的至誠心我們做不到，但是很短暫的可以做得到，道理就在此地。

一定要學著一念不生，一個妄念不生。他是大乘經上講的第一義諦，他沒有妄念，他也不是無念。譬如我們念個咒，那個咒念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念掉了，沒有念顛倒了，這不是無念，也不是有念，因為你沒有妄念。所以是有念無念兩邊都離開，這是中道，這是真性的顯露。諸位要明白這個道理。我們用念佛的方法來訓練我們的至誠心，這個至誠心就是平等心，心不平等就不誠，平等心是真誠，我們用真誠的心處事待人接物，用真誠，就對於一切人、一切事不要分別執著計較，不要。他對我分別執著計較是他的，我不跟他計較。我要在這個境界裡修至誠心，修平等心，修清淨心。

『深心』，簡單講就是清淨心。『回向發願心』。回向是把自己所修的一切功德回向給一切眾生，我有福，我這個福自己不享，給一切眾生大家去共享，這是回向。回向法界，回向一切眾生，這就對了。發願，就是發願求生淨土，發願幫助一切眾生求生淨土，要發這個願，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。人能夠具足這三心，一定往生西方極樂世界，為什麼？因為跟阿彌陀佛同心同願，跟阿彌陀佛志同道合，自然就相應，這是《觀經》上跟我們說的。第七小段說：

【菩提心義雲。】

這是一本書。

【此菩提之心。成佛之本。大事因緣莫過於此。】

這些都是特彆強調修學大乘對於菩提心的重要。

【菩提心論雲。此菩提心。能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現。則為一切導師。】

你要是真正修學，菩提心現前，所謂現前什麼？就是你能夠套用在生活上，能夠套用在處事待人接物上，這就叫現前，就叫『出現』。菩提心是每個人本來有的，是你的真心。我們講迷，迷什麼？迷了自己的菩提心。心本來是覺悟的，本來是不動的，現在在一切境界裡起心動念，這就是不覺，是迷。馬鳴菩薩《起信論》上跟我們說得很好「本覺本有，不覺本無」。迷本來沒有的，我們這個心起心動念，動的心本來沒有，本來有的是什麼？本來有的是不動的真心，覺心不動，那真心，本來有的。所以他後頭接著說，本來有的決定可以證得，本來無的決定可以斷除。這就講的妄心決定可以斷得了，真心決定可以證得。所以這個菩提心『包藏一切諸佛功德法』，因為一切諸佛功德法都是真心裏面顯露出來的。所以只要你菩提心現前，一切諸佛的功德法你統統具足。所以『則為一切導師』，這是佛稱為人天師，佛稱為導師，就是這個道理。你就有能力引導一切眾生。

【若歸本則是密嚴土。不起於座。能成一切佛事。】

『密嚴土』是密宗裡頭說的，也就是大日如來的剎土。古來祖師大德告訴我們，淨土法門不但是淨、禪不二，淨、密也是不二的。大日如來就是阿彌陀佛，所以密宗的祖師金剛薩埵菩薩，金剛首菩薩。密宗是金剛薩埵傳下來的，金剛薩埵就是普賢菩薩的化身，華嚴會上他以十大願王導歸極樂，他是普賢菩薩化身。黃老居士註解裡面引經據典講得很清楚，普賢菩薩。所以說『不起於座，能成一切佛事』。性德自然流露，所以諸位要曉得，你這一句佛號要念到稱性，這功夫才深。這一句佛號是包括所有一切法門，蕅益大師所講的我們就真正能體會，真正能夠相信了。

【又贊菩提心曰。若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位。】

由此可知，菩提心如果真正一發，他就成佛了，這是即身成佛。『父母所生身』是我們肉身，肉身菩薩。在我們中國所代表的惠能大師，惠能大師真正是肉身菩薩。你看《壇經》裡面，他自己確確實實是明心見性，是證得清淨平等。你看他套用在生活上，《壇經》上記載的，處事待人接物非常謙卑而尊敬別人。當時在這個寺廟裡面，你看他稱那些行者，行者是什麼？是帶發還沒有剃度的，在寺廟裡面發心要剃度還沒有剃度；換句話說是學習，年歲都很輕，像小沙彌一樣的，還不算是沙彌，六祖對於這樣的人看到都合掌尊稱為上人，你就曉得他對人多謙虛、多客氣。決沒有一絲毫自大，沒有這種態度。沒有傲慢，沒有自大，謙恭有禮。別人瞧不起他，他尊重別人，這在《壇經》上諸位看到的，這是我們要學習的。

如果我們對人態度傲慢，有點輕視別人，我們錯了，所以學佛在哪裡？就在這些地方上學。我們的至誠心、清淨心、平等心，從哪裡學？就在這地方學。能夠在一切法裡頭極不平裡面我們學平等，我們把它看平了，真正平等了，這是受用，這是念佛功夫得力。一切法都歸到這一清淨句，這一清淨句就是南無阿彌陀佛，這就是真實智慧無為法身。希望我們要認真的記取，所以這是講的在這一生當中就能夠圓滿成就。

【華嚴經雲。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。故發心之要。不可言喻。】

『不可言喻』，沒有法子比較，沒有法子比喻。『發心』太重要了，發菩提心，這是《華嚴經》上說的，如果我們喪失了菩提心，修一切善法統統是魔業，為什麼？不能證正果。《華嚴經》把聲聞、緣覺（就是阿羅漢、辟支佛）都看作魔，為什麼？沒見性。《華嚴經》最低的標準是明心見性，是要破一品無明，證一分真性是他最低標準。所以四十一位法身大士，他的標準是圓教初住菩薩，這個標準就是《金剛經》的標準，《大乘起信論》的標準。

《金剛經》上破四相，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。《金剛經》的標準很高，跟《華嚴經》的標準是一樣高的。不但有四相不是菩薩，有這四種見解都不是的，《金剛經》後半部「若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩」，說得更深入、更圓滿，你有這個意念就不是菩薩，就不是真正的菩薩。為什麼？心不平，不平等，不清淨，所以連這個意念都沒有，這個心真正平等了。所以他要求的是無我相、無人相、無眾生、無壽者相。不但是四相破除，還無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，四見，四種意念都沒有了，這才承認這是個真正的菩薩，也就是圓教初住以上的菩薩。為什麼？他真的有菩提心。有這四種意念，分別執著這個意念，菩提心就沒有了。菩提心剛才講至誠心，他心不誠。

我們用這一個方法就是一句阿彌陀佛修至誠心，修深心，修回向發願心，用一句佛號修這個心。發心念這個佛號，再用這一句佛號修菩提心。所以發菩提心，一向專念，互為因果。一向專念是因，發菩提心是果；發菩提心是因，一向專念是果，互為因果，相輔相成，這樣就對了。所以古人前面那個講法都有道理，蕅益大師融會成一個，那融會的太妙了，融會的太圓滿了。我們今天講到此地，因為底下講「一向專念」，這是一個段落。

無量壽經玄義（第九集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-09

請掀開講義第十五頁第三行，看第九這一條：

【一向專念。即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願。故行人發菩提心一向專念。必得往生淨土。圓證不退之妙果。】

這個方法是根據阿彌陀佛所發的四十八願當中第十八願，而建立修持的方法。黃老居士對於這一句，他簡單的解釋，解釋得非常之好。什麼叫做『一向專念』？就是『專恆依止持名念佛』。專是專一，恆是恆長，永遠保持，就是執持名號，這就叫做一向專念。

下面就說明這個方式的來由，以及這個方式的功效。來由是第十八願。十八願阿彌陀佛自己說十念必生。『行人』，就是專修念佛法門或者是發願求生淨土的這個人。發心之後一定要一向專念。底下這兩句是講的效果，『必得往生淨土，圓證不退』。這一句裡頭要注意這個「圓」字，如果單單講證不退，說實在話還不算希奇。不退後面我們會說到有三種，我們叫三不退。第一種是位不退。位不退這很低，在小乘來說初果就證得。這個教是大乘圓教，尤其是古人所判的圓中之圓，頓中之頓。圓教初信位菩薩就位不退了。第二個是行不退。行不退是菩薩，菩薩的果位，絕對不會再退到阿羅漢，不會再退到小乘。第三個是念不退。念不退是圓教初住菩薩，就是他已經破一品無明證一分法身，他不會再退轉。這是通常我們講三不退。

由此可知，真正證到三不退是圓教初住，統統證得位不退、行不退、念不退。雖然證得不圓，這個地方講「圓證」，圓是圓滿的證得，他那個是少分證得不是圓滿的。這個圓滿證得是什麼人？最低限度都是十地菩薩，就是法雲地的菩薩，等覺菩薩。所以這一句在此地分量非常之重。換句話說，念佛生到西方極樂世界的人，實在講他是凡夫，他一品煩惱也沒有斷，可能帶業往生，可是一到西方極樂世界，他忽然就變成十地菩薩，等覺菩薩，這不可思議。所以這個難信之法。研究教理的人他不能相信，他說哪有這麼便宜的事？人家辛辛苦苦多生多劫才證到這個位子，你怎麼不費吹灰之力一下就證得？他說沒有這回事情。但是我們相信，這是佛說的。這個經完全是如來果地上的境界，所以蕅益大師前面講絕對不是九界眾生自力所能夠了解的。九界就包括菩薩、等覺菩薩都在裡面。單靠自己力量想了解西方極樂世界不容易，所以能信那是很大的福報，那是真正的善根。下面這解釋一向專念。

【一向專念者。古雲。上盡形壽。下至十念。】

古德這樣說法，這都算是『一向專念』。底下就解釋：

【上盡形壽。指從發心念佛之日。終身念佛。直至命終之最後一念也。】

這就是一生，這個『盡形壽』就是一生。這是上根之人，也可以說是上等的修學。從發心念佛這一天起，一直到盡最後一口氣，不中斷的，這叫盡形壽的一向專念。這也不是一樁容易事情，得要有清閒，有這個環境，才能夠做得到。如果說工作非常繁忙的人，他就做不到的。工作如果不需要用思考的可以做到，我一面做工，一面可以念佛。如果需要用思考的，這是決定做不到的，這是我們要曉得。

【下者。未能及此。】

這就是像前面講盡形壽念佛，他環境，他做不到。

【或因障重。或以事繁。】

這都是障礙，不能夠像前面所說的這個念法。

【未暇多念。則於每日行十念法。亦符於一向專念。】

你看這是最簡單的，就是早晨起來念十口氣，晚上睡覺之前念十口氣，一次都不缺，他也是『一向專念』。他一天沒有缺過！一天兩次，一生都不缺，他也符合一向專念，也符合這個標準。所以我們在這個繁忙的社會裡面，用這個方法最好。這個方法可以保證你早晚課的時候不會缺，因為它時間短。家裡有佛像沒有佛像都沒關係。有佛像，在佛像面前合掌念十口氣，盡一口氣叫一念，我們念四個字，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，盡一口氣叫一念，念十口氣，用這個方法。這要不了幾分鐘的時間，決定可以做得到的。晚上在睡覺之前，洗了臉、漱了口在睡覺之前也念十口氣，這叫十念法。用這個方法，你只要從發心到你也是講盡形壽，都是講盡形壽，一天都不缺，我一天早晚兩堂功課不缺。平常念佛叫散念，這叫定課，定課是決定不能缺的。散課多少不拘，那沒有關係，定課是不能缺的，這是符合一向專念。所以這個法門人人可以做得到，沒有一個人不能修。

【更下則如觀經所說惡逆之人。臨欲命終。得聆聖教。至心悔改。十念稱名。亦得往生。故云十念必生也。】

諸位要知道，這個『十念』就是念十聲南無阿彌陀佛，這叫十念。他十念符不符合一向專念？符合。怎麼符合？因為他一生都不知道有阿彌陀佛，他在臨命終的時候，忽然人家教他念佛，他發了心，他念十句就往生了。他這十句從初發心一直到往生沒有中斷過，所以也符合一向專念，你要懂得這個道理；絕對不是他以前曾經聽說過的沒有修，到臨命終時再來修，那個不算。

像唐朝張善和，張善和就是十念往生的。他是個殺牛的屠夫，殺業很重。在臨命終的時候，他看到很多牛頭人來問他討命，這是地獄境界現前。他知道這個罪業很重，這麼多人來問他要命，來討命，他就大喊救命。所以這是機緣就很巧，正好有個出家人從他門口經過，聽到他在裡面喊救命，出家人就來問一問什麼事情？他就大說：好多牛頭人來問他討命。這齣家人知道，趕快點了一把香，教他趕快念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。他接著這一把香就大聲念佛，念了十聲，他說：牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接引我了。他就跟阿彌陀佛走了。這就是臨終『十念必生』。所以張善和是非常好的例子。但是古德對於這樁事情也給我們提出高度的警惕，決定不能存僥倖之心。張善和造這麼大的罪業，臨終念佛還能往生，我們多造一點罪業沒有關係，臨終還來得及。就怕人起這樣的誤會。

所以張善和之往生有三個條件。這三個條件我們想想臨命終時能不能遇得到？第一個條件他頭腦清醒，他不迷惑。如果臨終的時候神志迷惑就很難了。有很多人病重的時候、臨終的時候家親眷屬都不認識了，那個往生希望很渺茫，那就是業障非常重，很渺茫。所以第一個要臨終的時候頭腦清楚，不顛倒，清清楚楚，這不得了，這是過去生中的善根。第二個得有人提醒你念阿彌陀佛。關鍵的時候，如果一下把這個佛號忘掉了，這馬上就完了，得遇到善知識提醒。第三個條件，一聽到阿彌陀佛之後，就誠心誠意求生淨土。這個誠心誠意求生淨土就是懺除業障，悔過，這是悔過往生。自己知道以前造的這個罪業太深、太重了，真的知道錯了，自己承認這個錯了，求佛慈悲接引。所以臨終有悔過，真正徹底悔過之心。

往生可以說是兩個主要的因素，第一個因素是積功累德，像我們現在修的，積功累德。第二種像張善和這一類，臨命終才聞到佛號的，那是懺罪往生的，悔過、懺罪往生的，往生的條件有這兩大類。但是懺罪往生必須要具備這些條件，否則的話很難很難，很不容易，所以一定要知道積功累德。以往我們沒有聞到佛法，或者接觸佛法所聽的都不是正法，我們做許多錯事，造了許多罪業，自己不知道。已經造了，也不必常常去難過，從今天起我不再造，這就叫做懺除業障。如果現在曉得了還要繼續造，這就錯了，那求往生，你佛號念得再多也沒用處。所以從今天起決定不再造業，這就是懺除業障。我們真正念佛的人，真正發願求生淨土的人，這個世間什麼樣的苦難我們都很樂意受，什麼樣的環境我們也能夠處得下來，不必去計較，我們這個心安住在佛號上。這個法門比般若法門來得巧妙，前面講的「巧入無生」。

《金剛經》上，就是《金剛經》這個法會，須菩提尊者是個當機者。這個法會實在講就是須菩提他的定力很深，智慧很高，他看出釋迦牟尼佛不思議自在的境界，就在日常生活當中，他看出來了，所以他非常的讚嘆。釋迦牟尼佛也明了，也知道，知道他入了這個境界，所以很歡喜。他提出二個問題，《金剛經》上實在講就是解答兩個問題。一個是「云何降伏其心」？第二個問題「應云何住」？這兩大問題。心是什麼？妄念。拿現在的話來說怎樣克服妄念？第二個問題，我這個心要安住在哪個地方最恰當？就這麼兩大問題，佛說了這一部經。這部經你們把它多念幾遍，你看看這兩個問題，你有沒有找到答案。當然答案在經上，經上要沒有答案，那經怎麼能圓滿？經講圓滿了自然答案都在裡面，可是不容易做到。

如果這兩個問題要在彌陀會上來講就很容易答覆，「云何降伏其心」？南無阿彌陀佛，念阿彌陀佛就行了。用什麼方法降伏妄念？念這個佛號就行了，妄念就沒有了。心安住在哪裡？安住在南無阿彌陀佛上就行了。一句阿彌陀佛就把《金剛經》上這兩大問題都答覆了。所以念佛法門不可思議！古德講的「暗合道妙」，真的。這一合掌，一聲「南無阿彌陀佛」，什麼問題都給你解答，不管你問什麼問題。你一合掌，一句南無阿彌陀佛，正確的答覆他，能不能體會那是他，的確是圓滿的解答了。所以這一大藏教，釋迦牟尼佛一生講這麼多經，多少菩薩聲聞，這一切眾生提出多少問題，實在這個問題要在這個會上就一句南無阿彌陀佛都答了，全都答覆了，什麼問題都解決了。還用得著那麼多經論？這是妙處！所以這句阿彌陀佛是一大藏經總結處，都結在這個阿彌陀佛上，所以「一向專念」的功德不可思議。我們再看末後這段：

【行者應知。】

就是學這個法門的人應該要知道。

【一向專念。指從最初發心念佛。直至最後一念也。】

這是一定要曉得『一向專念』，這一句話的定義。

【而其關鍵實在最後。】

最後就是臨命終的時候，愈是最後是愈重要。

【反之。如有人念佛數十年。】

這個我們真的看到，看到不少。一生念阿彌陀佛。

【或於最後階段。輕視持名而改行他法。】

念了一生佛號，念的不得力，到最後改修別的法門去了，這個我們看到的很多很多。

【或於臨終不欣極樂而戀世間。】

臨命終時不想去了，不想到西方極樂世界去了，對這個世間有掛念、留戀，捨不得離開，所以他不念佛了。

【是則不名一向專念也。】

這不叫做『一向專念』。一向專念決定是有始有終。這一類人是有始無終，最後他不修這個法門，這要知道的。所以這個法門是愈到最後愈重要，能不能成就就看最後的這個時候，功夫能不能用得力。也許我們會懷疑，念佛念了一生為什麼會改行別的法門？如果從原理上來說，那就是《彌陀經》上所講的，他的善根福德因緣不具足；如果就事論事來說，他對於這個法門認識不清楚，半信半疑，所以他的功夫不得力。念了幾年之後覺得沒有成就，他就懷疑，要改修其他法門，這是原因之所在。

所以梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面就講得很清楚。要想叫人在這個法門有堅定的信心，他說一定要研究《無量壽經》，單單靠小本《彌陀經》不行，為什麼？太簡單了。小本《彌陀經》固然有蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，講得非常透徹、非常詳細，但是能夠念《疏鈔》、《要解》的人不多，這些都是事實。所以流通《無量壽經》就非常非常的重要。《無量壽經》說實在話，如果不細細的來研究討論，經文雖然擺在面前，有的時候，我們也就疏忽的看過去了，也沒有法子得到一個相當程度的理解。可見得這確實是一個大問題，是一切眾生了生死、成佛道關鍵的問題。這不是一個小問題，不是一樁小事，真正稱得上是大事因緣。

所以我們一定要努力把這個事實真相介紹給那些有心念佛求生淨土的同修，幫助他堅定信心，也就是幫助他這一生往生不退成佛。這是我覺得是世間最快樂的一樁事情。你看我們古聖先賢教學說「得天下英才而育之」，這是一生最樂之事。得天下英才而育之那是小樂，我們這是「得無始劫以來當生成佛」，這個人還得了，這是天下英才不能比的。這是幫助一個人從凡夫位一下就跳到佛位去了，跟世間教師這個樂不能比，無法相比的！幫助一個人從凡夫成佛。我們再看下面一段：

【或疑念佛何以有如是功德。】

有這種懷疑的人多，很多。底下這是兩句簡單的答覆：

【因能念所念。皆是實相故。】

這對於前面辯體這一段，體性這一段，一定要清楚，他這一句話已經明了，『能念所念』確實是『實相』，所以它的功德就不可思議。底下引《要解》來解釋：

【要解雲。無量光則橫遍十方。無量壽則豎窮三際。】

諸位要明了，『無量光』跟『無量壽』都是自性本具的功德，不是從外頭來的。我們自性裡頭本來具足的。阿彌陀佛如是，我們自己也如是。只是我們的無量光壽不能現前，阿彌陀佛的無量光壽現前了；我們借他的光壽點燃自己的光壽，跟他一樣，自他不二。好像這兩盞燈，我們說是兩支蠟燭，我的蠟燭滅了，你那個蠟燭點燃了，我這個蠟燭沒點，沒點本來有光，你那個點燃了，我借你那個點一點，我的也點燃了。我這個點燃跟你那個光沒有兩樣，是一樣的，借阿彌陀佛點燃的那個點燃自己自性無量光壽，是這個意思。所以這是本身具有的，不是從外頭來的。自己要沒有，佛也幫不上忙，因為自己有，所以他幫得上忙，就是你願不願意去借他這個光去點一點就是了。『遍十方，窮三際』，這是指性量之大，也就是我們常講盡虛空遍法界。

【橫豎交徹。皆法界體。】

『法界』的本體，法界本體就是自己的真心本性。這個我們簡單勘驗也能夠體會到一些。《楞嚴經》舉的見性，它說我們眼睛能見，如果我們的見性要沒有達到這個物體，譬如講這個茶杯，我的見性要沒有達到它，我怎麼能見到它？我能夠見到它，證明我的見性達到它；我能夠看到虛空法界，我的見性遍滿虛空法界；我能夠聽到一切音聲，我的聞性遍虛空法界。你如果要是不遍，你怎麼會聽得見？你怎麼會看得見？實在講我們現在因為自己這個心被煩惱纏縛住，所透出來的作用太小了。好比太陽的光被厚厚的雲層遮住了，這陰天下雨了，下雨還是有光明，光明在哪裡？還是日光，透過雲層的日光，光線很弱。佛與大菩薩是晴天的陽光，所以他這個光是圓滿的；我們凡夫是陰天下雨的那個日光，所以我們今天六根都有限度。我們夜晚看這個星球，看是看見了，看得不清楚，不能像在眼前的東西看得那麼仔細，看得那麼清楚。佛告訴我們，如果我們這些障礙去掉了，雲層去掉，再遠再遠的虛空法界，我們看到就像看眼前的東西一樣清清楚楚。他說我們六根的能力本來如是，不需要用儀器。

我們坐在此地看極樂世界，極樂世界就像佛跟我們講距離多少？一尋。一尋是多遠？八尺，距離八尺。我們面對面差不多八尺就看得這麼仔細，他說你本來的能力是如此。現在我們這個能力喪失掉了；這個失不是真正失掉，真正失掉沒有這個道理，不會是真正失掉，叫迷失。你一不迷了，這個能力馬上就恢復，這我們俗人叫神通。神通是本來有的能力，一點都不希奇。我們用念佛這個方法修到清淨心，心清淨了，見思煩惱自然沒有，塵沙、無明逐漸也消除了，我們能力逐漸逐漸都恢復了。所以這是講法界體，就是自己的真心本性。

【舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。】

西方極樂世界依正莊嚴都是實相，都是性體，連名號也是如此，也是從性體上建立的。所以：

【即眾生本覺理性。】

西方極樂世界依正莊嚴，連阿彌陀佛的名號都是我們自己的『本覺理性』。理性就是真如本性。

【持名即始覺合本。】

我們念這句名號，這能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，就是始覺與本覺相合了。

【始本不二。生佛不二。】

理上講，始覺、本覺是一不是二；事上講，我們能念的是眾生，我們所念的阿彌陀佛，我跟阿彌陀佛不二。

【故一念相應一念佛。念念相應念念佛。】

因為這個道理，這個事實，所以這一相應就是佛。『一念相應一念佛，念念相應念念佛』。這個相應前面跟諸位細說過。

【故名號功德不可思議。起心念佛。是為始覺。所念之佛。正我本覺。正顯持名功德不可思議也。】

所以為什麼這個名號功德這麼大？名號功德能消一切業障，能消一切罪業。換句話說，任何方法所消不了的那個罪業，佛號能消。這一句佛號比那個咒語容易念得多了。阿彌陀佛名號只有四個字，「阿彌陀佛」，力量是任何咒語都不能比的，沒有法子比的。為什麼？就是因為它是本覺理體。念這句佛號，一切都包括了，沒有一樣不在其中。好像我們這個國家，這個名號是國家的國號，念那些咒語或者是州的名號，城市的名號，鄉鎮的名號，他念的是那個，與那個相應。這個國號一念，全體都相應了。所以你就曉得這句阿彌陀佛是自性的稱號，盡虛空遍法界依正莊嚴都是自性變現出來的，現在你念這個名號是根本的名號，所有一切經咒都離不開這句名號，也可以說所有一切經咒都歸這句名號。這真正是把佛法根源找到了。末後這一段說：

【一句彌陀。人人能念。】

很容易念。

【個個可行。名召萬德。妙感難思。】

『感』是感應。『妙』是奇妙。玄妙的感應不可思議。

【從有念巧入無念。】

這個前面說過。

【即凡心頓顯果德。】

為什麼凡夫能夠一生成佛，而成的是究竟圓滿佛？這個道理就在此地。

【如疏鈔雲。】

蓮池大師說的。

【齊諸聖於片言。】

『片言』就是一句名號。『諸聖』是講文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩這些等覺菩薩。『齊』是跟他們等齊。就憑這一句佛號，就跟他們平等，等齊了。

【越三隻於一念。】

『三隻』是講一般修行，要三大阿僧只劫。你這一念阿彌陀佛就超越了三大阿僧只劫，這個法門到哪裡去找？實在是找不到，這是千真萬確的事實。夏蓮居老居士把我們現前這個世間的現象，在《寶王三昧懺》第三十九頁、第四十頁講得清清楚楚、明明白白。這個書我們這兩天再打電話問問達拉斯有沒有收到，叫他趕快寄來。我們看了以後就曉得現在這個情形怎麼來的，後來有什麼樣的結果你就會清楚、會明了。講目前邪知邪見橫行，一般人認假不認真，聽騙不聽勸，積非成是，混淆視聽。

【極圓極頓。至簡至易。】

這個法門圓極了。『圓』是圓滿，一絲毫缺點找不到。不像其他，其他就是圓教的經典，雖然說圓，並不是真正的圓滿。唯獨這部經極圓。『頓』是快，頓超，他確實在這一生當中，把這個事情就辦完了。生死大事，成佛的大事，也就是明心見性，恢復我們自性的這個大事，在一生當中能夠圓滿的做到，而且簡單容易。『至』是講到極處，極簡單、極容易。只要你相信，只要你發願，只要你肯念這句佛號，你看多容易。不能一天到晚念，這個十念法你看太容易了，比任何一個法門都容易，幾分鐘功課就做完了。

【故知發菩提心。一向專念。不但為本經之綱宗。實亦為一大藏教之指歸也。】

這句確實是本經修行的宗旨，修學的綱領。不僅如是，同時是釋迦牟尼佛一生教化眾生，『指歸』就在此地。所以古人講「千經萬論，處處指歸」，就是這個道理。這是把宗說出來了。下面是趣，底下「明趣」。趣是歸趣。

【發菩提心。一向專念之所歸。】

它的歸結。

【在於往生極樂淨土。證三不退。故本經以圓生四土。逕登不退為趣。】

『圓生』是圓滿的生。一生一切生，這是不可思議之處。其他任何諸佛剎土都有四土，但是四土不在一起；西方極樂世界四土在一起，所以一生一切生。

【略明四土往生之相。】

這是簡單跟大家做一個介紹。四土第一個是：

【凡聖同居土。要解雲。此土凡聖之同居。】

我們這個世界是『凡聖同居土』，佛菩薩雖然住在我們這個地球上，我們不容易遇到。而且佛菩薩住在哪裡？跟諸位說住在我們中國，沒有聽說世界上外國有佛菩薩道場，沒聽說過，住在中國。美國佛教很興，佛教是不是真的到美國來了？給諸位說：沒有。我前幾年在邁阿密講經的時候，邁阿密是曾憲煒居士在那裡住持的。他那個觀念我覺得很正確。他說我們應該以外國人為對象，所以他那個學佛社外國人多。他英語好，他自己做翻譯。

我那天在那裡講經時候，聽眾有二十多個外國人，外國人占一半。我就對外國人講：佛教沒有到美國來。他們很希奇，沒有到我們美國來。為什麼？我說：你看一看那個佛像，中國人造的佛像就像中國人，日本人造那個佛像就像日本人，泰國人造的佛像，下巴尖尖的就像泰國人。我說：你們幾時看到有一尊佛菩薩像你們美國人的樣子？沒有！所以證明佛菩薩沒有到美國來。我說的話是真的，不要看美國現在佛教很興盛，佛菩薩沒有來。因為什麼？這個地方思想非常混亂。大乘經上有一句，這是佛教教給我們的「邪見稠林，不轉法輪」，稠是稠密，這個地方邪知邪見的人太多了，在這裡不講佛法，這是大慈大悲。為什麼不講？講了他們要毀謗；換句話說，你給他一個下地獄的機緣。你不說佛法他就不會謗三寶，你說佛法他就毀謗正法，毀謗正法就墮阿鼻地獄，所以說不要去講，不要叫他們墮阿鼻地獄，很慈悲，非常慈悲。邪見稠林，不轉法輪，免得這些眾生造罪業。你看佛是慈悲到了極處，他來給你說法是大慈大悲，他不來還是大慈大悲。

在我們中國最顯著的，唐朝法照禪師，這是禪宗的一位大德。他以前修行在湖南衡山，在南嶽，在衡山修行。他有天早晨，寺院裡面早晨是吃粥，就是稀飯吃粥，比這個稀飯還要稀，吃粥。在那個時候寺院叢林都還用缽，自己用自己的缽。他有天早晨吃粥的時候，他頭往缽裡面一看，忽然看到缽裡面現了一個境界。就像我們現在看電視一樣，看到一個畫面，這個畫面看得清清楚楚。一座山，山裡面有一個廟，廟的匾額都看得清楚，叫「大聖竹林寺」，看得清清楚楚。看到有兩位菩薩在說法，大概有一萬多人圍繞著在聽經。他早餐完了之後，就把見到這個境界給他這些同學們說。同學們聽了，有個人聽了之後說：你講的這個山的形狀，道路的情形，好像是五台山。他說：你看到文殊、普賢在那邊講經說法。就勸他去朝山去，去朝五台山。他就去了，他真的去朝五台山了。到了五台所看到那個景致，真的跟他那個缽裡頭所見的境界完全一樣，他就循著這個路走，果然被他找到了。大聖竹林寺，真找到了。到裡面一看，文殊、普賢兩位菩薩正在講經說法，有一萬多人在聽，他也擠到前面去，坐在那裡聽了一座。

文殊菩薩經講完了，他上前去問，就請教。他說：現在末法時期（唐朝是末法開始），末法時期了。他說：眾生的根性不如以往，應當修什麼法門比較可靠？文殊菩薩就跟他講：修念佛法門最為穩當。他說：念什麼佛？就告訴他念西方極樂世界阿彌陀佛。文殊菩薩非常慈悲，當時就阿彌陀佛這個佛號，念了幾聲給他聽。他就學會了，學會之後就下山。下山之後沿路做記號。為什麼？下一次好來，不要迷路了。正在做記號，回頭一看，廟沒有了，一片荒山。他自己才覺悟，這是菩薩化現的。他有這個緣分，他回到長安之後，他不再到湖南，他就在長安，唐朝的首都在長安，在長安附近找了個地方蓋念佛堂，提倡念佛法門。念佛的聲調就學的文殊菩薩的，這個聲調就是「五會念佛」。

所以五會念佛這個聲調是文殊菩薩傳給法照的，法照傳下來的。但是諸位要曉得現在台灣這個五會念佛的音調不是原來的那個調子，決定不是，這個調子很久失傳了。現在大家揣摩揣摩弄了這麼一個調在念，像唱歌一樣的，怎麼曉得它不是的？諸位一定要曉得道理，要明理。這個佛號念了決定會叫人得清淨心的，這就對了。他現在這個念法念得很好聽，像唱歌表演一樣，但是不能得清淨心，所以我們想決定不是那個聲調。那個聲調決定是叫你得清淨心的。所以你從這點來看，效果上來看，我們可以斷定它不是文殊菩薩所傳的。但是這個聲調也不錯，為什麼？拿出去表演很好，像唱歌、表演，接引大眾，這個很好，結結佛緣，非常好。真正用這個聲調來念佛，不行。因為它一會兒快，一會兒慢，一會兒長，一會兒短，你的心定不下來，它像唱歌一樣。

這個東西雖然是民國初年，出家人懂得音樂研究的，但是他不知道，、不曉得淨土念佛原理，也就是說他念的是與感情相應，與心性不相應；與感情相應，還是有很濃厚的感情在裡面，這個心性是平等一相，它與這個不相應，我們一定要知道。這就是說明了文殊、普賢是在五台、在峨眉沒錯。地藏菩薩的應化事跡非常之多，觀音菩薩更不必說了，這是千處有求千處應！

還有像《三昧水懺》，在台灣寺廟裡，拜這個懺的很多。《三昧水懺》的故事是悟達國師。悟達國師十世高僧，十世！很了不起，真是生生世世出家修行都有成就。這第十世的時候福報就很大，做了皇帝的老師，國師。因為過去世的冤業，冤家還是纏繞著他。因為他有道行，他有護法神保護他，所以雖然有冤家對頭不敢接近。但是這個冤家對頭怨恨的心太強，決定不饒恕他，雖有護法神，他還是等機會。這一下做了國師，皇帝送給他一個禮物，這個禮物是什麼？沈香寶座，太師椅。寶座，太師椅，沈香木雕的，你們想想這個價值多高？現在這個沈香木，沈香放在水裡面會沈下去的，在我們台灣，現在沈香一斤恐怕要幾十萬台幣，台幣要幾十萬。一般講沈香都是假的不是真正的，真正沈香不得了！那個寶座你想想看那多重，這真正是寶物。皇帝送給他，他一高興了，傲慢心起來了，顯得有點驕傲。真是所謂是「一人之下，萬人之上」，有這種氣概，皇帝的老師。這一點傲慢心起來了，護法神就走了，道行就沒有了，退掉了。

你們諸位想想這貢高我慢，他才動這一念，護法神就離開了。護法神一走，他的冤家找上身來了，就害了個人面瘡，人面瘡幾乎送了他的命。以後就想到什麼？想到有個出家人，這是在他自己年輕的時候，還沒得志的時候，他那時候修行很好，的確很有慈悲心。這是一個阿羅漢就是迦諾迦尊者，阿羅漢，故意變現一個像討飯叫花子一樣的一個出家人，身上都是爛的，長的毒瘡流得膿流得血，在路上躺在那裡。他看到很可憐，就幫助他洗，用舌頭舔他那個瘡口，真是很慈悲幫助他。迦諾迦尊者看到，你對我這麼好，別人看到我都討厭，遠遠都走開了，你能夠幫助我，所以他就給他一句話，你將來有難的時候你來找我，我住在四川什麼地方，告訴他，有兩棵松樹。你到那個地方叫我，我就住在那個地方。

所以他生這個人面瘡的時候，那時候國師，許許多多天下最好的醫生來看他都沒有辦法，他以後就想到這樁事情，想去找這個出家人，就到四川去找。果然走到這個山上看到有兩棵樹，他在旁邊就叫。這一叫就現出宮殿，寺院就現出來了。迦諾迦尊者出來迎接他，用三昧水來幫他洗，告訴他這個病的根源。這個冤讎在漢朝時候結的，跟他講十世因果的事情。所以那是阿羅漢試驗他，果然還有一點慈悲心他還得救，如果他那個時候連這點慈悲心都沒有，那就完了，那必然墮落。所以他知道什麼時候你會起傲慢心，什麼時候冤家對頭會找上門來，這樣子給他調解。冤家債主走了，他這個病才治好，《三昧水懺》就是這個故事。所以叫《慈悲三昧水懺》，唯有大慈大悲才能夠解冤釋結，把這個怨結解開。這就是說阿羅漢也在我們這個世間，菩薩也在我們這個世間，但是只有很少有緣的人才能見得到，大多數的人見不到。這裡就提出來，蕅益大師說：

【此土凡聖之同居。遜於極樂者有四。】

就是比極樂世界不如的，比極樂世界差的有四點。第一個是：

【暫同。】

同居是『暫同』，不是永久的同。

【二乘證果便入滅。】

『二乘』就是阿羅漢、辟支佛。他沒有證果，他在我們這個世間裡跟我們同居；他要證了果之後，他就入般涅盤，他不跟我們同居，所以是暫同。

【大權菩薩機盡則不示現。】

菩薩示現在我們這裡是度化眾生的，眾生不肯學佛，不肯聽話，不願意接受佛菩薩的教誨，這些菩薩就不再示現了。可見得是這個「同」不是時常在一起的，偶爾有這個機緣遇到。

【彼土同居。則與諸上善人俱會一處。直至成佛。】

到西方極樂世界的凡聖同居土不一樣。文殊、普賢、觀音、勢至天天在一起，一直到我們自己成佛了，他都陪同我們，所以那真正叫同居。天天在一起，地位平等，沒有高下，這是太難得、太難得，所以真正是同居。第二講我們這個世間對於這些菩薩、羅漢難遇，就像我剛才所講的。

【難遇。雖有聖者現居此土。不易見聞親近。】

不是緣分很深的人，見不到！

【彼土則皆如師友。朝夕同聚。】

就像老師、同學一樣，一天到晚在一塊。這是天天在一起，不像我們這個世間『難遇』。第三：

【希少。聖者如珍如瑞。希有難逢。】

這講我們這個世間。

【彼土則其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧只說。】

這經文上講的。那個地方有太多太多，沒有辦法計算的。不要說我們凡夫無法計算，佛在《無量壽經》上說過，十方世界的眾生統統都證到辟支佛果，神通都像目犍連一樣，共同來計算都算不出來。你才曉得那個地方聖人之多，太多！這是真正難得。第四個：

【所作不同。】

在我們這個世間凡聖『所作不同』。

【此土眾生輪轉六道。升沈無定。】

我們這個世間眾生幹什麼？天天在製造六道輪迴。尤其在我們現在這個社會裡面，我們所接觸看到的，絕大多數的人都是在造三惡業。貪瞋痴都在搞這個。搞這個果報不得了，這很可怕，都是在三惡道。所以造六道輪迴業，他專造三惡道的罪業，這怎麼得了？這太可怕了。造人天業的人少，現在很少很少，絕大多數的人都在造三惡道的罪業。

所以台灣這幾年來不得了，搞股票，有些我們學佛的同修他也去搞股票，回來之後來跟我講，聽了我講經，他說：師父，你講的那個，在股票市場馬上就看到，貪瞋痴慢那個面孔立刻就表現出來。股票一漲，他就高興，一落，瞋恚心就出來。他說那個完全是一剎那當中，全部都看出來貪瞋痴慢疑什麼東西。我說：那是一個什麼場合？那是造三惡道的場合，我說：你以後不能再去，去到那裡果報在三惡道。真的，一點都不假，得不償失。何況你縱然得來，不義之財縱然得到，很快就消失、就沒有了。投機取巧，都做無本的生意，決定不是一樁好事情。這是我們自己一定要知道的，決定不要去貪圖。

【彼土則同盡無明。同登妙覺。】

西方極樂世界這些人他天天干什麼？人家天天在斷無明，在開智慧，一直往成佛的道路上精進，哪裡像我們這裡搞六道輪迴，不一樣！乾的工作不相同。所以我們如果真正覺悟了，雖然現在還沒到西方極樂世界，你只要真信發願，西方極樂世界就等於報名註冊，你決定去了。現在人雖然沒去，實在講已經是西方極樂世界的人，已經不屬於這個世界。自己一定要明了這樁事情，要直下承當，我確實是如此，是西方極樂世界的人，我今天所做的跟西方極樂世界菩薩完全相同。我們在生活裡面做什麼？斷煩惱，斷貪瞋痴慢，離分別執著，向佛道努力精進。尤其這個法門，佛道可以說是清清楚楚、明明白白。這部《無量壽經》，這句阿彌陀佛就是成佛之道。只要我們常常讀誦，三業精勤；禮拜阿彌陀佛，稱揚阿彌陀佛（這就是念佛），想念阿彌陀佛。心裡不要想別的事情，常常想阿彌陀佛，常常想《無量壽經》，經裡面講的這個境界，我們常常想這個，這一生決定往生，不會空過的。

【尤勝者。】

就是尤其殊勝的。

【不待斷惑。】

『惑』是煩惱，不必斷煩惱。這是第一殊勝，無比的殊勝。

【但能發菩提心。一向專念。】

你看條件就這麼簡單，只要你能發心。菩提心。蕅益大師講得非常之好，真正相信，真正發願，就是無上菩提心。看人家講得多清楚，這個我們可以發得出來的。專心一意的去求，這個心就是無上菩提心。所以能夠『發菩提心，一向專念』：

【便蒙佛願冥加。】

阿彌陀佛的願力，冥冥當中就加持你了。這雖然是冥冥當中加持，有的時候自己能感覺得到，佛菩薩確實在保佑我們。

【決得往生淨土。】

決定能夠得到，這個語氣非常之肯定。

【其事甚易。】

的確容易，一點都不難。

【如是方便直截。殊勝希有。乃十方世界所無。】

十方無量無邊諸佛剎土裡面沒有這個事情。這一樁事情，只有西方極樂世界獨有。

【又帶業往生。仍屬凡夫。但無退轉。一生成佛。故往生同居。亦即圓生四土也。】

這也是殊勝不可思議之處。我們念佛生到西方極樂世界是帶業往生的，生到西方極樂世界當然還是凡夫，為什麼？我們見思煩惱一品也沒斷，確實沒有斷！所以到那個地方，我們是生在凡聖同居土。為什麼說『圓生四土』？就是它四土合在一起的。譬如我們這個房間裡坐著十幾個人，我是凡夫，他是阿羅漢，他是地上菩薩，他是等覺菩薩，我們大家在一塊。個人這個土都不一樣，它融合在一起。我是凡聖同居土，阿羅漢是方便有餘土，菩薩是實報莊嚴土，等覺菩薩是常寂光淨土，它四土合在一塊，不是分開來的。所以那個凡聖是真正同居，天天在一起。

因此那個高的淨土，這個低級的人也享受到，也就是說我們生活狀況與等覺菩薩完全相同。本來凡聖同居土哪有這麼好的待遇？沒有這麼好的享受，這是享那些菩薩的福，實在講享阿彌陀佛的福報。因為那個國土是阿彌陀佛變現的，它是四土一起的，所以一生一切生。像等覺菩薩，文殊、普賢去往生，當然人家生的是常寂光土，可是他也同時生實報土、方便土、凡聖同居土，這同時生，「圓生四土」。我們凡夫到那裡生凡聖同居土，也同時有方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，所以同時的。這是很奇妙的，十方諸佛世界所沒有的，叫圓生四土，這是比什麼都殊勝。

天天跟這些大菩薩們在一起，跟這些諸佛如來在一起，人怎麼會有退轉？不可能的事情，自自然然被他們帶就帶上去了。所以縱然阿賴耶識里還有惡的種子，惡的習氣，但是沒有惡緣。西方極樂是「諸上善人，俱會一處」，那上善是等覺菩薩稱為上善，等覺以下的稱為善人，上善人數就多得不得了，數不清，所以才曉得這個世界的莊嚴無比，這是說的凡聖同居土。再看第二段：

【方便有餘土。念佛功深。】

『功』是功夫深。

【離雜亂心。專念一句名號。心口相應。字字分明。心不離佛。佛不離心。念念相續。無有間斷。如是念佛。名事一心。若達此境界。雖不求斷惑。而見思煩惱。自然斷落。】

這是講念佛功夫深了。所以這個念佛功夫有三等。凡聖同居土這是功夫最下的。見思煩惱沒斷，雖沒有斷他不起作用，為什麼不起作用？因為他佛號得力。所以古人有個比喻叫「石頭壓草」，草雖然在，但是壓住了它不會長。功夫成一片就是石頭壓草，是伏煩惱，沒斷。我們通常講帶業往生專門是講這個。見思煩惱的確貪瞋痴慢統統都有，都有怎麼樣？不起作用，就是自己的警覺心很高，這個念頭才起來，馬上阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它壓住了，伏住了。所以這個煩惱現行第一念，第一念貪瞋痴慢的心起來了，第二念就是阿彌陀佛，就把這個蓋下去。不會叫這個念頭繼續發展，這是這個功夫，往生凡聖同居土。如果叫煩惱繼續發展，這個不好，這就是很大的障礙。所以念佛為什麼要功夫得力，功夫不得力就是他壓不住煩惱，念佛雖然念得再多，他煩惱還照樣起作用，照樣起現行，這句佛號決定伏不住煩惱，這叫不得力，這樣的人往生就沒有把握。

所以我們自己要明白這個道理，怎樣我自己才能夠往生？就是我這個念頭我換得很快，一起心動念馬上阿彌陀佛就換過來。我能夠得力，能夠把煩惱真的伏住，這樣自己有把握往生，真有把握往生了。所以對於世出世間一切法，前面我告訴大家的要放下，不要去分別，不要去計較，這句佛號牢牢的抓住，沒有一個不往生的。真是萬修萬人去，沒有一個不往生的。這是成佛的秘訣，決定不能叫一面念佛，煩惱一面繼續增長，這不可以，這是大忌諱，這第一層功夫。第一層功夫達到了，我們繼續努力的去念，希望什麼？希望功夫提到更高的一個層次，就是事一心不亂。先我們煩惱伏住了，到一個煩惱自然沒有，自然煩惱沒有了，就入了事一心，這往生品位就增高，這到事一心：

【則橫生極樂方便有餘土。】

也是我們一生當中就辦到的。所以到了決定有把握，這個時候實在跟諸位說，功夫成片裡頭也有三輩九品。上乘功夫成片不是講一心不亂，上乘功夫成片就生死自在，想什麼時候去就可以什麼時候去，想多住幾年也行，也不礙事，他就有這個能力。有這樣的能力往往他就去了，他不留戀這個世間他就去了，當然是很好，值得讚嘆的。可是我覺得有這個能力，最好還不要去，為什麼不要去？經上明明白白告訴我們，在娑婆世界修行一天，等於西方極樂世界修行一百年，為什麼不在這裡修行？到西方極樂世界固然是不退轉，但是進展得慢。這個世界雖然會退，你只要能夠不退，進步得快，為什麼？這個地方有大風大浪，你能夠禁得起，這了不起。西方極樂世界平平穩穩，沒有風浪，所以他進步得慢。所以既然有這個功夫了，為什麼不在這個地方再努力個幾年，提升到事一心不亂。到了事一心不亂，就應當再提升到理一心不亂。所以自己有這個緣分，有這個把握的時候，應當在這個世間多留幾年，把自己境界不斷向上提升，這是對的。不要著急走，一有走的可能，馬上就走固然是很好，如果你不是很不得已，並沒有什麼外界力量來壓迫你，逼迫著你，可以不必走，可以繼續努力把自己境界往上提升。第三就是：

【實報莊嚴土。憶佛念佛。歷歷分明。行住坐臥。唯此一念。無第二念。不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂。是名事一心。】

這是開頭講，這是從『事一心』往上提升的，所以是到這個境界。

【事上即得。理上未徹。屬定門攝。未有慧故。】

這段都是講事一心的。事一心是有定還沒有開慧。

【更進一步。於自本性。忽然契合。】

這就是入了理一心。理就是自性，與自性相契了，也就是禪宗裡面講「明心見性」。見性是理一心，前面是得定，定能斷見思煩惱，等於小乘阿羅漢、辟支佛，沒見性，所以他生的是方便有餘土。這個地方見性了。『於自本性，忽然契合』。這是自自然然的，只要功夫念純熟念到了，自然就相應。所以諸位要知道，我們現前讀經有助於我們見性時間的縮短。如果單念這句阿彌陀佛不去讀經，這李老師以前做個比喻好比十年你才能夠見性，如果你加上讀經，五年可能就見性，會把你時間縮短，會提前，為什麼？你明理。又明理又修定，這句阿彌陀佛就是定。一向專念，專就是定，又明理又修定，這個快。所以又明理修定是要以修定為主，我們一定是以念佛為主。所以經一天念一遍，或者念個二、三遍，很好。念熟了這部經，一遍念下來大概四十分鐘到四十五分鐘，這部《無量壽經》念熟了。要以念佛為主，以念經為助，正助雙修，幫助你契入理一心。見性之後：

【了知能念所念唯是一心。】

這個『一心』就是前面講的實相。

【不住有念。不落無念。】

這就是講的念而無念，無念而念。怎麼說無念？因為心裏面沒有分別執著，心裡頭清清淨淨的，的確一念不生。為什麼說『不落無念』？口裡這句阿彌陀佛念念相續，沒有中斷，所以是有念無念兩邊都離開了。「不住有念，不落無念」，有、無兩面都離開了，他心裡是真正中道第一義諦。

【如疏鈔雲。若言其有。則能念之心。本體自空。所念之佛。了不可得。】

這就是念佛的人，他能念跟所念能所雙忘，他兩邊不執著。像我們初學念佛的人，的確還有能念之心，所念之佛，有能所。我們初學念到能所雙忘，這是入了理一心。這是說你不能說它有，但是你也不能說它無。

【若言其無。則能念之心。靈靈不昧。所念之佛。歷歷分明。】

他的心清清楚楚，他的佛號字字分明，他也不落有，不落無，有無兩邊都不落，這就是：

【無念而念。念而無念。言思路絕。不可名狀。唯是一心。清淨本然之體。】

這功夫到這個境界，這是不可思議。這個境界沒有辦法說得出來的。所以他是一心顯露，就是真心顯露，清淨本然的本性。

【更有何法而得雜亂。是名理一心。屬慧門攝。兼得定故。】

所以慧裡面一定有定，定裡頭不一定有慧；有慧的人決定有定，有定的人不一定有慧，這個諸位要知道。有戒的人，戒律守得很好，戒律持得很好，不一定有定；有定的人決定戒律好。定包括戒，戒不包括定。所以現在有些持戒持得很好，他得不到定，原因在什麼地方？他犯了貢高我慢。我修持得很好，他不守戒，他不如我，這樣他怎麼能得定？他不能得定。所以六祖說得很好「若真修道人，不見他人過」，不見他人過，你就得定了。自己修行得好，看這個也不順眼，看那個也破戒了，所以他戒律是不錯，他決定得不到定，這要知道的。所以古人講的話很有道理。我自己戒律守得很好，我不管別人，我才會得定。所以定有定共戒，道共戒。道戒是慧，所以一有慧，三學一定具足，戒定慧統統圓滿。這些我們自己修行，心裡清清楚楚、明明白白，就像此地所講的『靈靈不昧，歷歷分明』，這是慧。可是我們是行住坐臥，唯此一念，這是定。定慧等學，對於我們自己才不會產生障礙，才不會有妨礙，要定慧等學。

【念佛若達理一心。破一分無明。則生實報莊嚴土。同時分證常寂光淨土。】

常寂光淨土是理，不是事，所以不是另外有個淨土。實際上淨土只有三種，常寂光是理。這是『破一分無明』。無明一共有四十一品，剛剛破一品這就見法身，這就是理一心，就是實報莊嚴土。《華嚴經》上「法身大士」就是指這個境界。可見得念佛法門簡單，一句佛號就能達到。大勢至菩薩講得好「不假方便，自得心開」，不要用別的方法，就這個方法就行了，何必還要去找別的方法找痲煩，自己跟自己過不去，這一句四個字多簡單、多痛快，不要再找別的痲煩，決定達到。要曉得行門上愈簡單愈容易得力。所以李老師那個時候教給我們念佛念四個字。他說為什麼？南無阿彌陀佛跟阿彌陀佛相差了三分之一，就是說明四個字比六個字好念，念四個字比念六個字省三分之一的力氣。你想想看，愈簡單到最後愈得力，愈痲煩愈不容易得力，愈簡單愈得力。所以在一切法門裡面，這個法門最簡單的，也就是最得力的法門。所以聰明人做簡單的、容易成就的。你看黃念祖老居士把這個法門比作什麼？現在那個自動化的照相機，他說：傻人照相機，不管什麼人，按一下。

無量壽經玄義（第十集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-10

請掀開經本第十八頁倒數第三行：

【四常寂光土。法身佛所居之土。名為常寂光土。】

這首先將『常寂光』的意義，就是寂光淨土的意義，給我們做一個簡單的說明。所謂常寂光就是法身土，法身身土一如；換句話說，證得法身，也就是證得常寂光土。所以常寂光淨土並不是另外單獨有個淨土，前面說過的只要證得實報莊嚴土就同時證寂光淨土，因為證實報土就是證法身，破一品無明證一分法身，他同時證得寂光淨土。底下引用蕅益大師的一段話來說明：

【要解雲。實相之體。非寂非照。】

前面我們曾經討論過『實相』，實在講是離言說、離思惟，所以說是不可思議，我們的言語、我們的思想都達不到。因此我們講寂、講照都是很勉強的術語，實際上說來，寂照都按不上，如果能按上，那這真如本性裡頭就有一物。真如本性的確是無一物。講「寂照」都是不得已勉強加上的名詞，實在講它沒有名詞，所以我們決定不能夠執著名字相，道理就在此地。要循著這個名字去體會它的意思，它的真實義，所以循名求真實義，它的作用就達到了。

【而復寂而恆照。照而恆寂。】

由此可知，『寂』與『照』可以說都是實相本體的作用，或者我們講它的現相。實相也就是真性，真如本性，它是清淨寂滅的，這是它的樣子，樣子是清淨寂滅的。就是它的確是如如不動，不管在什麼時候它從來沒有動過。寂就是不動，同時它有照，就是照見，我們在《心經》裡面讀的「照見五蘊皆空」，照見簡單講就是它明了並不是糊塗。它雖然不動，如如不動，但是它樣樣清楚，清楚就是照，沒有一樣不清楚。盡虛空遍法界它統統明了，這是真如本性，我們簡單說就是個樣子。它的樣子，也就是真相，所以叫實相。實相就是真相。誰的真相？真如本性的真相，這我們一定要把它搞清楚。

【強名常寂光土。】

這是講照而寂，它清楚，它清楚不動，我們就叫它常寂光土。

【寂而照。強名清淨法身。】

『寂而照』，照而寂，實在講是一樁事情。從照來上說就叫它做常寂光土，從寂這方面來講，我們就叫它做『清淨法身』。所以清淨法身就是常寂光土，常寂光土就是清淨法身，身土不二。

【故知身土不二。】

乍聽我們很難體會，在前面曾經跟諸位報告過，你用夢境去體會那個境界，我們作夢，夢中山河、大地、虛空，那不是國土嗎？統統是我們自性變現出來的。夢外沒有心，心外沒有夢，那個心是什麼樣子？心在作夢的時候就曉得心就是那個樣子，心就現這些形狀，就有形狀可以見。我們今天盡虛空遍法界這個淨土，換句話，前面三種淨土，全是真如本性變現的相分。由此可知，統統都是常寂光土。凡聖同居土也是常寂光土，方便有餘土、實報莊嚴土沒有一樣不是常寂光土。為什麼要叫你證得實報莊嚴土才分證實光？因為你證得實報莊嚴土，你自己才體會到身土不二。換句話說，你好像作夢，才真正清醒過來覺悟，我現在在作夢，夢中所有一切都是我變現出來的。你只要這一覺悟，就好比是入了常寂光土，你就住實報莊嚴土，是這個意思。

方便土以下的沒有覺悟，換句話說，他不承認。像我們今天絕對不會承認說這個世界虛空、一切桌椅板凳都是我，沒有人承認，這就是什麼？這就是迷，不承認。好像在夢中作夢，夢的時候不知道是作夢，絕對不承認夢中的別人是自己，決定不承認夢中一切萬物是自己，不承認，就好比是這個意思。你恍然大悟，真正承認一切萬法統統是自性變現而成，就是這個時候心真清淨平等，萬法一如了。對於一切眾生慈悲心生起，這個慈悲叫平等的慈悲，同體大悲！無緣大慈，緣是條件，沒條件。於一切眾生這種愛護、幫助沒有條件，像父母愛子女一樣，無條件的，為什麼？一體的。曉得萬法跟自己是一體，所以身土真的是不二。迷人分二、三，覺悟的人不分。

【皆屬強名。寂照同時。非思量境。】

所以這個境界真正不可思議，寂與照同時的，沒有先後。下面也有一個，這是簡單也是很勉強的說法。對於常寂光這三個字的意義分配在三德上。

【常。法身德。法身常住故。】

可以這樣講法，常是法身故。永遠不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。《中觀論》裡面講的「八不中觀」，就是這個意思。

【寂。解脫德。】

『解脫』就是自在。

【塵勞永寂故。】

這個字我們要特別把它看重，要留意到我們煩惱多、妄念多，如何斷妄想、斷煩惱？你只要心寂靜就斷了。寂靜就是定，就是淨土宗裡面講的一心不亂；換句話說，你幾時真正得到一心，你所有一切煩惱就沒有了。事一心，你見思煩惱沒有了；理一心，你塵沙煩惱、無明煩惱都沒有。念這句佛號就直捷求一心不亂。你看這個法門多麼的殊勝，真正是古人講的至簡至易，簡單容易到了極處，穩當快速，一點都不痲煩，前面說過「人人能行，人人能念」。

佛門裡面八萬四千法門，無量無邊的法門，說穿了還不就是為了斷煩惱。有煩惱是凡夫，沒有煩惱是佛菩薩，佛菩薩跟我們凡夫差別就在此地。無量無邊的方法、門路都是斷煩惱，但是所有一切方法門路，沒有比這個更容易，這個法門是最容易的一個法門，最直捷的一個法門。所以它殊勝，十方諸佛都讚嘆、都弘揚。再說穿了，十方一切諸佛他們所以成佛，最後成佛用什麼法門？就是用念佛法門。這個話是有根據的。根據在哪裡？在《華嚴經》上。《華嚴經》講到最後地上菩薩，「十地菩薩始終不離念佛」，修行修到最後登地了，始是初地，終是十一地，就是等覺；換句話說，從初地到等覺，他這個時候修什麼？修念佛法門！念佛成佛，真的是念佛是因，成佛是果，到這個境界他明白、通達了，不再懷疑了，老老實實來念佛。所以我們在凡夫位，真正相信這個法門是大善根，華嚴會上到十地菩薩才真正覺悟，真正知道這個法門的殊勝。

我們今天得到這個法門，曉得這個法門的殊勝，依照這個法門的修學；換句話說，我們等於在華嚴會上是地上菩薩的這種智慧，這個認識相當不容易。所以我們斷煩惱、斷習氣、斷妄想，要曉得這個寂重要。我們平常講的一心不亂，清淨心非常非常重要。『塵勞』就是煩惱的代名詞，包括見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，煩惱永寂。

【光。】

是光明。

【般若德。】

就是智慧。

【智光遍照故。】

這個智慧就在六根上起作用。眼根遍見，盡虛空遍法界沒有一樣他不見的；耳根遍聽，乃至於意根遍知，這是我們在《無量壽經》裡讀到的。西方極樂世界那些人，一往生到那邊人，那個神通作用幾乎就跟阿彌陀佛沒什麼差別，他這個能力統統恢復，這是其他法門裡沒有的。這到西方極樂世界阿彌陀佛神力加持你的。他四十八願上說，如果往生到西方極樂世界，不是像那樣的神通道力，阿彌陀佛誓不成佛。他現在示現已經成佛十劫了，換句話說，他這個願是願願都圓滿、都做到了，所以這我們決定不要懷疑。

【涅盤三德。如來秘藏。】

這個『秘』是深秘，『藏』就是含藏。它含藏著甚深的秘藏，就是『三德』：法身、般若、解脫。這三德是一證一切證，是一而三，三而一，你證得法身，決定有解脫、有般若；你證得般若，決定也有法身、解脫，是一而三，三而一。

【等覺大士歷盡四十一品無明。】

這講到等覺菩薩，菩薩裡面位次最高的，再往上去就是圓教的佛，這成佛。等覺已經破了四十一品無明，菩薩到了頂頭。

【更破最後一品生相無明。法身全顯。圓證三德。徹本心源。究竟清淨。證入常寂光土。】

『常寂光』，是圓滿的常寂光，不是分證常寂光，是圓滿的常寂光。什麼叫『生相無明』？我們現在看到宇宙萬有，森羅萬象，這叫現相。相從哪裡來的？就是這個無明生的，所以它叫做生相無明。這個無明要是破掉了，相就沒有了。好像我們作夢，為什麼會作夢？我們拿這個比喻說，就是因為有個生相無明，所以會現這個相。假如生相無明一破，這人就從夢中醒過來了，夢境就沒有了，完全省悟過來。可是諸位要知道，等覺菩薩再往上晉一級，他確實有能力破這品生相無明，可是這些人這品無明他決定不破，這就叫什麼？叫倒駕慈航，叫大慈大悲。這分無明破了，換句話，他永遠也不度眾生，從夢裡醒過來了，沒有眾生可度了。

所以永嘉大師證道歌上說「覺後空空無大千」，夢醒了，相統統不存在了。所以一切諸佛他都現這個身相，他現這個身相你要曉得，他的身相怎麼現的？生相無明現的。他還帶著一品生相無明，能破決定不破，為什麼不破？要為了幫助那些九法界的眾生，幫助他們。這些九界眾生如果都成了佛，他也不破，他也輾轉再幫助別人。這《無量壽經》上有，又輾轉教化一切眾生，這是真正慈悲，這是真正的積極絕不消極。破這品無明真的走了，那是消極。人家有能力而不破，留了這個相幫助這些有相的眾生，十法界依正莊嚴統統都有相。這叫生相無明。

『法身全顯』，我們要說像等覺、妙覺就是如來果位上，他是不是法身全顯？全顯，為什麼說全顯？因為他確實有能力破而不破。如果他沒有能力破，他法身並沒有全顯；有能力破，他法身全顯。換句話，就是法身、解脫、般若他是圓滿的，他之所以不肯斷生相無明是他的慈心，是他的慈悲。所以『圓證三德，徹本心源』，這是徹底證得我們自己的本性。『究竟清淨』，這清淨到了極處。這是講諸佛的果地上，雖然他一分生相無明沒斷，他是自己故意不斷的，他不是真的有無明，他是故意留到的。所以他是最寂清淨，這叫『證入常寂光土』。

【凡夫帶業往生同居土。】

這對我們來講就非常重要，因為我們生到西方極樂世界確實是帶業，在西方極樂世界我們生『同居土』。

【以親聞佛訓故。無退轉故。】

我們先說這兩句話。所以聞法對於中下根性的人來講非常重要。過去我在台灣大概總是二十多年前，好像是民國五十六年。五十六年年初就是過年的時候，我在高雄興隆寺，左營的興隆寺。五十六年那個時候，左營那個地方還像鄉下一樣，不像現在，現在是田地都看不到了，那時候那邊是鄉下。

興隆寺的住持是天乙法師，是個女眾，這個人很能幹。她在台灣一共有五個大的寺廟，都是她做住持；高雄是一個，嘉義有一個，彰化好像有個白雲寺也是她住持，台北市有個圓通學苑，她有好幾個道場。我在那裡住了三天，她就請我在那裡講了三天經，向我提出一個問題。她說她讀古書，讀古人的傳記，從前出家人在一個寺廟裡面，怎麼樣趕都趕不走。她說：現在我們這個寺廟裡頭，我們對住眾對他很優厚，為什麼住不住？大概就是二、三個月他就想走了，她問我這是什麼原因？我就告訴她，我說：從前寺院是道場，它裡頭有道。人家到這個地方來是要學道的，這個地方有道可學，那我當然不走。現在道場裡頭沒道，沒有道住久了，初來的很客氣，久來了就有是非人我，就有成見，就有意見不合，他當然要走，他不走留在這裡幹什麼。

她就問我：什麼叫道？講經就是道。從前的道場諸位要知道，它每天是八個鐘點講經，就跟學校上課一樣，八個鐘點修行，所以一天就去了十六個小時，剩下這八個小時就是吃飯、洗澡、工作、睡眠，很緊張，他沒有時間打妄想，沒有時間搞是非人我，沒有時間。他這個道修行把你的時間統統占去了。

所以，《仁王經》上講「二時講經」，那個二時是印度的時。印度人講晝夜六時，所以它的一時等於我們四小時，二時就是我們今天講的八小時，講經。另外八小時，二時修行。那個修行如果是參禪的，禪堂就坐香、跑香去了；如果是念佛的，到念佛堂去念佛。一天念八個鐘點佛，聽八個鐘點經，你想想看他怎麼會跑？他不跑！現在寺廟裡頭沒有講經也沒有念佛，他到這來幹什麼？他當然在造口業，在張家長，李家短，是非人我，一定搞這個。他要不搞這些，他是聖人，他是佛菩薩再來的。他是凡夫，不可能！信徒接觸得多了，接觸得多是非就多，他天天搞是非；接觸信徒少的，那自己廟裡頭的住眾也鬧是非，所以不講經怎麼行？連西方極樂世界阿彌陀佛天天都講經，那經上都有，天天都講經！

所以你要曉得『親聞佛訓』，這樣你才不退轉。阿彌陀佛用什麼力量來加持你，叫你不退轉？天天在那裡講經，天天在那裡勸導你，所以你不會退轉，他用這個方法。這樁事情在古時候容易，所以講古時候人的福報比我們大。那就是他天天有機會聽經，出家人常住在寺廟裡面，在家居士也可以到寺廟掛單。從前在家居士有這個好處，在家居士在佛門裡面掛單，寺廟掛單，一樣參加他的聽經，參加他修行。在每個月繳一點道糧，供養一點，寺廟裡不跟你計較的。你願意再住多少年就住多少年。所以寺院有內院、外院，內院出家人，外院是在家人。從前讀書人，念佛有修養的，多半嫌家裡面煩，他就到寺廟去住去，這在過去很平常的事情，他真有成就。現在可以說整個世界上都沒有這個道場，有解、有行的道場都沒有，這就是我們的福報不如前人。但是，如果你真正肯努力的，利用現在科學工具也能夠得到補償，那是什麼？我們聽錄音帶！這個方法也不錯。每天能夠聽上兩小時，能夠念兩小時的佛。不能像古人一天十六個鐘點修行，我們現在如果能一天保持四個小時的修行就相當不錯了，這講我們現代人。

所以我以前有個想法，這個想法想了十來年了，都沒有辦法兌現，就是想建立一個彌陀村，為什麼？現代這個社會，給年輕人是跟他結緣，讓他認識佛法，了解佛法。為什麼？他沒有時間修行。所以修行的對象找誰？找年老的，退休的，把這些人找來。這個退休的人他都有一點積蓄，所以我們能蓋個彌陀村，讓大家統統住在一起。這當中蓋一個大廳，這個大廳就是我們念佛堂，就是講經的地方。每天講兩個鐘點經，念幾個鐘點的佛，大家能夠生活在一塊，這樣生活在一塊，那這是現代道場，這是真正的道場。

我這個構想實在講，也是在舊金山動的念頭。我第一次到舊金山講經，大概是一九八三年，講經的地方就在甘貴穗母親住的那個老年公寓。利用老年公寓那個廳，那個廳大概也就這麼大的樣子，那個聽眾有三、四十個人坐得很擠，坐得滿滿的，差不多有四、五十個人的樣子。我一想，我說現代道場就是老人公寓，如果這個老人公寓裡面全都是念佛的人，這多好！這個廳再做大一點，可以繞佛，裡面做個佛堂。它裡頭有個餐廳，這個餐廳是包給人做的，我們也可以這樣做法。老人不需要自己做飯，包一伙食，請人來包辦。餐廳也可以對外營業，對外營業他賺他的錢，對內，那就是很合理的包這個一伙食，包一伙食。

所以我在看他那個老人公寓就想起來，這現代建道場應該是這個建法，尤其是在美國。所以我每走到一個地方就宣揚這個想法、這個構想，建老人公寓。而老人公寓是，我們可以比照，如果美國政府有規定的，那就只好照規定做，或者可能是我們更小一點都沒關係。就像做成旅館一樣，一個房間一個套房，打掃什麼都簡單，不必要那麼大！因為自己用不著廚房。我們底下包一伙食，用不著廚房，只有一個燒開水的地方就夠了。這樣大家合建，每個人費用很少，換句話說，人人買得起，這個房子要人人買得起。

還有年輕人他的父母在這邊學佛的，他供養父母，孝順父母，給父母去買一間。產權這是他自己的，可是我們契約上要定下一條就是這個產權決定不能轉移給其他宗教徒，要定這個。產權可以轉移，你可以賣，但是你賣的時候一定要賣給佛教徒，一定要賣給念佛的佛教徒，這樣才能夠維持這樣道場，不會變質。大家在一起共修，甚至於一個月、二個月可以舉辦一次郊遊，到外面包大巴士我們一起出去玩玩，都有助於身心健康。一年辦個一次、二次環球旅遊，他們身上都有錢！你帶他去玩玩。我們一面走著一面念佛，一面來講經，走到哪個地方我們講到哪裡，念到哪裡，這很有味道！使老年的生活不會寂寞，而且道業不會中斷，這是非常好的一個構想。所以要有機會時候應當要這樣做法，這是真正幫助，真幫助一些人往生西方極樂世界。如果是真這樣做，其他州裡頭還有不少人都會來的。連香港、台灣有些知道我這個構想，如果哪個地方做的時候，一有通知他們真的會來。

這就是講到聽經重要，大家在一塊共修重要。只要有天天講經，講不要講多，一天講兩個小時就夠了，大家意見就沒有了。講經實在是穩定情緒。他人心裡煩惱了，不高興，一聽經，算了，不要提了，他心就定下來了。所以講經就是勸大家把心定下來，好好的念佛。所以如果要不講經，那就不得了，這個道場一定會鬥爭。那老人就很難相處，個性不相同，脾氣怪怪的，那很難相處。所以這一講經，這統統平息下來了。這個道理是一樣的，譬如說學校，學校要是學生不上課，學生會造反，他一定要上課。軍隊裡面，他一定要三操兩講堂，每天搞得精疲力盡，要不然會造反，是不是？它這一定的道理，所以這非常非常重要，連西方極樂世界都不例外。所以「親聞佛訓」這才不退轉，這就是保證你不退轉。

【壽命無量故。】

『壽命無量故』。極樂世界最殊勝的就是壽命長，所以他有足夠的時間來斷煩惱、來斷習氣成佛，圓成佛道。

【故必於此一生。圓斷諸惑。】

所以在西方極樂世界，必然是他一生當中圓圓滿滿的把煩惱習氣斷盡了，『圓斷』。『諸惑』就通常講見思惑、塵沙惑、無明惑，統統斷盡。

【圓淨四土。】

這個『圓淨』不是阿彌陀佛加持的，阿彌陀佛加持是我們圓生四土。圓淨是你自己功夫真正到家，所以說圓淨四土！諸位要知道「圓生」，一個字之差，圓生那是阿彌陀佛神力加持的，圓淨是自己的功夫成就。

【故生同居。亦即生上三土。故曰圓生四土。】

這剛才講了，『圓生』是佛力加持，「圓淨」是自己的功夫到家，就是你一生決定成佛，所以這一節非常非常的重要。第四小節：

【極樂勝於十方者。首在帶業凡夫。一生彼國。便不退轉。】

這講得很清楚、很明白，它超過十方一切諸佛的剎土，就是在他不退轉。任何諸佛國土修行都是進進退退，所以成就才要三大阿僧只劫、才要無量劫。如果只進不退，那就快了，要不了那麼長的時間。所以他是進進退退的，唯獨西方極樂世界彌陀神力加持，一到那個地方就圓證不退。

【不退有三。】

第一個是：

【位不退。入聖流。不墮凡夫。】

『聖流』就是聖人一流的。入聖人一流的，絕對不會再退回凡夫位，不會。第二是：

【行不退。斷見思。】

就是見思煩惱斷了。

【伏塵沙。】

塵沙煩惱沒斷，但是他伏住，不起作用。

【恆度生。不墮二乘。】

他發的普度眾生的心，這是菩薩，絕對不會退到小乘。度眾生是一樁相當艱苦的事情，但是他不疲不厭，不會退到小乘，不會退心的。第三：

【念不退。破無明。顯佛性。】

這個無明是至少破一品，四十一品無明至少破一品，破一品就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這就到念不退。念不退是什麼？

【念念流入如來覺海。】

跟如來同一知見，就是《法華經》上講的「入佛知見」，他的知見跟佛是相似的，所以他不會退轉。

【此土修證三種不退。】

這是講我們這個世界，我們這個世界修這三種不退是哪些人？藏教的初果，藏教就是小乘，就是須陀洹，《金剛經》上講的須陀洹，初果，須陀洹就位不退。我再要跟諸位說明，佛經上講成佛要三大阿僧只劫，三大阿僧只劫雖然是個很大的數目，但是比起無盡的時空畢竟還是個小數目。我們過去生中實在講是無量無邊的阿僧只劫，不止三個，但是我們過去修行，學佛甚至於講念佛，決定不止三個阿僧只劫，為什麼現在沒成佛？你要曉得成佛三大阿僧只劫，從什麼時候算起？從位不退算起。如果你生生世世修行都沒有證到這個果位，那都不算的。你雖然是學佛學了無量無邊阿僧只劫，不算，為什麼？從來沒有一次及格的，沒有一次到位不退的。所以這三大阿僧只劫是從證得位不退那一天算起。好像我們在學校念書一樣，你念大學，你總得要入學上課那一天開始，你念四年才能畢業。大學四年是畢業沒錯，可是你從來沒有上過學，那你不知道過了多少個四年，始終畢不了業，就是這麼個道理。所以要曉得它從哪裡算起。

像我們這個經上講的，《無量壽經》講的，就是阿闍王子這五百長者子，他們曾經住菩薩道，曾經供養四百億佛，他還有退轉，他還退到凡夫，他還有隔陰之迷；那就是咱們說的，雖然行菩薩道，雖然供養四百億佛，他始終沒有證到須陀洹果，生生世世都沒有證到須陀洹果，所以他一直往下退。住菩薩道就像我們現在一樣，受了菩薩戒，每半月也念念《梵網經》，誦誦戒，就是這樣的菩薩。這種菩薩我們叫做名字菩薩，煩惱習氣是非人我一樣都沒斷。這樣的菩薩福報很大，他能夠遇到佛，供養佛，福報很大。

像釋迦牟尼佛在世，舉個比喻，他在舍衛國舍衛大城講經不少年，講了很多重要的經典。這個舍衛大城的人曾經見過釋迦牟尼佛，見過的經上講三分之一，見過釋迦牟尼佛，見過不一定跟他學；聞名的又有三分之一，聽說城裡有個釋迦牟尼佛，常常在那裡講經，沒見過面，一生沒跟佛見過面；還有三分之一人根本不知道，佛在這個城教化眾生那麼多年，還有三分之一的人根本不曉得。三分之一跟釋迦牟尼佛見過面，當然也會講過話，供養過佛，也曾經發了一點露水道心來學習，但是見思煩惱沒有法子斷，就是我們經上講的優婆夷、優婆塞這類的，我們中國人講在家居士。這是諸位一定要知道的，從位不退算起。小乘是初果，通教是見地菩薩，別教是初住，圓教是初信，這是天台四教，藏通別圓。

【行不退。】

藏教就沒有了，藏教是小乘。到『行不退』是大乘，他不會退到小乘去。前面這條是小乘，位不退是小乘，小乘須陀洹以上就位不退。所以行不退，通教是菩薩，別教是十向，十回向不是十行，是十回向，圓教是十信位，所以藏教就沒有了。

【念不退。】

通教就沒有了。由此可知，通教菩薩他這個念是會退的。別教初地，圓教初住，這是『念不退』。別教初地，圓教初住這是法身大士，這是明心見性，在我們念佛人來講，這是理一心不亂。前面兩種是事一心不亂，就是位不退、行不退都屬於事一心不亂。念不退是理一心不亂。

【要解雲。五逆十惡。十念成就。帶業往生。居下下品。皆得三不退。】

所以這是超越十方一切諸佛剎土。十方一切諸佛剎土沒這回事情。西方極樂世界你看講什麼樣去往生的？『下下品』，什麼樣的人？『五逆十惡』，這一生當中無惡不作，是臨終時後悔，懺悔念佛往生的，像張善和之流的人物。所以我們念佛人對於世間造罪業深重之人不能輕視，我們也要用清淨心、平等心、恭敬心來對他，不要認為他作惡多端，如果他臨終後悔，那個十念往生也許品位比我們高。

前面跟大家說過，往生西方極樂世界是兩種方式的，一個是積功累德，我們現在走的這條路；另外一條路就是懺罪往生。懺罪，一生沒有聞過佛法，或者雖然聽了不相信，一直到臨終地獄相現前，他才真正後悔，真正徹底改過念佛求生淨土，這樣的人能往生。這個雖然在下下品，也不一定。他這個品位高下，是看他懺悔的那個力量。如果是真心、勇猛心悔改，自己知道這個罪業錯了，自己永遠不再做了；不但自己永遠不再造罪業，更發大菩提心，要救度從前這些冤家債主，受他害的人，他發個大願要普度這些人，圓成佛道，他的品位一下就高了。

像《觀無量壽經》裡面阿闍世王，這個人是造標準的五逆十惡。他想殺他的父親，害他的母親，跟提婆達多兩個人合作，想把釋迦牟尼佛害死。他把他父親害死奪取王位，他是新王，提婆達多把釋迦牟尼佛害死，他作新佛，他們兩個動這種陰謀。所以破和合僧，五逆罪，五逆十惡他統統都造了。在《大藏經》裡頭有一部經就是《阿闍世王經》，你們去看看這個經，他最後念佛往生。他到臨終的時候地獄相現前，他真正知道錯了，真正後悔，懺罪後悔，念佛往生，跟張善和一樣十念往生。他生到西方極樂世界是什麼品位？上品中生。這不得了，不可思議！就是懺悔的力量強，就是真心懺悔。所以懺罪往生的人，他的品位就看他懺罪力量的淺深，不是念佛功夫的深淺，是他懺罪心力的深淺，決定他往生的品位。

像我們這種修行是積功累德，那看我們修行功夫的深淺而往生的。但是要知道，積功累德往生是非常有把握，非常安全穩當，懺罪往生非常不容易。為什麼？臨命終時這三個條件，誰能夠保證臨終的時候會具足？第一個就是保證臨終時候頭腦清楚，不迷惑顛倒，這點很不容易！我們注意看看臨命終的人，你到病院看看病危的人，恐怕十個人就有十個人迷惑顛倒，那就沒辦法，他想懺悔都沒用處。第二個要遇到善知識，第三個真正發心懺悔，要具足這三個條件。

由此可知，這類往生的人，說實在話，過去生中善根非常深厚，一時迷惑到人間來，又習氣起現行，造作無量無邊的罪業。他要過去世沒有大善根，他決定臨命終不會清醒，不會遇到善知識，不會人家一句話跟他講，他馬上就相信，真正就後悔，一點考慮都沒有，這是非常非常之難，真正是千萬人當中難得有一個。這是我們一定要曉得的，決定不能僥倖去做。所以一定要走穩當的道路，就是積功累德。

生到西方極樂世界就決定證三種不退，所以這三種不退統統都證得了。不但是皆得三不退，而且是圓證三不退。這個「圓證」意思從哪裡來的？也不是祖師隨便說的。《無量壽經》有一句，經上講得很清楚，連四十八願裡面都說，十方眾生生到西方極樂世界，統統都做阿鞞跋致，阿鞞跋致是七地菩薩，七地以上；換句話說，他這個三不退可以說圓了。七地以上的菩薩，不是初住。西方極樂世界是圓教不是別教，圓教的七地以上還得了？不得了！幾乎跟佛的果位很接近，所以說圓證三不退。這是你看從凡夫一下就把你拉到七地以上的菩薩，所以這是很難相信的，真正是難信之法。但是這是佛說的，是阿彌陀佛四十八願自己說的。底下一節說：

【極樂不退之因緣有五。】

這是祖師大德為我們說明，西方極樂世界為什麼會不退，分析它的原因至少有五個。第一個是：

【彌陀大悲願力攝持。】

這就是四十八願，是阿彌陀佛的本願。這是最重要的一個因素，也是我們真正對於西方淨土所講的境界能夠肯定相信不懷疑，我們依據的就是四十八願。第二：

【佛光常照。菩提心增進。】

佛光照注，一定是消災滅罪。在西方極樂世界，阿彌陀佛的光明遍照，沒有說是佛光不照的，沒有，所以你罪業再重、再多，到西方極樂世界逐漸自然就消除了。第三：

【六塵水鳥悉演妙法。增其正念。】

這就剛才講聽經。西方極樂世界聞法這個緣太殊勝！它六塵說法，不一定是見阿彌陀佛，在阿彌陀佛講堂里聞法，不一定。不管你在哪個地方，樹林也會說法，風吹著樹葉，樹葉樹葉碰起來、敲起來，它發音聲，它說法。那個地方眾鳥也說法，那些鳥，經上說的是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛變的。西方極樂世界沒有三惡道。所以你喜歡什麼樣說法，就變什麼方法，隨心所欲。所以你聞法的機緣永無中斷，永遠不中斷。

這個我們在建彌陀村也有構想，小型的在美國像建老人公寓，我們也希望每個房間給他裝一個擴音器，他不願意到講堂來聽經，他在自己房間打開收音機可以聽到講經，可以聽到念佛，不想聽就關起來。這很容易做到的。如果土地很大，譬如我們講的有個幾十畝地，甚至於幾百畝地，那就真正建出一個小城市。這裡面想我們把它建成一個公園，我們這道路上，路上有亭子，或者樹上我們都把它裝成擴音器，亭子裡面可以裝閉路電視，你走到哪個地方都聽到佛號，走到哪個地方都聽到說法的聲音，這是我們可以能夠做得到。所以我們這裡樹也會念佛，也會說法，我們用這種方式，自己有個擴音室、播音室來控制就可以了。能夠叫念佛的佛號二十四小時不中斷，我們用這個播音機來播音，用這種方法。講經也可以如此，使講經的聲音二十四小時不中斷。不管你走到哪個地方想聽什麼經，你打開收音機都能夠聽得到。這就是六塵說法，西方世界六塵說法。第四個原因：

【純諸菩薩以為勝友。外無魔邪。內無煩惱。】

這就是人事環境好，這點非常重要。一切諸佛世界比不上的，我們娑婆世界這一點最難。古人常說「處事難，做事難，處人更難」。那人情會變化，今天好了，明天惱了，這個東西是不容易琢磨的。在從前人與人相處還有個原則可循，這個原則就是道德的觀念，大家還能夠守禮，還講道德，現在這個不講了。不講換句話這個變化莫測，今天社會就更難相處，所以相當不容易。如果我們真的能夠做個像彌陀村這個計畫，能夠有個三家、五家或者十家、八家就不錯了，一次要多少人，眾生沒那麼大的福報。做好之後怎麼樣？慢慢的來擴展，我們儘量留著有餘地，再有多人，譬如再蓋一棟，人再多了，我們再接著蓋一棟。一棟裡面我們住個六戶或者是八戶。湊齊這麼多人我們再蓋一棟。圖我們可以先把它畫起來，蓋的時候我們一部分一部分蓋，用這個方式來做。這的確是三寶加持，大家努力。

真正能把正法在這個地區建立，這是一個地方人的福報。這種做法也就是我們做個現代化的道場，做個模範，做個榜樣，告訴大家現代化的道場應該要怎麼做法，不必蓋那些宮殿式的，用不著花那些冤枉錢。我們是現代人，不是唐朝、漢朝時候人，那個時候人住那種房子，我們現代人住現代的房子，這點要曉得，花那麼多冤枉錢，不值得！我們幫助許多收入比較低一點，我們把價格降下來，能幫助很多人，這是無量功德。所以不要講求這些形式，形式是錯誤的。人事環境好，全是菩薩，西方極樂世界是純一菩薩世界，經裡面雖然有講聲聞、有講人天，那是比照他方世界而說的，不是真的。《無量壽經》上都有經文，清清楚楚跟我們說明的。第五個原因是：

【壽命永劫與佛齊等。】

壽命長，實在講壽命跟佛一樣，相貌也跟佛一樣。西方極樂世界是平等世界，身體、形狀、個子、高矮、面孔、長相都一樣，它真平等，這也的確是十方一切諸佛世界裡面沒有的，唯獨西方極樂世界殊勝。因為大家面貌都一樣，心就清淨了。這我們在講《無量壽經》說過的。這是阿彌陀佛在因地的時候，就在菩薩道的時候，參訪他方世界，就知道他方世界眾生長得形狀不一樣，不一樣就起煩惱。相貌好的他就有優越感，就起貢高我慢；那個相貌差的他就有自卑感，覺得樣樣不如人，這都是煩惱。所以他說我的世界相貌統統一樣，大家也沒有高傲，也沒有自卑，完全一樣的。佛長得什麼樣，你們大家跟佛完全一樣，你看這多平等，這叫真平等。如果佛長得比一般人要好一點，我總不如佛，佛雖然沒有驕傲，我們不如佛的人有自卑感。所以跟佛一樣，跟佛完全一樣。

我們現在畫的西方極樂世界那個圖，西方極樂世界那個圖畫，把阿彌陀佛、觀音、勢至的身相畫得特別大，往生的人都畫小一點，這跟經上講的不一樣。經上講完全是一樣的，相貌完全相同，我們現在畫這個相貌不相同，這都不如法。把佛畫得特別大一點，好像是恭敬一點，其實那是真正的不恭敬，為什麼？沒有依教奉行。把佛特別抬高一點，這沒有依教奉行，這不恭敬。真正恭敬是依教奉行。所以那個西方變相圖要重畫，畫得大家統統是一樣的。這是不退轉重要的五個因素，當然其他的因素說之不盡。

【此凡夫易生之同居淨土。行人不須斷惑消業。只要信願持名。下至十念皆得往生。永離諸苦。位登不退。一生補處。不可思議。】

我們常講西方極樂世界殊勝莊嚴，這段話可以說是很具體的給我們描繪出來了。特別殊勝的是這個地方容易去，人人都能去，問題就是你願不願意去。你願意去沒有一個是去不成的，這是它無比殊勝之處。說『凡夫易生』，很容易往生，為什麼？你不需要『斷惑』，不需要『消業』，是帶業往生！不需要消業，不需要斷惑，只要信願持名，這叫淨土三資糧，就這三個條件。你只要具足這三個條件就行了，你相信，你發願，你肯念佛。念佛是『下至十念』。前面跟諸位說過，你早晚課就用十念法，早晨起來念十口氣，晚上睡覺之前念十口氣，這樣都行。你一生當中一次不缺，也符合一向專念。符合一向專念的標準，都能夠往生，你看這多容易。

所以這個法門說「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的，就是因為他這十念法。如果沒有十念法，那往生真的是未必個個人能去得成。這個十念法的確再忙的人也能夠修。早晨早起來五分鐘就可以了，晚上少睡五分鐘也就行了。不是像其他法門功課繁多，不容易，抽不出那麼長的時間，這真是容易。一往生西方極樂世界，『永離諸苦』。西方極樂世界沒有煩惱，沒有憂慮，沒有三苦、八苦，沒有這些。這苦惱的名稱你都聽不到，哪裡還會有事實。『位登不退』，圓證三不退。『一生補處』，這是講終極的成就，你在一生當中決定成佛，所以『不可思議』。

【是乃十方世界之所無。故為千經萬論所同贊者也。】

十方一切諸佛世界裡面，沒有這種事情。在盡虛空遍法界這樣的事實，只有一個阿彌陀佛極樂世界裡頭有。所以，一切經論沒有不讚嘆西方極樂世界的，一切諸佛菩薩沒有不讚嘆西方世界的，沒有不弘揚這個法門的。因為諸佛菩薩他最大的一個願望就是希望眾生早一天破迷開悟，早一天離苦得樂，早一天成佛，這是諸佛對眾生的期望。你一往生西方極樂世界你一生就成就了，你想想看哪尊佛不歡喜？沒有一尊佛不歡喜。說老實話，你是個修念佛法門的，你改修別的法門，諸佛菩薩看到都嘆氣，可惜！都嘆氣。你修別的法門，你放棄了修念佛法門，沒有一個法門不鼓掌，好，這下對了！成功了！確實如此。所以人同此心，心同此理，真的是這個樣子。哪個人真的是走到這個法門，那我們真是鼓掌歡喜。

我們看到許多年歲很大的，七、八十歲以後才覺悟、才回頭，把別的法門捨棄掉了，專修念佛，這樣的人很多。我一個老朋友鍾景德老居士，今年八十多歲，今年大概恐怕有八十四、五歲的樣子。他過去參禪、念咒、學密，他大概到八十歲才回頭。我在屏東講經他來聽經，碰到我，他說不行了。他說禪密不得力，還是念佛靠得住。他說我現在一天念三萬聲佛號，我什麼都不做，一天就念三萬聲佛號。雖然八十多歲，滿面紅光，身體很健康。他念佛的方法，他也不是在佛堂里念，他不是的。屏東那邊距離鄉下，他每天出去散步。他這個念佛，他走一步念一聲，他用念珠，他說我每天念三萬聲佛號，我走三萬步，這對身體運動有好處。他念佛是這個念法，一天三萬聲。這很難得，很不容易！所以談起話來中氣很足，聲音很洪亮，很難得。像鍾老居士也是我們的好榜樣，難得他能回頭。

【往生同居。便是橫生上三土。證位不退。亦即圓證三不退。】

到這個地方，這是把求生淨土果報的殊勝，一語給我們說出來，一語道破。所以不要認為生凡聖同居土我們的地位很低，你要這樣想法就錯誤。生同居就是同時生上三土，上三土還得了！實報莊嚴土，常寂光淨土，等於你同時生得了，這不得了！這個事實知道的人不多，如果知道的人多，誰不願意念佛？有很多學佛的人為什麼不肯念佛？就認為到那邊去下品下生凡聖同居土太低了。現在人好高騖遠，認為這個地位太低了，我不乾，我要學高的，哪裡曉得這才真高！這是有把握得到這個高，他那個天天在作夢想的那個高未必能達得到。想得很高，做不到。這個地方是真的，現成的。所以『證位不退』，位不退是初信菩薩，圓教初信的菩薩，就等於『圓證三不退』，等於七地。從初信一下跑到七地，一下超越了多少個位次，十信、十住、十行、十回向，超越四十七個位次，這真正不可思議！圓教總共五十二個位次，你看一生到那裡，等於說從初信一下到七地，好像念書一樣跳班，從一年級一下跳到四十七年級。五十二年級畢業，一下跳到四十七年級，你想想這不得了！真正是難信之法。

【念念普利群生。心心流入覺海。是為本經之趣。】

這就是念不退。念念圓成佛道，後頭一句『心心流入覺海』，就是念念圓成佛道，念念普度眾生。所以這個法門不是小乘，確實是大乘佛法，而且是大乘之大乘，了義之了義，確實是一切諸佛度眾生，了生死，成佛道的第一法門。『是為本經之趣』，這把「宗趣」這章介紹完了。下面第四是「方便力用」。宗趣是講修行，力用是講它的作用。我依照這個方法修行，修了之後有什麼用處？假如我所學非所用，這學了就沒有意義。學了立刻就管用，立刻就能得到利益。我們繼續往下看：

【度生方便正是諸佛大願之所結。】

『結』是歸結。一切諸佛度眾生的弘願都是講求方便，愈方便愈好，為什麼？容易！容易成就。

【大智之所顯。】

智慧從什麼地方顯露？從方便。它的方法愈巧妙，換句話說，這個巧妙的方法就是高度智慧的顯現。

【萬德之所莊嚴。果覺之究竟處也。】

可見得這個善巧方便真正不容易！有這麼深的意義在裡面。

【是故繼體性宗趣後。而論本經方便勝妙之大力大用。】

『力』就是它的力量。『用』是作用。他有多大的力量，有什麼作用。

【諸佛出世有三種利益。】

第一個就是：

【說經。】

特別在我們娑婆世界。娑婆世界的眾生耳根最利，像《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通說「此方真教體，清淨在音聞」，耳根最利。觀音菩薩與我們這個世間緣分最深，就是觀音菩薩也是耳根最利，我們這個世界眾生也是耳根最利，這個緣是從這兒來的。所以我們跟觀音菩薩根性完全相同，所以《楞嚴經》上特別教我們學觀音菩薩，就是這個道理，用耳根。我們看很難看得懂，不容易覺悟，聽，一聽就開悟了，這就證明耳根比眼根要靈。

【法施利益。令眾生破迷開悟。早證無上菩提。】

這講佛說法。

無量壽經玄義（第十一集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-11

請掀開講義第二十一頁第四行，看第二節：

【諸佛出世有三種利益。】

第一種就是：

【說經。法施利益。令眾生破迷開悟。早證無上菩提。】

我們上次講到這個地方，今天接著看第二個利益。

【諸佛如來有身相光明。無量相好。若有眾生稱念觀察。皆能滅罪消業。永背三途。隨意所樂。常生淨土。乃至成佛。】

這條就是佛光滅罪。十方世界雖然如來相好光明遍照，但是眾生業障很重，佛光沒有障礙，眾生本身有障礙，見不到佛光。西方極樂世界這個地方環境很特殊，阿彌陀佛的光明遍照，使每個眾生都恆常在佛光沐浴之下，這是他方世界所沒有的一個殊勝的因緣。因此，一切罪障習氣在西方極樂世界是很容易消除的，一直到成佛，這是佛出現在這個世界第二種利益。第三種是：

【勸令父王行念佛三昧。】

這是一個特殊的示現。佛說許許多多的法門，他勸他的父親，佛的母親在他出世沒幾天，就上生忉利天，他是由姨母撫養長大的，他勸他的姨母也是勸念佛求生西方。這是我們世間家族關係最密切的，他對他的父母勸他修什麼法門？修念佛法門，這是給我們做了一個示範的作用。如果這個法門不是真正的好，他為什麼叫他的母親、父親修這個法門？這是值得我們反省的。底下一段就特別著重在第三個利益：

【佛告父王。一切眾生。生死中念佛之心。但能繫念不止。定生佛前。一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。】

這段是經文。『生死中』就是六道輪迴之中，生死不斷，經上常講生死疲勞，真是沒完沒了。這是人世間最大的痛苦，無過於輪迴。真是自己作不了主，隨著業力去投胎。『念佛之心』決定要不懷疑。所以念佛之心有三要訣，第一個是不懷疑，第二個是不間斷，第三個是不夾雜。如果能守住這三個原則，念佛一定成功，所以念佛之心決定不懷疑。『但能繫念不止』，不止就是不間斷，但能繫念就是不夾雜。他專，心裏面專一念佛，這樣修行是『定生佛前』，決定往生。所以『一得往生』，生到西方極樂世界那就不怕了，無始劫以來所造作的惡業統統都會消除，決定能夠達到明心見性。法身、解脫、般若、平等、清淨、慈悲一定可以成就、可以證得的。這是佛對淨飯大王（他的父親）所說的一段話。

【此乃世尊大慈至孝。勸父之言。】

他勸他的父親。

【唯勸念佛。】

他不用其他的法門勸他的父親修學，只勸他父親念佛。

【可見種種行門非不殊勝。】

法門平等，無二無別，可以說法門統統都是非常殊勝。

【但非凡眾之所能修。】

法門確實有難易不同，有些法門很難，凡夫這個環境裡頭不容易修學，這是真的。我們把這法門仔細去觀察一下、比較一下，就能夠發現的確是不容易。

【唯有繫心念佛法門。最是應機。】

佛法講契機，沒有比這個更契機了。『繫心念佛』就是淨土法門。繫心念佛，《無量壽經》講過，玄奘大師所譯的《阿彌陀經》也是以這個翻譯的「一心繫念」。所以這是一切法門裡最契機的法門。

【但能依教念佛。定能往生。一得往生。便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。】

這個句子很清楚、很明白。我們在此地還可以引用《西方確指》裡頭有一段話來作證明。《西方確指》是覺明妙行菩薩，這個人是隋朝時候的人，他是修念佛生到西方極樂世界。他到西方極樂世界，這個「覺明妙行」是阿彌陀佛給他的，等於說給他這個法名。他那個時候有十二個人在一塊同修，只有他往生，其餘的這些人信心不堅固，轉學其他的法門沒能往生。他一個人專修他往生了。所以這樁事情大概在清朝末年，他們這批人生生世世有這個願，這一世又搞在一塊來了，天天搞什麼？駕乩扶鸞搞這個東西，結果是個菩薩來了。來了告訴他，我前世跟你什麼因緣，我們過去生中在一起學佛，你們雜修沒有能往生，我去了，我到西方極樂世界，西方極樂世界阿彌陀佛。所以這次駕乩扶鸞，完全勸他們這些人念佛。

所以印光大師講：這是千真萬確的事實。駕乩扶鸞的確是不可靠，但是他這一次是真的，不是假的。所以他這個道場只有這麼十來個人，個個成就。這是他的老同參，倒駕慈航回來度他們。《西方確指》是這麼一本書，是扶鸞扶出來的，很難得、很難得。他自己也說：用這種方法來教化眾生只有這一次，以後不會再可能有的，特別交代。所以這本書諸位要看看很有趣味。

菩薩在這個指示裡面說：大凡修淨土人，最忌諱的是夾雜。你為什麼不能成就？就是我們通常講念佛人很多，為什麼往生的人這麼少？古德跟我們說這個法門「萬修萬人去」，善導大師講一百個人修，一百個人往生，一千個人修，一千個人往生，沒有一個會漏掉的。為什麼在實際情況之下，念佛人多，往生人少？我過去在台中求學的時候，李老師很感慨的告訴我，他說：我們台中蓮友名冊上有名字、有地址的有二十多萬人，真正往生的三、五個而已！為什麼會這麼少？

我們讀了《西方確指》就曉得，「夾雜」，他心不專，夾雜的事情就太多太多。一般夾雜的事情就是世間事情，你夾雜著名聞利養，夾雜五欲六塵，家裡樣樣放不下。家庭也放不下，事業也放不下，心裏面牽腸掛肚的事情太多了，所以你不能專。他這個東西要一向要專修，你的心不能專。其次法門夾雜，覺得我念這句阿彌陀佛，好像別人都瞧不起。尤其是這句阿彌陀佛哪個不會念，有什麼了不起！三歲小孩都會念。會念是沒錯，專念就不容易。會念他不專，所以聽到人家參禪的，聽到人家學密的，心裡就羨慕。李老師在台中講《金剛經》，講《法華經》，講《楞嚴經》，講了許許多多的經典，為什麼？就是叫你聽了之後，覺得你們所講的我也聽過，我也不輸給你，意思在這個地方。幫助大家堅定念佛的信念，目的在此地。否則的話，講這些幹什麼？雖然他在台中講經四十年，可是台中人心還是散亂，真正專心的那就成就了，那就往生了；聽到耳邊風的，沒有真正留意的，還是不能往生。所以說最忌諱的夾雜。

他老人家也說得很清楚，什麼叫夾雜？他舉了幾個例子，舉得很具體。譬如說念經，念淨土宗以外的經，這就是夾雜。念《金剛經》，念《普門品》，念《法華經》，念《華嚴經》，念這些經典，這叫夾雜，不專心。所以古德修這個法門的時候，通常他念就是一部《彌陀經》，或者一部《無量壽經》，這兩部。《觀經》念的人很少。唐以前大家都是以《無量壽經》為主，都念《無量壽經》，唐以後大概都是以《彌陀經》為主，就是一卷經，他不雜！專。這是念經，夾雜的。持咒，現在一般學佛的念楞嚴咒，念大悲咒這最普遍的，十小咒，早課都念這個，這夾雜，所以這是持咒。又做會。會就是法會。法會也是夾雜，都是不專。還有喜歡說一些沒要緊的禪，不要緊的禪，說說禪宗這些機鋒語，不要緊的禪，還要談一些吉凶禍福，見神、見鬼的這些話，這與念佛一心不亂統統都不相干，所以這都是夾雜。

既然夾雜心就不能專一，心不專一，你念佛求生淨土就難了。因為西方淨土是清淨國土，我們在《往生論》裡面，《論》裡面特別跟我們指出來，西方極樂世界三種莊嚴，第一個是國土莊嚴、清淨，清淨世界，佛莊嚴，佛心清淨，菩薩心清淨，菩薩就是每個往生的人，因為他都是一心不亂去往生的，都是清淨心去往生，所以這三種清淨！依正，沒有一樣不清淨。所謂是心淨則土淨，這是往生必須具備的條件。我們要不是一個清淨心，怎麼能夠到清淨佛土？這個原理不僅西方極樂世界如此，我們今天六道輪迴也是這個道理。

六道實在講決不是閻羅王，我們中國人講玉皇大帝，外國人講像上帝，不是他們主宰的，也不是諸佛菩薩主宰的。六道你想到哪一道去，換句話說，不是我們心裡想去就能去，而是什麼？業力自自然然牽你去。所謂業力是什麼？就是你的思想，你的見解，你的行為，與哪些人接近，他自然就往那裡去了。就像我們在這個世間，喜歡跳舞的，他一定有一些跳舞的朋友，他所交的朋友都是那一類的，我們講物以類聚；喜歡念佛的，那你交的朋友都是念佛的；喜歡打痲將的，他那批朋友都是打痲將的。一類一類的！就是這麼樣去的，自自然然他就加入了。

所以六道等於說六個大環境。貪心重的，他自自然然到鬼道去，鬼道貪心重，那些朋友貪心都重。地獄道，瞋恚心重。人道是秉五戒性，倫常五戒，他是自自然然到這一道來。天道是十善，欲界天是十善，如果我們心行與十善不相應，決定不會生天。所以生天不是說信了上帝就生天，不信它你生天，他自自然然感應。所以西方極樂世界也是如此，西方極樂世界統統是清淨心。心清淨了，六道裡頭沒有清淨的環境，沒有清淨的人，他自然不會在這個地方住，自然他要搬家搬走。盡虛空遍法界看看西方極樂世界，個個人都清淨，正好跟他自己志同道合，自然就去了，何況還有阿彌陀佛大願接引！所以你講根本第一個原因，親因緣是感應道交，阿彌陀佛接引是增上緣，他是外力，幫我們的忙。本身的條件要緊，本身沒有這個條件，阿彌陀佛想接你也不行，也沒有辦法接引。由此可知，專念的要緊。專念就是要念到心地清淨，然後才能夠成就。要想清淨決定不可以夾雜。如果是夾雜，那確實這一生一定要空過。

覺明妙行菩薩指著一位同修，這個同修姓沈，叫沈元輝，就告訴他，他說：你從今天起一概都不要再做了。可見得他過去修也都是夾雜著修，修得很雜、很亂。所以就叫他：你一切都放下，從今天起只緊緊的持一句阿彌陀佛，期望往生極樂世界。他說：日久功成，方不錯卻。決定不錯！只要念到時間夠了，這個果報自然現前。

就像從前倓虛老法師告訴我們的，他的同學往生的故事。諦閒老法師的學生，諦閒老法師只教他一句南無阿彌陀佛，你一直念下去，將來一定有好處。實際上他那個當時，念的時候不曉得什麼好處。他念了三年，功夫成熟了，站著往生的。他那三年在我們想像當中，如果不到事一心不亂，決定也是上乘的功夫成片。他雖然不認識字，不懂佛法，沒有聽過經，但是他老實，就是一句阿彌陀佛念到底，念了三年，真聽話。老和尚教他念累了就休息，休息好了接著再念，他就真正認真的就乾，所以三年成功。這的確是我們非常好的榜樣。

菩薩最後又說了一首偈，這首偈也教給他。這個偈一共是有六句。他說「阿彌陀一句」，就是阿彌陀佛這一句。「萬法之總持」，一切法都離不開阿彌陀佛，所以阿彌陀佛這句名號是一切佛法的大總持法門。「聲與心相依」，就是你念的時候心口相應，口裡念出來，心裡頭真正有阿彌陀佛。這就是《楞嚴經》上所講的「憶佛念佛」，心裡想佛，口裡念佛，聲心相應。「念茲復在茲」，你就這樣一直念下去，念茲在茲，一直念下去。「感應不思議，蓮開七寶池」，這西方極樂世界七寶池中，必定有你這朵蓮花。這是覺明妙行菩薩對沈元輝的一段開示，與我們這節文非常的相應，可以拿它來做個旁證。下面這說明：

【念佛有四種。】

就是有四種念法。第一種就是：

【持名念佛。即本經所宗。稱念阿彌陀佛名號。】

《無量壽經》跟《阿彌陀經》都是提倡執持名號。

【善導大師曰。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。】

『善導』是阿彌陀佛化身再來的，這在中國歷史上有記載的。善導大師所說的話，無異於阿彌陀佛親自告訴我們。『徑路』是最近的一條道路，也就是最直捷、最快速的修行的道路，無過於念阿彌陀佛，這條路最近了。

【因其方便直捷。成功迅速也。】

這兩句話我們要記住。這個方法『方便直捷』，成功快速。這是第一種念佛的方法。第二種：

【觀像念佛。以供養聖像。注目觀視。然像去還無。因成間斷。】

這個『觀像念佛』，這要很大的福報，要有很殊勝的環境。你家裡有個很大的佛堂，供養著很多的佛像，佛像都非常的莊嚴，供養在那裡。你一天到晚看佛像，把這個像印在你心地里。可是你離開佛堂，佛像看不到，就中斷了，功夫就中斷了，你不能離開這個佛堂；換句話說，你的生活有人照顧，你有非常壯觀的佛堂，使你流連忘返，不願意離開，這是很大的福報。所以這個非常莊嚴的佛像，它有吸引人的能力，相好莊嚴。這個像要統統都塑造阿彌陀佛的像，這樣才好，如果諸佛的像都有，一切菩薩有，那你那個觀像又雜了。雖然觀像但是夾雜，那就很難成就。

我們常講念佛堂，好像打佛七的念佛堂，念佛堂應當四周都掛著阿彌陀佛的佛像，不管你身轉在哪個方面，你都能看到阿彌陀佛。口念佛，心想佛，眼睛所看到統統是佛像，這是真正修行的方法。諸位如果明白這個道理，我們今天生死凡夫，求生西方淨土是我們第一樁的大事，因此，什麼客氣都不要了，什麼形式，什麼恭敬那都是其次。只要我心裡頭念念有這個緣，能夠看到佛，聽到佛，我就成就了。所以有人說佛像客廳里不好掛，不恭敬；臥房裡頭也不好掛，不恭敬。好了，為了恭敬，你修行的因都中斷掉了，為了恭敬，西方極樂世界去不成了。

這個道理要想通！等於說我們今天是病人，病重的人自己曉得，什麼忌諱都沒有了，哪個地方都可以供養佛像。只要在我生活這個空間裡面，讓我時時刻刻都能夠見到佛像，別人說我們不恭敬，那他的事情，我們不要去理他。我們想到只要我這個因不斷，我就會往生，要曉得這個道理。這是給諸位講，這叫真正的恭敬，實質上的恭敬。我念念不忘阿彌陀佛，這是恭敬！為了表面上恭敬，常常把阿彌陀佛忘掉，這叫什麼恭敬？這不叫恭敬！

所以供養佛像意思在哪裡？提醒我們自己。或者我們是寫阿彌陀佛這個名號，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛也可以。大家要記到這個原則，就是一定要自己在二六時中，時時刻刻提醒自己，叫自己不要忘掉。手上一串小念珠，目的也是如此。這個念珠不一定是叫你拿來記數的，提醒你看到念珠想到我念佛，不要忘記念佛，用意在這個地方。所以念佛人實在講，許許多多地方沒有顧忌的，不像修其他的法門。其他的法門沒有念佛法門這麼方便，這麼樣的容易，這是講「觀像」。第三：

【觀想。】

『觀想』就是《觀無量壽經》裡面講的方法。

【如觀經所說。以我心目。觀彼如來。】

以我自己的心去觀想阿彌陀佛如來。

【但境細心粗。妙觀難成。故不如持名方便易行。】

這是真的。實際上這念佛的方法統統出在《觀無量壽經》。所以《觀無量壽經》的性質，它是講念佛的理論方法以及九品的因果，這是《觀無量壽經》的內容。方法裡面一共有十六觀。十六觀從第一觀到第十二觀是觀想念佛，因為這個方法分量占得最多、最大，所以我們叫《觀無量壽經》。第十三觀是觀像念佛，就是前面第二條的觀像念佛，最後一觀就是第十六觀是持名念佛。諸位要明了，佛法跟世間法有一些地方相同，就是把最好的放在後面。像《楞嚴經・二十五圓通》，它把觀世音、大勢至放在最後。最特殊的法門，不按順序排列擺在最後，像唱戲，唱壓軸戲，最好的戲一定是在終場的時候，為什麼？人家要等看，他才不會離開。佛法也是把最好的擺在最後。所以持名念佛是念佛法門裡面最殊勝的方法。

這就是講這個觀想，觀想真的不容易。譬如十六觀的第一觀，觀什麼？觀太陽下山，這就是想西方，太陽下山西方。觀成之後，落日紅紅的太陽，不管在什麼時候都在你面前，不管你在哪個地方，你會看到紅太陽在你面前。睜著眼睛太陽在面前，眼睛閉上紅太陽還在面前，這才觀成。如果不到這個境界，你這個觀未成功。

在第二觀，觀大海結冰。大海結冰什麼？是觀西方極樂世界地，它的地是琉璃地，就是綠色的寶，像我們現在講翡翠，綠色的玉，透明的，海水結冰就像那個樣子。但是海水有波浪，它沒有波浪，它是平的。這一觀要觀成了，你看這個地決定是琉璃的。如果你看到這個地還是泥土，那你沒有觀成。這個的確境太微細了，我們心太粗了，很不容易觀成。這個觀成實在上講，就把我們這個世界變成極樂世界了，這觀成的話真的就變成極樂世界。

這是講觀想之難，很不容易成就，縱然你成就了，成就以後還是痲煩。什麼痲煩？你這個印象太深，我們現在是著相在修，指方立相，著相了。真正要成就還得把相去掉，離一切相即一切法，所以我們念這一句名號，將來你要把這個名號離開容易，你不執著容易，為什麼？曉得名號是假名。相這樣觀，那很難觀成，將來要想把它舍掉也很難，同樣的難。如果不把這個相舍掉，你不能入理一心不亂，因為理一心不亂決定不著相的，所以這是相當不容易修的一個方法。第四：

【實相念佛。】

『實相念佛』是念而無念，無念而念，是兩邊不著，真正中道第一義諦。這也不是初學人能做得到的。可是，我們用持名的方法，如果念到理一心不亂就是「實相念佛」。實相是見性。見了性之後，念佛統統叫實相念佛。這底下有簡單的解釋，就是：

【遠離生滅。有無。能所。言說。名字。心緣等相。】

前面講的『生滅，有無，能所』，這三條把它合起來講就是我們今天所講的相對、對立的。我們講大，大的反面有小；講長，長的反面有短；講我，我的對面有你、有他。我們世間人統統生活在相對的世界裡面，這是假的，也就是六祖所說的，統統生活在二法的世界裡面。二法就不是佛法。如何能夠超越相對？超越相對我們不得已把它說個絕對，絕對跟相對還是對立，它還是相對的。所以真正的絕對，連「絕對」兩個字都不能執著，你心裡一有絕對，對面就有相對，還是沒有離開相對，所以這就是言語道斷，心行處滅。

下面這三句就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們的原理原則。要離言說相，離名字相。『名字』是名詞術語，像我們這裡講的持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，這都是名詞，都是名字，不能執著。要從『言說』、名字裡面，體會它的真實義，曉得這些東西是工具，這些東西不是真的、不是事實，要能夠把它舍掉。

『心緣』就是心裏面想。不能想像，一切法都不可以想像，換句話，就是訓練不要用思考。思考是什麼？思考是第六識、第七識。第六識是分別，第七識是執著，你一思考就落到意識裡面去了。這個意識是妄心不是真心，還是妄心在那裡起作用。我在一切法裡頭不分別、不執著，我用的是真心。你不分別，你用的是什麼？叫妙觀察智。不執著就是平等性智。可見得一有執著，平等心就沒有了，一有分別，妙觀察就沒有了。所以諸佛與大菩薩他們不用分別，不用執著，他沒有思考。所以人家六根在六境裡頭起作用，他用的是性，完全用的是真性，在眼叫見性，在耳叫聞性；我們凡夫叫識，在眼叫眼識，在耳叫耳識，不是性，人家用的是性。你不用識，你所用的就是性。性是本有的，識是本來無的，本來沒有的，這個諸位一定要知道。

【專念自性本具天真之佛。】

所以念佛念誰？念自己本性佛，還是自己念自己。這一句阿彌陀佛就是我們「本性理體」，前面說過，就是我們自己的本覺。所以能念之心是始覺，所念之佛是本覺，始本不二，自他不二。這個經上講多少多少遍！愈是重要的話重複的遍數愈多，希望我們能夠牢牢的記住。

【實相念佛。圓覺之性。】

『圓』是圓滿，『覺』是覺悟，圓滿大覺就是真如本性。

【雖然眾生本具。】

這個「圓覺之性」是一切眾生個個具足，在有情的眾生分上，佛常常它取個名字叫佛性。一切眾生皆有佛性就是這個圓覺之性。在無情的眾生上，佛性跟法性是一個性，絕對不是二性，是一個性。就是在有情，有情我們現在名詞叫動物，有情叫動物，無情的叫植物、礦物。我們現在把它分成三類，佛法里分成兩類，就是有情、無情，分成兩類。兩類都是真如本性變現出來的。就好比我們講作夢一樣，我們在作夢的時候，夢中有很多人物，有情我們叫做法性，又叫佛性，夢中有山河大地，也有樹木花草，那還是我們自性變現的，我們叫做法性。其實都是一個性變現的，所以曉得佛性跟法性是一個性。

但是無情自己不能成佛，它不會修行，它不能成佛，無情會隨著有情轉，這佛法常講的「依報隨著正報轉」，也就是說，自然環境隨著人心轉。如果人心地淳厚，頭腦單純，世界的環境會顯得非常的美好；人心一亂，一複雜，外面環境就變壞了。所以我們現在去看這個山川，實在講現在這個山川比起古時候，雖然一樣山川，靈氣沒有了。它會隨著轉的，真的會隨著轉。花草樹木那個轉變尤其鮮明。你愛花的人養的花特別美，不愛花的人，你看那個花像垂頭喪氣一樣，真的！它長的精神就不相同，可見得感應。你看人與花草，與山水，都有感應的作用，何況與諸佛菩薩，他確實有感應作用。你要說為什麼有感應？因為同一個性變現的，他當然起感應作用，同一個性變現出來的。這就是說『眾生本具』，一切眾生統統本具。

【但因妄心念念生滅。而不能觀。】

我們見不到這個事實真相，就是我們心的念頭複雜。大家要真正把這個道理參透了，你修行說實在話，不管修哪個法門，你的功夫會很快得力。就是學道，我們不要說學佛，學道，沒有別的，就是愈簡單愈好，決定不能複雜，你頭腦愈簡單愈好。無論是邪法、是正法一個道理。譬如講邪法我們講通靈，他頭腦簡單很容易通靈；他頭腦複雜，知道東西很多，他修這就很難，修不成的。

好像前年，洛杉磯有一個趙立本居士的太太，她告訴我：大陸上來了一個通靈的人，是大陸派來的，跟此地加州大學來共同研究這個事情，他有三個人。現在大陸上把這個能夠通靈的，我們佛門講有神通的，他們統統去找，一共找到一千多人。大陸還把這這些人稱之為特異功能，他們有奇異的特異功能，裡面給他分類，選拔最優秀的十幾個人，到全世界跟做學術界來交流，他們很有這個能力。她見到一個二十幾歲，是一個女孩子，她有天眼通，大陸上人不叫她天眼通，共產黨起了很多新名詞叫X光眼。他們起的新名詞，不叫天眼通。她說這個人確確實實能夠看到我們身體裡面，她看透你的。你身體裡面內臟的活動部分，她都能看得清楚。所以她做個實驗，她說你看看我，這個女孩子看了她一看，她說你曾經得過肺病，但是現在已經鈣化了，還有個疤，她馬上指出來，把她嚇一跳。因為這樁事情，連她先生都不曉得，她從前確實得過肺病。所以說這是真的，給她做實驗，確實她講的一點都沒錯。

然後她就問她：你這種能力，我們可不可以學？她說：可以。她說：一般人可以修的。她就問她：我行不行？她仔細的看了一下，然後搖頭：不行。她說：為什麼不行？她說：你的頭腦太亂了。我頭腦有東西，她怎麼能看得見？她看見了，已經太亂了。好像那個組織已經是複雜了，太複雜了，她說：你不能修了。她把這個話告訴我，我就跟她講這個原理。頭腦要簡單才行，你知道事情太多了，學得東西太多了，你學這個學不成功。所以正法、邪法一個道理。所以她又問她，你這個東西，這個能力會不會失去？她說會失去。如果想太多了，看太多了，知見太多了，學得太多了，這個能力就沒有了。所以學這個東西，鄉下小孩，沒有見過世面的，用他們來訓練，很容易成就。城市裡面的人很難，為什麼？他見得太多了，一天到晚胡思亂想，所以他不能成功。原理原則相同。

正法是叫你明心見性，見性成佛。那個方法錯誤了，那不過就像共產黨得一點特殊的功能而已。這個特殊功能說實在話，並不能起很大的作用。所以我聽說共產黨可能訓練這些人做情報工作，到國外做情報工作，因為你那個保險箱裡藏著機密檔案，他能看得見。還有能力他能夠幫你拿出來。這就是所以眾生是『妄心念念生滅』。所以不但不能證得，連觀都做不到，就是觀察都做不到。可見得這是很難、很難的一個修學方法。所以四種念佛比較起來，還是持名簡單，人人可以做得到。

【故佛告父王。諸佛本德。真如實相等。非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。】

方法不同，有難易，但是成功之後是一般高，絕對不會說是哪個方法成就比另外一個高，沒有的。因此佛才要特別給我們說明，法門平等，無有高下，但是有難易。沒有高下，成就決定是一樣的。一樣的得事一心、理一心，斷煩惱，見性成佛，在功效上講完全相同。

【四種念佛。持名念佛。最為方便究竟。】

不但它方便，實在講它究竟。為什麼究竟？因為它跟實相念佛非常接近，很容易契入實相。譬如我們前面講的觀想跟觀像，必須把印象打掉才契入實相，因為實相無相。持名這句佛號，我們把它舍掉非常容易，比舍掉這個印象容易得多。所以持名暗合道妙就是暗合實相，不知不覺的就契入實相。

【稱為徑中之徑。】

這是最直捷的道路。

【四種念佛。難易懸殊。】

這個差別的確非常之大。

【深淺似異。】

這是表面上看，我們一般凡夫看，好像有淺有深，這是我們看走了眼。實際上：

【事理不二。淺深相即。】

所以我們凡夫往往把這個事實真相看錯了。

【若是圓人看來。稱名暗合道妙。】

這就是『稱名暗和實相』。

【初步即是到家。】

持名是『初步』，實相是『到家』，哪裡曉得持名跟實相相應。所以你念這個佛號就與實相念佛相應了。

【故持名念佛又何異於實相念佛。】

單講實相不容易修，從持名入實相那太容易了。

【疏鈔雲。實相, 雲者。非必滅除諸相。蓋即相而無相也。】

這是真正的實相，實相無相，實相還無不相，前面我們說過了。

【又持名即是甚深般若。】

這都是持名念佛殊勝的義理。很多念佛的人不知道，他不曉得這個道理，不知道這個功德利益，所以他對持名就看輕，念了幾天不想念。他不曉得這個道理，如果真正知道這個道理，真正知道這個功德利益，他愈念愈歡喜，愈念心愈清淨，愈念智慧愈增長。這就是他念佛得力了。如果我們念佛念到枯燥無味，那這裡頭就有問題。一定要念到法喜充滿，念到智慧增長，這是功夫得力。自己才真正體會到念佛的好處，才歡喜念佛。

【念得純熟。萬緣齊放。能所頓空。即是無住。】

《金剛經》上講「應無所住，而生其心」。六祖從這句經文開悟，禪宗把它奉為最高的修行指導原則。禪宗要想達到無住生心不容易，念佛人達到無住生心不難。所以你真正念到萬緣放下，能所雙忘就是《金剛經》講的無住生心。可是這個時候：

【一句佛號。朗然明白。相續不斷。即是生心。】

所以這句阿彌陀佛就是無住生心，也就是《金剛經》的精髓。《金剛》是《般若經》的精華，《般若經》的精髓。

【故暗合道妙。句句是佛知見。】

這一句阿彌陀佛，《法華經》裡面講「開示悟入佛之知見」。可見得這一句「南無阿彌陀佛」就是全部的《妙法蓮華經》。《妙法蓮華經》的總持。

【念念放般若光。】

這一句阿彌陀佛又是《大般若經》的光明。

【念佛號即是念實相也。】

所以這句佛號是一大藏教的總持法門，這個話是事實，絕對不是誇張。這些都是幫助我們認識念佛法門。

【小本有一心不亂之文。】

這是羅什大師翻譯的。

【今本不雲一心不亂。】

『今本』是講我們《無量壽經》，《無量壽經》裡頭不講『一心不亂』。

【而專主一向專念。】

因為「一心不亂」，的確也不是容易做到的，『一向專念』是人人可以做得到，這就容易多了，我們這個心地就更踏實，不會有畏懼的感覺，不會有怕自己學不成功，不會有這個疑惑了。

【是所宗更為明確。更契眾生根機。彌顯慈尊恩德。】

這是講阿彌陀佛對於一切眾生大恩大德可以說全體顯露，就在這個法門上，在這部經上。一切經都是佛如來慈悲心流露出來的，唯獨這部經看到佛圓滿的慈悲。其他一切大乘經，譬如我們看月亮，看十三的月亮、十四的月亮，雖然很圓了，還並不是真正的圓。這部經好像是十五的月亮，滿月，一絲毫的欠缺都找不到。所以，它比起《法華》、比起《華嚴》，比起《般若》還要圓滿，還要究竟，都在這句佛號上。

【彌陀無盡大悲勝願。】

『勝』是殊勝，『願』是經上講的四十八願，願願度眾生成佛道。

【方便至極。力用難思。】

方便到了極處。它的力量、它的作用，不可思議。所以過去灌頂法師，清朝乾隆時間的人，他的著作很多，相當的豐富。現在我們也可以看作他的著作是佛門有相當的權威，他在《觀無量壽經》，有個註解叫《觀無量壽經直解》，這個書《大藏經》上有，《大藏經》裡面收進去的，我們將來會把它印出來，因為這是五經，我們五經讀本印出來了，下一步驟就要印五經的註解，古今的註解我們都蒐集把它印出來，提供我們專修專弘的參考。他在《觀經直指》就是註解裡頭說，用一句話說，「念佛求生」，求生淨土，「是解冤」。我們無始劫來的冤家債主太多了，我們這個結怎麼能解開？他說你念佛往生是解冤解結最要緊的一個秘訣，超生脫死最重要的方法、最好的方法，這是他老人家跟我們說出來的。

所以我們現在這個世間人，真正學佛的人不多，但是什麼？求消災的人多。用什麼方法求消災？去拜懺、去拜佛、去拜山，三步一跪就去朝山、拜山，認為這個就可以消業障。還有什麼？求法師打香板。煮雲法師在世的時候說：這些人喜歡我打他！打了他，他還紅包供養我。打了他就消災，重重的，天天來打幾板，認為災就消了，沒有這回事情。諸位要知道打香板是什麼？禪門的事情，禪門師父看到那個徒弟修學到了關鍵所在地方，將悟未悟的時候，狠狠的打他幾下，他一驚，他開悟了，那個香板打得管用。現在打死了，他也不開悟，沒有用處！所以師父不是隨便什麼人都打的，他不是的；看你在節骨眼的時候，一拍下去，一驚就醒了，醒過來了，用意在這個地方，那真正叫消業障。為什麼？把他無明打破了，破一品無明，證一分法身，真開悟了，這才管用。

現在人學了這個樣子，實在愈打煩惱愈多，罪業愈重。不是把罪業煩惱打掉，愈打愈重。所以在人家用的時候，用得很恰當，那是無量功德，我們不會，學他這個樣子，這不得了，這個罪業就太深了，這是學不得的！

消災滅罪最好的方法無過於念佛，這個大家不曉得。夏蓮居居士實在也是非常之慈悲，看到大家喜歡拜懺，他就編了一部《寶王三昧懺》給你去拜去。《寶王三昧懺》的內容，確實比從前的懺本好。它的好處就是現代化。現代人心邪思邪念，他統統寫出來了，發露懺悔。我們念到之後，這一句都講得我自己，讓他自己去反省、去改過，這真正有懺悔的作用。古人的，他們犯的那些過與惡，比現在人輕得多，現在人邪思邪念重，古人輕，所以古人那個懺門救不了現代人。夏蓮居編這個懺本好，你看其中的，我們現在印的本子第三十九、四十頁就是講現在社會。現在學佛走錯了門，變成邪知邪見，句句話都是說我們現在人的毛病。我們想想我們自己，看看我們的環境，周邊這些人，他統統都講到了。念這個文，真是發露懺悔，能夠喚醒我們的良知，不要再迷惑了，不要再顛倒了，它功效在此地。所以《寶王三昧懺》很好。這力量作用難思。

【凡聖齊收。利鈍俱被。】

這念破音字，「被」跟挑手邊的「披」是同一個音，同一個意義，古時候它是通用的。台灣話講加被這是對的，不能念加被，念加披。這兩句話是說這個法門範圍之廣大，能夠普及到一切眾生。上到等覺菩薩，下到阿鼻地獄，可以說沒有一個人不度，沒有一個人不得利益。

【但能發心專念。】

不管是聖、還是凡，只要你發心專念。

【悉得度脫。】

到達西方極樂世界，地位決定是平等。所以這個不可思議，這要不讀《無量壽經》，我們不知道，讀了《無量壽經》之後，才知道這個事實真相。西方世界是真實平等的世界。等覺菩薩去往生，從地獄造作五逆十惡去往生，到達西方極樂世界平等；因為到那邊，罪業都能夠消除，統統都是以清淨心往生。

【如是方稱如來本懷。才是究竟方便。】

『如來的本懷』，希望一切眾生立刻成佛，這是他的本心，本願。但是要希望眾生真正能夠達到這個境界，稱他的願望，只有這個法門。所以這個法門才是真正稱佛本懷的法門。我們依照這個法門修學，而且發心弘揚這個法門，決定是一切諸佛菩薩護念，這是你根本不需要考慮的。諸佛菩薩護念，一切護法善神沒有一個不保護你的。你可以什麼都不要考慮，什麼都不要懷疑，這是千真萬確的事實。但是你修學其他的法門，那的確是不一定能夠得到這個效果。這個法門是決定的諸佛護念。所以這個法門殊勝，很少人知道。

梅光羲居士在序文里說過，很少人知道，最重要的，就是大經沒有一個好本子。一般就修念佛法門的人，弘揚念佛法門的人，對於《無量壽經》知道的太少了。縱然講，講不透徹怎麼能叫人起信？所以我們現在是很不容易，把《無量壽經》九種不同的版本統統蒐集起來印在一起，這是很不容易的一樁事情。我們初版印了三萬本，但是實際上只印了二萬八千五百本，少印了一千五百本。這是我在美國的時候，回到台灣之後，看到他們印出來，我說怎麼會不足三萬本？說錢不夠。我說：你們頭腦就這麼笨，你怎麼不打個電話給我？我說：我叫你印三萬本，你就印三萬本就好了，差一點錢，我說我有！

所以這次我告訴他，我們印第二版。二版比前一版當然更好。因為裡面有很多錯字校對出來了，校對出來我告訴他，原文不要動，不要去改。如果一改，將來這個改、那個改，那個經文就不成樣子了，不能改。我們做個校對的勘誤表附在後面，提供讀誦的人做參考。所以他們做了很詳細的勘誤表，把古今的字（古字跟今字），還有音相同的字，意思相同的字統統都查出來，做了很多表附在後面，所以這個二版非常之精美。同時，這次他寫信傳真告訴我，可以印一萬三千冊。現在錢夠了，可以印一萬三千冊，我就跟他講：好，這個錢統統印。另外還有他們在那裡發起就是五經，我們做錄音帶。就是有聲的，幫助大家讀誦，我們做一批這個帶子。這個帶子他們本來想這個經少印一點，錢抽出一點做帶子，我說：不必，印經歸印經。做這個錄音帶，我另外再想辦法來做五經的錄音帶，幫助大家常常念誦淨宗五經。這對於修學佛法的人，那就像經上講「惠以真實之利」。我們今天要幹這個事情。這比什麼都要緊，所以我們今天要把力量集中起來，做這樁事情。

如何幫助人認識阿彌陀佛，了解西方淨土，發願求生淨土？這是我們唯一的一樁大事。能夠這樣的發願，你就跟一切諸佛同心同願還同行，可以說是心愿解行這四個條件完全相同！這樣的人哪有不往生的道理？決定往生！所以自己要建立信心，要幫助別人建立信心。下面第五大段「所被根機」。這就專門討論這個法門，適合於哪些人修行？前面是略說，這個地方，這個題目專門來討論，我們讀了之後，看看我們合不合適。

【疏鈔雲。前三非器。謂無信者。無願者。無行者。反是皆器。】

器是一個比喻的話，所謂的法器。好像我們這個茶杯，茶杯是個器，是器，這個茶杯完好，沒有破損可以盛水，水裝在裡面不會漏掉。如果『非器』，那破了。水雖然裝進去，漏掉了，這叫非器，用這個來做比喻。這個法門什麼樣的人可以修學？什麼樣的人不能修學？能夠修學成功的，這就是「器」，不能修學或者修學不能成就的，這是非器。蓮池大師跟我們講，第一個他不相信，第二個他不發願，西方極樂世界好，他不想去，第三個不肯念阿彌陀佛。這三種人，這個法門功德利益再大，他沒有分。除了這三種人之外統統是器，沒有一個不得利益。換句話說，就是具足信願行。你肯信，你願意到西方極樂世界去，你肯念阿彌陀佛就行。不分男女老少，不分職業，不分種族，不分程度高下，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，只要你相信，你肯到西方極樂世界去，你肯念一句阿彌陀佛，沒有一個不成功的。那我們想一想自己行不行？具足信願行就行。

【信謂信生佛不二。是心是佛。是心作佛。眾生念佛。定得往生。究竟成佛。】

這再給我們詳細說明，這一定要相信，要相信眾生與阿彌陀佛與十方一切諸佛是一不是二，為什麼？全是自己真如本性變現之物。心外無法，法外無心。『是心是佛，是心作佛』，這兩句話是《無量壽經》的經文，也是淨土宗它的理論依據。這個心是真心，就是真如本性，禪家講明心見性，見性成佛，因為心性就是佛。「是心作佛」，這個心是真心，不是妄心，真心是什麼？就是我們現在念佛的心。諸位要知道念佛的心是真心，你念其他的是妄心，是妄想心，唯獨念阿彌陀佛這個心是真心。這個真心是什麼？你具足信願，念阿彌陀佛這個心是真心；如果沒有信願，或者有信無願，或者有願無信，念阿彌陀佛不是真心。你具足真信切願，這句阿彌陀佛是真心，是始覺，才能說始覺合本。所以『眾生念佛，定得往生，究竟成佛』。

【願謂厭離娑婆。欣慕極樂。如子憶母。必欲往生。】

要有這麼個懇切的願，願意離開六道輪迴；換句話說，真正知道六道之苦，曉得這個地方苦，曉得這個六道裡頭沒有安穩的地方。《法華經》上說「三界火宅」，好像房子已經失火了，燒火了，這裡頭沒有安穩的地方，要有這個覺悟。盡虛空遍法界第一安穩的所在就是西方極樂世界，這是安穩的地方。一定要有出離心，要有舍離輪迴的心，有求生極樂世界這種殷切的願望，這樣才行。所以比喻裡面講『如子憶母』，像小孩念母親，想念母親一樣。一定要往生，一定要見阿彌陀佛，一定要到西方極樂世界去，強烈的願望，這是願。

【行謂從願起行。一向專念。無有間斷。】

你有這樣的深信，有這樣的切願，你這個佛號自然不中斷，會時時刻刻提得起來。所以在初學的時候，我們用一切可能的方便法，時時刻刻提醒自己，念佛不間斷。譬如說我們供養佛像、佛的名號，使我們時時刻刻眼睛能夠接觸到，耳朵能夠聽到。就像我們用錄音機放念佛的聲音，佛號的聲音，聽到阿彌陀佛，我們就會跟到念阿彌陀佛，不會忘記。

所以家庭裡面，如果你一家人都念佛那最好，你家庭就是道場。一家如果四個人能夠修六和敬，你這個家庭就是第一道場，真正如法的道場。道場不一定是出家人組成的，在家人組成道場比出家人還多。所以道場一定要遵修六和敬，沒有六和敬不是道場。就是出家人寺廟再大，裡頭沒有六和敬不是道場。我在前面跟諸位講過，從前趙默林老居士說破和合僧，沒有這回事情，我就問過他，你什麼時候見到有和合僧的道場？他想一想，真的一生沒有見過。我說：我一生沒有見過，你從什麼地方見過？

居士們或者你的家庭，你一家合的時候，你家庭里是和合道場。一個小團體，你看黃念祖老居士一再強調，我們同修貴精不貴多，很要緊！人多意見雜，道場破壞了。我這個道場三個人、五個人決定不少，我能夠同心同力，我三、五個人將來都往生，都成佛，這還得了？不得了！所以大家要記住，尤其是末法時期，決定不要求多。十幾個人，七、八個人就已經很多了。你看覺明妙行菩薩，《西方確指》，他們一共就十二個人，那個道場就十二個人。所以我們要汲取這個教訓，人多決定雜，會把道場破壞掉。要想到釋迦牟尼佛當年創教的時候，鹿野苑五比丘，連他總共六個人，一個老師五個學生，創教。所以我們的道場決定不要大，決定不妨害人，不妨害社會，有這麼一棟房子夠了，有個五、六個人，七、八個人在一塊共修，行了。這是要注意的，要建立真正的道場，地方才有福報，國家也有福報，這比什麼都重要。

有力量我們盡義務的幫助別人，絕不希望人家回報。有多少力量做多少力量，沒有就不做。沒有，我這個月沒做事情。沒做事好！龐居士說「好事不如無事」。無事多好！有這麼多錢來，那你不能不做事，沒有錢更好，不做事更清淨，這樣才對。就不找事，不去找事，不去找錢。

今天早晨亞特蘭大打個電話來，那裡有個房子要送給我，不過後頭有點痲煩，什麼痲煩？他銀行有七萬塊的貸款。不到七萬，六萬九，六萬九就算七萬了。那棟房子大概有它這麼大，院子很大，合我們台灣大概有兩百坪的樣子，院子很大。好！我們今天就講到此地。

無量壽經玄義（第十二集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-12

請掀開經本第二十三頁第六行「所被根機」：

【疏鈔雲。前三非器。謂無信者。無願者。無行者。反是皆器。信謂信生佛不二。是心是佛。是心作佛。眾生念佛。定得往生。究竟成佛。】

上次講到此地，我們接著再看願。願是發願。

【謂厭離娑婆。欣慕極樂。如子憶母。必欲往生。】

這跟《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所說的比喻完全相同，要有非常懇切的願望。

【行謂從願起行。一向專念。無有間斷。】

這是『行』，行就是執持名號。前面我們曾經提到過覺明妙行菩薩在《西方確指》上給我們說了一段非常重要的開示。念佛功夫要得力，決定不能夠夾雜，不能夠『間斷』。不間斷、不夾雜就是專念，就是一向專念。

【以上三事。號為資糧。信願行三。缺一不可。】

這是修淨土，我們一生當中決定往生極樂世界三個必須的條件。實在講這三條是一而三，三而一，是一樁事情。缺一條，我們的行願就不圓滿、就欠缺了。

【淨土法門。奇特殊妙。當機之說。亦有三例。】

這是自古以來講淨土法門哪些是最當機的。古德的說法並不一致，這就是所謂是「仁者見仁，智者見智」。這個地方全都把它歸納提供給我們做參考，第一小節裡頭說：

【上輩往生。唯是菩薩。】

古人有這樣的主張的。

【唐善導大師以前之古德。】

『善導大師』以前的古來的大德。

【多認為上品上生者。是四地至七地。】

換句話說，至少是四地以上的菩薩。生到西方極樂世界，他們是『上品上生』。

【上中品是初地至四地。從上上至中上四品凡夫絕分。】

他們認為這決定不是凡夫，古來有這個說法。但是這個說法我們仔細讀《無量壽經》，在《無量壽經》裡找不到根據。這確實三經裡頭都找不到根據，這是大家猜想的。第二小節說：

【本為凡夫。兼為聖人。】

這就講這個法門的設施，從根本上來說，他完全對象就是對凡夫的，不是對聖人的。聖人往生就像前面講的，初地到七地往生乃至於等覺往生是附帶的，他真正的目的是凡夫。這個說法跟前面說法完全不相同，這是誰說？善導大師說。善導以後，修淨土許多大德都認為善導大師這個說法正確，確實在這經典上可以找到理論的根據。

【善導大師四帖疏。】

《四帖疏》就是《觀無量壽經》的註解，他那個註解名字叫《四帖疏》。

【破前說曰。】

這就是批評古德他們所說的上品上生當機者。

【如來說此十六觀法。但為常沒眾生。不乾大小聖也。】

這個話在《四帖疏》裡頭，這說得非常有道理。說《十六觀經》，《十六觀經》是淨土三經之一。所以講《觀經》也就講《無量壽經》、《彌陀經》，它三經是說一樁事情。《觀經》裡面所講的是淨土修學的理論、方法、因果，就是九品因果，說得很詳細。所以根據經典，這個義理確實是如此。『但為』，就是專門為。專門為了『常沒』，沒是什麼？就是沒在六道輪迴里。我們講頭出頭沒，頭沒就是掉到三惡道去了，頭出就是三善道，頭沒就是三惡道。所以他這個說得非常的圓滿究竟。就是為了常常要造作惡業墮落到三惡道這些眾生，以他們為對象的，也就是以一切造作罪業眾生為對象，他專門度這些人的。『不乾大小聖』，大聖是菩薩，小聖是阿羅漢、辟支佛。這就是大小聖，與這個不相干。這說得徹底。

【又雲。五濁凡夫。】

『五濁』是講五濁惡世。我們今天這個世間，現前這個社會可以說濁惡到了極處。濁惡前面都跟諸位說過，濁就是思想的混亂。不僅是邪知邪見，可以說亂知亂見，這不得了，這是自古以來，從來沒有像現代社會人心這麼樣混亂的，自古以來都沒有，中國、外國都沒有。我們今天生在這麼一個時代，所以想不亂都不行，為什麼？你會接觸人，會接觸環境。在美國，小孩天天看電視，這電視是一天到晚就叫你胡思亂想。從前方東美先生在世的時候，那時候教育部官員訪問他，向他提了個問題，他說：美國將來亡國第一個因素是什麼？最重要的第一個因素，美國亡國的原因是什麼？方老師沈默了幾分鐘以後說了一句話「電視」，然後就警告教育部的這些官員，他說台灣的電視也逐漸走向這個方向，但是現在還不嚴重。從小就把你教，一天到晚在上課，這不得了。這是非常好的工具，電視是好工具，就是內容錯誤了。你要以正法來教導，那還得了？那不得了！這個工具可以救人也可以害人，只看你怎麼用法。所以這濁惡到極處了。

惡，這是十惡業，普遍的在造作。看造作的趨勢一天比一天嚴重，並沒有減緩的趨勢，只有增強的趨勢。殺盜淫妄最強，逐漸逐漸增強。這是一個非常不好的因，大家都在造這個因，這就不得了，那個果報很快就會現前。所以這是非常可怕的一樁事情，誰有力量來挽轉？這就是沒有人有這個力量。你說得再好，不相信，不聽！有的人說，說得不錯，點頭，但是他做不到。你叫他不造殺盜淫妄，他做不到。這就是煩惱習氣太重，外面的誘惑力量太強，果報是不堪構想。這是我們自己一定要警覺到。

不能度眾生要能度自己，這是決定沒有錯誤。度自己決定不是消極。你到西方極樂世界，經上講得清楚，一往生的人即使下下品往生，他的天眼、天耳、神足，這六種神通幾乎跟七地、八地菩薩相等，他有這麼大的能力。這個世間的眾生什麼時候回心轉意？心裏面想學好了，想學善了，那個時候再來，乘願再來幫助他；他現在不想學好也不想學善，佛菩薩來了也沒用處。我們《易經》裡頭講「樂極生悲，否極泰來」，這一定的道理。罪業造得差不多了，果報受夠了，他心裡就想善了，向善了，這個時候佛菩薩出來了。這是我們這五濁惡世的凡夫：

【但以遇緣有異。致令九品差別。】

這個話說得好，為什麼往生有三輩九品？原來是我們每個凡夫遇到的緣不一樣！這是真的。緣殊勝的對於淨土宗道理、理論、方法、境界，他搞得清清楚楚的，這種人一定品位就高。遇到緣不殊勝的，只勸他念佛，他就念一句阿彌陀佛，其他什麼都不知道，這樣人往生，他品位就低一點。但是不管你遇緣勝劣，你只要具足信願行是決定往生，不過就是品位差一點而已，品位上有差別。

【又雲。其機者。則一切善惡大小凡愚也。】

這句話是把淨土宗所攝的根機可以說統統包含，一個也不漏，全部都包括了。特別是『一切善惡』，著重那個惡，造罪惡的眾生也能得度，那修善的更不必說。所以說大乘菩薩，小乘的阿羅漢、辟支佛，前面講那是附帶的，兼為聖人，主要的就是這些善惡凡夫。前面引的全是《四帖疏》上所說的，善導大師所講的。

【大師之說。上契聖心。下洽群機。實大有功於淨土。故中日諸師多承此說。】

善導以後的大概講到「三根普被，利鈍全收」都是根據善導大師講的。在這個地方附帶的要跟諸位說明一下，就是『大師』。大師這個稱呼，在佛門裡頭只有對佛才稱大師，菩薩都不稱大師。你看經典裡面講菩薩稱大士，觀音大士，沒有聽說觀音大師的。現在有些出家人在稱呼上實在太過分了，這都是有過失的，這不應該的。古人講的僭越，你沒有到那個身分用這個名稱太過分了。經上菩薩稱大士、稱正士、稱開士，用這種稱呼，不可以稱大師。這是佛學常識，我們應當要曉得。大師，唯獨對佛稱大師。除佛之外，在我們中國有個習慣，淨土宗的祖師稱大師，這是一個特別的例子。它有沒有道理？很有道理，為什麼？因為一切諸佛度眾生是勸人念佛求生淨土，淨土宗祖師大德也是勸人念佛求生淨土，跟諸佛教化沒有兩樣。因沒有兩樣，果報也沒有兩樣，所以等於佛出現在世間。其他宗派的祖師大德沒有稱大師的。你在中國歷史上去看沒有稱大師的，皇帝的老師稱國師，禪宗裡面稱禪師，都沒有稱大師。這是現在人僭越的地方太多。

善導大師這個說法的確『上契聖心』，這個「聖」是指阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，再擴大來說就是十方一切諸佛。諸佛的心愿確實是如此。『下洽群機』，九法界的眾生都是這個法門所攝，只要依教奉行沒有不成就的。跟前人的講法不一樣。前人講法，那簡直是上上品、上中品我們沒分，他這個說法是統統都有分，所以是『大有功於淨土』。我們中國歷代的這些祖師大德，日本修學淨土宗的人很多，近代衰了。在唐宋的時候，日本人修學這一宗人非常之多。第三個說法：

【專接上根。傍及中下。】

這個說法表面上看起來，好像跟前面第一個說法有點相似，其實不是的，其實不然。蓮池大師在《疏鈔》裡面所說的：

【明信位初心。有四種機。】

這『明』是說明。也是我們明了。『信位』是我們初信佛的人。初學佛的人，當然根機差別非常之多，這『四種』是把它歸納，無量的根機歸納成四大類。這四大類就下面說：

【以禮懺滅罪被初機。】

這是我們最普遍看到的，求消災、求免難、求消罪業，去做法會、拜懺，這一類的。各宗各派在今天都是以這個為主。這真正是『初機』。

【以修習止觀被中機。】

你看人家這個說法就真的就不一樣。『修習』什麼？修禪定的。今天我們講的是禪宗，修禪定的，修定的，這是中等根機。

【以求生淨土被上機。】

真正發願求生淨土的人，這個人是上根利智，這叫『上機』。由此可知，這個地方講的上根不是前面講的菩薩，是指對於淨土法門真正的相信，真正肯發願，老實念佛，專心念佛的，這個人是上機，上根。他是這個說法的。

【初謂業障眾生。】

這是我們在現在看到的最普遍的，人數最多的。他也不修定，他也不肯念佛，天天拜懺、禮佛，想滅罪，想消災，搞這一套，求福的。

【中謂凡夫二乘。】

是說的這些人。

【是知淨土是大乘菩薩所修矣。】

大乘心，菩薩心，就是造作罪業的凡夫，他對於淨宗能夠真正相信發願念佛，他是菩薩所攝。尤其《無量壽經》裡面跟我們說得很明白，這個經典非是小乘，不但非是小乘而且是如來第一弟子，這菩薩！不管是什麼樣的人，只要你信受奉行這個法門，你就是大乘菩薩。

【又要解謂持名。】

這是蕅益大師在《要解》裡面講持名的法門。

【法門深妙。】

這個『深妙』的意義我們多少體會到一些了。你讀了這個經多少會體會到一些，確實深，確實『深妙』。

【破盡一切戲論。】

『戲論』，就是我們今天所講的所謂是開玩笑的話、不真實的話，都叫做戲論。不真實的，憑自己意見來說的，這都是戲論。不是從真智慧去體驗的，是憑我們意識心來觀察所發的議論，這都叫做戲論。這「破盡一切戲論」。

【斬盡一切意見。】

所有的意見，可以說都是邪知邪見，不是佛知見。要把這個邪知邪見統統舍離。

【唯馬鳴。龍樹。智者。永明之流。徹底擔荷得去。】

『馬鳴、龍樹』是印度的，這是印度那邊的菩薩。『智者、永明』是中國人，這是我們中國佛教裡面的祖師大德。馬鳴最有名的著作是《大乘起信論》，龍樹在我們中國尊稱為八宗之祖，就是大乘八個宗派都稱他為祖師，所以說八宗共祖，也就是整個大乘佛法，在中國的這個大乘佛法可以說都是從馬鳴、龍樹傳下來的，顯宗、密宗。密宗就是龍樹菩薩傳的，龍樹以前，這世界上沒有密宗。

龍樹這個人聰明到了極處，他當年在世，把佛法的經典，以及印度所有一切外道經典，他統統念完了。念完之後，他覺得沒有什麼了不起，就起了貢高我慢的心，認為這個世界上只有他一個人；除他之外，任何人也比不上他，起了貢高我慢的心。這個時候大龍菩薩，前世跟他有因緣，看到這樣個人才，如果煩惱現前非常可惜，就引導他到龍宮裡面去，帶他到龍宮。他說你世間東西典籍你都念完了，我龍宮裡還有，你還沒有見到過的。他很歡喜，跑龍宮裡面一參觀，參觀大龍菩薩所收藏的經典。他一看，呆了，傲慢之心馬上就沒有了。

他看到《華嚴》，《華嚴》是龍樹菩薩傳的。他說《華嚴》分量有多少？有十個大千世界微塵偈，這個分量一偈是四句。印度算書本的分量不像中國，中國算字數好像這本書多少字，像《老子》五千言，一部書五千字，算字數的。印度不算字數，算句子，四句叫一偈，多少個偈？一個大千世界，大千世界把它磨成微塵，一個微塵一首偈，你說這多少？沒法子計算！多少品？一四天下微塵品。這一四天下就是我們現在講一個太陽系，這一個太陽系裡面星球磨成微塵，一微塵是一品，有那麼多品。他這一看，絕對不是世間人能夠接受的。

再看中本，中本想想世間人也不能接受，所以看看提要，簡單的，《華嚴經》提要，稱為略本，就是最簡單的。像我們中國歷史，我們中國歷史全部的是二十五史，那個堆起來洋洋大觀，把人嚇一跳，沒法子讀。讀個簡單的本子，像《資治通鑑》，這就把它重新歸納，等於說中本的歷史。《資治通鑑》分量也相當可觀，也不是平常人能夠讀得了的，不適於初學。初學怎麼辦？古人再編一個《綱鑑》，就是歷史的綱要，這樣編成差不多有這麼厚的分量就是。這麼厚的分量還是兩冊，便於初學。

所以《綱鑑》是我們從前中國人念中國歷史必讀的。從《綱鑑》讀了之後，再去讀《通鑑輯覽》。不是《通鑑》是《通鑑輯覽》，也是《資治通鑑》的提要，比《綱鑑》詳細，比《資治通鑑》簡單。《通鑑輯覽》讀後，你才可以讀《資治通鑑》。那要是發心專門研究歷史，就是二十五史，成為史學家了。所以他看到下本的，就是最下本的等於是綱要，綱要有多少？有十萬偈。十萬偈就是四十萬句，四十品。他把這個帶到我們人間，我們這個世間才有《華嚴經》。

所以《華嚴經》總共是十萬偈，四十品，可是傳到我們中國來的這個經只剩下一半。因為東西多，在從前是貝多羅樹葉寫的。這個貝葉，我們現在看到過，比我們紙張厚很多，一片貝葉大概有這麼長的樣子，這樣寬，寫四行，當中打一個洞用繩子串到，繩子一斷了就散掉了，所以很容易散失。尤其這麼大一部經，現在裝的時候恐怕得一大卡車才裝一部經。所以經多了，容易散失。最初傳到我們中國來，東晉的時候。《華嚴經》第一次傳到中國來，大概只有三分之一，殘缺不齊，只有三萬六千頌，所以是三分之一多一點，我們中國把它翻譯出來了，就叫做《六十華嚴》，翻成中國六十卷，我們稱為《六十華嚴》。

到唐朝武則天的時代，實叉難陀，這是了不起的一位大德，從印度到中國來，帶來有《華嚴經》。他所帶的分量比第一次傳來的多，多了九千頌，還不到一半，三萬六千頌加上九千頌，所以翻出來之後一共有八十卷，我們把它稱作《八十華嚴》。《八十華嚴》總共是四萬五千頌，還不到一半，五萬頌才一半，還不到一半。雖然不到一半，但是對於晉朝翻譯的六十卷的《華嚴》補充了不少，意思能夠看得出來。不像晉經，晉經讀的時候突然斷掉了，後頭沒有了，到後頭沒有結論了，念了幾句，後頭沒有了，常常有這種事情。這就是殘缺的本子到中國來的不完全，常有這個事情。《八十經》雖有這個現象，但是意思能夠完整，差不多了，這是我們中國第二次翻譯的，我們稱為唐譯（武則天執政的時代）。這個經翻出來之後，當然第一個要送給皇帝看，武則天就在這封面上題了四句偈就是開經偈。《開經偈》是武則天題的，是為《華嚴經》題的，「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，這是武則天題的。

到唐朝德宗的時候，就是「普賢行願品」這一品。這一品是非常完整的一品，沒有欠缺，非常難得，梵文，是烏荼國王向我們中國皇帝進貢。進貢就是送禮物，過年的時候，向中國皇帝送的禮物，禮物裡面有這部經，是《華嚴經》最後的一品，但是是完整的，沒有欠缺，這是送來的，我們把它翻譯出來稱為《四十華嚴》。《四十華嚴》就是「普賢菩薩行願品」。諸位要知道「普賢菩薩行願品」一共有四十卷，我們今天看到一卷的，這是四十卷的最後一卷，就是第四十卷《華嚴經》的結論「十大願王，導歸極樂」。所以這個經翻譯出來之後，我們中國的《華嚴經》總共三次翻譯，我們稱為《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》。

近代弘一大師提倡讀《華嚴經》的方法，他說我們讀八十。八十念到五十九卷，五十九卷以下就不要念了，念五十九卷，接著念《四十華嚴》，這樣總共九十九卷，是我們中文譯本裡面最完整的《華嚴經》。因為《八十華嚴》後面的二十一卷就是「普賢行願品」。你看看只有一半，經文去了一半，四十卷它只有二十一卷，差不多缺一半，所以就不必念八十後面這一半，念四十的。這樣把它合起來，這一部相當完整的，那可以說已經差不多是達到五萬頌。這樣合起來九十九卷達到五萬頌了。這也是現代全世界保存《華嚴經》最完整的本子。《華嚴經》喪失掉了，原文的經已經找不到了。

《華嚴》是龍樹菩薩傳的，密宗也是龍樹菩薩傳的。龍樹菩薩開鐵塔，這個塔打開，見到金剛薩埵菩薩。「金剛薩埵」，黃念祖居士在《無量壽經》註解裡面給我們介紹得很清楚，普賢菩薩的化身；換句話，就是普賢菩薩。普賢菩薩把這個法門傳授給龍樹，龍樹再傳下來，所以龍樹也是密宗第一代的祖師。他是直接受金剛薩埵的法，直接傳他的法，他是第一代的祖師。這個人很了不起，但是他自己最後，他是專修念佛法門，求生淨土。所以馬鳴、龍樹都是求生淨土，他們真正是通家。你看所有大乘宗派他都通達，他都是祖師，不管哪個宗派他都是祖師，他是求生淨土的。

在中國，智者大師非常了不起，這是天台宗，天台宗的第三代。但是天台宗實在講，是在他手上才真正成立的，真正圓圓滿滿建立的。所以前面兩位祖師都很少人提了，一般都提他。就像《華嚴》，人家一說都說賢首國師。其實賢首上面還有兩位祖師，杜順、雲華也很少人提，因為《華嚴》真正成了一個宗派，是在賢首完成的。天台成為一個宗派是在智者大師。智者對於中國佛教的影響，以及對於日本、韓國都有很大的影響力。就是一直到今天，像講經或者作註解的，多半都喜歡用五重玄義，「五重玄義」就是智者大師發明的。他老人家雖然是天台宗的一代祖師，尤其日本人對他非常尊敬。大概是那個時候日本的留學生很多，都是跟智者大師學的，對於老師很尊敬，所以智者大師在日本被尊敬的程度超過我們中國人。就是到現在也是如此，提到善導、智者，日本人特別恭敬。

他雖然一生弘揚《法華》、講《法華》，可是他自己是往生西方極樂世界，求生淨土的。他對於淨土宗的《觀無量壽經》特別喜歡，他有一部註解就是《觀無量壽經疏妙宗鈔》，《疏》註解是智者大師自己作的，《鈔》就是解釋註解，是四明尊者作的，是他的學生，學生再把他老師這個註解再加以註解，所以《觀無量壽經》有《疏》、《鈔》。他是修十六觀的方法往生的，這很不容易，是往生西方極樂世界的。

永明大師是禪宗的大德，是在禪宗大徹大悟，明心見性，回過頭來專修淨土；專門提倡淨土，修學淨土，求生西方極樂世界，就是永明延壽，永明延壽大師。他是淨土宗第六代的祖師，惠能是禪宗六祖，我們淨土宗六祖就是永明延壽。這個人在中國歷史上所記載的，他是阿彌陀佛再來的。諸位看寶靜法師《彌陀經要解親聞記》，他把這個故事說得很清楚。

永明大師出現在五代的時候，就是唐宋。唐以後是唐宋，宋以後有一段歷史是五代。五代吳越王錢氏，等於像我們現在講的軍閥割據的時代，錢越王那塊土地包括現在的浙江、江蘇、安徽、江西、福建這一帶。錢越王這個國王他在杭州，當時首都在杭州。我們從歷史上看，他在年輕的時候，要用現代的話來說，他是政府的一個小公務員，管財稅、出納，所以手上常常有錢經過的，管出納。是在財稅、收稅的這個機關的裡面管出納。他常常就拿著公家的錢就放生，當然以後被查出來了。他花掉公家的錢，這是盜用，盜用去放生，結果他就放了不少。這按照法律講，這是判死刑的。

以後當然查出來之後報到國王，國王一看到這個人很奇怪，錢自己沒有拿去用，放生放掉了，還是要判他死刑。但是國王就交代監斬官，拖到法場去殺頭的監斬官，告訴監斬官：如果他不害怕，面不改色，就把他叫回來，我要見這個人。如果他要很害怕，那殺掉就算了。到了臨殺頭的時候，他一點恐怖也沒有，監斬官說：你為什麼不恐怖？他說：我一條命換那麼多命，值得，非常歡喜。不但不恐怖，他還歡喜若無其事。所以馬上就報告國王，國王就赦免他。跟國王見面，國王就問他：你打算做什麼？他說：我想出家。他說：好，我做你的護法。國王做他的護法，然後拜他做老師，所以他是國師。

這個修持非常之好，先修禪，在禪宗裡面成就之後，回過頭來修淨土。怎麼曉得他是阿彌陀佛再來的？國王有一天發了一個心，齋僧，就是辦無遮大會。無遮大會就是平等的法會。只要是出家人，統統這一天來應供，國王來供養，來請客，沒有條件，沒有分別的，任何只要是出家人統統都來。這天來了幾千人，當然這個座位也有個首席。這個首席許多有名的，有名氣、有德行的這些大德互相在推讓，這首席第一個位子大家都不肯坐，都在謙讓推來推去的。正在推來推去的時候，這時候外面來了個和尚，穿得也不怎麼幹淨，邋邋遢遢的，從來也沒見過這個人，他看到大家推讓，他就不客氣，往那個首席位上一下就坐下去了。國王雖然很不高興，但是他是出家人，所以也就無可奈何，跟大家就坐定。

吃完飯之後，這人都散了，都走了。國王就問永明大師，他說：我今天齋僧大會，有沒有聖人來應供？聖人來應供，這個福就很大。他說有！他說：什麼人？今天定光古佛來應供。國王聽到就歡喜：誰？就是坐在主位的那個和尚。這才知道他是定光古佛來的。他的法名也不知道，但是這個法師耳朵長得特別長，所以大家看到，大耳朵和尚。於是國王趕快就派人去追蹤，就一路問，你們大家有沒有看到這個人？從哪裡去了？就這樣被他追到了。追蹤的人追到了，他在一個山洞裡面。在山洞裡面，一個人住在那裡修行，國王派去的人就曉得是定光古佛，大家恭敬禮拜。他就說了一句話「彌陀饒舌」，他就滅度了。一句話說完就滅度了。

大家一看好了，定光古佛圓寂了。圓寂，一聽他說彌陀饒舌，他說：那是我們永明大師，這是阿彌陀佛再來的，趕快回去報告國王。這個佛去了，我們家裡還有一尊佛在，趕緊報告國王。國王一聽到之後，歡喜得不得了，才曉得永明大師是阿彌陀佛再來的。這個時候趕緊就去看永明大師，還沒有出宮門，外面有個報信的人來，匆匆忙忙的幾乎跟國王撞了一跤，國王說：你慌慌張張來幹什麼？永明大師圓寂了。所以身分一暴露，他就會走的，沒有說身分暴露之後還留在這個世間的，沒有這個理由。這樣才曉得定光古佛的身分是永明大師把他漏出來的，永明大師的身分是定光古佛說出來的，他們兩個都走了。這個故事，寶靜法師在《要解親聞記》裡面寫得很清楚。所以中國古來佛菩薩應化的確非常之多，身分不漏，你不曉得，身分一漏，他馬上就走了，菩薩都是如此。不像現在有很多身分暴露，他還不走，這不可靠。這是我們應當要曉得的，不要上當，不要迷信。

永明這個故事，以及他一生的行持，他是先修禪，禪成功之後再修淨，這都是用身教，誘導這些修禪的人歸向淨土。所以他提倡的是「有禪有淨土，猶如戴角虎」，提倡禪淨雙修。我們從前讀到這個故事，我就問李老師，禪淨雙修不是很好？永明大師提倡的，這還能有錯？李老師就告訴我們：你要曉得那個時代的背景，永明大師為什麼要說這句話？對哪些人說的？說這個話真正意思是什麼？你要了解。他說：他說這個話是就那些修禪的人，知道這些修禪的人沒有結果不能成就，但是這些人有執著，你要是叫他舍禪修淨，他決定不會接受的。所以用這種方式來誘導他，禪不能成就，他淨能成就，這是永明大師的苦心。絕對不會叫一個修淨土的人再去兼修禪宗的，沒有這個道理的。所以要曉得他說話的對象，說話真正用意在哪裡，我們才不至於有誤會，這真正是大慈大悲的設施。這是蕅益大師說，像他們這些人真正是大通家！顯、密、宗、教樣樣圓通，這些人『徹底擔荷得去』，他們對於念佛求生淨土才真正徹底明了。所以到最後統統是念佛往生淨土。

【因持名一法。乃至圓至頓無上法門。非思量分別之所能及。故曰深妙。】

這是真的，真正的事實，這個法門圓滿到了極處，快速到了極處，沒有比這個法門更快，沒有比這個法門更圓滿的。所以絕對不是我們思想能夠想得到的，也不是我們言語能夠說得出來的。所以這叫『深妙』。

【但驀直念去。】

『驀直』是一直。你只要一直『念去』。

【不假方便。】

不必再用其他的方法來幫助，用不著，就是這個方法就行了。實在講就是這個方法，從初發心一直到成佛，你就用念佛這個方法，決定沒有錯誤。這個說法有根據的。《楞嚴經》大勢至菩薩說得很清楚，他一開端就說「他與五十二同倫」，同倫就是同類的，志同道合的，這個五十二就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，這是五十個位次，等覺、妙覺，這一共五十二個位次。這五十二個位次，換句話說，從初發心一直到成無上佛果就是圓教的佛，他不用別的方法，就是用老實念這一句阿彌陀佛，就這一個方法，『不假方便』，自得心開。你看這個方法多簡單、多妙！這是大勢至菩薩告訴我們的。所以我們讀經，像這些重要地方要能夠細心體會。

我有一年在台灣，好像是民國五十一年臨濟寺第一次傳戒，我在戒壇擔任書記。那個時候台大有幾位同學來看我，我名字還記得，因為他那個姓很特別。他姓古，古今的古，叫古正美，他還有個妹妹叫古清美，兩個都是台大畢業的。他那個時候是四年級，好像是中文系的，帶了個日本的法師來看我。這個日本的法師在他們台大做客座教授，到臨濟寺來看我。這個日本人很傲慢，好像自己以為很了不起，目中無人。

看到我們初出家沒有多久，他就問我：研究些什麼？我說：正在研究《楞嚴經》。那時候聽李老師的《楞嚴經》，正在研究《楞嚴經》，《楞嚴經》還沒有研究完。他就問我修什麼法門？我說：我修念佛法門。他就笑起來了，這個笑是譏笑的意思，說《楞嚴經》與念佛有什麼關係？就說了這麼一句話。我看他那個樣子，我也覺得他很可憐，日本和尚是穿在家衣服的，穿西裝、皮鞋，在台大教書的。我一聽他這個話，我就曉得他不懂，他對於《楞嚴》不了解，對於淨土也不了解。所以我就反過來問他一句：大勢至菩薩、觀世音菩薩與西方極樂世界有什麼關係？我這一反問，他立刻警覺到了，他臉就紅了。於是我就說，《楞嚴經》的精華就在這兩章。「二十五圓通章」裡面，這兩位菩薩殿後，說明一切法門裡頭這是特別法門，這兩位菩薩跟阿彌陀佛合稱西方三聖，怎麼沒有關係？把他說得啞口無言。

所以我們要認識清楚，就是不要看到身分地位很高，有時他對教理真的不懂。我們自己要沈著，聽聽他，那毛病多得很！他在台大的時候，當然同學們對他很尊重、很敬仰。所以還好，還有幾個學生跟到一道，我把他說了幾句之後，他們學生心裡就有數了。日本這些冒牌的佛學家很多，不要講修行，對教義了解的都不多，對佛經誤會曲解的非常之多，這是我見過很多。

這是講到「不假方便」，不需要再用其他的方法，就是一句佛號，一直念下去。到了西方極樂世界見了阿彌陀佛，還修這個法門，跟大勢至菩薩同志，不要再搞別的，這太方便了！你要是禪，實在講這句阿彌陀佛是甚深之禪，這是佛在《大集經》上講的，念佛是深妙禪。你說是密，這一句南無阿彌陀佛就是無上的密咒，普賢菩薩傳的，無上的密咒。我講《心經》講到最後，「是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，我說這個咒是什麼？是南無阿彌陀佛，我就這麼直接講的，這句佛號就是大明咒，就是無上咒，就是無等等咒，一點都沒錯。

【不落思量。直起直用。自得心開。】

這個『心開』就是明心見性，見性成佛。你只要這句佛號念下去，把一切妄想雜念統統都舍掉，『不落思量』。一直念去，一直念去就是始覺和本覺。如果思量，想裡面的意思，想裡面的境界，這就錯了，這就不圓滿了；換句話說，與實相不相應。能夠做到「不落思量，直起直用」，那是念念與實相相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛，為什麼？念念心清淨，念念稱性。做不到？做不到，思量，思量就想西方極樂世界，那就是用觀想、觀像。觀想、觀像可以兼用，為什麼叫兼用？我們妄念息不住，息不掉，妄念還是有，沒有辦法息掉，用這個來把妄念換成念西方極樂世界，把妄想換成想西方極樂世界。這個好，這能幫助往生，初學用得上，功夫得力了不用。功夫得力就是心地很清淨，沒有妄念了，這個時候什麼都不要想，就是一句佛號念下去。

【當下破盡戲論。盪除一切計度分別。始能直下承當者。肉身大士也。】

『肉身大士』就是肉身菩薩。你只要能夠『直下承當』，你信得過，你能夠理解，你能夠依教奉行，現在就是肉身菩薩。所以這個講專接上根，上根是指這樣的人。不是指像前面自己證得菩薩果位，不是這個。這是指你能夠相信，能夠發願，能夠真正去念佛的，這就是上根人。他這個講法，我們仔細去想想有道理，為什麼？一生往生不退成佛，這不是上根，什麼叫上根？換句話說，你一生不修這個法門的，決定不能算上根。為什麼？你這一生不能成就，縱然修到阿羅漢菩薩的果位，你有退轉，你有隔陰之迷；你不知道前生，不知道更前生，你也不知道來世，你有隔陰之迷，你有退轉。換句話說，這種修法就是不究竟。這不究竟的法不能稱為上根，上根修行的決定是真實法。真實法實在講，只有這一門是真實，俗話常講真理只有一個。由此可知，佛說無量無邊的法門都是方便門，唯獨這一門是真實門。經上講了三個真實，開化顯示真實之際，住真實慧，惠以眾生真實之利，給我們講這三種真實。所以真實法唯獨此經，唯獨這個法門是真實的。我們冷靜去想想一點都不錯。

【要解雲。故一聲阿彌陀佛。即釋迦本師。於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體。授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究竟。非九界自力所能信解也。】

這段話前面引用過，但是沒有這地方引用的詳細。這一段明白的告訴我們，這是蕅益大師說的，釋迦牟尼佛能成無上正等正覺，這個『阿耨多羅三藐三菩提』翻成中國意思「無上正等正覺」，也就是成圓滿的佛果，天台大師講的藏通別圓，圓教佛，圓教佛才是無上正等正覺。這個「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，無上。「三藐」就是正等，「三菩提」是正覺，「三」翻作正，「菩提」翻作覺，無上正等正覺。用什麼方法？用念佛的方法。釋迦牟尼佛也念阿彌陀佛，因念阿彌陀佛他才成圓教佛果。這個講法與《華嚴經》的經義完全相合。

我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢發願往生西方極樂世界。文殊、普賢都是圓教等覺菩薩，他求生西方極樂世界幹什麼？我讀《華嚴經》就起了這個問題。有了這個問題，我們再一想，就有了一個答案。他們這些人沒有別的求，他只求無上正等正覺；換句話說，他念佛往生到西方極樂世界，其目的無非就是成無上正等正覺，這個時候就相應了。他要不為成無上正等正覺，他沒有第二個理由念佛往生西方世界，沒有理由，只有這個理由，等覺菩薩只有這個理由。

所以我們才聯想到，十方三世一切諸佛到最後要成圓滿佛，都得要念阿彌陀佛，求生西方世界。我是讀《華嚴》得到這個結論的，所以才相信這個法門，要不是十八年的《華嚴經》，我對這個法門不能死心塌地。像我那個時候見那個日本人，我雖然講我是修淨土的，跟李老師，修淨土念阿彌陀佛，心地不行，不踏實。你就不要說那個時候的不踏實，這幾年我在美國，我是從八三年來的，你看這幾年當中，楊一華認識我很久了，我每年境界不一樣，心地一年比一年堅固，認識一年比一年清楚，不相同。

這是從在大經上認識這個意思，真正發現了。發現到他們為什麼到西方極樂世界來搞清楚了，這才沒有話說，才真正死心塌地，發現什麼？無量無邊的法門，不管你修哪個法門，他最後的地方到哪裡？到華藏世界，最後都是到華藏世界。華藏世界真正是佛法大海，無量無邊的法門統統流到華藏世界。到了華藏世界之後，普賢菩薩再邀請大家到西方極樂世界，拐個彎去的。可是諸位要曉得，到華藏世界這條路不好走，要很費勁的去修學，要很長的時間才能達到。《華嚴經》講的四十一位法身大士，不容易成就。所以這個法門直接，這是直接到極樂世界的；那是拐彎抹角，到最後還是到極樂世界。

所以你認清這一點，我們對於任何一宗，任何一派你的心平等了，你會見到他合掌笑笑，為什麼？早晚都要去的，我現在很尊重你，你雖然瞧不起我，我比你先去，到那時候我再等你，慢慢的你也會來，我清楚，你現在不清楚。我看得清楚，不管哪一宗那一派，要如理如法的修學，殊途同歸，歸到華藏世界。到那個時候見到文殊、普賢，聽他老人家說法還是到西方淨土，因為這句阿彌陀佛是一切諸佛成佛的唯一法門。所以今天釋迦牟尼佛給我們講這個法門是把他自己成佛的方法教給我們，他講其他的法門，是把他自己成菩薩的法門教給你，成菩薩，這個法門成佛。照這個法門修，你省事，菩薩階段不要修，直接成佛，這是便宜占大了！這的確很少人知道。

說老實話，我在台中跟李老師修學，李老師講的沒有我講得這麼清楚，他要講得我這麼清楚的話，我那個時候什麼都不學了，我會專門學這個，他沒能講得清楚。沒能講得清楚，在我想想也很有道理，有原因的。李老師第一個，他沒有時間研究經典，他工作太忙，台中他辦的事業太多。所以我十年跟他相處，他走的那個路，我不走，那很痲煩，那是個痲煩路。搞這個事業太操心了，這個事情不能幹。所以專門讀誦經典，講經說法。換句話說，我發心一生當教員，不當校長，他老人家當校長。李老師當校長，所以要管行政的。我們是當教員，只管教書，不管行政，這就省了很多很多的時間，節省很多時間。像這大經大論，他沒有認真仔細去研究；還有就是淨土經典裡頭，《無量壽經》九種原本，他沒有讀過。我曉得他總共大概唯讀了四種，康僧鎧的本子他講過，這個他讀過。除康僧鎧的本子，大概他能看過就是會集本的。就是王龍舒的本子，他看過；夏蓮居的本子他講過，這個他讀過的；其餘的本子，可能他都沒有見過，知道，他知道，但是他沒有時間去讀，因為那個時候沒有單行本，你要去讀，一定要查《大藏經》。在台灣的《大藏經》都是很小的字，年歲大的看起來很吃力，所以只能拿來用作參考資料，很少人拿去讀誦。所以這是環境上的一個障礙。

我們今天能夠把典籍統統收集起來印在一起，這就是現代人的福報大。現代人雖然思想比從前還要亂、還要雜、還要濁惡，可是裡頭還有不少有很大福報的人，超過了古人，超過從前大德。這很難得，很不容易。所以我們自己要珍惜這個緣分，珍惜自己的善根福德因緣，這一生決定成就。曉得這個法門是一切諸佛成佛的妙法。

所以說『今以此果覺全體』，講菩薩法那是因，那是因地，這是果地。『授與濁惡眾生』，傳授給我們了，傳授給這些五濁惡世的眾生。『乃諸佛所行境界』，就是這個法門是諸佛自己果地上修行的境界，絕對不同於菩薩。所以說『唯佛與佛能究竟』，就是徹底明了，絕對不是九法界這些眾生『自力所能信解』。所以這點我們也要明了，我們今天能夠宣說這個法門，絕對不是自己的能力，是彌陀諸佛神力加持，要不加持我們決定講不出來。大家聽，能夠聽懂，聽得歡喜、聽得接受，也是諸佛力量加持你，沒有諸佛力量加持你，你也聽不懂，難信之法！你怎麼會相信？當然，因為你過去世有善根福德、有因緣，還要靠佛力加持。佛力不加持，你不會相信，不會歡喜，你不會死心塌地修學。所以佛力冥冥當中加持，有時候我們不能夠覺察。但是你修行到某個階段，你會覺察到自己的確是佛加持你，佛不加持確實沒有這個能力。

【可見念佛法門。實是無上深妙之法。】

這是真實的，決定不是假的。

【唯有上根方能直下承當。】

你能信、能願、能行，這個人就是上根，所以他這個上根跟前面講上根不一樣。這個上根跟善導大師講的完全相應。善導大師沒有用上根的名稱，後人用專接上根就是善導講的「本為凡夫」，而且是「但為常沒眾生」，這些常沒眾生都是上根。再看底下第四個小段：

【疏鈔雲。故知念佛。菩薩之父。生育法身。乃至十地始終不離念佛。何得初心自足。不願往生。可見淨土法門正契菩薩之機。】

所以現在有些學佛的人不求往生，不願意往生，這就是李老師講的非愚即狂，不是愚痴就是狂妄；換句話說，對於佛法沒有真正了解。真正了解的人，不管修哪個法門，沒有不願意往生的。前面這幾句話很要緊，『念佛，菩薩之父，生育法身』，這是比喻。我們這個身得自於父母，清淨法身得自於念佛，因為唯有念佛才能證得圓滿究竟的清淨法身。『乃至十地始終不離念佛』，這句是出自《華嚴經》上的。我們在《華嚴經》讀到這個經文也使我們深深反省，「十地」實在講是從初地到十一地，《華嚴》是圓教，初地到等覺一共十一個位次，到這個位次上修什麼法門？統統修念佛法門，也就是說，過去不管你修什麼法門，你到了華藏世界，登了地，初地菩薩完全專一。

悟的什麼？我的念佛是成佛的妙法，也就是我在講《觀經．三福》最後一條，深信因果。這深信因果，我悟來也不容易，三十年修學的功夫，才把這句話的真正意思明白了，念佛是因，成佛是果。真的，許許多多的菩薩不知道，他要真正知道這個因果，他一切都放棄了，為什麼？我希望趕快成佛，不希望再拐彎抹角走冤枉路。所以《華嚴經》給我們很大很大的啟示。

我們在前面讀到日本人道隱法師他說《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導，這個話我承認。實在講，我入這個法門就是《華嚴經》引導的，引導認識這個法門的，所以一點都沒錯，這真是死心塌地了，才曉得登了地之後修這個法門。所以我們在初學就遇到這個法門，真正不容易，尤其遇到之後把這個事實真相搞清楚了，死心塌地修學，這是十地菩薩看到我們，對我們都恭喜，你真幸運，我們搞這麼多久，走了這麼多冤枉路才知道，你們怎麼一下就發現了？所以他們對我們道賀，那是一點都不假。十地菩薩都給我們道賀，實在講是一切諸佛如來也給我們道賀。你這一發心就是成就，那是註定成就，沒有不成就的，除非你不發心，所以才知道這個法門的殊勝。

『何得初心自足，不願往生』，那這就是李老師講不是愚痴就是狂妄，業障太重了，不求往生。『可見淨土法門，正契菩薩之機』，這個菩薩，初發心的菩薩就成了等覺菩薩，就是經上講的阿鞞跋致的菩薩，一發心就到這個地位，這真是不可思議，初後一如。所以這經愈讀愈歡喜，這個法味太足了，比《華嚴經》還濃，所以讀這個所得的法喜超過《華嚴》。

無量壽經玄義（第十三集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-13

請掀開講義，第二十五頁第五行：

【蓋此法門。乃彌陀住真實慧。從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海。六字洪名。圓融具德。超情離見。舉體是事理無礙。事事無礙之一真法界。故不可思議也。】

在這一節裡面，本經所講的三種真實我們都看到了。這個地方也有兩句，在底下一節裡頭有「惠眾生真實之利」，所以這三種真實是本經的特色。這部經主要就是說這三種真實。『真實之際』，我們前面也曾經討論過，在這個地方我們再補充一點，前面有同修沒有聽到的。真實之際就是真如本性，也就是諸法實相，一切法的真相。諸法通世間法與出世間法，一切法裡面的真相。《華嚴經》給我們說得很好，這在哲學裡面是一個根本問題，對於一切有情眾生來說，這個問題特別的重要。佛法講迷悟，迷的是什麼？悟的是什麼？就是這個問題。悟了叫佛知佛見，迷了叫邪知邪見。可見知見都有，佛也有知見，眾生也有知見，這裡頭迷悟之分，也就是講到真實之際。

《華嚴》上說「一切法，唯心所現，唯識所變」。心跟識是一個東西，所以能現跟所現不二。識就是我們現在所講的心理作用。這心理作用就能夠把所現的這個現象改變；縱然改變，它還是真的。我們用個比喻來說，古人講「以金作器，器器皆金」，好像我們有一塊黃金，今天我們喜歡要一個手鐲，我們就把它做個手鐲。黃金就好比是心現的，那個手鐲是我們唯心所變的，我們把它變成一個手鐲。手鐲戴了幾天，我們不喜歡了，我們想把它改成幾個戒指，那它又變成戒指。那黃金還沒有變，它始終不變的，它的形狀可以隨著你的心在變。這就是為什麼這個世界，有這許許多多森羅萬象。森羅萬象，識變的，相現出來是真心現的，能現的是真心，真心決定現相。有體當然就有現相，有現相當然就有作用，所以從體上講。從能現上講，唯心所現，我們講它不異，沒有兩樣，從所現，從心現的，不異；從識變，我們講不一，這兩個問題不二。這很難懂的東西，一定要把它搞清楚。

佛法常講「一切法不一不異」，不異就是一樣的，不一就是不一樣的，為什麼說它是一樣的，又說它是不一樣的？就好比那個金一樣，你從金上看這個東西是一不異，但你從那個樣子看，手鐲、戒指各式各樣它又不一，道理是這樣的，這不一跟不異也是不二。這就是古人拿這個東西做比喻，以金作器，器器皆金。真如本性能現的相是不異的，可是十法界依正莊嚴，森羅萬象，識變的，所以它又不一。雖然不一，實在還是不異，就是講不異是從性上講，不一是從相上講。

我們再舉個比喻，不異我們從金上（黃金上）講，它是一樣的，不一是從款式上來講，從形狀、樣子上來講，它不一，很多的花樣。很多的花樣統統都是金，所以一個說體，一個說相。體從哪裡來的？真心現的。相從哪裡來的？識心變的，就是分別執著變的。要是你真正離開了分別執著，萬法一如。總而言之，不著相了！相雖然森羅萬象，差別很大，不執著了。不執著，這個相就平等，不執著相。好像這個金器一樣，我不在乎什麼樣子，我只要黃金，論論重量看多少，那就不管型式樣子，不選擇樣子，就不著相了。這叫做返妄歸真，歸是這麼個歸法的，這是我們一定要知道的。

有體有相，它一定產生了作用，像我們這個經里講的「力用」。前面一章討論過力用，它有力量，它有作用。這個力量作用在本經來說，可以說本經的作用就是發菩提心，一向專念，這我們講到宗用。嚴格來講可以用四個字都概括「精、一、中、和」。精純，精是不雜，一是專一，中是中道，和跟儒家所講的完全相同，和睦，和平共處。這就是本經所說的一心不亂，一心不亂就是精一，它在作用的時候，就是在日常生活處事待人接物，一定自自然然顯露出來就是中和，所以我們把它歸納這四個字精、一、中、和。這也就是佛知佛見，就是定慧等持，也可以說，它是三學的力用，戒定慧三學的力用。慧就是正見，正知正見就是佛知佛見。這個戒定可以說戒就是中和，定就是精一，我們用精一中和，佛之知見，就把它的作用全部概括了。

所以一切法一定有融通的可能；換句話說，一切法絕對沒有矛盾、沒有衝突。所有這些矛盾衝突從哪來的？從情執（妄想執著）上發生的。離開一切妄想執著，整個宇宙一切眾生，的確都是和睦相處的，絕對不會有衝突。為什麼？一個本性裡頭變現的，這才是真正解決問題的理論依據。

這個世間糾紛太多了。人與人之間，國家與國家之間，民族與民族之間，這痲煩大！所以大家都想找一個解決的道理，到哪兒去找？真正道理在佛法裡頭。儒家有，儒家沒有佛法講的徹底，沒有佛法講的這麼清楚。所以這個地方講到『無礙』，理事無礙，事事無礙；遠離一切妄想就理事無礙，遠離一切執著就事事無礙，道理就在此地。這我們把它找到了，這是佛法之精髓，也是本經的精華。

如果我們再把這個「力用」深入的去觀察，精一不但是定，而且是性定。淨土法門所求的一心不亂是性定，真如本性本來具足的大定。像《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」。中和就是大慈大悲。心中，中是沒有偏心，這叫中，沒有偏移。和平，這是大慈大悲。精一從果上講是大涅盤，因上講是性定，稱性的本定。中和因上講是大慈悲，果上講就是大菩提。這是菩薩所追求的，大涅盤、大菩提。它顯露出來的，就是表現在德相上的是心心平等，我們為什麼用兩個心？第一個心是真心，第二個心是妄心，真心跟妄心平等的，妄心沒有離開真心，真妄不二，所以它是平等的。

這三句話，如果我們把它配在三寶上來說，就是自性三寶。這不是我們隨便說的，經典上、古德的註解上都是這樣講的。前面說無量壽是我們的本覺，念佛是我們的始覺，所以能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，始本不二，這叫做究竟覺。由此可知，真實之際就是阿彌陀佛、就是無量壽。真實之際就是無量壽，這是佛寶；住真實慧這就是大勢至菩薩，大勢至菩薩代表智慧；惠以眾生真實之利，這真實之利就是觀世音菩薩代表，大慈大悲！觀音、勢至是僧寶，彌陀是佛寶，這三句真實就是法寶。換句話，阿彌陀佛從哪裡來的？是從真實之際流出來的，現出來的。觀音菩薩從哪來的？是從真實之利變現出來，大勢至菩薩就是住真實慧變現出來的。所以這三個真實就是法寶，就是佛法僧三寶。

這三真實就是我們自性三寶，也是自性全體大用。如果廣說，展開來就是十方一切諸佛法藏。一切諸佛法藏絕對不離開這三個真實。不離開三真實，所以這個地方講的是「從真實之際之所開化顯示」，開化顯示就是度化眾生。開是開示，化是教化，顯是顯明，示是指示，這是講佛對一切眾生，佛教給我們什麼？佛就是教給我們這三樣東西「真實之際，住真實慧，真實之利」，整個歸納起來就這三句話，所以這三種真實。你看黃老居士在註解里特彆強調這三種真實。

把它歸納起來，把它縮小來就是這部《無量壽經》，你就能體會到這《無量壽經》的價值。《無量壽經》一展開是十方一切諸佛的經藏、法藏。一切諸佛法藏把它合起來、歸納起來就是這部《無量壽經》。我們才知道這個經之不可思議，這個經的好處。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的精華，是十方三世一切諸佛所說一切經的精華。所以我們皈依三寶，皈依哪三寶？要皈依這個三寶才對、才沒錯。佛寶，阿彌陀佛；法寶就是真實之際、住真實慧、真實之利這是法寶；僧寶，觀音、勢至，這是我們真正的皈依處，所以這個境界是『唯佛與佛方能究竟』。

『彌陀一乘願海，六字洪名』。願海是指本經阿彌陀佛所發的四十八願。還是比喻廣大。他這個四十八願是普度十方世界一切有情眾生，所以這個願力太大了，廣大沒有邊際。把這些眾生度到哪裡去？一個個都度他成佛，一乘就是佛乘，比大乘還要深。《法華經》上所說「唯有一乘法，無二亦無三」。二是大乘、小乘，三是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。那都是佛的方便說，真正的佛法就是一乘法；換句話說，阿彌陀佛這部經典，這個方法是直接叫凡夫成佛的，所以是一乘願海，直接叫凡夫成佛，它不是二乘，不是三乘。六字洪名，這一句南無阿彌陀佛，這是本宗修行的秘訣。

『圓融具德』。如果我們對於這三種真實不能透徹的了解認識，圓融具德我們很難體會。明白這三種真實，我們才能夠體會到這一句阿彌陀佛，四個字也好，六個字也好，確實是具足萬德，這句佛號不可思議。『超情離見』，情是情識，見是見解，超越九法界眾生。這個九法界眾生就是從六道，包括等覺菩薩在內，超過了他們的見解，超過他們的意識，所以就不可思議！

『舉體是事理無礙』。理事無礙，事事無礙，這個境界在一切經裡面，只有《華嚴經》獨有。佛在其他經上沒有說過，只有在《華嚴經》上說得很多。這很難理解，為什麼會沒有障礙？所以我們也是從《華嚴經》裡面讀到的，佛給我們講的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以我們就想，如果我們斷妄想，理事無礙，斷執著就事事無礙。我是從這個地方體會過來的。你有妄想，決定理與事就有礙；你有執著，事事就有礙。所以佛菩薩跟我們不一樣的就是他沒有妄想、沒有執著，所以他理事無礙，事事無礙。我們今天日子過得這麼苦，就是有妄想、有執著。

但是要知道，妄想執著是假的，不是真的。真如本性裡頭，本來沒有這個東西，這個東西是無明變現出來的，無明就是迷。如果真正能夠離開妄想執著，那就是一真法界，就不叫做十法界，十法界就變成一真。可見得十法界裡頭沒有障礙。理事無礙，事事無礙，十法界就合而為一的，成為一真法界。一真法界有沒有十法界？有。相上有，理上沒有；事上有，作用上沒有。所以佛與大菩薩到地獄度化眾生，他住哪裡？他還是住他的一真法界。佛菩薩到我們這個世間來應化，應化成我們這個身體，在這個世間，他住什麼法界？他還是住一真法界。我們跟他兩個雖然是平肩坐到的，我們住在十法界的人法界，他老人家肩膀雖然碰肩膀，他住的是一真法界。這沒法子的，所以他永遠不退轉。如果說到人道來度這個眾生，現的人身，他就變成人法界，他從一真法界掉下來了，退轉了，沒這個道理，決定不退轉的。

為什麼他住一真法界？就是他因為沒有妄想、沒執著，就這麼回事情。他沒有妄想、沒有執著，他看一切法界是平等的。我們因為有妄想、有執著，看一切法不平等。也就是我們的心不平等，人家的心是平等的。我們的心不清淨，他的心清淨的。所以絕對不是十法界以外有個一真法界，你這樣想法就錯了，那叫妄想，這就是妄想執著。所以十法界跟一真法界是同時存在的，不但同時，同處存在的。一個真如本性變現的！怎麼會有差別？所以變現的相是一樣的。為什麼一真法界裡頭還有這些差別相？差別相是那些沒有覺悟的眾生，他在那裡妄想分別執著變現的。諸位要懂這個道理，所以這個現相是有。

所以佛法裡面講清淨，清淨從哪裡求？從自己心地求。心清淨，身就清淨，身心清淨，外面境界就清淨。平等也是從內心求。我心平了，外面境界就平等。心不平等，要想在外面境界求平等，這是萬萬做不到的。所以大家一定要明白這個道理，這是『一真法界，故不可思議』，是我們思想達不到的，我們連議論也說不出來。這個東西要自己細心去體會。

【行人若能於此無上甚深微妙之法。】

『行人』是修行人，也就是學佛的人。『無上甚深微妙之法』，就是指這部《無量壽經》，也就是指持名念佛的法門。的的確確它是「無上甚深微妙之法」。

【能稍生信解。】

這不要說是多，稍稍能夠相信、能夠理解，不是講你信得很深，你解得很多，不是的！稍稍有一點信解。

【其人必是上根。】

一定是上根。不是上根，稍稍相信都不可能，他沒有法子接受。這是真正上根。

【如來從真實慧中。開演此法門者。欲惠眾生真實之利也。】

這個『如來』，從狹義上來講就是阿彌陀如來，他從真實慧中開演出西方淨土；如果從廣義上說，這個如來是十方三世一切諸佛，因為沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀如來，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸一切眾生求生淨土。所以此地這個「如來」，有兩個意思在裡面，我們中國人講雙關語，不是一個單純的意思。『開演』這個法門，才能真正惠施眾生真實之利。這個利益是最真實的，叫你究竟圓滿的明心見性，叫你在一生當中證得無上菩提。所以沒有比這個更真實的！

【故此法門必方便究竟。】

這就說明為什麼這個法門這麼容易修。如果不是很容易，修起來很難、很繁雜；換句話說，必然有很多人沒法子修，佛就不能算是真正慈悲，不能普度一切眾生。為了要普度一切眾生，要遷就那鈍根的，那你這個方法一定容易、一定簡單。人人都能修，人人都很容易修得成，這才叫做方便法門。才真正顯示出佛度生的大慈悲，也顯示出如來真正的智慧德能。

我們從前學佛的時候，對於如來這個智慧，我們都會懷疑。現在實在講，還有很多老和尚，很有名氣的老和尚，對佛的智慧德能都懷疑。這經上常講如來是萬德萬能，他說哪裡，這讚嘆的話，佛也有不能。佛也有不能，我們聽了覺得很有道理。其實這是我們自己的錯覺，佛沒有不能的，佛的的確確是萬德萬能。我們就得問，這個人造了阿鼻地獄罪，馬上墮阿鼻地獄，佛能不能叫他立刻成佛？如果佛說能立刻叫他成佛，那佛我們承認他萬德萬能，佛如果不能叫這個墮地獄的眾生馬上成佛，佛的德能有限。我們讀了這個經之後才恍然大悟，佛確實有能力叫阿鼻地獄眾生立刻成佛。這十八大願，十念必生的弘願。現在我們明了不是佛沒有能力，是眾生肯不肯接受、肯不肯相信。你要懷疑佛的智慧，懷疑佛的德能，那當然不行。懷疑，還肯念佛，還願意求往生，經上講「生邊地疑城」。你看看這樣的人佛都還接引他，不過在那個地方多待五百歲而已，真是慈悲到了極處，一切經裡頭找不到！

所以說這個法門一定是、必定是方便究竟，方便不究竟不行，究竟不方便也不行，一定要既方便又究竟。既方便又究竟，給諸位說找遍《大藏經》就這兩種—《無量壽經》、《阿彌陀經》，就這兩種既方便又究竟。像《十六觀經》，《十六觀經》究竟是究竟，不方便，因為觀想念佛、觀像念佛不容易成就，那個不方便，沒有這個方便。像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，像《解深密經》、《般若經》都究竟，但是修起來不方便。像《阿含經》裡面有很多很方便的，不究竟，只能修到人天果報。所以既方便又究竟，這兩個條件都符合，不容易，太不容易。究竟是成佛了，成圓教的佛，不是普通佛；換句話說，一切根性沒有一個不包括在其中的，

【普令現在當來一切凡愚濁惡眾生。悉登彼岸。】

這真正是不得了，他的對象現在是的、將來是的，一切『凡夫愚人』、濁世造十惡的這些眾生都能夠同登彼岸，都能夠在一生當中圓成佛道。這樣的好事，我想我們從來都沒聽說過，到哪裡去找？所以這一生當中，能遇到這個法門實在是大因緣，絕對不是普通因緣，你在一生當中能夠遇得到的。《彌陀經》裡面所講的是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你三個條件同時具足，這很難。有的時候，我們有善根沒有福德，有福德沒有因緣。可以說無量劫以來，生生世世就是這三樁事情，都沒有能夠在同一個時候找到。如果同一個時候得到了，那你決定已經成佛；不成佛，你在西方極樂世界的菩薩，絕對不會在這裡六道輪迴。這一生當中真正難得，三樁事情一下碰到了。如果我們真正相信，真正發願，依教奉行，修學這個法門，決定成功！

【大願之核心乃第十八願。】

『十八願』就是十念必生。

【然十念必生之究竟方便。】

這實在講許多教下的大德，因為經是佛說的，他不敢反對，但是他不相信，他不能接受，認為這個經上講，一般經上都講成佛要三大阿僧只劫、要無量劫，哪有說十念就成功的？這麼便宜的事情他不能相信。我們自己要記住，絕對不能因為這些名氣很大的大德不相信，我們也懷疑，我們也不敢相信，那就大錯特錯。他學問深、見識廣、德望高、名氣大，那是另外一回事情。如果這個意思會不過來，你就想想諦閒法師那個不認識字的徒弟，念阿彌陀佛念了三年，站著往生的。你想想這樁事情，他往生還站了三天，等老法師替他辦後事，人死了還站三天。這個人一生沒有聽過經，沒有讀過經，不認識字，就是師父教他一句「南無阿彌陀佛」，叫他一直念下去，念累了你去歇會，歇好了再念，他就老老實實依教奉行，三年成功。我們想想這個事情。諦閒法師替他辦後事讚嘆！說他的成就來講，天下講經說法的這些大德，「天下」是指我們中國，名山大廟的方丈住持比不上！

所以我們不要被那些名氣大、學問深、見識廣被這些人給唬住了，那就錯了。對這些人我們很恭敬，不管他對我們淨土法門怎麼批評，我們也不要跟他辯駁。用不著跟他辯駁，他怎麼說我們就阿彌陀佛，他說淨土不行，不究竟。我說「阿彌陀佛」，不管他怎麼說，我們就是一句話答覆他，阿彌陀佛、阿彌陀佛就好了。我們這句阿彌陀佛自行化他，我自己念念不忘，我一句佛號念出來，他聽進去了，一歷耳根，永為道種，我還度了他！要曉得這個意思。決定不跟人反駁，就是一句阿彌陀佛念到底。他說我迷信也好，說我愚痴也好，不管他，我們就一句阿彌陀佛念到底。我們自己心裡清楚、明白，我們前途一片光明。所以不要被這些人唬住，這很重要。『十念必生』這是究竟方便到了極處，的確一切經裡頭沒有的，唯獨《無量壽經・四十八願》有這個。

【實由於彌陀究竟成就之最極方便處。】

這句話說得很難得，是真正的把這個事實真相說出來。這也就是阿彌陀佛在因地里發願，在世自在王如來面前發願。他也發願成佛，而且超過諸佛。憑什麼超過？就憑這個究竟方便超過了。因為一切諸佛沒有這種究竟方便，唯獨彌陀如來有。

【正是本經中如來定慧究暢無極處。】

剛才說過『定慧』是自性的全體大用，只有彌陀如來把這個自性全體大用發揮到了極處，可以說一絲毫的缺陷都沒有。真正像月亮它是滿月，沒有一絲毫欠缺。其他諸佛如來在理上講是平等的；可是在行願上來講，沒有一尊的如來能夠有這樣的方便，幫助一切眾生在一生當中證無上菩提。這是我們查遍《大藏經》上沒有過的。

【今人焉能因此法之易行。而鄙視之。而輕此法門乎。】

這是真的，許多人就是因為這個法門好像太容易、太簡單了，沒看在眼裡，沒瞧得起，這是給我們當頭的棒喝。這個現象自古以來就很普遍，現在更普遍，這是我們要認識清楚的，就是萬不可在這一生錯過。這一生如果錯過了，將來當然還會遇到，但是要到哪一生、哪一劫你才能遇得到？相當不容易，這是真正給我們的忠告。我們自己真正是一個佛弟子，真正依教奉行，我們處事待人接物，至誠恭敬。無論別人怎麼樣批判我們，我們要能夠容受，不必計較。我們對別人讚嘆，謹守自己所修的這個法門，絕不改變，這才能成功！這是我們自己一生成功的保證。末後這一條：

【疏鈔雲。但持佛名。必生彼國。則或高或下。或聖或凡。】

前面這一句是個綱領，只要你具足信願行這三個條件，你必定往生西方極樂世界。下面這舉個例子說，『或高或下』是講我們程度，有程度高的、有程度下的。『或聖或凡』，這講九界眾生。菩薩、聲聞、緣覺，這是聖人，六道是凡夫。

【乃至或信或疑。或贊或毀。】

『贊』是讚嘆這個法門，『毀』是毀謗。

【知有彼佛。便成善根。多劫多生。俱蒙解脫。】

蓮池大師這段開示，我們聽了之後，這個心就定了。我們不要看到有很多人相信這個法門的，我們很喜歡；懷疑不相信的，我們就起煩惱，沒有必要。讚嘆這個法門的，我們歡喜；毀謗的、侮辱這個法門，我們就受不了了，這也錯了。要知道，他懷疑、毀謗，比那個沒有懷疑、不毀謗的人要好，為什麼？他不懷疑、不毀謗，他沒接觸這個法門，他不知道！這個人就真正可憐，阿彌陀佛的種子都沒有。他懷疑毀謗，他心裡有阿彌陀佛，他有西方極樂世界，可見得他那個阿賴耶識裡頭有西方極樂世界阿彌陀佛的種子。我們知道，這個種子他現在煩惱重不能起現行。將來多生多劫之後，『多劫多生，俱蒙解脫』，將來他的業障慢慢消除，善根增長了，他還是憑這個種子念佛往生西方極樂世界，那有什麼不好？

所以這個種子要普遍去種。我們構想當中，在報紙上刊登阿彌陀佛的名號，或者印阿彌陀佛的佛像，不要怕人丟字紙簍，沒有關係。丟字紙簍，他也看了一下，他也會看一下。他看一下，他這個種子已經種到阿賴耶識裡頭去了，我們的目標達到了。所以不要顧忌這些，顧忌這些的話，多少人在這一生當中沒有機會看到，這個種子都不能得到，這很可惜。所以讓他糟蹋不怕，他阿賴耶識里的種子種下去了，我們為這些人下種子。

問：師父，但是外國人他字看不懂。

答：拼音，我們用英文的東西拼，可以的。

問：看中文的話種子種下去。

答：看英文也是一樣，「阿彌陀佛」，外國人知道。外國人，我們給他用，最好能用一個佛像，阿彌陀佛的佛像，上面用英文拼的阿彌陀佛、南無阿彌陀佛都可以。我們以前做汽車貼紙後面有音譯的，貼個佛像，他的印象就更深，要這樣做法。

問：那個佛像要像西方人

答：那都不必要，現在通訊旅遊很發達，對、對。我們東方人的佛像，他們也看得很多，到東方去旅遊的人，觀光的非常多，這可以。

所以這段開示非常非常之好。

【至於當世。何人當機。】

『當世』就是我們現前，我們現在世。什麼樣的人是這個法門最適合的，最適合修學的這個人。

【則不論男女老少。富貴貧賤。上智下愚。久修初習。宿根利鈍。善惡差別。】

這都不須論，他這個『不論』兩個字是一直貫下來的，不論『男女老少』，不論『富貴貧賤』，不論『上智下愚』，一直貫下來的；換句話說，這些都不要緊。

【只要於此法門。能生實信。】

你能夠真正相信，『能生實信』。

【因信發願。】

你相信，自然他就發願，願見阿彌陀佛，願生西方淨土。這個願是從真實信心裏面生出來的。

【從願起行。】

這個『起行』就是一向專念，就要學諦閒老法師教人的，這一句佛號一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念。我們有工作的時候，工作來了認真工作，工作放下了，佛號就提起來，這就叫專念。能夠時時刻刻把這句佛號提起來：

【如是之人。正是當機。】

這章是討論這個法門當機的。蓮池大師這段話可以說，說得非常的具體、非常的明確。我們讀了之後，一切疑慮都沒有了，曉得我們自己正是這個法門當機者。玄義裡面，最重要的就是前面這五章，後面的五章就簡單得多。因為前面五章有許多是理論的存在，後面多半都從事相上說，那就很容易了解。我們看第六「藏教所攝」。這段要拿現在的話來說，就是這部經典在整個《大藏經》裡面，它的分類應該分屬於哪一類的，是這個意思。如學校教學也就是分科，這個課程應該把它分在第幾年，第幾個年度來教學，就有這個課程標準的味道在裡面，就是這個意思。

【凡體究經典。】

『體』是體會，『究』是研究，或者我們講參究，對於佛的經典。

【宜先知此經屬於何藏。】

應該要先要了解，就是在三藏裡面，它屬於哪一藏，這就是它是哪一類的。

【說在何時。】

釋迦牟尼佛什麼時候說的。

【判屬何教。】

這個『教』就是教學的儀式，教學的方法，這都是教。

【知此。則有助於理解全經。】

對於這個經典的理解有幫助。

【經典能包含蘊積文義。故名為藏。】

佛經到中國來才分類的。印度雖然有經律論，但是並沒有把它整理歸類。這是佛經到中國之後，到宋朝的時候，才有人發心把整個佛經蒐集起來，把它整理分類，這才成為《大藏經》。所以稱為三藏經典，經藏、律藏、論藏，宋朝時候。到明朝末年，我們中國人把自己自古以來的典籍，仿照佛經的方法分類編輯，《永樂大典》，分類編輯，編成叢書。到清朝的時候就分得更明顯，雍正、乾隆的時候，編成了《四庫全書》，庫跟藏是一個意思，藏就是庫藏。我們講書庫，藏書，就是這個意思。

講到「藏」，在佛法有兩種，一種是三藏，就是把它分成三類。實際上現在一共有四類，現在除了經律論，第四叫雜藏，大概都是後人的著作，後人的著作不屬於經律論的，收到這裡面，有關於佛教的文獻，這些文字收在這一類。像現在一般的佛學概論，佛教史之類的，佛教研究法之類，大概都屬於雜藏，歸到雜藏，這一類。

第一類就是經藏，契經，第二類是律藏，第三類是論藏。經律論在釋迦牟尼佛的時候就有，論裡面又分為宗經論、釋經論兩大類。這附帶跟諸位說明一下。宗經論這兩種論都是解釋經的，或者是解釋戒律的，宗經就是根據經典的意義來發揮、來說明，並不是按照經文一句一句的來註解，不是這樣說的。像《瑜伽師地論》，廣泛討論一切佛法，它不是根據某一部經典，不是某一部經的註解，像《大乘起信論》，這都是屬於宗經論。我們淨土裡面像《往生論》也是宗經論，因為它不是解釋一部經的，它是根據淨土三經意思寫的，不是一部經的註解，像這樣的論就是屬於宗經論。像黃念祖居士最近給我們講的《華嚴念佛三昧論》都是屬於宗經論，它不是解釋《華嚴經》的，是把《華嚴經》裡面念佛的意義特別提出來給我們介紹，所以這些的論都叫做宗經論。

釋經論就是經的註解，像佛門裡面的《大智度論》。《大智度論》是《摩訶般若經》的註解。菩薩註解佛經，這個註解稱為論。這一類的注經的按照經的經文，一段一段，一句一句來解釋，所以這叫解釋經的，釋經論。後人對於佛經的註解不用論。用注、用疏、用演義，用這些名稱。像清涼註解《華嚴經》，他用疏鈔，《華嚴經疏鈔》用這個名字，實際上他那個是屬於釋經論。像李長者注的《華嚴經》，它就叫《論》。

論跟註疏有什麼差別？給諸位說有差別，佛家這個論相當儒家講的傳一樣。我們讀五經，五經裡面有《左傳》，十三經裡面有《左傳》、有《穀梁傳》、有《公羊傳》有三傳。那個傳什麼？傳是註解。儒家後人也不敢用傳，都用注、用解、用疏都用這些名詞。凡是這個註解，用論這個字，這個意思就是說我所注的跟佛講的意思是一樣的，決定沒有錯，後人只要照這個解釋就行了，我講的這個東西決定不能更改，注的跟佛的意思一樣。用疏鈔就客氣一點，我所注的可能還有不到的地方，請你們大家可以給我修改、指導，有這個意思、這個意味在。如果用論，這個語氣就非常肯定，跟儒家用傳，用傳這個註解，就是孔老夫子的意思，後人不能更改的。所以後來的人是愈來愈謙虛、愈來愈客氣，不用傳。

實在講的這是像蕅益大師注的《彌陀經》應該就是《彌陀經論》，他用《要解》，用解這都是謙虛、都是客氣。像蓮池大師作的《彌陀經疏鈔》，實在也是論，這是個人謙虛不用這個字，用疏。疏是疏通，鈔就是鈔略，用這種非常謙虛、客氣的話，實際上都是屬於釋經論。這是常識，我們應當要曉得。第二種就是：

【二藏。】

這都是佛經裡面的，『二藏』就是把經典分成兩大類，也就是我們一般所習慣稱的大乘、小乘。聲聞藏、菩薩藏。聲聞藏就是小乘法，菩薩藏是大乘法，把它分成兩大類。

【本經廣演大乘。】

《無量壽經》是廣說大乘的教義。

【詳陳信願往生。殊勝因果。淨佛國土。依正莊嚴。彌陀無邊願海。普度眾生之道。】

這個『道』就含著兩個意思，一個是理論，一個是方法。普度一切眾生的理論與方法。

【故為菩薩藏攝。】

所以他這幾句話就是把《彌陀經》全經的內容給我們說出來，這經里說的什麼？這個經說的是大乘，是講信願往生的因果，講西方極樂世界的概況，依正莊嚴；說阿彌陀佛的弘願，普度眾生的理論跟方法。簡簡單單的這部經所說的都介紹出來了，所以在二藏它是屬於『菩薩藏攝』，在三藏裡面它屬於經藏，這是屬於經。

經律論三藏簡單的說，經多半講定學，講定講得多，律是講戒講得多，論是講慧講得多，就是討論的文字講得多。實在講佛當年講經很少是專講一個問題的，很少。一般佛的開示大概戒定慧三學統統都講，像我們這個經上也是如此，戒定慧三學統統都講到。但是定學講得多，所以分類就把它分到經藏。如果嚴格的來分就沒法子分，就是看它偏重在哪裡，講哪一類的文字比較多，分量比較重再歸入哪一類，是這麼個分法的。第二個問題就討論這部經佛在什麼時候說的。佛說法一共四十九年，古德將它分判為五個時期。

【說時有五。】

五個時期。第一個時期是：

【華嚴時。】

這是釋迦牟尼佛剛剛成佛，一成佛：

【最初三七日中。】

他老人家在菩提樹下入定，《華嚴經》是定中說的。所以我們一般人看到釋迦牟尼佛在樹下打坐，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》。所以這是凡夫沒有辦法入他這個境界的，凡夫、二乘都沒分的。《華嚴經》當機者是四十一位法身大士，他們才有能力參加釋迦牟尼佛定中的法會。所以現在有一些學者稱為「華嚴非佛說」，不是佛說的；還有說龍樹菩薩傳出來的，說龍樹菩薩偽造的，龍樹菩薩造的，不承認是佛說的，這我們要曉得。因為現在人他都論跡象，跡象上的確看不到佛什麼時候說過《華嚴經》，《華嚴經》真的世間人不曉得，一直到龍樹菩薩，到見了大龍菩薩之後，在龍宮裡面看到《華嚴經》這才帶出來的，才知道釋迦牟尼佛最初成道『三七日中』所講的。

《華嚴》，我們用個比喻來說。好像一個做生意賣珠寶，這第一天開張，把他所有家裡的貨統統陳列出來，《華嚴經》就好比這個意思，全部陳列出來，非常之美觀、壯觀。結果看看這些來的人，來的人不識貨，不識貨怎麼辦？把那個好的收起來，不識貨，把最差的擺出來，為什麼？價廉物美，大家很喜歡。好的東西看的不起眼，價錢那麼高，沒人要，沒人要趕緊收起來。所以《華嚴》是開張的頭一天，統統擺出來了，全是如來境界。這不契機，沒有人認識，不識貨。

佛到這個世間來是主要度凡夫，這怎麼辦？開始講《阿含》，這就好像辦學，《阿含》就好像辦國小。阿含十二年，講人天小乘，如何保住人身，如何生天，如何出離三界證阿羅漢果。阿羅漢、辟支佛都屬於這個時期，所以小乘教。這個時期的教，現在流傳在南洋，像泰國、錫蘭都是小乘法。所以小乘最高只講到阿羅漢，沒有成菩薩的、沒有成佛的。我們今天到泰國去參觀，泰國的寺廟佛像很多，統統是釋迦牟尼佛的像。你看那個寺廟供養幾百尊佛像，幾千尊佛像統統是釋迦牟尼佛的像，他不承認有第二尊佛。這就是他們小乘人很執著，分別執著很重。第三時就是：

【方等時。次八年說。廣演四教。均被眾機。】

這就是大乘，大乘的開始。『方』是方便，『等』是平等。所以這個時候，天台家所判的教是藏通別圓，這是統統都說了。不像前面十二年專講藏教（小乘的三藏教）不講大乘。有這十二年的基礎打下去，佛看到弟子當中可以接受大乘佛法，於是乎這才開始講大乘法，這是八年。

【第四時講般若。】

『般若』是二十二年，諸位要知道，釋迦牟尼佛當年在世講經一共是四十九年，四十九年當中般若占了二十二年，你才曉得佛的教法裡頭最重要的就是般若。由方等引導你到般若，所以說般若是佛母，不學《般若》不能成就。最後就是法華。

【法華涅盤時。後八年說法華。一日一夜說涅盤。】

釋迦牟尼佛在入滅之前，先到忉利天度他的母親，為他母親說法。說完之後，這從忉利天下來，示現入般涅盤。就在從忉利天下來的時候講《大涅盤經》，講了一天一夜他就入滅了。這是五個時期。五個時期，阿含好比國小，方等好比是中學，般若好比是大學，法華就好比是研究所，慢慢、慢慢的把學生程度往上提升。

【說此法時。在第三方等時。】

我們要問《彌陀經》跟《無量壽經》佛是在什麼時候說的？這是在『方等時』說的。換句話說，佛一開始說大乘法就說這個經典。可是前面我們曾經討論到，這部經是佛多次宣說。不像其他的經典釋迦牟尼佛一生只說了一遍，這個經是說過很多遍。

【又此經蒙世尊多次宣說。故不應限於一時。】

實在講佛勸人念佛，這五時都有。你看華嚴時最後的時候，普賢菩薩十大願王導歸極樂。到法華，《法華經》第二十三品「藥王菩薩本事品」裡面，也是勸我們念佛求生西方極樂世界，徹始徹終。『多次宣說』，這是在經上能夠找得到證據的，確實是多次宣說。由此可知，佛對於這個經典的重視，這部經典的重要，從這個地方可以能看得出來。我們今天就說到此地。

無量壽經玄義（第十四集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-14

請掀開講義第二十七頁倒數第六行：

【判教。】

『判教』，判是判別。簡單的說，就好像是我們一般學校教務組要排課程，這個課本應該排在第幾年、排在什麼程度來學習，就是這個意思。釋迦牟尼佛在世，絕對沒有這種概念，所以判教是後人做的工作。就是把佛經整理之後，再把它依照淺深來區分，什麼樣的經典適合於初學，什麼樣的經典適合於程度高一點，就是這個意思。天台宗，我們常講天台八教，它是化儀四教，化法四教。儀就是講儀式，實際上就是我們現在所講的教學法（教學方法）。化法四教，就好像我們現在所講的課程標準，就是這個意思。古時候這些名詞跟我們現在教育裡頭用的名詞不相同，意義相同。所以佛教，諸位要是仔細去研究，它並不是一個宗教。這就是不管是出家的法師也好，如果他把佛教看成一個宗教；換句話說，他對於佛教不了解、對佛教不認識。這是我們自己心裡要明白，但是不能批評別人，用不著跟他爭執這些，用不著，我們自己清楚。

佛教傳到中國來之後，前面跟諸位說過，在唐朝時候佛教起了一個很大的革命，要拿現在講就是革命，那就是叢林制度的建立。這是自古以來，印度釋迦牟尼佛的時代沒有叢林制度。叢林是什麼東西？拿現在來講就是大學，就是一個正式的佛教大學。所以它的組織幾乎跟我們現在學校沒有兩樣，它的名稱不相同，但是它的職務跟現在學校分科是一樣的。叢林裡面有方丈，方丈就好比校長，這是住持；首座和尚相當於現代的教務主任，指導教授，它有這兩種意思在，指導教授就是首座和尚，教務主任也是首座和尚；維那就等於現代的訓導長一樣，大學裡訓導長一樣；還有一個就是監院，我們常稱為當家師，他是總務，管總務的。就是我們現在教育機關裡面三個綱領職事，教務、訓導、總務；我們叢林裡面也是這三個綱領職事，名稱不相同，業務是相同的，所以實際上它是一個大學。

過去方東美先生給我講過很多次，他說如果叢林制度不能夠恢復，那佛教就沒有前途。他這個話跟我大概提過總有十幾次，所以印象非常之深刻。當然他對於中國佛教的叢林制度有非常深刻的認識。但是現在要想恢復到從前那個叢林的規模，在目前的社會不可能。可是在目前應當把佛教真正變成教育，納入教育的系統，那就是辦佛教大學。

辦佛教大學，不是佛教辦大學。佛教辦大學，那就是普通的大學。像基督教、天主教在我們台灣辦的大學，東海大學基督教辦的，輔仁是天主教辦的，那是一般的大學。現在台灣佛教界也在那裡鬧著，這麼多年鬧著想辦大學，也是辦像輔仁、東海這樣性質大學，這沒有意義，這是一般社會福利的事業，誰都可以去辦的，用不著佛教再來搞這個事情。真正要緊的是佛教本身要有一個學校，培養師資，佛教才會有前途。佛教辦大學，在中國大小乘一共有十個宗派，這十個宗派就可以分做十個學院，十個學院合起來是一個大學。每個學院底下還有派別，這個派別就變成了科系。的確是應該要這樣做法的。這雖然不是從前那個叢林的規模，但是用意與叢林沒有兩樣，能夠把佛教復興，也能夠叫世人對於佛教耳目一新，佛教不是迷信，這是我們應該要努力的、要提倡的。我們自己本身做不到，我們要把這個觀念傳播，將來有福德、有智慧的人讓他們去做，要把這個種子傳播出去。

自古以來，古德判教的人很多，在《華嚴經》裡面就看到有十幾位，對於佛的一切經判別講法不一樣，這就所謂是，「仁者見仁，智者見智」。因為當年釋迦牟尼佛並沒有判別，後人來搞的，所以這並沒有一個絕對的標準。這部經，有人說它是方等部的，有人說它是圓教的，說得很多。我們不要去為這些事情爭執，知道古人有這麼一回事就是了。我們要了解它，這就是啟發我們，將來把佛法建立為正規的大學教育，可以說判教是最原始的一個想法。

如果說宗教，這判教就不敢說了。像基督教的經典，如果人要給它一判別，那人比神還要高，是不是？神的東西，人怎麼可以判別？不能判。可見得佛教是教育，而且佛教里是人人平等，這是與一般宗教決定不相同。所以佛教今天之衰，衰到這個樣子，主要就大家誤會了，以為佛教是宗教，而且是低級的宗教。你看人家高級的宗教是一個神，唯一的真神。佛教裡面，佛菩薩太多太多，變成泛神教、多神教，這多神教跟泛神教，這是很落伍的宗教、很低級的宗教。所以這本來是最殊勝、最高的東西，結果被人家看到瞧不起，這也是衰的一個大因素。

在許多家判教裡面，可以說判得最有體系，而為世人公認的，就是天台與賢首。天台家判的比賢首要扼要，就是簡單扼要，所以一般人都歡喜；賢首比較痲煩一點，也就是它判的比較微細一點，詳細一點，可是這看法實在是大同小異。我們這次講解的方式是用賢首的方法，就是我們把玄義分做十個綱目，「十門開啟」，這是用賢首家的格式。如果是天台宗的，它只分五條，五個大綱領，叫五重玄義。賢首十條。

【天台宗立四教。一是藏教。二是通教。三是別教。四是圓教。】

剛才說過，這個判別法，實在上講，是從眾生根性上判別的。佛經，大乘經也常說，「圓人說法，無法不圓」。可見得這個經跟我們這世間的書，真的不相同。我們世間學校教科書，國小的教科書，中學都不適用，中學生念就太淺；中學的教科書，小學生不能用，小學生念太深了，它只能適合於一個階段，不像佛經。佛經任何一部經典，都可以說從初學一直學到成佛，還是依這一部經典。它這經典文字是一樣，就是意思可深可淺；淺講也行，深講也行，更深講也行，它這義理是無盡的，這不可思議。

嚴格的講，佛經，每部經，大乘、小乘每部經都是義理無有窮盡，我們怎麼判它？任何一部經，藏、通、別、圓四個意思統統都有，所以就很難下斷語。只能夠說是眾生根性不相同，眾生根性有藏通別圓，這是千真萬確的事情。『藏教』就是小乘教，藏是三藏，指小乘的三藏，小乘的根性。『通教』是大乘，大乘的開始，它前面通小乘，後面通大乘，大乘的開始。好像我們現在學校的課程，我們不太清楚了，像我以前念書的時候，大概像中學一年級，一年級的課程實際上就是國小的，等於再複習一遍，前面會通國小，後面的會通後面，就是這個意思。『別教』是純大乘，不通於小乘，不通小乘，純粹大乘。有個特別的，就是『圓教』，圓是圓滿。圓教的內容，可以說四教都具足，所以才圓，沒有一絲毫欠缺的，圓融自在，這是佛法最究竟方便處。最究竟、最方便的是圓教。

這四種人的根性，我們可以說，就拿《華嚴經．出現品》所講的，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這四種人就是妄想執著淺深不同而分的這四大類。小乘妄想執著最深，如果把妄想執著兩個分開來講，執著最深，妄想不見得深，執著最深的是小乘。通教的執著比小乘要淺一點，執著要淺一點，妄想很重；執著雖然輕一點，他的妄想比藏教、比小乘人要多。我們也就想這種人聰明，心不定，定功不如小乘人。小乘人心很定，但是很愚痴，什麼東西他也不想知道，也不想研究，也不想深入了解，他只要修定就好了。

別教，這是相當聰明的人，我們常講定慧等學，他的分別執著比通教都要淡。圓教根性的人，可以說是人絕頂聰明，分別執著非常之淡，所以他樣樣能夠圓融，樣樣能夠融通，他不計較、不執著。我們真正能夠做到世出世間一切法，不分別，不執著，不起心，不動念，這決定是圓頓的根性。這種人好教，他有智慧，他能夠領悟，他沒有分別執著，所以他就特別容易悟入。悟入什麼？悟入一切法的真實相。我們前面講的實相，實相是一切法的真實相，他容易體會。這天台家所建立的。

賢首就是華嚴宗，華嚴三祖是賢首國師。他立的是五教，五教跟四教意思差不多的。他第一個小乘教，小乘教就相當天台的藏教，是一樣的意思。大乘始教，大乘是大乘開始，就是天台家的通教。第三個是大乘終教。一個開始，一個是終結，大乘終教就相當於天台的別教。末後頓教跟圓教，這兩種都是天台的圓教的意思，所以他把這個圓開成兩個，一個圓，一個頓，這樣稱為五教。可見得只是將天台圓教開成圓教與頓教，其他的都相同。

【以上判教雖有不同。但頓漸二教。諸家同攝。】

我們在這一段說得很簡單，只是提綱挈領介紹一下。因為詳細的很繁瑣，也沒有必要去找這個痲煩，因為它並不很重要。『頓漸』這個看法，可以說在古時候有十幾個判教的法師都同意，認為有漸修的、有頓超的。這個觀念大家都同意。

【淨影疏曰。】

這個「淨影」是隋朝慧遠法師，他跟初祖的名字相同。淨土宗第一代的祖師，是東晉廬山慧遠大師。這個人他也叫慧遠，他是隋朝人，所以在歷史上就稱他作小慧遠。他當年住在淨影寺，所以我們稱他為淨影法師，淨影寺的，這是對他很尊敬的稱呼。不稱他的名，稱他的寺廟，淨影寺。他有《無量壽經》的註解，這在台灣也相當的流行。我們要想買到《無量壽經》註解，古注子，只有他這一種流通。他在註解裡面說：

【今此經者。為根熟人頓教法門。】

這個看法相當重要。因為他講是『根熟人頓教』。我們再把它念下去：

【云何知頓。】

『頓』是頓超，它不是漸修的，它是頓超的。

【此經正為凡夫人中厭畏生死。求正定者。教令發心。生於淨土。不從小故大。故知是頓。】

什麼人叫根熟的人？前面也曾經跟諸位提過，所謂根熟就是這個人他這一生決定可以作佛，這就是根熟了。如果叫你是成阿羅漢、成菩薩，不算是真正的根熟，那只是半熟，不是真正熟了。真正熟了，這個人一生要成佛的。我們曉得，唯有修學這個法門的才是叫根熟，真正成熟，因為他一生要成佛。修學其他的法門，修學小乘法，藏教、小乘教頂多成阿羅漢，通教、別教只能成菩薩不能成佛，唯獨這個法門是一生成佛的法門。那我們就知道這根熟人就是對於淨土宗真正相信，發願念佛求生淨土的人，這種人是根熟的。

它的教法，實在講的確是頓教，決定一生成功，所以底下就頓這個意思來說，怎麼曉得它是頓？這部《無量壽經》，『正是為凡夫人中厭畏生死』，這就是覺悟，這是真正的覺悟，可以說是徹底的覺悟，曉得生死可畏，六道痲煩。如果不能夠了生死，出輪迴，這個六道是沒完沒了。像我們人生在世，過去生中，我們沒有宿命通，不知道前世。就想想這一生，從我們記事到現在，這一生當中，跟一切眾生結多少冤讎、欠多少債務？這個能說欠了就算了的，沒有這回事情。

佛法、世間法裡，都給我們講因果報應，絲毫不爽。如果沒有因果報應，你們想一想，那怎麼可能有命運？那有些算命的、看相的、看風水的，看得那麼準，那是什麼回事？有命運！什麼叫命運？就是討債還債，欠命還命，都幹這些事情。何況我們無始劫以來，所結的這些恩怨沒完沒了。我們今天在社會上，處處好像不如意，好像為什麼我們運氣這麼不好？不是你運氣不好，是你生生世世結的冤家債主太多了，這下都碰到了，所以幫助你的人少，破壞你的人多，就這麼回事情。

你要把這個世間看穿了，說一句話，對這個世界心就涼透了，這是覺悟。這問題怎麼解決法？不能不解決，不解決是不可能的，要想真正解決，只有自己成就圓滿的智慧，永遠不迷，就有辦法解決了。只要我永遠不迷，我的能力統統恢復，我能知道過去未來，我對於一切眾生前因後果都能夠明察，跟我有恩的我報恩，跟我有怨的，我要用方法把他怨解除，這才是辦法。要想獲得這樣智慧德能，只有成佛！所以求生西方極樂世界，去幹什麼？去成佛的，為什麼要去成佛？就恢復自己的智慧德能，就去幹這個事情，這才叫做徹底覺悟。

到西方極樂世界不是去避難，絕對不是逃避現實，不是的；我們在這個世間，也並不是怕死，也不是真正說害怕生死輪迴，我們是要真正把這個事情得到一個合理的解決，是為這個去的。我們曉得不圓成佛道，這個問題可以說是沒有法子解決，縱然解決，不能得到一個圓滿的解決，圓滿的解決一定要圓成佛道。這個法門尤其殊勝，不可思議。其他法門，佛雖然很慈悲教給我們修學，我們一生未必有把握能夠修得成功。如果修不成功，這個事情又是痲煩，為什麼？有隔陰之迷。隔陰之迷，怕造重大的罪業。我們看看古今，這世界上每個國家民族的領袖，這些人福報是最大的，他的福報從哪裡修的？都是在佛門修的。一享福，就迷惑顛倒了，不肯繼續再學佛。這一享福裡面，就會造很多罪業。一個政策錯誤了，不曉得要害了多少人，那些人將來都是他的冤家債主，生生世世還不清，這個事情痲煩大！這是迷惑顛倒，所以這是非常非常可怕的事情。

佛法裡面講三世怨，這一生學佛，學得很好，戒定慧三學都學得好，你沒能往生，來生？來世在人間得大福報，福報享完了，第三世罪報就現前。第二世你的福報享完了，你享福不會再修福，享福就造業。不要說別的，就是飲食這一道就不得了，愈是富貴人家愈講求飲食，飲食殺害多少眾生？佛法講因果，你吃它半斤，將來你要還它八兩，你欠的這筆命債就不得了。貧苦人家想吃一點肉，吃不到，看起來他苦，實在講，他那是少造罪業，他沒有能力造罪業。普通一個人，殺一個人，兩個人，犯法要抵命的；做官、做皇帝的殺幾千萬人，他不要償命，福報大。雖然他不要償命，人間他不要償命，陰曹地府他要償命，他生生世世要償命。這就是說，福報大，造的罪業大，欠的債務多；福報小，他造的罪業小，還好一點。所以你要把這個人生看透了，什麼人最幸福？到這個世間來還債的，還債不欠債，不造罪業，這種人生活的是最有價值的。這樣的人有沒有？有，佛門裡面覺悟的修行人，一生老老實實念佛，不管什麼事情問他，他都好，他一心一意求生西方淨土，這是最聰明的人。這是講叫他發心求生淨土。

『不從小故大』，這個法門是大乘，不是小乘，沒有說從小乘一步一步提升上來的，沒有。如果從小乘慢慢到大乘，這是漸教，好像念書一樣，國小，中學，大學，念書一樣。這個不必要，它是一下就成功了，所以它是頓教。特別在這個經上我們能看到，不但不是小乘，而且是如來第一弟子。這經上說得很清楚的，可見得它確確實實是頓教，所以這個法門，這部經典是頓教，可以說是古今中外的大德都公認的、都承認。

【大佑判小本曰。】

大佑法師是元朝時候人，小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，所以判小本，這個說法在《無量壽經》同樣可以引用。

【漸頓分之。此屬頓教。】

大佑法師也承認這部經，淨土法門是頓教。

【我國諸師判本經大小二本。多同此說，為頓教所攝。】

這就是從頓漸二教，這是屬於頓超的。

【若依五教。古今中外淨宗大德。莫不以本經實屬圓頓教也。】

『實』是真實的。這是古今中外，這個外國是講日本與韓國，修學淨宗的這些大德們，可以說都公認《無量壽經》是圓教。

【蕅益指出。天台純圓。】

天台是講《法華經》，《法華經》是大家公認純圓。

【賢首全圓。】

賢首是講《華嚴經》，《華嚴經》是全圓。

【其秘髓與奧藏。皆不出此大經之外。】

蕅益大師說的，說《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，指的《無量壽經》。這就是說明本經是屬於圓教所攝的。

【圓中鈔雲。】

《阿彌陀經》自古以來註解很多，其中有三種註解，可以說是大家公認的《彌陀經》權威的註解。第一部註解，就是蓮池大師的《疏鈔》，第二部是蕅益大師的《要解》，第三部就是《圓中鈔》，幽溪大師注的。這三種註解是《彌陀經》的權威。這個註解在台灣有流通。因為《圓中鈔》裡面這個所注的，《要解》引用得很多。幽溪大師是蕅益大師以前的，所以蕅益讀過他這個本子，所以幾乎《圓中鈔》裡面東西，《要解》裡面引用得很多。

【圓頓法門。亦必須先開圓解。而次修圓行。破三惑而證圓果。以階不退。】

這是圓教裡面漸修的。但是圓教雖然漸修，那比起其他的藏、通、別快多了，所以是圓頓法。它的次第，一定是先開解，就是理論、方法、境界你統統要明了，你才真正能夠建立信心，修行的方法不會有錯誤。修行到某個境界，自己清清楚楚、明明白白。好比我們走路一樣，先要研究地圖，認識路，然後選擇一條近路，最近的路，最好走的路，我們按照那個，走到什麼地方清清楚楚，我已經走了多少路，前面還有多遠會達到，一點懷疑都沒有，這就是這個意思。『次修圓行，破三惑』，三惑是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這樣才能夠圓成佛道。『圓果』是成佛，走的是這條路，『以階不退』，這就是《華嚴》、《法華》都是走的這個路子。《華嚴》，《法華》以外，像《楞嚴經》、《圓覺經》也是走這個路子。

【今則但說彼土依正二報。以之為開解生信，七日持名。一心不亂。以之為造修行門。臨命終時。即得往生，以階跋致。】

『跋致』是阿鞞跋致。

【故知此經為五濁惡世之無上醍醐。】

這一比較，那就大大的不一樣了。《法華》、《華嚴》、《圓覺》、《楞嚴》，其他這些圓頓的法門，就不能跟它比。因為那些經論法門確實是要按次第的，而且修起來相當困難。『經』是指本經，指《無量壽經》、《彌陀經》，提倡持名念佛的方法。

『但說彼土依正二報』。《無量壽經》、《彌陀經》內容都是說明這些。當然是《無量壽經》說得詳細。它說明了西方極樂世界的源起，這個世界怎麼來的，什麼因緣而來的；給我們說明西方世界的歷史，阿彌陀佛的大願大行，阿彌陀佛的成就，西方極樂世界依正莊嚴，以及阿彌陀佛在十方世界接引一切眾生，往生不退成佛，這些事情說得很詳細、很清楚。使用這個方法，幫助我們開解生信，使我們建立信心，從信發願。

『七日持名，一心不亂』。這是講修行，時間不必要很長，七天就成功了。這個七天指的是七日七夜，真正發願修行決定成就，這個快！所以連法相宗的開山祖師（唯識法相宗，跟我們這裡完全不相同的）—窺基大師，在《彌陀經通贊疏》裡面，他就說這個法門圓頓至極。為什麼？七天成就。他那個法門七天成不了功夫。你們諸位想想，哪個法門能夠七天成就？這個法門是真的七天成就。我們七天修不成就，那是因為我們沒有認真修；信也不真，願也不真，行更是馬馬虎虎，所以你不能成就。如果信願行這三樣都真實，真實信，真實願，真實行，你七天決定成就。

我們過去在講席里提過，宋朝的瑩珂法師，人家三天三夜成就的。這《往生傳》上有他的，《淨土聖賢錄》，《安士全書》後面的《西方直指》，都引用他這個公案。他是我們很好的一個榜樣。這個人雖然是個出家人，但是破戒不守清規，我們現在講不是一個好的出家人，造作罪業，破戒犯規，造作罪業。說他的好處，就是他還相信因果，他自己想想他的行持（生活行為），想到自己將來一定要墮地獄，他造的是地獄罪這個業因，將來一定要墮地獄。想到要墮地獄，他就害怕了，所以就問他們的同學，向同學請教，像我這個罪業有沒有救？要用什麼方法來救？同學就給他一本《往生傳》，給他去看。

他讀《往生傳》，篇篇自己感動得流淚，所以就下定決心念佛求生淨土。把自己寮房的門一關，三天三夜，不吃飯，不睡覺，不喝水，就是一句彌陀念到底。念了三天三夜，這樣把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛就告訴他，他說你的壽命，你的陽壽還有十年，你只要這樣好好的修下去，到臨命終時，我來接引你。瑩珂法師就說，跟阿彌陀佛說，我的習氣很重，禁不起誘惑，外面環境一誘惑，我又要造罪業，那我再活十年，不曉得造多少罪業？所以我十年的壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛就答應他，好！三天以後，我來接引你。他很高興，他房門就一打開，告訴廟裡的同參道友，我三天之後要往生了。寺院裡面這些同仁沒有一個相信，你這樣的人，關了門念三天佛，三天以後，你就要往生了？但是他說的話，看他說的話，語氣態度不像是騙人，三天時間很短，大家看你三天往生不往生？

到了第三天，早晨上早課的時候，他是洗了澡，換了新衣服，參加早課。早課要求同修不要照平常的課程，今天早課念《彌陀經》、念佛送他往生，那當然大家都會答應。所以早課就改成念《彌陀經》，念佛號。《彌陀經》念完，佛號還沒有念幾聲，他就說，佛來了！我跟大家告假、辭行。他走了。你看人沒有生病，清清楚楚、明明白白，這樣往生了，所以這是我們非常好的一個例子。七日成功，七天是講根性最鈍的人；他三天成功，他是箇中等根性的人；上根的人一天就成功。你要問他，他為什麼能成就？我們也可以說三個真實，《無量壽經》上講三真實，經裡面講的「真實之際，真實慧，真實之利」，講這三個真實。我們講瑩珂往生，也說三個真實，信真實，願真實，行真實。我們今天念佛不能往生，念了多少年，訊息都沒有，自己一點都沒有把握；換句話說，這三個都不真實，信願行三個都不真實。如果是真實，決定有把握，決定往生，這是我們一定要知道的，我們要發真實的信願行。

所以這「七日持名，一心不亂」。這個修行的方法簡單、直捷、無比的快速。八萬四千法門，任何一個法門，你們想想看，不能跟這個法門比！印光大師在《文鈔》裡面，在上海護國息災法會，那個《法語》裡面，你們諸位去看去，那是他的講演記錄下來的，文字經過他改過的。他對於其他法門修學成就，講得很清楚。裡面特別講到密宗的「即身成佛」，他說那個即身成佛，只是了分段生死而已，不是圓教的究竟佛果，不是的。這種即身成佛，說老實話，只相當於阿羅漢，阿羅漢也是了分段生死。如果說得高一點，像禪宗裡頭明心見性，見性成佛；天台家所講的分證佛，破一品無明，證一分法身，是這樣的佛，不是究竟圓滿的佛。

天台家講佛有六種：第一種是「理即佛」，理即佛是一切眾生皆有佛性，也就是佛在《華嚴》、《圓覺》上所講的「一切眾生本來成佛」。本來就是，理上講的成佛，事上講沒有，所以從理上講一切眾生統統是佛。《華嚴》尤其說得究竟圓滿，「情與無情，同圓種智」，圓種智就是成佛，不但有情是佛，無情也是佛，這是講得最徹底、最究竟、最圓滿，這是理上講的。從事上講，第一個是「名字即佛」，有名無實，名字位中。名字位中是給誰講的？是給我們一般真正修行人講的，雖然修行，你煩惱一品都沒斷，不管你怎麼樣用功，你不過是名字佛而已；也就是說，你修行的功夫都不得力。

所以說功夫什麼叫得力？功夫能夠伏煩惱才得力，能夠把煩惱伏住，心一天比一天清淨，煩惱一天比一天少，妄想一天比一天少，智慧一天比一天增長，這叫功夫得力。如果你有這種境界，那就不是名字佛，那叫「觀行佛」。觀行是你功夫得力了，行是修行，觀就是禪家講的觀照。觀照在修行裡面講是功夫得力，相當於我們念佛人所講的功夫成片。我們淨土宗講功夫成片，禪宗裡面講觀照，這功夫得力，這叫觀行佛。

功夫再往上提升一點，叫「相似佛」，相似，不是真的，有點像。相似位是什麼？見思煩惱斷了，相當於小乘阿羅漢，但是塵沙、無明沒有斷，所以他是相似位，他不是真的，就是很像了，但不是真的。在我們念佛門裡面叫事一心不亂，事一心不亂是相似位。再高一級，就是「分證佛」，是真的，不是假的，真佛，真正成佛。真正成佛，他是部分的不是圓滿的，淨土宗就是理一心不亂，禪家的？就是破塵沙，破一品無明，至少破一品，所以這個分證佛有多少個位次？四十一個位次，《華嚴經》講四十一位法身大士，分證佛有四十一個等級。最後叫「究竟佛」，那是圓滿，他真正成佛。所以密宗裡面講即身成佛，充其量，我們講到最高也不過就是分證佛而已。但是分證佛，我們不能小看他，為什麼？他見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，這才是真的。假如他修那個法門，見思煩惱統統沒斷，那成什麼佛？成的那個佛，要用天台家的話來講，只好稱名字佛，有名無實，那不是真的是假的！所以這個我們一定要搞清楚，這是講境界，不管哪一宗，不管哪一個派別，淨土統統沒有例外的。

所以淨土講一心，事一心要斷見思，理一心要破無明。你念佛功夫不到這裡，你沒有辦法，你不能證得。但是其他的宗派裡面，如果不能夠斷見思，決定不能出三界，沒有出三界的道理。伏見思煩惱，不能出三界，只能夠到色界天，無色界天，二十八層天上有分，出三界沒分，只有這個法門橫超三界。伏煩惱也就是說，觀行位裡頭就成就了，其他的一切宗派裡面，必須到相似位才算成就。因為相似位，見思煩惱斷了，你可以超越六道輪迴，算是一個小成就，但是沒有明心見性，不再輪迴了，這是個小成就，等於阿羅漢。

這是學佛同修必須要知道的，為什麼？我們自己修行究竟走到哪裡心裡有數，清楚，不會上當，不會被別人騙。別人要是欺騙你，譬如說我們從台北到高雄，走到板橋，人家告訴你，到了，這就是高雄了。好，你歡歡喜喜，以為到了，其實上了大當，現在一般就是騙人的，哪有不斷煩惱的佛？哪有這種道理？不斷煩惱，不各個人都成佛了，還要修什麼？沒有這回事情。甚至於還造許多惡業，他還是成佛，沒這回事情的。所以頭腦一定要清楚，不能被人騙。我們看到有很多受到高等教育，還被人騙了，這真是好笑，這是佛經裡面講的「可憐憫者」，真是可憐憫！你說沒有受過教育，被人騙了，那還情有可原；大學畢業了，甚至於碩士、博士位子，還被人騙了，這人是很可憐，所以一定對境界搞清楚。

這不是說別的法門不好，難易不相同，不一樣。這個法門叫二力法門，二力法門，還是要自己最低限度，你有伏煩惱的功夫，阿彌陀佛才幫得上忙。你伏煩惱的功夫都沒有，阿彌陀佛想接引你去，不行，去不了。所以可見得他還是有條件的，不是完全無條件的。這個條件簡單講就是三種真實，真信，真願，真行，真念！

『臨命終時，即得往生，以階跋致』。這是講他的結果，生到西方極樂世界就證阿鞞跋致，阿鞞跋致是三種不退，這是其他法門裡面沒有的。三種不退，前面說過，位不退，行不退，念不退。這些話都是有經典做根據的，句句話都是真實。阿鞞跋致一般講七地菩薩以上的地位。『故知此經，為五濁惡世之無上醍醐』，無上醍醐是比喻，也就是無上的法門，特別是在濁世。下面一條：

【甄解稱本經為。專中之專。頓中之頓。真中之真。圓中之圓。絕對不二之教。一乘真如之道也。】

《甄解》，唐朝時候日本的一位法師，就是道隱，他有一本《無量壽經》的註解，名字叫《甄解》，《無量壽經甄解》。他在這個註解裡面，對於這個經，本經的判教，他有幾句話。他說這個經是『專中之專，頓中之頓』。專是專一。的確一切法門裡面，沒有比這個專的。也就是說這個經論，依據經論最簡單、最少的。像華嚴宗是以《華嚴經》為主，與《華嚴經》有關的經論有幾十種之多。法華宗也是如此，唯識更不必說了，唯識所依據的經論就有六部經十一部論，與它有關的那就更多了。唯獨淨土宗它的東西最少，古時候只有三經，後來加一論，三經一論。到現代，有魏源居士、印光大師他們二位老人家，把「行願品」、「大勢至菩薩念佛圓通章」，加進去，也不過就是五經一論。比起任何一個宗派，它的東西最少，最簡單、最容易，專中之專！

我們今天所印的《無量壽經》，五經，《淨土五經讀本》，這就是淨土宗全部的經典。我們還收了一點參考的東西在裡頭，才這麼一本，這一本就是完全的了，這是「專中之專，頓中之頓」。頓教的法門很多，沒有比這個更頓的。頓是快速，七天成功！自古以來，真有例子，也不是假的。只要你信願行三樣真實，就決定成功。所以這三種真實，那真是拚命。換句話說，只有一念，我立刻要見佛，立刻要往生，其他什麼都不要了，真的所謂是身心世界一切放下，這是真實，真中之真。這是我昨天跟大家講的三種真實。

三種真實，唯獨此經講得圓滿。說實在話，所有一切大乘經都是這三種真實流出來的，真實之際，真實慧，真實之利。但是講到究竟方便，那這部經是第一。所以其他的經論，講的是究竟，不方便。小乘諸經是有方便，但是不究竟。既究竟是又方便，唯獨此經，唯獨這個法門，所以這是『真中之真，圓中之圓』。這個意思更明顯，《華嚴》，圓教，《法華》，圓教，《法華》、《華嚴》的精髓就是這部經。所以它是圓中之圓，具備『不二之教，一乘真如之道』。一乘是佛果，不是菩薩。這是《甄解》，這幾句話可以說把這個經判到一切經裡面的第一經。

【印光大師贊要解雲。】

因為他引用這一段，我們把這一段特別摘錄出來。

【理事各臻其極。】

就是蕅益大師註解《彌陀經》，理事都達到了極處。

【為自佛說此經以來第一註解。】

這他老人家讚嘆的。佛說《阿彌陀經》以來，一切註解，古今一切註解，要算《要解》為第一，要算《要解》為第一。

【妙極確極。縱令古佛出世。重注此經。亦不能高出其上矣。】

這是把這個註解真是捧到了極處。就是諸佛如來再來做一個註解，也沒有辦法超過他。

【可見上之判教。】

上面以蓮池、蕅益大師這個意思來判教。

【如佛親判。】

如同佛親自判的一樣。

【疏鈔廣引淨宗經中事事無礙之文。深意苦心。以證本經正顯事事無礙法界。亦即證明本經屬於圓教。實不容或疑也。】

《疏鈔》是蓮池大師作的。蓮池大師判本經，他是判《彌陀經》。他給《阿彌陀經》寫的註解，他說《彌陀經》是分圓，就是它是圓教所攝的，判為分圓。這個黃老居士在講義裡面給我們說得很清楚，這說的是事實。蓮池大師那個時代，淨土宗非常衰微，所以蓮池是淨土中興的大德，把淨土宗再復興起來了，是這麼樣一個大德。那個時候在中國國內禪風非常之盛，學禪的人瞧不起念佛的人，所以他做這個註解要顧及禪宗的反抗的力量，處處要牽就他們，不敢得罪他們，所以不敢說這個經是完全是圓教、是頓教，只能說是部分圓，部分的頓。但是他這個註解裡頭，引用《華嚴經》地方特別多，這就是暗中的意思，用《華嚴》來註解《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是《華嚴經》。所以他這個意思暗含在裡面，把《彌陀經》的身分提得跟《華嚴》一樣，有這麼一番苦心在。這是大智慧，能夠在那個時代，用這種善巧方便的方法把淨土宗復興起來，這都是值得我們深深反省的。如果你要是得罪了那批人，那些反抗、障礙的力量非常之大，這是要考慮到的。所以黃老居士在《無量壽經》這段經文裡面，他就把《華嚴經》的十玄門全部引用在此地。《華嚴》的特色就是十玄，然後引用本經的經文來對照。《華嚴》的十玄，本經經文句句都有，證明我們這部經跟《華嚴》沒有兩樣。所以古人稱《無量壽經》為《中本華嚴》，就是這個道理。

【黃念祖居士依疏鈔義。】

就是依蓮池大師《疏鈔》的意思。

【專論本經中事事無礙之相。取探玄記所說十玄次第。引證經文。以明本經實具十玄。】

實實在在具備《華嚴經》上講的十玄。

【於是確證本經正屬圓教。即是中本華嚴。】

《華嚴》分量多，我們稱大本；這個經分量少，稱中本，它不稱小本，因為還有《阿彌陀經》。本經既然跟《華嚴》相同，小本《阿彌陀經》也不例外。所以這個小本就是稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》，《無量壽經》就是中本《華嚴》，這證明它確確實實是圓教。

【以證如上之說。皆是真實語。非因淨宗行人之妄自尊大也。】

絕對不是淨土宗修淨土的人，自己誇耀自己，不是這個意思，如果這樣說法，那就錯誤了。這是我們非常客觀、非常冷靜的來觀察，得到的結論是這個樣子的。

【華嚴末後以十大願王導歸極樂。】

《華嚴》講到真正的究竟，實在是末後『十大願王導歸極樂』。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》就不能算是究竟圓滿，可見得它的究竟圓滿是在西方極樂世界。

【今本經全顯極樂。】

《華嚴》到最後才講西方極樂世界，這個經自始至終全部都是講西方極樂世界。

【導引凡聖。同歸極樂。故稱本經為中本華嚴。誠有據也。】

這是有根據的，不是隨便說的。說本經為《中本華嚴》，是哪個人講的？是清朝彭際清居士講的。就是作《華嚴念佛三昧論》的彭際清他講的，這講的的確是有根據，是很高明的見解。下面第七段「部類差別」。這就是看世尊在四十九年所說的一切經教，與本經理論、方法、境界完全相同的，那就是同部。局部相同，而不是整個相同的，那就是同類。哪些是同部？哪些是同類？先講同部。

【本經與小本彌陀。】

就是《阿彌陀經》。

【是同部經典。疏鈔謂大小二本。文有繁簡。義無勝劣。判屬同部。】

『同部』就這個意思。只是在文字上有多寡不相同，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》比較起來，內容是一樣的。

【小本現有三種。】

就是《阿彌陀經》。

【秦唐二譯。大體相同。稍有出入。】

秦譯的，就是我們現在一般人所念的鳩摩羅什大師翻譯的。唐譯的就是玄奘大師翻譯的。內容大同小異。

【秦譯精要流暢。眾所宗向。】

因為羅什大師翻譯的，他是意譯的，沒有照文字翻，他是把意思全部說出來，所以文字非常流暢，就像中國人自己做的文章一樣，大家非常喜歡讀誦。

【唐譯則準確詳備。力保原面。】

玄奘大師所翻譯的。玄奘譯的是直譯的，就是按照梵文句句這樣譯下來的。這譯下來的文法有印度梵文文法的存在，有很多倒裝句，我們中國人看了不太習慣，所以譯的雖然好，比羅什大師譯的要詳細。

【夏蓮居居士擷其精要。更據六朝石經，補足秦譯所夫之二十一字。】

秦譯大概是歷代抄寫漏掉了二十一個字。但是這個在石經裡頭，就是從前怕經典失傳，刻在石頭上。這個石碑發現了，這個石碑上的《阿彌陀經》，比我們現在流通的多了二十一個字，所以把二十一個字也補進去了。

【按襄陽石經乃六朝手書而刻石者。於一心不亂之下。尚有專持名號。以稱名故。諸罪消滅。即是多善根福德因緣。】

就是這二十一個字。六朝那個時候距離鳩摩羅什大師很近，可見得這個石碑上所刻的不可能有錯誤，總是後來抄寫漏掉，一直到現代，成為一個定本。如果把這二十一個字補進去，那它的文意就足了，就非常的圓滿。

【會本依古德意。補入此二十一字。大有益於聖教也。】

對於淨土宗的弘揚、修學利益非常之大。這個本子，我們現在《淨土五經讀本》裡面統統都收了。所以這是我們這一代的人善根福德非常之大，古人所看不到的，我們現在經本統統都看到了，這非常非常的希有難逢。這是同部，與本經同部的只有一本，《阿彌陀經》。其餘的，像這五經其餘三種，都屬於同類裡面釋的，不是同部的。好，我們今天就講到此地。

無量壽經玄義（第十五集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-15

請掀開講義第三十頁第四行。前面講過「同部」，第二：

【同類。凡倡導憶念彌陀。願生極樂之經典。均屬同類。】

這是先把『同類』的性質說出來。佛在四十九年說法之中，講到勸導眾生專修淨土這樣的話，可以說是非常之普遍。三經是專講，專講淨土的三經。三經當中，前面我們講過兩種，《無量壽經》與《阿彌陀經》。這兩部經特別提倡持名。所以這裡面講：

【其中亦有親疏。以持名念佛為親。】

因為這個方法實在講最普遍、最穩當，成就也快速。本經稱之為至圓至頓，實在就是十八願十念必生，顯示出這個經是圓頓至極。

【其他為疏。】

是說觀想念佛，觀像念佛，或者是實相念佛。說這些方法就要疏一點了，因為不是一般人人都能做得到的，必須要具備相當的程度。我們現在講程度，在佛法裡面講根基，它不能夠普遍。此地舉出幾種例子，說明它同類的。

【觀無量壽佛經。】

這是三經之一。第二是：

【華嚴經普賢行願品。】

這是指《四十華嚴》最後的一卷。魏源居士將這品經附在三經之後，成為淨土四經。第三種是：

【楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章。】

這一章也是專門講念佛，而且可以說是淨土宗的《心經》。經文在文字上講最少，只有二百四十四個字，比《般若心經》還要少。《般若心經》二百六十個字，它只有二百四十四個字。實在說把淨土宗理論、修學的方法以及成果統統都說出來，非常非常之難得。印光法師將這章特別提出來附在四經之後，成為淨土五經。這五經怎麼來的我們要知道。另外的就是：

【往生論。】

天親菩薩造的。

【安樂集。】

像這些，這是講的論。《安樂集》也算是論，不是經，不是佛說的，菩薩以及祖師大德們所造的。這都是專門提倡念佛法門。像彭際清居士所作的《華嚴念佛三昧論》，也是屬於同類的。由此可知，這同類的經論也相當之多，此地只略為舉出幾種。其他的還有：

【帶說淨土經論。】

這個數量就非常非常的多。就是佛在講經說法的時候附帶提到的，雖然沒有專說，但是提到這樁事情。

【淨宗經論合刊。】

我們在前幾年印了這部書，底本是用日本人淨土宗的叢書，我們選出這個經論最重要的、最主要的經典。這裡面它記載的就有二百四十多種。這是說這一切大乘經典裡面，釋迦牟尼佛在講經的時候附帶說到西方淨土，勸大家共修。像《法華經》在「藥王菩薩本事品」就是第二十三品，佛也是勸我們求生西方極樂世界。經文只有二行，它文字並不多，像這是帶說的。

【此乃略舉其要。遺漏難免。】

這是概略的說一說。所以古人說這個法門是「千經萬論，處處指歸」。其他的法門沒有這種現象，不像佛時時刻刻在講經說法，提醒大家念佛求生淨土的重要。第八段是介紹本經的翻譯，「譯會校釋」。釋就是註解。因為它翻譯是多次的翻譯，特別介紹出來。會就是會集，校是校正。

【譯指本經之原譯本。會校指根據諸種原譯而會集校訂之本。釋指本經諸本之注釋。】

這是先把這個題目解釋清楚。

【本經譯本。自漢迄宋。凡有十二。宋元而降。僅存五種。】

這是說明《無量壽經》在中國歷代翻譯、流傳的情形。這個經前面曾經跟諸位說過，翻譯的次數最多，在中國所有大乘經典裡面，翻譯之勝，沒有任何一部經能夠跟《無量壽經》相比的，它一共前後翻了十二次。很可惜的就是在宋以後有七種失傳了。

我們曉得古時候經典流通相當不容易。唐以前的本子統統是手抄的本子，那個時候沒有印刷術，要靠手抄才能夠流傳下來。手抄的本子決定不多，所以很容易失傳。印刷術雖然在宋朝時候發明，但是我們能想像得到，那個時候決定不普遍，宋以後才逐漸的普遍。這是我們看古本的東西能夠看得到。如果古時候印刷術能夠像現代這樣的發達，這個東西很不容易失傳，印的數量多就不容易失傳。這種情形，我們看民國初年，諸位也許就能夠體會得到。民國初年印刷術可以說相當的發達，有報紙、有雜誌這種都出來了，我們看看所印的這些書，可以說是版印刷裝訂都相當的考究，很能夠令人滿意。我們看看著作權頁所印的數量就知道了，分量不多，大概都是幾百本、一千本。一千本是比較普遍的，能夠印上二千本、三千本，這個數量就不多。想想中國那麼大的地區，那麼多學佛的人，這個書只有一千本，這個數量實在講太少太少！所以有機會讀到這個經，真正是非常的幸運。

那個時候價錢相當高。我記得在民國二十五、六年的時候，抗戰之前，那個時候我還能記事，還能記得。一部《辭源》，商務印書館出版的《辭源》，三十二開小本的，它是精裝上、下兩冊，後面定價大洋五元。這五元究竟是多少？給諸位說四口之家，一個月的生活費用，五塊錢能夠過一個月。這個五元就不是普通一般人能夠買得起的。不像現在，現在印刷術發達，成本降低，價廉物美。在那當時，好像米只有一塊多錢一擔，五塊錢是差不多有好幾擔米！這是從前流傳的情況，沒有辦法與現代相比，所以它很容易失傳。現在在《大藏經》裡面，保存下來的原譯本，一共有五種，這五種我們都列在下面。『本經譯本，自漢迄宋，凡有十二』，就是『宋元而降』，而降就是宋元以後，『僅存五種』，第一種經題叫：

【無量清淨平等覺經。後漢月氏。】

這兩個字念古音，不能念月氏，念月氏就錯了，要念古音，古音念『月氏』（ㄖㄡˋㄓ）。月氏是國家的名稱，音譯的。這個國現在已經不存在了，早已經滅亡了。這個地區是在中國新疆的北部與蘇聯一部分的領土，在這個地區。新疆北面。

【沙門。】

這是一個出家人。『沙門』本來它的意思有很多種說法，最普通的一個講法就是「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，叫做沙門。是古印度一般修行人的通稱，一般修行人、出家人都稱為沙門，所以通稱。到中國來之後，這個沙門就是中國出家人的專稱。在中國其他宗教裡頭出家人不稱沙門，唯獨佛教裡面稱沙門。它這個名義的變化我們要知道，這是一個出家人。他的名字叫：

【婁迦讖。】

也有的地方上面有一個支，就是『支婁迦讖』。

【譯於洛陽。】

在後漢的首都『洛陽』，在洛陽翻譯的。這個年代要用公元來說，這位法師在中國是公元一百四十七年到一百八十六年，他在中國這段的時間，當然這是譯經的法師，這個經典也應該是在這個時候翻譯的。這部經，我們現在編在《淨土五經》的附本，附本裡面的第一種，在一百三十三頁。一百三十三頁就是這部經。通常我們稱它作漢譯，這是年代最早的，後漢時候。第二種是：

【佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。】

這個經題很長，完全是梵音所翻的。另外有一個名字叫：

【無量壽經。一名阿彌陀經。】

所以它有三個名稱，

【吳月氏優婆塞支謙譯。】

『吳』就是三國時代的東吳。這是後漢以後，就入了三國時代。這個翻經的大德也是月氏國人，他的身分是一位居士。『優婆塞』是一位男居士，在家居士，他翻譯的。這是在吳黃武年中，公元二二三年到二二八年這個期間。第三種叫：

【無量壽經。】

這部經流傳的最廣。我們現在一般人所看到的《無量壽經》就是這個本子。

【曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。】

這個年代，同時是三國。前面支謙是在東吳，『康僧鎧』是在『曹魏』，年代是在嘉平四年。嘉平是年號，嘉義的的嘉，平等的平，嘉平四年，公元二百五十二年。比支謙要後一點，要晚一點。第四種本子是：

【無量壽如來會。】

這部經是在《寶積經》裡面。《寶積》部頭相當大，好像是一種叢書一樣，就是佛講《大寶積經》裡面也講了西方極樂世界。這是一個非常有力的證明，證明釋迦牟尼佛講《無量壽經》不止講一次，因為他講《大寶積經》是一個系列。這個系列裡面，他居然將西方極樂世界特別詳細的介紹出來。這是唐朝時候翻譯的。

【唐南印度三藏菩提流志譯。】

在公元七百零六年到七百一十三年，『菩提流志』在中國的年代。第五種是：

【佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋。】

就是唐以後，趙匡胤所建立的王朝。

【沙門法賢譯。】

這都是印度到中國來的高僧，在公元九百八十年。也有人說這個年代是宋太宗淳化二年，如果算淳化二年，那就是公元九百九十一年。這是我們現在《大藏經》裡面所看到的這五種本子。這五種本子現在都在我們《淨土五經讀本》裡面所收了。另外有七種失傳的，這個失傳的是：

【據開元釋教錄。】

《釋教錄》就是佛經的目錄。『開元』是唐朝時候。唐朝時候所編的佛經目錄，目錄裡頭有，目錄裡面有十二種，但, 是現在我們所看到的經只有五種。所以唐朝這個目錄有十二種。下面這七種就是現在已經失傳了，根據開元目錄我們知道，這七種的經題翻譯的人。第一種叫：

【無量壽經。】

有兩卷是：

【後漢安世高譯。】

『安世高』，在中國早期翻經可以說是翻得最成功的一位大德。翻經的人很多，最著名的，當初漢朝時候安世高，以後是鳩摩羅什、玄奘大師，可以說在翻經的法師裡面，這三個人最出名。安世高他是安息國的王子。安息，漢朝的安息就是唐朝的波斯，現在的伊朗。他父親是國王，是安息的國王，他是王太子。他父親死了以後，他繼承王位，做了半年，他就出家了，把王位讓給他的叔父，出家修學非常成功。這個人聰明到絕頂，以後到中國來弘法，對於中國佛教有很大的影響。第二種叫：

【無量清淨平等覺經。二卷。曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺。】

這歷史上記載的是甘露三年譯的。第三種叫：

【無量壽經。二卷。晉朝沙門竺曇摩羅密。】

『竺曇摩羅密』是梵語，也有一個名字，把它翻成中文就是竺法護。竺是天竺，他是印度人，法護尊者所翻譯的。這是在永嘉二年。智者大師在《觀無量壽經註解》裡面曾經提到這個本子。智者大師作《無量壽經註解》是在公元三百零八年。由此可知，這個本子在智者大師在世的時候還在，還沒有失傳，因為他引用到這個經上的話。第四種叫：

【無量壽至真等正覺經。二卷。】

它還有兩個別名：

【一名樂佛土樂經。】

一個叫：

【極樂佛土經。】

有這麼兩個名稱，這是：

【東晉西域沙門竺法力譯。】

在公元是四百一十九年。第五種叫：

【新無量壽經。二卷。東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺。】

這個年代是劉宋，就是南北朝時代，劉裕所建立的王朝。劉宋永初二年，也是公元四百二十一年。第六種名字跟前面相同叫：

【新無量壽經。二卷。宋。】

這個『宋』都是劉宋，是同一個時代。

【涼州沙門寶雲譯於道場寺。】

這也是在永初二年。換句話說，是同一個年代、同一個處所，兩個人翻譯的。所以這就是古人講的，絕對不是同一個本子；如果同一個本子，怎麼可能在同一個寺廟，同一個時期翻這兩種？所以證明這部經是佛多次宣說，傳到中國來的原本（就是底本）不一樣，這都是很有力的證據。第七種也叫：

【新無量壽經。】

這個宋還是劉宋，這是劉宋這個時代，一共有三部《無量壽經》出現於世間。名字都一樣，都叫《新無量壽經》。這部是：

【罽賓國沙門曇摩羅密多譯。】

『罽賓』是在現在的新疆，當時是一個小國，是我們中國西域的一個小國。這是在元嘉年中翻譯的，也就是公元四百二十四年到四百四十一年這當中翻譯的。這是把十二種現存包括失傳的，簡單給諸位介紹出來。

【以上連現存者。總八代十二譯。】

朝代是八個朝代，十二次翻譯。這八個朝代如果要算最早的，這就是後漢一百四十七年，最晚的是趙宋。趙宋就是現存的這個經是宋太宗淳化二年，就是九百九十一年。從一百四十七年到九九一年，八百多年當中，一共有十二次的翻譯。

【甄解雲。】

《甄解》前面給諸位介紹過，是日本的一位法師，唐朝時候在中國留學的。我們相信《無量壽經》這十二種版本，在那個時候還能夠見得到，可能這些法師統統都見過。

【凡於諸經中。傳譯之盛。無如今經。】

這是他在《無量壽經註解》裡面有這樣的讚嘆。『諸經』就是一切經當中。『傳』是弘傳，一代一代的傳下來，這是從時間上來說；從空間上講，普遍的向四方八面去傳播。『譯』是翻譯。「傳譯之盛」沒有任何一部經超過《無量壽經》，這是值得我們注意的。這個法師唐朝時候人，可能就是十二種本子他統統見到過。

【斯乃以出世正意。利益無邊故。】

為什麼傳譯這樣盛？他把理由說出來了。這是釋迦牟尼佛『出世正意』，佛出現在這個世間是要普度眾生的。普度眾生，這部經最重要，正是佛度眾生的意願都在這部經上，這是出世正意。『利益無邊』，這個話是最正確不過的。遇到其他的法門，你這一生可以說很幸運，種了善根，未必能有成就；即使是有成就，不是究竟的成就。我們知道佛在世的時候，證阿羅漢果的、明心見性的人不少。佛滅度之後，證阿羅漢果的人就一代比一代少。佛教傳到中國來是佛滅度後一千年，正法已經過去了，像法時代傳到中國來的；換句話說，在這個時代以後，不要說是證阿羅漢果，證初果都沒聽說過。得禪定的有，得定的人多，所以中國禪宗之盛與佛的法運有關係，因為像法時期禪定成就。正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們現在是佛的末法時期。這個話是佛在《大集經》裡面所說的，等於給後世一切學佛的同修們都授了記，普遍授記，指我們一條修行的道路。所以遇到這個法門決定成功，不但成功，是究竟圓滿的成就！這是利益無邊，也就是真實利益。

【會疏雲。】

這個《會疏》也是日本人作的，都是唐朝那個時代的作品，也是《無量壽經》的註解。

【凡於一切經中。傳譯盛然。無如今經。】

他的見解跟《甄解》可以說是不謀而合。

【斯乃道理幽邃。利益最上故也。兩疏同一卓見。】

這個見解正確、超然。前面他說是如來「出世正意」，這個地方講是『道理幽邃』，幽邃是講精深，理非常之深。『利益最上』，前面說利益無邊是講廣，利益最上是講這個利益之高，沒有能夠超越這部經所說的。

【本經為佛多次宣說。且誦習者多。】

因為佛普遍的提倡，像我們剛才所見到的，佛在講其他經典附帶說西方淨土的，我們就見到二百四十多種，可見得佛是常說，常常講。所以這個經是『多次宣說』。在當時『誦』是讀誦，『習』是依照這個方法修行的人很多，普遍，依照這個方法修行人多。

【梵本傳寫者多。】

這是一定道理，就是抄寫，那個時候統統都是用手抄寫的，所以這個本子就多了。

【梵本有多種。】

因為佛不是一次說的，多次說的，所以這個梵本原本就有很多種。

【存沒詳略不同。】

這種情形我們能夠理解，佛多次說，有的時候說得詳細，有的時候說得簡單，有的時候多說一些，有的時候他又省略一些，這相當的普遍。譬如我這些年來講《無量壽經》，我算了一算，大概總講了有十遍，至少有十遍。這十遍，要是把它記錄下來，也是『詳略不同』，不一樣！有的地方講得簡單，有的地方說得詳細，有的這一段說得詳細，有的地方那一段說得詳細。所以這是人之常情，因為佛說法是要看對象的，因人而異，某一點特別加強。這是我們能夠理解的，『存』就是有的，『沒』是那個地方沒說到的，沒提到的，這就存沒。就是有的這個本子有，有的那個本子有。詳略，有的這個地方說得詳細，那個地方雖然有，說得簡單，沒有這個本子詳細，這就是存沒詳略不相同。

【梵策寫本又易脫落。】

這是講從印度傳到中國來，梵本是貝葉寫的，貝多羅的樹葉很厚，就像我們中國芭蕉、橡膠樹那樣的葉子，用繩子穿起來的。如果繩子斷掉之後，就容易散失。丟掉一、二片，這個經文就漏了一小段，就會漏掉幾個字了，甚至於漏掉一段。這樣很容易脫落。

【故今諸譯本甚有差異。】

所以現在我們看這五種原譯本，把它比較起來，裡面內容差別很大，不像其他的經典。比如講《金剛經》，一共有六種翻譯，這六種譯本都在，如果我們把那六種本子打開來看一看，的確它的內容大同小異。我們可以斷定它的原本是一種本子，一種本子六個人翻，當然他翻的不一樣，用的文字不一樣，意思是一樣的。像小本《彌陀經》，原本也是一個本子，羅什大師翻的跟玄奘大師翻的意思相同，文字翻的不一樣，意思相同，這就可以證明它是一個本子。《無量壽經》裡面內容差別太大，所以就曉得它決定不是一個本子。

【若細究存世之五譯。】

這是細心你去看五種原譯本。

【可推知當年梵策至少有三種。】

這就是我們現在這五種原譯本里，諸位仔細去看，古德得一個結論，至少是三種不同梵文的原本，所以它內容才有這麼大的差別；否則的話，不應該有這個現象。

【必是所據之原梵本不同。方有此異耳。】

這就是說明為什麼它會不一樣，會有這麼大的差別。這個地方詳細的情形都在黃念祖老居士註解裡面，他說得詳細，諸位可以去參考。提出這個問題，就是說明這個會集本的來源。

【可見會集諸譯。實有必要。】

因為這個本子裡頭有，那個本子裡缺了；或者那個本子講得詳細，這個本子講得簡單。同時看五種本子痲煩，何況這五種本子，不見得你能夠都蒐集得到。你看王龍舒居士，宋朝時候人，他只看到四種本子，《大寶積經・無量壽會》這一部他就沒見到。可見得，從前這五種原譯本能看到不是一個容易事情。

我也曾經跟諸位提過，現代人可以說福報超過了古人。我在台灣，我的老師李炳南老居士，在台灣一生弘揚淨土的道源老和尚，這五種原譯本他們都沒見過。五種本子我知道的，他們只見過一種，康僧鎧的本子，其他的本子沒有單行本流通。這些人年歲也大了，也不願意看《藏經》，《藏經》的字太小，所以他們能夠看到的就是這一種。另外會集本他們能夠看到兩種。以後夏蓮居這個本子傳到台灣去之後，會集本在台灣有三種流通，原譯本一種；換句話，他們一生當中看到《無量壽經》，《無量壽經》連會集本一共九種本子，他們只看到四種。因此，對於淨宗的理解就不圓。所以我們今天雖然提倡夏老居士這個本子，說實在話，正如夏老居士自己所說的，希望他這個本子，引導我們去讀五種原譯本。我在《五經讀本》序文裡頭，我就是看到他有這個意思，所以才編成這個本子，把經統統蒐集印在一起，便利大家讀誦，所以我們的福報，實在講超過古人太多！李老師、道源老和尚都往生了，都做古了，我們超過他很多。

這就講到會集，會集就是把這五種本子重新校對、重新再編寫，就是這個意思。編成一本義理非常完整的，編成這麼一個新的《無量壽經》的本子，這叫做會集本。可見得這個會集是重要，絕對不像從前一個底本多人翻譯的，那沒有需要，那個不必要會集。因為這個的確是許多原本不相同，這就有會集的必要。有這個想法，第一個做會集本的就是王龍舒居士。

【會校之本。自宋迄今。凡有四種。】

從宋朝到我們民國年間一共有四種，這就講會集的起源是王龍舒居士。他這個經本叫：

【大阿彌陀經。宋國學進士龍舒王日休校輯。】

這個本子收在《大藏經》裡面，因為他是宋朝人，年代久了，所以《大藏經》裡收進去了。現在我們在《大藏經》裡面看到《無量壽經》六個本子，五種原譯本，一種會集本，王龍舒居士的會集本。『宋』就是趙宋，他是北宋時代的，紹興三十年開始做這個工作，到三十二年完成，總共用了三年的時間。不容易，用三年的時間會集成一個新的本子。這個年代要用公元來說，我們概念更清楚。公元是一千一百六十年到一千一百六十二年，這個本子在這個時候完成的。所以距離我們現在也差不多有九百年，一一六零，今年是一九八九。

這個人題裡面「宋」是代表年代，代表這個時代。『國學進士』就是他的學歷。他是進士及第，在那個時候可以說是學位，最高的學位，好像我們現在博士學位一樣的，他是國學進士。『龍舒』是他的籍貫。這個地方就是現在的安徽舒城，舒城，古時候叫龍舒，這是地名，他的籍貫。『王日休』是他的姓名。我們對他尊稱，不稱他的名字，稱為王龍舒，這是對他最尊敬的稱呼。像滿清末年，那個時候一般人對李鴻章非常尊敬，李鴻章是合肥人，所以尊稱他為李合肥。不稱他的名字，稱他的地名是最光榮的。這個地方出了這樣一位大人物，受大眾尊敬的人。所以我們中國習慣是，稱地名是最尊敬的，不但敬一個人，尊敬這個地方。

在歷史上記載，王居士他雖然中了進士，他沒有做官，他不做官。他的家庭相當富裕，所以生活是可以過得去，他不求人間的富貴，專門學佛，弘法利生，他搞這個。他以居士身分，來從事弘法利生的工作。他最有成就的，可以說最有成就的、最偉大的，就是《大阿彌陀經》的會集。他還有一部著作叫《龍舒淨土文》，專門勸一切人修淨土的。所以讀這個書，被他所感動而專修淨土，真正往生的，可以說自古以來是不計其數，這本書度了無量人！

近代有些人不同意會集，連印光法師在《文鈔》裡面都有好幾篇文章，提倡不贊成會集。所謂會集本流傳就有了障礙，很多人看到祖師大德這些文章，不願意讀會集本，所以會集本在一般流傳，沒有康僧鎧那個本子流傳的廣泛，道理在此地。

但是我們細細研究，冷靜的去觀察，會集有沒有錯？決定沒有錯。如果會集要是錯了，違背了佛的意思，王龍舒應該有果報。因為他第一個人，始作俑者，那不得了，那這個罪很深；但是王龍舒居士往生是預知時至，是站著往生的。從他老人家成就來看，會集決定符合佛陀的意思。所要考慮的就是會集的態度，會集的方法，這是要注意的。所以印光大師反對，絕對不是反對會集，是會集的態度、方法錯誤了。錯在哪裡？錯在改經。這一點夏蓮居老居士在序文裡面說得很清楚。所以夏老居士的序文很長，我們應該要多多的念幾遍，我們對會集本才能夠產生信心。

龍舒居士的缺點是只看到四種原譯本。唐譯的，就是《無量壽會》這一部他沒有看到，而《無量壽會》裡面，有許多經義是其他四種沒有的，這是他美中不足，就是他所會集的時候缺少一本，這個經義不足，這是一個缺點。這個缺點還情有可原。另外一個缺點就是取捨裡頭，他取捨有些不當，古人都給我們說得很清楚的，這一點的確是要注意到的。另外一個更嚴重的缺點是把經文改了，意思當然沒錯，他不用原來的字，自己用字把它換掉了，等於說是刪改了古人那個原譯的文章，他把它刪改了，這個不可以，這是很大的忌諱。為什麼？如果你看到這個經文不大順的時候，你把它改一改，將來這個人看到，我看到這個東西，我也來改一改，他也來改一改，這個經流傳到後世就完全不像樣子了。這個毛病是不能原諒的。王龍舒居士犯了這個毛病，不知不覺把原文改掉了，所以這是給後人留下一個攻擊他的把柄。

但是他所會集的本子確確實實，比原譯的幾種是要好，所以這個本子流通的相當之廣，《大藏經》裡面才把它收集了，它流傳得很廣。讀誦的人也非常之多，大家都喜歡讀誦，因為它容易懂。可以說是在民國初年，經過印光大師，對他這個會集也讚嘆，也讚嘆是也有批評。這是美中不足！第二種經題叫：

【無量壽經。清菩薩戒弟子彭際清節校。】

彭居士也非常之了不起，諸位要是聽了黃念祖老居士講的《華嚴念佛三昧論》，對他的歷史就知道一些，黃老居士曾經介紹過。他是清朝乾隆年間人，他的父親在當時做到兵部尚書，兵部尚書就相當於我們現在的國防部長這樣高的職位，是內閣的閣員。他是貴族出身。這個人聰明絕頂，未冠就中了進士。這個未冠，古人行冠禮是二十歲；換句話，他考中進士是在二十歲之前，也就是十幾歲，他就中了進士。少年得志，真正是難得，家族又在當時是屬於高官。在《傳記》裡面記載他做了官，但是時間很短，不長，他就不做官，專門學佛。對於經教非常的通達，國學、佛法都好，他的著作也相當之多。

他對於《無量壽經》，對於王龍舒居士這個會集本，他有批評，他看到也不甚滿意。於是乎他也做了一個本子，但是他做這個本子依然是美中不足，為什麼？五種原譯本他只取了一種，就是康僧鎧的本子，他把康僧鎧的本子把它節略了，節校本。這個缺點就是五種原譯本，他只取了一種。他把康僧鎧的這些文字刪除掉一部分，那個難懂的，經義晦澀的他都不要，所以做了一個節本。這個節本我們讀起來的確是方便，意思很清楚，可是五種本子只有一種，這是最大的美中不足。另外一個，也有少數幾個字他把它改了，這也是後人覺得對他這個本子不太滿意的地方，總認為這是美中不足。

這個本子在台灣有流通，沒有單行本流通，因為有兩種註解。一種是《無量壽經起信論》，這個本子當初印出來是在華崗文化學院他們編了一套《中華大典》，把它印出來流通。這原本是周邦道老居士所藏的，他提供出來，所以這個本子在台灣有流通。另外一部是蔡念生老居士，他老人家早年在台灣把丁福保居士的全書在台灣翻譯了，一共十幾種。丁福保居士全書裡面有《無量壽經箋注》，他這個箋注所用的本子就是彭際清的本子（彭際清節校本），所以這兩種註解。《無量壽經起信論》是彭際清居士自己作的，經是他節校的，註解也是他自己作的。所以這兩種書在台灣流通，我們可以能夠看得到。第三種：

【摩訶阿彌陀經。清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。】

這位居士也非常之了不起。他是清朝鹹豐年間人，距離我們現在就更近，鹹豐年間人。鹹豐的妃子就是慈禧太后。他這個本子確實超過了前人。總是後面作的決定超過前面，不超過前面，它就沒有流傳的價值。後面作的比前面好。『魏源』就是魏承貫。他的本子的確他是五種原本他都看到了，確實是五種原本的會集本，會譯的會集本。他在序文裡面也非常的自詡，認為他這個本子出來之後是《無量壽經》最完善的版本。可是裡面還是不免把原文字換了幾個，這都是後人認為，隨便改經不能原諒的地方。

這幾種本子，我們在《五經讀本》裡面統統收集，而且所有版本的序文，我們都附印在後面，諸位統統能夠見得到。因為節校、會集跟翻譯不一樣，翻譯我們拿到原文，把它翻成中文，翻譯的人可以斟酌用字。但是校對重新編輯，這個不可以，一定要用人家原文的字，決定不能改動一個，這樣叫人家心裏面才服。前面雖然有三種節校會譯，總是有瑕疵，所以流通不廣，受後人的批評。於是在民國年間，夏蓮居老居士他就發了一個大心，希望《無量壽經》能夠發揚光大，必須重新再做一個會集本，把古人這個弊病統統避免。

他是在民國二十一年發心來做這個工作（從事於這個會集的工作），也是三年完成，民國二十四年初稿完成了。前面我序文里讀到「稿經十易」，那個稿子修改了十次，真是慘澹經營。二十五年初版印出來，流通量很少。初版的時候裡面還沒有分段，像現在分了四十八段，都有題目，初版沒有，二版才有。二版重新再校訂，又有修改，又有校訂，這我們在序文里看到，這在黃子超的序文跟梅光羲的序文裡面都可以看到。他這個本子出來之後，可以說是《無量壽經》才有真正完善的版本。可惜這個本子出來之後，印光老法師已經往生了，印老沒有見到。如果印老要見到這個本子，我相信他一定會讚嘆，會提倡來流通。這是可惜印光大師沒見到這個本子。這個本子裡就挑不出毛病，你看梅光羲居士所說的，他這個本子是字字都有根據，沒有自己敢造換一個字，這是我們可以拿這個本子跟五種原譯本去校對，這就曉得了。

我們在台北編印黃老居士的《無量壽經註解》，因為他這個註解的原本是簡體字，所以拿到台灣之後，我們費了一年的工夫，統統換成我們的用字，所謂是繁體。統統把這個字換過來，再重新加以校對，所以校對的人也相當不容易。我們有七、八位都是大學畢業的同學們來協助幫忙。所引用經論裡面，我們都從《大藏經》裡面把它查出來，再來重新校，所以校完之後，真是佩服得五體投地。不僅做這個工作，而且還做了一個工作，就是把夏老居士這個譯本跟五種原譯本對照，這一對照才真正相信梅光羲居士所說的話，每個意思，每一句、每一個字都有來歷，都有根據，絕對沒有自己換了一個字，沒有！所以他們校對的人來跟我說，沒有話說了，這真佩服，無話可說了。所以梅光羲居士稱讚，這是《無量壽經》有史以來最完善的版本，於是我們就特別提倡來讀誦這個版本。其餘的五種原譯本，還有三種節校本，都值得做參考。所以我們都應該要把它念幾遍，要多念幾遍，這樣才好。要單單念這個讀本，附本要不看，那是非常非常的可惜。古人是找不到本子，想看沒有法子，現在統統提供給你了，你要不看，那這個過失應該自己承當。

這是把現在存的五種原譯、四種會校統統介紹出來。下面這一段再介紹本經的註解。這個註解，我們也要分為兩大類，就是一類是原譯本的註解，一種是節校、會集本的註解。原譯本的註解在中國很少，因為可以說是宋以後大多數的經典失傳，《無量壽經》讀誦的人就愈來愈少，這個原因彭際清居士說過，就是《無量壽經》沒有一個好的版本。要想五種原譯本都讀很難，不容易找到。讀一種，總覺得不完整，有缺陷，所以沒有《彌陀經》那樣的廣泛。在中國是我們中國人自己做的這個註解的本子，古時候只有兩種，一種是：

【無量壽經義疏。六卷。隋淨影寺沙門慧遠。】

『慧遠』作的，這在歷史上稱為小慧遠，不是我們的初祖。他的法名跟初祖是相同，初祖是東晉時代的，他是隋朝的時候，淨影寺的慧遠，我們歷史上稱他作小慧遠。他有《無量壽經》的註解，有六卷。他這個《義疏》在香港、在台灣都有流通，可以能夠找到單行本。一般研究《無量壽經》的，差不多都以這個註解為主要的參考資料。第二種也叫做：

【無量壽經義疏。唐朝嘉祥寺吉藏。】

它只有一卷，文字不多，註解恐怕還沒有經文多，他注得很簡單，注得很扼要。古註裡面只有這兩種。最近在台灣獅頭山有一位性梵法師，他是前二年在淨律寺講了一部《無量壽經》，他是根據康僧鎧的本子，講了這部經，然後把它記錄下來，整理出來，現在出版了一個註解。就是《無量壽經》註解，這是近代的，依康僧鎧的本子。底下一種，第三種是：

【無量壽經義述文贊。三卷。新羅沙門憬興著。】

『新羅』就是現在的韓國。這位法師是唐朝時候人，他這個本子在我們中國流通，雖然韓國人注的，在中國流通。我們《大藏經》裡面有收集著，有這個本子。第四種是：

【無量壽經宗要。一卷。新羅沙門元曉。】

第五種：

【游心安樂道。】

也是《無量壽經》的註解，也是：

【新羅元曉。】

『元曉』有兩種註解的本子，都是解說《無量壽經》的。這些在我們中國《大藏經》裡面都收存著的。第六種這是介紹日本，日本對於《無量壽經》的研究註解比我們中國人多。

【日本則有了惠。峻諦。道隱。觀徹等數十種之多。遠超我國。】

這些經典多半都收在《卍續藏》裡面。所以《卍續藏》日本人的著作非常的豐富，這都是日本古時候的著作，差不多年代都在唐宋時代。這是這個譯本的註解。

【注釋大經會校本者。共有五種。】

第一種是：

【無量壽經起信論。三卷。清朝初彭際清作的。】

剛才跟諸位提到過，這個經是彭際清節校的，註解也是他自己作的。實在講是他一個很了不起的著作，他對於淨土宗的心得都在這部著作裡面。像《華嚴念佛三昧論》，實在講也作得非常之好，那麼大的經，他把《華嚴經》裡面的修行方法特別提出來，給我們介紹，講得是條理層次分明，非常非常之希有難得。這都是解行真正有功夫，真正有心得的報告，這是對於淨土宗有很大的貢獻。第二種就是：

【無量壽經箋注。二卷。】

是清朝末年丁福保居士作的。丁福保居士這個註解的本子，也是採取彭際清的校本，節校本，所以這兩種在台灣我們能夠見得到。第三種：

【摩訶阿彌陀經衷論。清末正定王耕心作。】

『王耕心』居士作的這個《無量壽經》註解，他的文是依照魏源的會集本。王居士大概是寫這個註解的時候，年歲也不太大，所以語氣就相當的傲慢，好像輕視古人，認為真正對於《無量壽經》的承傳，自古以來只有魏源一個人，所以這是叫人看到很不順眼的。印光大師對於王耕心批評就很不好，印祖說他這個註解對於老修行的人是有好處、有幫助，對於初學的人不利，不利於初學。這個本子很不容易找到。

他們的東西出來，流傳就不廣，數量也很少，所以我們過去聽說這個經的名稱，沒有見到這個本子。在台灣找不到，在香港也找不到，我很留意這個事情。所以去年我到北京，見到黃念祖老居士，我就向他提出這個問題，我說：這個本子，你老人家這裡有沒有？正好，他那裡有一本。我說：那太好了，請他影印了一份給我，我們就把這個影印本帶到台灣去。所以現在我們這個經、註解都相當的齊全。經，我們現在是《五經讀本》印出來了，已經流通了。下一步我們就打算印註解，這些註解，我們統統印出來，提供大家做參考。而且我印的時候，打算把王耕心的著作，把印光法師對他的批評。那個《文鈔》裡頭摘出來印在一起，讓大家自己看，這樣子很公道，很公平。這相當不容易。第四種就是：

【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉注。】

就是我們現在講席上用的這個書。這個書是李老師當年在台中講這部經，他自己眉批的，就是最簡單的註解。文字雖然不多，但是非常的精要。我們把它原書影印流通，這是一個很好的紀念。

第五種就是黃念祖居士的註解。黃老居士的註解，他給我的這個是初版的，初版的本子。初版的本子，他是用打字油印的，打字油印那個字型都是簡體字，所以我跟諸位講，我們花了一年的功夫，十幾個人幫忙，把它整個換起來，重新校勘印出來了。初版印了一萬本。去年我到北京，他老人家又送了一本本子給我，是第三版，大陸上的。這個三版裡面，他增加了一些，他又修改又增加了一些。三版是大陸上東林寺印的，廬山東林寺印的。大概這個錢是我們海外同胞送給他一筆錢，希望把這個書印來流通。但是大陸上印刷品都要經過共產黨批准，經過他審查批准。我們要求印一萬本還算不錯，他批准了五千本，所以這樣子大陸上他們自己印了五千本。這個書，老居士送了兩本給我，他告訴我：你一本放在台灣，一本放在美國。

所以我們現在有計畫在台灣印二版，二版我就想用大陸上這個本子修訂本，想重新來作版。來印二版，就不曉得他現在還有沒有修正的，所以我一直等他這個訊息。最近聽說D.C.有幾位同修到大陸去訪問，我想明天跟他們聯絡一下。他們那邊有這個傳真，我明天用傳真去跟他們聯絡比較快一點。希望如果有修正就請他們帶回來，提供這個資料，我們準備印再版。

這是到這個地方，我們把這部經翻譯、會校以及註解簡單就報告到此地。底下這就是進入研究本經。本經就是研究經題，所以經題在《玄義》裡面是屬於第九大段，第十段就是解釋經文。今天報告的這一段，與《五經讀本》的內容是有非常密切的關係，所以大家可以對照一下。每一種本子，我們這裡面幾乎統統都有，原譯本、會校本統統都在。今天我們就講到此地。

無量壽經玄義（第十六集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-16

請掀開講義第三十三頁最後一行「總釋名題」。這個題上面應該漏掉一個字，這是第九。「九，總釋名題」。從這個地方開始，可以說是講到本經。諸位將來如果在外面講經，像前面這樣玄義的部分，現在實在說是不契機。因為一般人如果說很長的時間他都聽不到經文，他就不來了，興趣就沒有了。所以前面的玄義，那麼長的玄義應當一次就把它講完。就等於說第一次介紹全經大義，第二次就得要講經題，頂多第三次就講到經文，這樣很緊湊，聽眾心理能夠掌握得到。如果玄義不講也可以，講一個講經的因緣。把講經因緣跟經題合在一起就是一次講完，第二次就講到經文，這是在一般在外面講經用這個方法最適當。

對於老同修，那就有細講玄義的必要。真正對這個佛法有修學的人，實在說他不願意聽經，因為經文他自己知道，他讀讀註解沒有什麼問題，他要聽，就聽玄義。玄義是什麼？玄義是你自己研讀這部經的心得報告，他要聽這個東西。這個東西的確可以當作自己修學的參考，換句話，這玄義就是全部經的精華。我們前面曾經講到經律論，宗經論，釋經論；玄義的部分就是宗經論，從經題以後都叫釋經論，解釋經論，按照經文一句一句解釋。所以像這種註解，它這個論兩個意思都有，這是我們應當要曉得。

所以自己要知道，對外面人講要看聽眾的根機，他能不能接受。同時，在講台上講演的時候一定要觀機。觀機就是我們常講察言觀色，看這個聽眾的表情動態，能夠看到他能不能理解，有沒有困難。你看這個表情變化，你講的方法馬上就要變化，這樣才能夠契機。該深的要深，該淺的淺。所以講東西很難說，我們自己預先充分做一個準備，上了台上之後，統統用我準備這個來講，這個講固然是契理，不見得契機，那就好比什麼？醫生先把藥方開好了，然後再給人看病，看了之後，藥方就給人家，這個意思就是你得照我藥方生病才行，哪有這種道理？所以這個雖契理不契機。由此可知，準備是要充分，但是上了講台，可能你所準備那個東西是一樣都用不著。但是準備是不可以不準備的，愈充分愈好。上講台那是千變萬化，不是自己的變化，是隨聽眾的表情態度而變化，這叫契機，這一點非常非常不容易！那要很有經驗，自己常識要豐富，才能夠面面都應付到。初學的人不容易，初學的人還得是照處方給別人，還得用這種方法比較牢靠一點。

我們這一篇提要也是從黃老居士註解裡面摘錄下來的，這可以給諸位做一個參考。就是註解我們拿到手了，應該怎樣取捨，你會取捨，這個經大概你就可以講了。取捨的標準有兩個原則，第一個原則就是自己真正能看得懂的這部分，我們取它，他注的有些地方我們看不懂，我們就把它舍掉，就不要他的，所以自己一定要能夠看得懂。我懂一句，我就取他一句，我懂兩句就取兩句，用這個方法。第二個原則就是我講出來，聽的人懂不懂。如果聽的人不懂，我也不能講，講出來，要聽的人也能夠理解，也能夠聽得懂，所以取注要守住這兩個原則。

註解的人跟講演的人不一樣。註解的人是提供資料的人，換句話說，他所提供的資料愈豐富愈好。講演的人是台上表演要觀機的，換句話，有許多資料未必能夠用得上。我們再用一個比喻來說，做註解的人好比是採買的，講演的人好比是廚師。採買的人，那個街上有的是什麼菜，你最好統統都買來。你買得很齊全，廚師要配菜的話，隨手拈來，拈幾道配得色香味具美，但是不一定說把你買的東西，我統統都用上，不一定。可是你採買的時候，不能漏掉，你要漏掉，他要要的話，沒有，這不可以；他所要的，你統統都有，他不要的也都有。所以注跟講不一樣。諸位明白這個情形，你就會看註解，就會取註解。

初學講經最好自己編一套講義，這樣講起來有體系，不零亂，有條不紊，淺深長短自在，這就是個非常好的標準。取注這個地方特別注意的，就是要取一家的註解，不能取多家，為什麼不能取多家？每個人註解的，他自己修學的，他有一個體系，每個人的不一樣，體系、思想、修行境界不相同。比如同樣一部經，你要是參考多種的註解，必然是雜亂無章，那是吃力不討好的。好像一句經文，我參考十幾種註解，這個注怎麼講，那個注怎麼講，統統講完了，花了很長的時間，這句經文講完，聽的人聽得莫名其妙，不知道你在講什麼，不知道你教了個什麼，不知道，這個弊病就很大！

所以註解只能取一家之言，也就是我們學習，只能跟一個老師，一個老師帶的路，他會把你這個路帶離出去。兩個老師兩條路，三個老師三條路，你就無所適從。這個在我們中國古時候，所謂的師承就是這個道理，跟定一個老師。所謂是一家之言，他的確才能夠奠定深厚的基礎，由這個基礎裡面開智慧，所謂起大的方便利益。他決定不能夠亂。在古時候世間法教學重視師承，佛法是更重視師承。如果說是一個人親近很多人學來的，這在過去人，對你的看法絕對不會重視。為什麼？你太多了，太亂了。充其量說你知道的很淵博，你沒有中心，你所懂得的說個不好聽的話，都是佛學常識，佛學的皮毛。這是不管學哪一宗、哪一派都要跟一個老師。在古時候親近一個老師，十年、二十年很平常的事情。一般可以說中等以下根性的人，不是上根利智，中等以下根性的人跟定一個老師至少要十年；那上根的人，他時間可以短一點；中根以下，如果說沒有十年的話，很難有成就，這是我們都應該要曉得的。

我們用這個筆記，講述筆記，諸位可以跟黃老居士的註解對起來看，你就知道我在這個註解里取了哪幾句，這是我在每個地方講解用這分資料。如果諸位學講經，我這是給你提供參考。你覺得我這裡面講的東西，還有比較新一點的，初學的人難以理解的，你還可以去掉，再參考；換句話說，愈簡單愈好。不要講得太深，不要講得太長，這是我們一般學講的兩個原則。要淺、要短，聽眾能夠掌握得住。譬如說我講這部經，我十天講完，或者更短五天講完，聽眾興趣很濃厚，覺得捧場他也樂意，沒幾天！比如說我一個月、二個月講完，大家聽了一、二次沒有味道，下次不來了，聽眾會愈來愈少，到最後甚至於自己都講不下去了，這是一定要想到的。這種情形，古今中外凡是講演的人都有這個經驗，把聽眾講跑掉了。所以自己要小心、要謹慎。

還有一點我也奉勸諸位不能宣傳。開始初學講的時候不要宣傳，宣傳痲煩在哪裡？這一宣傳大家好奇，頭天來了幾百人，這一聽沒有興趣，第二天大概一半都不到了，第三天又少了一半，這是什麼？這是道場的衰相。人數一天比一天減少，這是衰相，這些人有衰相，講的人心裏面就感覺到恐怖了，他就很難支持得下去，所以不宣傳。不宣傳，譬如說我講的時候，兩個人聽，他們兩個聽得有興趣，他就拉同學來，第二天有四個人，這是盛了，盛之相，為什麼？人數天天在增加，一倍一倍的增加，二個人、四個人就加一倍了，是不是？六個人就加一倍半了，倍倍往上增加，這對於情緒上有鼓勵的作用，這都是很重要的。所以一般人他不曉得登報紙、宣傳，一次、二次可以，三次的你要沒有能力抓住民眾，最好不要搞這個，搞這個沒好處。我們看三十四頁。第一段就是說明，為什麼講經先要解釋經題。

【凡經之名題。皆直顯本經之要旨。使學者因名達體。一覽經題。直窺全經大義。是以天台家注經。先釋經名。】

這說明經典名題之重要性。實在講這部經就好比是一篇文章，經題就是文章的題目，你一看到這個題目，你就曉得這篇文章的內容，這篇文章的綱領你就能夠掌握得到。黃老居士在解釋裡面給我們直接說出來，『顯本經之要旨』，經要的旨趣。『使學者因名達體』你見到這個名題，你就了解全經，就知道全經大意。天台家他們講注的方法是用五重玄義，五重玄義第一條就是解釋經題，他跟賢首家不一樣；賢首家一開頭是講教起因緣。我們這是用賢首家的規矩，分成十大段，叫「十門開啟」。賢首它把這個解釋經題排在第九，第十那就是解釋經文。所以實際上的玄義只是到解釋名題，總共是九個大段。

天台五個段落裡面，首先就解釋經題，所以他們對於經題非常的重視。第二個段落，這是辯體，相當於賢首家，也是在第二段裡面辨別一經的體性。第三段是明宗，就是宗趣。第四段是論用，討論這個經的用處，就是論用。第五段就是判教。天台家講的東西是精簡扼要，所以後來這講注採取天台家五重玄義的人非常之多，大家嫌賢首太繁瑣一點，沒有天台流傳的普遍，道理也在此地。

下面我們就正式解釋本經的題名了。在這個經的經題它的來源我們要曉得，因為本經是會集本，夏蓮居老居士根據五種原譯重新編輯的，重新編輯的會集本。他老人家選的這個經題實在是非常之巧妙，他就把五種原譯的經題會合起來，還是用原來的題目，這是他巧妙之處。以前像王龍舒居士，他這個題叫《大阿彌陀經》，《阿彌陀經》這個意思有，古德翻譯的有，這個「大」沒有根據，所以這就是題目是自己撰的。他的題目還是會集的，不是自己撰的，所以這是相當之高明。

五種會集本裡面，第一種是《無量清淨平等覺經》這是漢朝翻譯的，最後一種叫《佛說大乘無量壽莊嚴經》，這是宋朝時候翻譯的，他把這兩個名字合起來，這五個題目是統統都有了，意思都具足了，這是他的妙處。所以他這個題是《佛說大乘無量壽莊嚴》，這一句是宋朝翻譯的，宋朝翻譯的題目等於是他全取了，完全取了；底下是《清淨平等覺經》，這是取漢譯的後譯版，因為漢譯前面有《無量清淨平等覺經》，那個「無量」，宋譯也有無量，漢譯也有無量，就取一個無量，所以這兩個題目合起來，等於說一個是十二種翻譯。一個是最初的，一個是最後的，這兩個題目合起來恰恰好把十二種的意思統統圓滿的含攝在裡面。所以他這個題目選的實在太好了，題也是會集的，也不是自己撰寫的。在經題裡面，我們把它分成七個段落來介紹，第一個是：

【佛。】

這個地方『佛』的意思先要解釋。「佛」這個字的定義，縱然在前面玄義裡面講過，到講到經題還是要細講，為什麼原因？諸位一定要知道，講經跟學校課堂上課不一樣。學校上課學生是固定的，佛堂裡面講經，聽眾不固定，有前頭沒有聽到今天剛剛來的。前面沒有聽到，所以必須要細說，因為什麼？講到經題，也是一部經的開端。前面玄義沒有聽到，從今天開始聽起，也是一整部的經，所以必須要詳細介紹。這個字是從印度梵文音譯過來的。中國古時候社會結構，大眾生活簡單，所以需要用的文字沒有現在這麼多。這個文字是陸陸續續增加的，古時候中國沒有這個字。這個字是佛經翻到中國來之後新造的字，就是佛學裡頭的專門的術語，新造的。

中國造字有六個原則，我們常講六書。六書就是中國造字有六個原則。這個字是一個會意字，在六書裡頭是屬於會意。沒有人字邊這個「弗」，我們中國古字有，這是一個否定詞，弗就是不是的意思，否定的意思。佛教傳到中國來，這個音跟這個音相同，但是佛是個人，所以就借用，假借借用這個字的音加一個人，這是佛教的專有名詞。這叫假借，六書裡叫假借會意，兩個意思造出這麼一個字來。

中國人民族性喜歡簡單，不喜歡痲煩，跟印度這個民族性可以說恰恰相反。印度人喜歡繁瑣，中國人喜歡簡單，愈簡單愈好。所以中國的文章，中國人的言語，在古時候講求的原則是簡要詳明這四個字，簡單扼要，還要詳細、還要明白，這樣的言語才是好的言語，這樣的文章才是第一流的文章。所以這個好的文章做到什麼？一個字不能增減，你增加這個字，多餘的可以刪掉，你不能少，少了這個字，它意思不完整，所以文章做到一個字不能加，一個字不能減，這個文章才算是最好的文章。諸位要看看我們一般流通的《古文觀止》，差不多這裡面三百多篇的文章，都夠得上這個標準。這是我們中國幾千年來，這許多大文學家他們的文章，選來選去挑選出來的，挑選出第一流的文章，的確做到了這個功夫。所以從前李老師教給我們，他說你們試試看，拿《古文觀止》，你替它改一改看，看看你有沒有辦法改成幾個字，或者把它刪掉，或者你自己增加一點，然後比較比較看看，才知道人家那文章做得好，但是對於自己作文有很大的幫助。梵文原音是佛陀耶，我們中國人喜歡簡單，把那個尾音都省掉了，單用一個佛。是音譯過來的，它是什麼意思？這下面再解釋：

【義為覺者。】

意思是『覺』，覺的意思。既然意思是覺，我們就翻作覺就可以了，何必再把它翻成佛？這個在翻經體例裡面，這一個字是含多義。在中國這個覺沒有它完全的意思，只有它這個意思裡頭的一部分，不是完整的。因為這個佛裡頭有智慧的意思、有覺悟的意思。何況這個智與覺跟我們中國智覺的本意淺深廣狹又有很大的差別，這才不得已用音譯再加以解釋。譬如這裡面講智，智是體，覺是用。智裡面它有三個意思，有一切智，道種智，一切種智，這三個意思在，這都不是我們中國這個智的意思所有的。它覺的意思有：

【自覺。覺他。覺行圓滿。】

也有這三個意思，所以這必須要加以註解。我們這個地方取的簡要，把那三種智省掉了，單單講這個覺。第一個是『自覺』，自覺揀別就是不同於一般不覺的人，或者是一般錯覺的人。錯就是雖覺悟，他覺悟是錯誤的，他不是正覺，他是錯覺，揀別跟他們不相同。佛的覺悟是正確的，決定正確。在另外一個術語，我們在經論上常常看到的，就是無上菩提，梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思是無上正等正覺。這個自覺就是正覺。正覺跟一般有覺悟而不正，這個差別在哪裡？這總得有個標準。所以佛的標準非常的嚴格、也非常清楚。那就是說你還有見思煩惱，你雖有覺，這個覺就不正，如果這個覺能夠將見思煩惱都斷得乾乾淨淨的，這個覺叫正覺。所以這個標準是既嚴格也非常的清楚，絕對不含糊。

見思煩惱，見煩惱就是錯誤的見解，思煩惱就是錯誤的思想，你的看法、想法錯了，那當然你那個覺怎麼能叫正？想法、看法都錯了，你這個覺絕對就不是正確。所以這個說法很能叫我們聽了之後服，服他。這個錯誤的見解當然很多，佛把它歸納成五大類，這就是五種見惑，就是見解上的迷惑，就是錯誤的看法。第一個是身見，身體，把身體當作我。佛說這個見解是錯誤的，這我們就很難懂，哪個人不把他的身體當作我？每個人都是這樣的！這就是每個人見解都有問題，都是想錯了、看錯了。

第二個問題邊見，邊見拿現代的話來講比較容易理解，就是相對的見解。我們說一個大反面就有個小，說個長反面就有個短，所以我們凡夫是生活在相對的世界裡面。佛說這個見解是錯誤的，錯在哪裡？我們學了佛以後知道，二的世界。真正的世界，一真法界，你始終都有個二，這就永遠到不了一真法界。有二就有三，有三就有四，所以這個見解就非常非常的複雜。所以你想想看，過去印宗問六祖，黃梅有沒有講禪定、解脫？他老人家隨口答出來，禪定、解脫是二法，佛法是不二法。佛法就是覺法，真正覺悟裡面沒有二，就是沒有相對的。你還有相對的，你沒有入佛的境界，所以這是個錯誤的見解。

第三個就是見取見，第四個是戒取見，這兩種拿現在的話來講就是成見。我們常說某人成見很深，戒取見是修因上的成見，就是修行方法，修因的成見；見取見是果報上的成見。一個屬於因，一個屬於果，兩種都屬於成見。第五種叫邪見。這個邪見範圍很廣，就是除了上面四種以外。用這個標準來觀察自己，自己來反省，我有沒有自覺，這自己就曉得了。用這個標準來看別人，我們心裡就有數了，但是不要去批評人，心裡有數什麼？不會上當，不會被人騙了。我們對他能認識他，他到底是覺悟了沒有，所以不要被人騙了，我有這個本事。所以說沒有本事度人，但是有本事不被人騙，這就很了不起了，這就相當不錯了。

錯誤的想法就是煩惱。貪，這個貪慾、瞋恚、愚痴、傲慢，對於聖教懷疑，就是對於佛菩薩的教訓懷疑，這是思想上五種錯誤，就這五大類的錯誤。你想想看，這見解、思想一共是十大類，這個錯誤都沒有了，才叫做自覺，才算是正覺。這是不管是哪一宗，哪一派，哪一個法門，統統要達到這個標準，不達到這個標準，不算成就。

你看無上正等正覺，正覺是最底下這個。佛法它有三個階段，這是第一個階段，好比國小，你沒有達到這個程度，你國小沒有畢業。中學是正等正覺，大學是無上正等正覺，這是第一關！佛門第一關。這一關通過了，也就是見思煩惱斷掉了，在我們佛法裡頭有一個學位，像現在學校一樣有個學位，這個學位的名稱叫阿羅漢，你證得阿羅漢果。證得阿羅漢果，在佛門裡講，你國小畢業了，佛門的國小我們講小乘，國小畢業了。國小畢業，不要看輕了他，他超越三界，超越六道輪迴了，絕對不會在六道輪迴裡面打轉，他證得了位不退，三不退裡頭，他證了位不退。我們把這一些理論事實明了了，我們才真正理解，佛法各種法門的修學適不適合我自己。我修一個階段，我自己能不能達到這個目標？或者我能夠成就幾成？成就幾成還出不了輪迴！這是佛門裡祖師大德常講的難行道，不容易。

第二『覺他』。自覺而後才能夠覺他，自己沒有覺悟，要度化眾生，這危險太大了。他的熱情很可佩服，那真是佛都佩服他，但是他所造的結果太可怕了！太恐怖了，這個因果責任他要負。古德有個比喻叫「以盲引盲」，自己是個瞎子不認識路，要幫助別人，替人家帶路，帶一群瞎子相牽入火坑。你不帶路你自己走，那你掉到火坑裡，這個因果責任小，我自作自受；我帶領別人，陪我一起入火坑，這個責任要負。不能說我是好心，我不是故意的，這個不行，這講不通的。這一句話不能夠抵罪的。所以一定要自覺，而後才能夠覺他。所以佛在經上一再的教誡我們，沒有證得阿羅漢果，決定不要相信自己的意思，因為你自己意思是錯誤的。你證得阿羅漢果之後，你可以相信你自己的意思，為什麼？你已經自覺了，你已經得到正覺了，你可以相信你自己，這是我們應當要記取的教訓。

沒有證得阿羅漢之前，怎麼辦？佛在世，他老人家可以依靠。佛不在世怎麼辦？這個問題，釋迦牟尼佛考慮到了，不是沒有考慮到，考慮到了。佛陀不在世，後來這些想學佛的人依靠什麼？佛給我們四句話做依靠，叫「四依法」，你要依靠佛這四句話，等於佛在世。這四句話，第一句就是「依法不依人」。法是佛所說的經典。你依照經典，你不要相信人，就是佛來了也不行，為什麼？佛佛道同，後面的佛所講的經與前面的佛一定相同，不會說一部經裡面完全不相同的，沒有這個道理，佛佛道同，所以堅定要求我們學依法不依人。

第二條叫我們「依義不依語」。大概佛早已經看出來了，經典將來流傳一定有很多翻譯，翻譯當然人家翻的，用的字詞句不一樣，翻的只要意思一樣就行了，意思沒有錯就可以了，言語文字那上面的講求、變化、多寡、淺深沒有關係，意思不錯就可以了。有這麼依據，那這一部經多少人翻譯，翻譯的文字不一樣，就不會打架了，就不會有爭論了。你翻的這一句不對，你翻的那個字不大妥當，就不會了，只要意思對了就行。同時像後人編這個會集本，也沒有問題了，只要意思對了就可以了。「依義不依語」，免了許許多多的爭執。現在學術界裡為這個爭執的很多，所以一定要找到梵文來校對。梵文縱然找到了，你凡夫的見解比不上翻經那些大德。在中國翻經的這些大德，諸位要仔細去考證一下，差不多都是證到正覺，都有這個功夫的，沒有這種功夫，他不敢翻經，怕把經的意思翻錯了。因為經義實在講，往往是意在言外，你要是依文解義，佛經上有「三世佛冤」，三世諸佛就是過去、現在、未來諸佛，都要喊冤枉，為什麼？不是這個意思，你把他意思解錯了。

譬如說我們前面講的「實相」。這是個名詞。有一年，那一年正好我也在台中，有位美國的學佛的人到台中去請教李老師。李老師給他講了一點佛法，他搖頭，當然有翻譯，他們不服，不以為然。李老師請他講他所了解的佛法，李老師也搖頭，也不以為然，彼此都不服。最後是因為外國人他帶了兩本書，李老師就問他：你那個厚厚的那是什麼東西？他說是《佛學字典》。李老師靈機一動，《佛學字典》，好。英文翻譯的佛學字典，李老師就問他說：佛就講實相，你把這「實相」查查，你講給我聽聽。他翻，翻了半天查到了，通過翻譯解釋給李老師聽，實相就真實的外表，實是真實，相是外表，真實的外表。

李老師聽了之後，然後又問他一個，李老師就曉得，他們的翻譯完全是從文字表面上翻譯的，李老師馬上就提一個「二足尊」，佛教裡面說佛陀二足尊，就翻二足尊，查到了，兩條腿裡面最尊貴的。李老師笑了笑，不談了，不談了。以後他講經的時候，把這個告訴我們，他說英文翻譯的簡直是胡說八道，這種英文翻譯的佛經糟蹋佛法，這東西你說問題嚴重了。所以不能依這個語，依語就糟糕了，要懂得這個意思。在我們中國，這是初學、淺學佛的人都曉得，「二」是二類，兩大類，「足」是滿足，圓滿的意思，「尊」是尊貴，這兩大類是什麼？一個是福報，一個是智慧，福慧二足尊，如來的福德圓滿了，沒有人能夠比得上，如來的智慧也沒有人能夠跟他相比，這兩樣他都圓滿了，所以這是最尊貴的。怎麼能分兩條腿裡頭最尊貴的？這個就笑話鬧大了。所以這是往往依文解義那個問題就很嚴重了。

這是舉一個例子來說，這是說明什麼？縱然梵文經典，他真的找到了，他必定也是依文解義，錯誤百出。不像中國這些翻經的大師，人家有修、有學、有證！他那個知見也就是跟佛是很接近，差不多的，所以不至於翻錯。現在講外國這些把中文經典或者西藏文、巴利文、梵文經典翻成英文的，只懂得文字，自己沒有修證的功夫，所以才有這個毛病。從文字表面上，他並沒有翻錯，二是兩個，足是兩條腿，他沒有翻錯，這都是望文生義。所以佛在第二句的教給我們的依義不依語。

第三句教給我們，「依了義，不依不了義」。這一句話非常重要，因為佛在一切經典裡面的確有講到了義，有講到不了義，什麼叫了義？我們用最高的標準來說，能夠叫我們這一生就成佛的，這是了義。叫我們這一生成個菩薩、成個阿羅漢，都不是真正的了義。所以講究竟了義，是叫我們這一生成佛。所以佛法的標準就很多了，有的人學佛為什麼？為了家裡平安，為了升官發財，為這個來求的，求人天福報的。這是真正的不了義，這是最不了義的。還有的人說是人間很苦，天上好，喜歡生天，生天也不是了義，為什麼？沒有能出六道輪迴。天的福報雖然大，壽命雖然長，但是他壽命有到的時候，壽命到了之後，還要隨著業力流轉，所以這個人天是不了義。再往上去，這聰明智慧高一點，知道六道輪迴可怕，希望超越六道輪迴，阿羅漢超越六道輪迴了，比人天是了義，比菩薩、比佛就不了義，為什麼？他沒有明心見性。所以這個了義是有比較性的。當然佛講這個話的意思是講究竟了義，究竟了義的經典跟諸位說，就是《無量壽經》。真正講究竟圓滿了義，只有這部經，只有念佛求生西方極樂世界這個法門。所以《華嚴經》雖然純圓之教，它到最後不是十大願王導歸極樂，它不能算是究竟了義；後頭因為有這一段，它那個經才是究竟了義。這就教給我們，對於佛四十九年所說的一切法，教給你如何取捨。

最後一句教訓是講我們求學佛的態度，「依智不依識」。智是什麼？拿今天最普通的講法就是理智，識就是感情，學佛的人不要感情用事，頭腦要冷靜一點，要理智一點，你才不至於做錯事情。所以要冷靜、要理智，決定不能感情衝動。看一個問題要多方面的觀察，不能夠爛慈悲。像我在台北基金會裡面，以及過去李老師在台中主持那麼多道場，外面有僧人到我們這兒來的，雖然是學佛的，我們很歡迎，但是我們有很高的警覺性。千萬不要，他是學佛的，學佛的都是好人。不錯，學佛的人沒有一個不是好人，但是壞人也可以冒充學佛的人。

所以過去簡豐文居士，他就是熱心過度，只要一看出了家，剃了頭，他都很歡迎，接待，到我們這兒來住。我說：不可以，他說：他到台北來沒地方住，我們給他行個方便。我說：台北市寺廟那麼多，道場那麼多，為什麼人家都不留？顯得我們比別人慈悲。我就警告他，這是個亂世，有些壞人假借佛名來破壞佛教，甚至於別有企圖，將來我們這個基金會受累。這是不能不小心的，因為是個亂世！所以我們一定要知根知底，要曉得他的來歷。他到我們這兒來，什麼人介紹？他什麼關係，清楚了，我們當然很歡迎。不認識很生疏，不清楚的，不能說一看剃光頭的，這就是熱心過度，這個危險，太危險了。這是我們一定都要知道依智不依識，這絕對不是說不慈悲，這是真正的慈悲，真正的護教。希望佛教裡頭不要有一絲毫瑕疵，不要有被社會人批評、糟蹋的地方，要我們自己謹慎、要小心，決定不能夠感情用事。

還有像有一次，我看到台中放生的，有些人抓到海龜，大海龜，李老師在圖書館講經，他們就擺到圖書館大門口賣。當然同修一看到這麼大的烏龜，趕緊買來放生。頭一次看到了，這總是至少是十五年前的事情，那個時候就一千多塊。那時候錢很值錢，一千多塊！買下來了。第二天放生了，過了幾天之後，又抓了一個來了，李老師就生氣了，叫大家統統不要買。李老師說，你要買他就會抓，你不買，他下次拉出來沒用，賣不掉，他就不抓了！這就不買了，這是理智，這不是說看它那麼可憐，見死不救，不是的。你救它一命，將來不曉得多少烏龜要喪命的，你就讓它犧牲一條，以後的烏龜都平安了，都沒有人去抓它了。這要智慧，不能感情用事，這個不可以的。

所以守住四依法就等於跟佛在世沒有兩樣，可見得這個正覺不容易。我們今天佛教裡面最嚴重的問題就是依人不依法。皈依也是的，皈依人不是皈依法，這是大錯特錯。佛法之所以衰，佛法之所以變質，根本的原因不在此地，所以一定是自覺，而後才能夠覺他，才能夠真正幫助別人。覺他，這是菩薩。

『覺滿』是圓滿，滿是圓滿，圓滿怎麼講法？諸位必須要知道，菩薩度化眾生實際上還是度化自己，這個話怎麼說？我們世間教學裡頭也都說到教學相長，你不肯教，你自己很難有進步。你願意去教，願意跟這一切眾生接觸，眾生奇奇怪怪的這些問題，都提出來問你，你才會真正有進步，真正開智慧；換句話說，你的煩惱盡了，這是無明煩惱都盡了，斷盡了，智慧圓滿了，這就叫覺滿。自行化他都圓滿了，可見得教化眾生目的是什麼？目的是求自己的福慧，兩樣的圓滿，就是二足尊。

煩惱斷儘是福，一個人沒有煩惱就是有福。像今天上午胡居士帶她婆婆、媽媽兩位到這來看我，來問佛法，我就告訴她，我說像我們這樣年齡，人生的路已經走到終點站了，一切事物都看得很清楚、很明白，就過來人了。真正的幸福是什麼？你能夠吃得飽，你穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，沒有憂愁，沒有煩惱，沒有牽掛，我說你快不快樂？她說：是，這是最有福的人！絕對不是有很多錢，有很高的地位，不是的，那些人反而苦。有錢，錢愈多，出門一個人都不敢走，還要帶好多保鏢，為什麼？怕人家殺他，謀財害命，處處擔心，所以那都是苦事。地位高了，有了財富，他精神生活痛苦，他憂慮、牽掛、煩惱很多，那個雖富而不樂。要樂才是真正的人生，真正的幸福。

如果能夠念阿彌陀佛，那福報更大，為什麼？永脫生死輪迴，這個福報多大。修學任何一個法門，你這一生未必能夠出得了輪迴。剛才講了，你見思煩惱有沒有能力斷？塵沙、無明有沒有能力斷？我跟諸位說明學密的條件，至少要破一品無明，這是什麼？這是你勉強夠資格學密。真正學密的條件是圓教八地，四十一品無明已經破掉三十七品了，這個時候才是真正有資格。所以跟諸位說，密法是高級的佛法，是佛法裡頭最高級的佛法，等於世間的博士班。決定不能毀謗，那毀謗罪過很重。可是你試試看，你去修修看，為什麼說不成佛就會墮地獄？你是初住以上的菩薩，雖然學不成功不會墮，為什麼？他不迷。凡夫修的，為什麼你不成功就墮地獄？說老實話不成功是真的，決定不會成功，墮地獄也是真的，真的會墮地獄。你不學這個法門不墮地獄，學這個法門準墮地獄，你不會成功的。為什麼不會成功？就是你的見思煩惱沒斷，見思煩惱不斷，這裡面的魔障就不得了。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，那個五十種是五十種類，每一類裡頭數量是無量無邊。所以你必須要有智慧能夠覺察，認識魔，你有定力可以降魔，你才能成功。你沒有定慧，你走這個路子那是險道，太危險了！這是諸位一定要曉得。

所以密宗為什麼人家這樣歡喜？因為密宗是事事無礙，等於說完全開放了，我吃肉也可以。吃肉是可以，你有慧有定，你真能夠消得了它的災，你吃它，的確你能夠度它，你有這個本事。它把這個身體奉獻給你，你的確能夠幫助它超生，你也有這個能力。如果好，我吃你，我也沒有本事來超度，那將來人家問你討命。我把我的身體供養你了，你救不了我的時候，你這個帳怎麼算法？那個痲煩大，比一般吃肉的問題還嚴重。一般吃肉是什麼？它是還債，你這個是什麼？它犧牲供養給你，奉獻給你的，你不能度它，這罪上加罪！所以大家不知道這個道理，一窩蜂講開放；換句話，殺盜淫妄都無所謂！密宗確實如此，殺盜淫妄都乾。所以你沒有這個本事，你不墮地獄，誰墮地獄？這是跟諸位講真話，我不騙人。所以我佩服章嘉大師，章嘉大師給我講真話，不騙人，絕對不欺騙人。他說你要是學，從哪裡學起？從戒律學起，從戒定慧。慧開了之後，才有資格學密，換句話說，你沒有相當定慧的基礎，你沾都沾不得。所以開心法師講的有道理，他說密宗一興盛，佛教就滅亡，世間就大亂，就大災難就來了。這我是知道，但是我們不敢講。開心法師他敢講出來，我很佩服他，這個見解就很可貴。這個地方，這個佛，就是：

【本師釋迦牟尼佛。】

因為這個經是釋迦牟尼佛給我們宣說的。如果廣義的講，這個「佛」，可以說是十方三世一切諸佛，為什麼？因為一切諸佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土。這是在《無量壽經》裡面有，四十八願裡面也有，所以這個佛可以稱為廣義的佛，就是一切諸佛。

【說。悅也。悅所懷也。】

『說』跟『悅』在古時候是同一個字，就是我們現在念的「說」字。這個喜「悅」的悅是後來才有的，古字沒有。古字說跟悅是同一個字。所以諸位讀《論語》，《論語》還是用這個古字，「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是說字，古時候的這個字是通用的。所以這是心裏面歡喜，喜悅的意思。

【佛以度生為願。今眾生機熟。堪受淨土大法。究竟解脫。故今樂說。以暢本懷。】

這些解釋都是黃念祖居士註解裡面的，也是秉承古德《無量壽經》、《彌陀經》註解上講的。佛是以度眾生為本願，佛出現在世沒有其他的願望，就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，幫助眾生圓成佛道，這是佛的願望。只有這麼一個願望，其他的什麼願望都沒有。看看眾生根機成熟了，就是可以接受這個法門了，佛當然歡喜，所以眾生有感，佛就有應，感應道交。

這個感應一共有四種，這是我們要知道的。就是有顯隱。顯是明顯，隱是自己都不能覺察，是無始劫自己的善根動了我們自己雖然不曉得，佛菩薩知道。佛菩薩他的能力比我們強，我們微弱的一點意念他曉得，我們自己不知道，他知道。所以說顯感有顯應，有顯感有冥應，冥應就是佛來應的時候，我們自己不知道，就是佛菩薩加持。佛菩薩加持我們，我們自己不曉得，這種加持就是隱，就是隱應。另外兩句就是我們自己本身是隱感，我們自己這個感自己不曉得，佛應了。佛應有兩種，一種顯應，一種冥應，冥感顯應，冥感冥應，這是感應有四句要認識到，有這四種現象。

『機熟』就是感。但是這個機熟，有的時候我們自己不曉得我們根機成熟，佛知道，那就是我們是冥感，佛明顯的加持我們就是顯應，佛加持給我們，我們自己也不知道，那就是冥感冥應。所以佛為我們說這個經典，蕅益大師在《要解》裡面說得更為明顯。《要解》裡面說「佛以度生為懷」，懷是本懷，跟這個願的意思相彷佛，是以度生為本懷。說眾生成佛機熟。他這裡只說個機熟，沒有說成佛的機熟，所以《要解》好！《要解》真是把佛的本意說出來。眾生成佛的機緣成熟了，佛給我們說這難信之法，叫我們究竟解脫，這當然歡喜。

所以單單講機熟，那個熟就有程度的不同。譬如說有人天機熟、有二乘機熟、有菩薩機熟，最高的是成佛的機熟了。這個熟就是他能夠相信這個法門，能夠理解這個法門，能夠修學這個法門，這就是熟了。這個人根機就熟了，這一個人這一生決定往生不退成佛了。所以把這個成佛的方法就說出來了，那可以說佛四十九年說經，這是最歡喜的，沒有比說這部經更歡喜。因為這部經是度成佛機熟的眾生，所以是無比的歡悅。跟說其他一切經典情形不一樣。其他的經典，大乘是度菩薩的，就是菩薩機熟，小乘經論是二乘的機熟，再等而下之是人天機熟。這個人有一點警覺性，不做壞事，希望來生還得人身，不至於墮三惡道，佛給他講這一類的因果，修學的方法。所以這個法門，我們前面玄義上讀過，無上法門，這部經是一切經裡面的第一經，這都是應當要認識的。第三段就是：

【大乘。】

『大乘』是比喻，這個字念古音要念乘（ㄕㄥˋ），因為念乘是名詞，念乘是動詞，它本意是動詞，就是大的車。車是車乘，大的車。我們知道在釋迦牟尼佛那個時代，這個大車就是馬車，一個馬車可以坐十幾個人。我們過去在大陸的時代，這大概現在都很少看到了。我在抗戰勝利之後，我在南京念書，念中學，我們的主要交通工具就是馬車。一個馬車一匹馬拉，坐十四個人，馬車坐十四個人，那是大車。小車？羊車、鹿車，那只能坐一個人。拉一個人的，那是小乘。所以古時候大乘、小乘用這個來做比喻。《法華經》裡面講「大白牛車」，這個大白牛車是什麼車？就是馬車。大乘，大車大它坐的人多，不像小車，所以比喻作菩薩。菩薩能夠度無量無邊的眾生，所以這是大乘。

【乘以運載為義。】

這個意思就是運載。

【此經所示。能念之心。本來是佛。是能乘大。起心念佛。念念作佛。故所乘者大。強名大乘。】

這個解釋的意思非常的圓滿，比起其他的意思要深、要圓。『能念之心』，就是念這一句佛號的心。前面古德一再告訴我們，能念佛的這個心就是始覺，你真的發心念佛了，你真正開始覺悟了，這是始覺心。所念的這一句佛號是我們的本覺，我們起心念佛就是始覺和本覺，始本不二，這就是究竟覺。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你才明白這一句話是真的不是假的。這一句話絕對說得不過分，絕對不誇張，是真真實實的事實。才知道念這個佛號功德不可思議。這是能乘、能念的心。

『起心念佛，是念念作佛』，所念的，所念的這一句佛號。『所乘者大』，因為所念的這個佛號是我們的本覺，說『大乘』這是勉強而說的，實在上這裡面是言語道斷，心行處滅。我們只能夠體會，沒有法子言傳。言語說不出來的，心思也想像不到的，意思你要去體會。這部經是大乘經，而且是大乘當中的大乘，了義當中的了義，所以是一部無上的成佛的經典。我們今天就講到此地。

無量壽經玄義（第十七集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-17

請掀開經本第三十四頁倒數第五行，就是經題的第四段：

【無量壽。梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語。含無量義。今翻無量壽。是取其中主要一義。是此德號。明法藏因地願行。與果地佛德。極樂之依正主伴。一部所說。攝無不盡也。】

經題裡面『阿彌陀』這個字梵語翻作無量，阿翻作無，彌陀翻作量，如果連佛稱，阿彌陀佛，佛是覺的意思，所以它的本義是無量覺，是這個意思。無量含義就太多太多。世尊在經上解釋，說了兩個意思，無量光、無量壽，說這兩個意思。光代表空間，光明遍照；壽是代表時間，就是過去、現在、未來。說無量光跟無量壽就是我們現在人所講的時空，用時空這個意思把一切萬法統統都包括在其中，沒有一法超越時空之外，所以說沒有一樣不是無量的，樣樣都是無量。

在許多意義當中，諸位要知道，「無量壽」是最重要的一個意義。如果沒有壽命，其他的一切，縱然是無量也等於落空，誰去享受？所以無量壽是一切無量裡面，最重要的一個意義。有無量壽其他依正無量才真正能夠受用得到、能夠享受得到。所以這一個字，就這個意思特別重要！

西方極樂世界真正講它的莊嚴，這個莊嚴是佛學的名詞，佛學裡頭有個術語，拿到我們現在的意思來講，就是它第一殊勝、第一美好。莊嚴有美好的意思。極樂世界最美好的是什麼？是他的壽命長，壽命長遠。所以從經典裡面講的修學，在他方世界，從凡夫修成佛是多生多世，生生世世才能完成。為什麼？壽命短促，沒有那麼長的壽命。西方世界人的壽命是無量；換句話說，他有足夠的時間來修學，所以西方世界修行成佛，決定是一生當中的事情。

講到往生，這是說十方一切諸佛剎土裡面的眾生，包括我們這個世界，說得更小一點就是包括我們這地球上的眾生。往生是一生，往生最重要的，我們要了解它，往生是人活著去往生的，如果說往生，人死了去往生，這個觀念是錯誤的，絕對不是死了才往生的。因為你臨終的時候人並沒有斷氣、並沒有死，看到佛來接引你，你跟他去了；換句話說，我跟阿彌陀佛走了，這個人才死，不是死了以後跟著阿彌陀佛去的，這個觀念一定要搞清楚。如果人死了以後跟阿彌陀佛去的，這就是隔一生，這是第二生的事情，並沒有死。所以往生是活著往生，這才叫一生成就！到達西方極樂世界，這是無量壽，這是不退成佛。所以這個法門，真正來說，是一生成佛的法門。就這個事實，我們一定要把它認識清楚，決定不能夠誤會。

還有佛門裡面講超度，這個事實也要搞清楚。超度有沒有效果？是決定有的！能不能幫助這個人往生？不容易，很難很難，這點也要搞清楚。我們在中國超度最著名的事跡裡面，《梁皇懺》這是非常著名的超度的佛事，一直流傳到今天。梁皇就是梁武帝。梁武帝的妃子過世了，在世的時候造的罪業不少，死了以後，梁武帝非常懷念她，請這些高僧大德來誦經作超度佛事。主持這個佛事的人是寶志公。寶志公在我們中國歷史上記載的，就是佛教的歷史《高僧傳》、《神僧傳》裡面都有他的傳記，他是觀世音菩薩再來的；換句話說，這是大慈大悲觀世音菩薩親自主持超度法會，也只能將梁武帝的妃子，從惡道超度到忉利天，只能到這個地方。這是我們所看到的，我們自己要警惕，一定要覺悟。

再看像安世高，安世高的傳記在《高僧傳》上有，《神僧傳》裡面也有，因為安世高的確有神通，知道過去、未來。他在中國翻經告一個段落之後，他到江南，漢朝的首都（後漢的首都）在洛陽。他渡過長江到現在的江西南昌去度他一個老同學，這個同學是前世的，前世的老同學，這要是沒有神通做不到的。這個老同學做了龍王，我們講龍王，就像我們現在台灣，台灣媽祖是龍王。他那個龍是九江旁邊的[共+阝]亭湖，[共+阝]亭湖的水神。這個人，他這個同學過去跟他一起修行，所以有智慧、有福報。有智慧，這個神就很靈，知道過去未來，問他什麼都很靈，很靈驗，所以信徒多，供養多，這是他有福報，所以神有很大的福報。他也有智慧、有神通，我們講神通實際上是智慧。

他渡江到共亭廟，這個神就託夢給廟主。廟主就是寺廟的主持人。託夢給主持，告訴他什麼時候有個高僧到這邊來，你要好好的招待他，他跟我過去是什麼樣的關係，好好的招待他。這廟裡面就老早就準備好了，看到船來的時候，排隊迎接，把安世高迎接到廟裡去。安世高進了這個廟之後，就給這個廟神說法，但是他說的言語是梵語，所以旁邊的人聽都聽不懂，不知道他說的什麼，他用梵語說的。說到最後，他就叫神要懺悔。因為他作神這個階段，差不多是方圓一千里以內的都去拜這個神，如果你要去不拜他，你走這條路常常不順利，或者船翻淹死了，你拜他，他就一路平安，他保佑你平安。所以這個神有瞋恚心，這樣造的業就不少。於是乎勸這個神現身，現身給大家看來懺悔。這神真的就現身了，就從佛龕後面鑽出來，原來是一條大蛇，很長的一條大蛇。

見到安世高流眼淚。神於是就說，交代廟主，把他所有人家供養的這些財物統統交給安世高，請安世高給他修福、給他培福，以後這個蛇就死了。死了的時候，這是鄉下人見到了，看到很長很長的一條大蛇，所以那個地方以後叫蛇村，這個故事就是這麼來的。安世高就把他這些錢財帶到南康，就是現在的南昌，江西南昌。在南昌建一個寺廟，就用他的錢，這個寺廟叫大安寺。可能這個神過去生中在安息國的同學，他們兩個是同學，叫大安寺。這個寺廟是我們中國江南第一個寺廟。這個神就變成一個穿白衣服的童子，因為那時候他們乘船，他從空中降落在船頭上，向安世高拜了三拜就走了。安世高就說他到忉利天去了，生天去了。以這個培福幫助他生天。這些都是什麼？真正得道的高僧就是超度也只能把你超度到忉利天。忉利天以上，什麼人都沒有能力幫助你了，往上去要靠自己。因為夜摩天以上要靠定功，定功不是別人能夠給你的，福報可以給你，定功沒有辦法給你。所以那個要靠自己修行，這是應當要曉得的。

知道這個事實真相，就曉得往生淨土一定要靠自己努力，靠別人幫忙靠不住。臨終人助念，這個要助念是提醒自己，要自己真正願意去才能去得了。臨終縱然有人幫你助念，你不想去還是去不了，這個事情是事實。我剛剛出家沒多久，圓山臨濟寺就有這麼一樁事情。臨濟寺在我出家之後不久，不到幾個月就成立了一個念佛會，那時候會長是王大松居士，副會長是林道棨居士。這些人統統是福州人，所以那個時候他們說臨濟寺是福州幫。裡面的法師，外籍的人只有兩個，兩個包括我一個，另外還有一個法師是東北人，其餘的全都是福州人，統統是福州人。這個念佛會裡面的成員是以福州人占一大半，他們同鄉這樣的關係在那邊成立個念佛會。

林道棨居士，當時他的職業是台灣銀行的襄理，地位相當高。到第三年，你看他平常，他在念佛會也會敲打領導大家念佛。到第三年他得病的時候，他得的是癌症，很痛苦，我們去看他，勸他念佛，他聽不進去，聽到佛號就討厭。我們在那個時候，這給我們很大的一個警覺性，平常不但自己念佛，領眾念佛求生淨土，到緊要關頭的時候居然是排斥念佛，非常痛苦，這樣死去的。

從這個地方去看，福報不能不修，人不能沒有福。念《彌陀經》，才想到那一句話重要「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，林道棨可以說善根有，因緣也具足，臨終的時候才看出他福報不夠！所以修福非常非常的重要，要認真來修福，希望臨命終時沒有障礙。他那個障礙是在臨終才現出來，現出來沒有法子挽救。所以我們如果不見到這些事情，我們怎麼想都想不到，臨終時候親眼看到這個事實，才曉得人不能沒有福報，福報要認真的去修。這個林居士因為他自己地位高，有地位、有身分，雖然是一個很虔誠的老居士，但是平常處事待人接物傲慢這個習氣是真有，這就是大障礙、大煩惱。

我們中國人也常說「學問深時意氣平」，這不是講學佛，世間真正有學問的人心平氣和，不會動怒的，沒有瞋恚心的。佛法的修學，佛在經上常常給我們講，初禪以上沒有瞋恚心，如果還有驕慢、瞋恚，我們可以能夠斷定他，他那個定功再深，也是欲界的定，絕對沒有到色界天。欲界譬如夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天的功夫，驕慢、瞋恚完全沒有了，這才能到初禪。所以學禪不容易！我們看學禪，有的時候真正他有一點功夫，他沒有功夫的時候很謙虛，一有一點功夫就傲慢了。

就像倓虛老法師講的，諦閒法師還有一個徒弟。上次給你們講的是念佛的徒弟，他念了三年佛，那麼樣自在往生，站著走的。他說他還有一個學禪的徒弟，那個比這個念佛的徒弟還要早。這個徒弟是老和尚好像出家沒有多久的時候（最早年）收的這個徒弟。這個徒弟也是跟到老和尚，聽他老人家講經心裡非常歡喜，一定要跟他出家。但是他以前結過婚，他還有一個小女兒，那個時候女兒大概是五、六歲，很小五、六歲，他要跟他出家。老和尚就給他剃度了，但是他的太太不同意，太太反對，他堅決要出家。出家之後，他太太就自殺了，跳河自殺，小女兒就讓給他親戚去撫養。

他喜歡參禪。諦閒法師是天台宗的，傳天台宗的，這是教下的。他有意思學禪也很好，就把他送到江天寺。江天寺在當時在中國禪宗是第一道場，最有名的一個禪宗道場。江天寺是什麼寺？就是鎮江金山寺，你們看《白蛇傳》，金山寺，它又叫做江天寺。因為這個寺廟是在長江裡面一個島上，四面都是水，所以江天，在江心，江天寺。送到這個廟裡面去學禪。他很用功，學得是真的不錯。在這個廟裡一住就住了十幾將近二十年。從清眾，清眾就是學生，因為他有功夫，他也很會講，這個地位慢慢的升，升到了首座和尚。寺廟的首座和尚，除了住持，底下就是他。做了首座和尚，他的傲慢心就生起來，傲慢心一生，道心就退失了。冤家債主就找到身上來了，也就是說著魔了。

著魔的現象是什麼？那個寺院四周圍是長江，他去跳江，這跳江被人發現，救起來；救起來，過了幾天趁人沒有看到的時候，他又跳江。這次也被人發現，又把他救起來了。於是這廟裡頭的住持和尚趕緊通知諦閒老法師，你這個徒弟自己著魔，老想著要跳水自殺。因為他是首座和尚，這對於大眾、寺廟的影響太大了，搞得人心不安。所以諦閒法師趕緊就到江天寺把他帶回來。帶回來一路坐船。因為天台是在寧波，在浙江省從沿海坐船，再從長江，一路是走水路，從水路回到天台山，一路可以說都平安無事。到了觀宗寺之後，諦閒老法師特別給他一間寮房，因為他曾經在寺廟裡，江天寺是個非常大的叢林，非常大的廟，首座和尚地位相當高的，特別給他一個房間。住了幾天之後，也算很正常，不發作很正常。

有天早晨在吃早飯的時候，都沒有看到這個人，老和尚就很奇怪，因為他的身分地位，他可以不參加大眾做早課，可以不參加的，但是吃飯總不能不來。這就派人去看看他，怎麼睡懶覺，睡到現在還沒起來？就去敲他門，敲門沒有聲音，這大家覺得不對，把他門打開，打開之後，房間裡沒有人。他這個房間有個窗戶，窗戶打開了，人從窗戶跳出去，跑出去了。這個人馬上就報告諦閒老法師，諦閒老法師一想不好了，恐怕又去跳水去了。因為天台山觀宗寺，雖然沒有江，它那邊有河，不遠有河，這河裡頭也走帆船，可以淹得死人的。趕緊派大眾去找。結果差不多找了將近有一里多路，看到他屍首浮起來，可見得他恐怕是晚上不久的時候就跳，第二天早晨吃早飯的時候，屍首就浮起來了，就找到了。找到之後，這就把他屍體打撈上來，給他念念經超超度，就抬到寺廟裡來了。

抬到寺廟之後，正準備給他辦後事，他那個女兒來了。他女兒哭哭啼啼的，女兒有二十多歲了，也結了婚，嫁了人，來找諦閒老和尚。老和尚一看到她，正好她父親過世了。他說：你來幹什麼？她說：我昨天晚上夢到我的爸爸、媽媽，他們說今天要去上任。諦閒老法師一聽：上什麼任？她說：他們做土地公去了。於是乎，諦閒法師頭腦一想就知道了，他為什麼會跳水？他太太的魂附在他身上去跳水，他太太一直不願意他出家，總想拉他。因為他過去修行的功夫很好，禪定的功夫很好，有護法神，所以她那個鬼魂沒有辦法接近，接近不了他。到他一旦道心退了，貢高我慢，自己認為了不起，這個道心一退，護法神走了，她這個冤魂附到他身上。所以你問他為什麼跳水，他也不知道，糊裡糊塗他就要去跳水、去自殺，這麼一回事情。

老和尚一想，正好他那個廟旁邊，沒有多遠新蓋了一個土地廟，好吧！就到那個土地廟給他作佛事，誦經，給他誦經、放焰口，給他作超度佛事。諦閒老和尚說：你如果真正要有靈，你就顯個靈給我們大家看看。果然說了這個話沒有多久，他們搭的那個念經台當中，就有一個小的旋風，像龍捲風一樣很小，轉了半個多小時。他老人家常常舉這個例子，一個參禪的下場，一個念佛的下場，不一樣！念佛三年往生，站著走的，走了還站三天；這個參禪參了二十多年，最後去做土地公去了。一念之差就道心失掉，一念之差覺得自己很了不起，皈依的徒弟也多了，供養也多了，一念之差墮落在土地公是餓鬼道，墮落在鬼道。土地公就是鬼道裡面的鄉長、里長之類的，城隍就是縣市長，閻羅王就好比是總統，都是鬼道裡面的，這是很可惜很可惜的。

這些事實都能夠啟發我們，修行一定要靠自己努力，要認真。尤其這個法門，我們真正體會到，蕅益大師提的三資糧，我們曉得了，但是決定能往生，這三資糧要真實。信要真實，願要真實，念這句阿彌陀佛也要真實的去念，這樣才決定能夠往生。

前面我們也曾經讀到許多祖師大德的開示，幾乎大家都公認念佛，能念之心是始覺，所念的無量壽或者是阿彌陀（阿彌陀跟無量壽是一個意思），是我們的本覺。念佛的人多，知道這個事實的人不多。假如他真正知道這個事實，念佛是始覺和本覺，他決定不迷，決定不會起煩惱，這句佛號應當是消業障，應當是轉煩惱，哪有會念到最後煩惱現行？可見得這都是念佛不如法。

念佛之所以不如法，換句話, 說，對於淨宗的理論沒有透徹，不明了。有一種人可以淨宗的理論不懂也能成就，那是什麼人？老實人。教你怎麼做，你就怎麼做，死心塌地去做，那種人能成功。另外一種人能成功，就是對於理論通達透徹，他能成功。這當中一段人數最多，很難這一生當中成就，他到某個階段，他自以為是，自以為了不起，他的煩惱業障起現行，不僅是淨宗如此，任何一個宗派沒有例外的。剛才講的是諦閒老和尚學禪的一個徒弟，禪宗，沒有例外的，這諸位要曉得。總而言之，這些煩惱起現行決定不是好事。

所以要曉得這句佛號是本宗修行的秘訣。所以他一開頭告訴我們，阿彌陀是密語，密語就等於是密咒，不但是密咒，而且是無上的密咒，是一切咒語裡面的大總持法門。不僅僅是一切密咒的總持法門，可以說是十方三世一切諸佛所宣說的無量經教，無量法門的總持法門。這諸位細細去體會，確實是如此。所以這句佛號功德不可思議！

他這底下說得好，『法藏因地願行，與果地佛德』。因地是法藏比丘，就是阿彌陀佛在沒有成佛之前，做國王的時候，出家做比丘的時候，以及以後修菩薩行，這些因地的大願大行，這部經上講得很清楚。果地是他以後成佛，他建立了西方極樂世界，這是他的果地。他的大德大能普遍幫助十方世界一切眾生，一生成佛，這是無量的功德。所以極樂世界的『依正主伴』，依報是環境，正報是阿彌陀佛報身，主是佛，佛是在那邊的教主，教化眾生的主人。伴是往生到西方極樂世界這一切大眾，四土三輩九品。

『一部所說』。這一部狹義的就是指本經《無量壽經》，廣義的就是一部《大藏經》，就是整個的佛法。『攝無不盡』，這句話統統包括盡了，所以「阿彌陀」我們在《彌陀經》裡面看到，諸佛名號，你看蕅益跟蓮池大師的解釋，「諸佛名號就是阿彌陀佛」，哪尊佛成佛不叫做無量覺？所以每尊佛成佛都叫無量覺，換句話說，每尊佛成佛，他的本名就叫阿彌陀。阿彌陀是一切諸佛的本名，其他講的佛號，那是他的別號。這樣才真正體會到這個佛號的功德利益不可思議。第五段經題上的：

【莊嚴。經雲。一向專志莊嚴妙土。莊嚴眾行。又我已成就莊嚴佛土清淨之行。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】

這些都是本經的經文，經文的意旨可以說與《華嚴經》上完全相同。《華嚴經》的經題是《大方廣佛華嚴經》，那個「嚴」就是莊嚴，我們中國人喜歡簡單，把莊省掉了，用了一個字。它原來的經題照中文翻譯應該是十個字，一共是十個字。它原譯的，按照梵文原譯是《大方廣覺者》，覺者就翻作佛，雜華，雜去掉了，留了一個華，莊嚴，莊去掉了，留一個嚴，就變成現在這個經題《大方廣佛華嚴經》。所以諸位要曉得，它原來梵文本題的意思是《大方廣覺者雜華莊嚴經》，是這個意思。

這個經題意義非常的圓滿，就如同與我們中國後來所編輯的佛經經典稱為《大藏經》一樣。可以說《華嚴經》的經題，就是整個佛法經典的總名稱，我們今天總名稱不叫《大方廣佛華嚴經》，叫《大藏經》，實際上它的意思是包括了一切經。它把這個佛的境界比作一個花園，花園美麗、美觀、莊嚴，這裡面花園的品種是應有盡有，雜華莊嚴，應有盡有，一樣都不缺，取這個意思。莊嚴取這個意思。此地莊嚴也有這個意思。

佛在經上說『一向專志莊嚴妙土』，這就是阿彌陀佛在因地建立西方極樂世界。這個「妙土」就是指他所居住、他所教學的處所。他是一向專志來做這個工作，他的世界比任何一個世界都美好。它怎麼個莊嚴法？我們在經上讀到過，他跟他的老師學習的時間是千億歲，這經上我們讀過的，也是他們福報大，那個時候人壽命是四十二劫，所以有這麼長的時間來修學，跟老師這麼長的時間。同時學習二百一十億剎土，這個「二百一十億」，黃念老在註解裡面給我們說得很清楚，《華嚴經》、《大智度論》都是用二百一十億表法，所以二百一十億並不是一個數字，如果是一個數字，那就太小了，二百一十億代表圓滿；換句話說，十方三世諸佛剎土，阿彌陀佛統統去參學過，也就是我們今天所講的考察、訪問、觀光，他統統到過。諸佛世界裡面有美好的，我們看到很歡喜、很羨慕的，我們學習，我這個地方有。看到我們不歡喜、很難過的，我們避免，不要。所以他這個世界是集一切諸佛世界的優點，這個世界決定沒有任何一個佛國土的缺陷，沒有。所以它是美滿的世界，找不到一絲毫的欠缺。

所以他這個世界之建立，拿現在的話來說，非常符合於科學的精神，他不是自己在那裡想像造的，不是的，他是到處去參觀訪問去學習。所以方東美先生在世的時候，他對於這個學習方法非常讚嘆。他說這是真的，這不是閉門造車，他說這種智慧的成就是真正的智慧，也就是我們中國古人所謂「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路就是考察，這個智慧才叫做真實的智慧。所以他這「一向專志莊嚴妙土」是這樣子來的，這是我們真正能相信。

實在講，這也是給我們一個很大的啟示，諸位要知道，我們在這個世間，小而言之是我們家庭。我們這個家庭要做得非常美好，可以用的方法是你到處觀摩，很多好的家庭，它那好的地方我們學習；有些家庭不好的地方，我們看到了儘量避免，你這個家庭就變成這個世界所有家庭裡面最好的家庭。你要做！阿彌陀佛他肯做，所以他那個世界，他那個家庭，變成所有世界佛家庭裡面第一模範家庭、最好的家庭。一個團體也是如此，大而言之，一個國家也是這樣的。如果這個國家也成為這個世界上最美好的一個國家、最幸福的國家，這個國家的領導人應當到全世界每個地方去考察，學人家的長處，避免人家的短處，這叫一向專志。真正虛心是為國家、為民族、為一切眾生造福，這就是菩薩。不論你從事哪個行業都是菩薩行，這個功德利益無量無邊。

所以佛法學了，不僅僅是我們往生，學了現在就有用處，把它用在家庭，用在你事業上，用在社會，用在國家，用在一切眾生上，這叫佛法，才能得到佛法的真實利益。否則這個佛法學到的都有缺陷、都有問題，到臨命終時，恐怕跟林道棨居士一樣，痲煩就大！所以一定要用得上，這是我們很好的一個教訓。

第二句是『莊嚴眾行』，這一句尤其切要。前面這句可以說是目標，「莊嚴妙土」這是目標。莊嚴妙土這個目標要如何達到？要莊嚴眾行，莊嚴自己的行為，所以說從哪裡修起？要從心地修起，修心修身。我們儒家很重視這一套，「誠意正心」，「修身、齊家、治國、平天下」，就是這個話！就是此地講的一向專志莊嚴妙土。莊嚴妙土就是齊家治國平天下。平天下是叫天下人都得到幸福。平是平等，是天下人都能夠平等，這才是真正的幸福。可是從哪裡做起？要從誠意、正心、修身做起，誠意、正心、修身就是此地講的莊嚴眾行。所以儒家這個思想跟佛法，實在講相同的地方太多太多，學了佛法回去再看儒家的經典，其味無窮，才真正能夠了解它的意義。因為儒家講得太簡單，佛經講得詳細。真正學儒要不學佛，儒家的東西很難體會；佛法要是有相當深度的研習，回過頭來看四書、五經、十三經那太容易了。李老師以前說過像吃冰淇淋一樣，你一點都不費力氣。

底下一句是說他的成就。第一句是他的目標，第二句是講他真正的修行真實莊嚴，第三句是說他的成就，說『我已成就莊嚴佛土，清淨之行』。莊嚴佛土就是前面莊嚴妙土，清淨之行就是莊嚴眾行。他這兩條真的做到了，如果沒有這句的話，前面兩個雖然在做，他做了多少，我們不能夠下斷語，有了這一句，他前面兩種莊嚴都圓滿了。

後面這一句，這是讚嘆。『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』。這是釋迦牟尼佛對於極樂世界的讚嘆，說明這個世界的美好是任何一個佛國土都沒有法子跟它比較的。那一邊去往生的，說實在的話是有條件去的，並不是無條件。這個條件縱然是地獄眾生造五逆十惡，臨終十念、一念往生也是具足信願行。所以凡是生到西方極樂世界的，不管他過去世是怎麼樣子，他去的條件都是信願行，真信、真願、真行。只要真信真願真行，縱然過去造了無邊的惡業，這個真實就是懺悔，就能把一切重罪統統懺悔乾淨，他往生了。生到西方極樂世界，我們前面讀過，到了西方極樂世界親近阿彌陀佛，每天聽阿彌陀佛的教誨，諸上善人，這同學的勉勵自然不造罪業。所以生到西方極樂世界，惡業慢慢就轉變成智慧，業障消除，福慧增長。不像他方世界，他方世界一切眾生隨業受報。西方極樂世界的眾生是憑三資糧往生的，所以它這個世界能夠保持清淨莊嚴，永遠都能保持，這是它最重要的一個因素。末後一句：

【正顯事事無礙法界之圓明具德。】

這就是把它總結歸無亞於《華嚴經》所講的華藏世界。華藏世界是四無礙法界，具足四無礙法界，在佛所說一切經裡面只有《華嚴》，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這在前面我們也曾經跟諸位同修報告過。為什麼其餘的世界障礙這麼多？就是佛在《華嚴》上所說的，這一切眾生所以不能成佛的原因，妄想執著，十方世界裡面的眾生都有妄想、都有執著，所以他不能成就。

我們在前面也曾經體會到這個道理，妄想少，執著重，可以做到理事無礙；妄想少，執著也輕就能到事事無礙。因為事的障礙都是執著，理上的障礙是妄想，到理事無礙，事事無礙，妄想執著統統沒有了，這修很難！真正不容易。但是他這個方法太巧妙了，妄想來了阿彌陀佛，執著來了也阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把妄想執著都打破了，這個法子巧妙到了極處。所以諸位想想，佛法修行的許許多多的法門，你仔細去想一想，的確這個法子妙。其餘的法子可以能夠止妄想，也可以能夠暫時止執著，但是與本性不相干。

念佛能念之心是真心、是覺心，你心不覺悟你不會選擇這個法門，你選擇這個法門是真實智慧，經上講的「真實慧」。你肯念這一句阿彌陀佛，認真去念，這是真實之利，所以這三種真實，我們立刻就用得上。真實慧的選擇，真實利的修學，所以它與真實之際相應，就是真如本性相應。從這三種真實上來說，那的確任何一個法門都不能跟它相比。因為任何一個法門絕對沒有這三種真實，這是我們一定要知道的。從這個觀點上來看，那它的莊嚴是超過一切佛陀的莊嚴，它修行的莊嚴也超過一切行門的莊嚴。

實在說眾生福薄！無上的妙典擺在眼前往往是當面錯過。我在台灣，台灣同修們說：法師，你何必到外面常常去跑？我就告訴他：不跑怎麼行？經印出來了，送給他們，送給他們不認識貨，不識貨！所以我還得要去，當場要表演去，當場去介紹，讓他認識，他不識貨。這是真的，你要不這樣詳詳細細給他解釋，題擺在面前，他不知道這個意思。縱然註解注得很不錯、很詳細，你要不聽我這個分析講解，註解裡頭意思還是看不出來，所以這是不得不去。自己多受一點辛苦，希望大家認識這個法門、認識這部經典。

說老實話，你要想真正學佛成就，如果怕痲煩，這本經就夠了，保證你往生西方極樂世界。你認為這個太少了，我就五經一論，這就再增加一點；如果嫌還太少了，還有一部蕅益大師編的《淨土十要》，再加上印光大師《文鈔》，夠多了，不能再多了，再多就亂了，所以說多只能多到這個限量，不能再多了。實在嚴格的講愈精愈好，愈專愈好，專精到極處就這部經，一句阿彌陀佛，沒有不成就的。能夠專精到這部經、一個名號，跟諸位說那是大善根、大福德，是一般人不能比的，為什麼？他真正智慧現前，他一切放下，真正看破。看破是般若智慧，放下是功夫，不但把世間法放下了，佛法也放下；不但把佛法放下了，把淨土所有經論統統放下了，只取一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，這他放得很徹底。由此可知，他這個智慧，他這個功夫，那真正是到家。這樣的人沒有不往生的，而且往生品位決定不在中下，都是高品位去往生的，專！真正像阿彌陀佛一樣「一向專志莊嚴妙土，莊嚴眾行」，這兩句話要緊！所以這是確確實實跟華嚴境界相當，『事事無礙，圓明具德』，圓是圓滿，明是光明，萬德萬能統統具足。第六小段是：

【清淨。】

就是經上的「清淨平等覺」，就是這一句。『清淨』是指：

【身口意三業。離一切惡行煩染。】

『煩』是煩惱，就是煩惱的染污。

【垢染。】

這個『垢』是講著相，執著。你心裏面有執著，心就不清淨。所以前面一種是煩惱，比較粗，後面一種比較微細，就是分別、執著、妄想這一類都包括在「垢染」這兩個字當中。這一切都沒有了，沒有惡行。所謂惡行是指自利損人之行，對別人沒有好處，對自己有好處，這叫惡。所以佛法的善惡，它的定義，我們自己一定要搞清楚。佛在經上告訴我們，特別是大乘經，凡是不利於眾生，利益自己的統統是惡行；凡是利益一切眾生的，甚至於對自己不利的，這都是善行；當然，能夠利益眾生又能夠利益自己，這是最上的善行，自利利他！善惡是以利他為標準，這叫真正的善。所以我們看諸佛菩薩示現在世間，無不是捨己為人。

犧牲自己，成就別人，這是善行。說到這一點，我們有些同修傳記念得多的就想到龐居士。這在中國在家居士裡面，是一位了不起的人，龐居士他是一家成就，他自己太太、兒子、女兒，一家成就。我們俗話說叫得道，也就是大徹大悟。他證什麼果位我們不曉得，決定是修行證果之人。他家裡非常富有，他把家裡這些財寶統統裝在一條船上，船劃到江當中，打一個洞沈下去，他統統不要了。自己以後過生活怎麼過？編草鞋。這是你們不知道的，大陸鄉下貧窮穿的鞋子是草鞋，一般都是用稻草編的，編的草鞋，挑擔子挑夫苦力穿這個。那個很便宜，幾個銅板一雙，穿個一個星期就會穿壞掉了，就再換一雙，很便宜。他就編草鞋，一天編幾雙賣掉過生活，你們想想他這什麼意思？所以當時有人就說：你有這麼多錢，你為什麼不把這些錢做慈善事業？可以幫助別人去，何必把它都丟掉，不要了？他說了一句話：好事不如無事。想想這句話的味道，無事才是真正的好事！他對於天下人的教訓。

我們台灣每年都選好人好事，李老師當年在的時候，每年選的時候，我們那時候在台中，李老師就開玩笑說：好人好事。他把那個「好」圈了一個圈，好事，多事！多事不如少事，少事不如無事，無事天下就太平了。這天下為什麼會這麼亂？好人太多了，好事的人太多了，所以搞得天下大亂。這個說法跟老莊的觀念非常接近，我們一般人看到消極，其實不然，你想想它真有道理。

佛法也是如此，所以佛教化一切眾生，始終是講教化；換句話說，佛家就是辦教育的，而且辦教育實在講都是做什麼身分？都是做教員的身分，一生做教員，不搞行政，行政是逼不得已才做的。你看過去寺院叢林，我們講執事，執事就是什麼？就是管行政的。行政，大家在一起，行政一定要有人管，誰去管？輪流管。所以執事是一年一選舉，佛門的執事是選舉的，所以他真正是民主。臘月三十總辭，從住持一直到底下所有，所以一百零八單執事，他執事一共是一百零八個職位，全部辭職，初一這一天選新的。新的就職一年，任期是一年，大家輪流做！當然這裡面，連選還要連任，那他就要再苦一年。所以佛法真正是民主，不是任命的，不是派的是選舉的。

這是講到三業真正的清淨。三業清淨到極處就是成佛。我們看到佛像，大概畫的佛像，佛像上面都是畫個圓光，塑的就不一定有，因為那個光不大好塑，所以畫像有個圓光，光上面寫了有三個梵文字，這梵文字，它念法就是「唵阿吽」，是什麼意思？三業清淨，唵是身，阿是口，吽是意，就是身口意三業清淨。三業清淨到純淨就是佛，到一定程度的清淨就是菩薩，三業不清淨就是凡夫。下面引用的經文是《維摩經》上所說的：

【心淨則佛土淨。】

這句話非常重要，在經題裡面「清淨平等覺」，這句可以說是我們修學的一個標準，我們能夠體會到這個意思，你在佛法無論修學哪個法門，你決定不迷、決定不會走錯路，為什麼？八萬四千法門統統修的是清淨平等覺。所以你要是問，你自己修行功夫得不得力？你所修行的方法正不正確、修行有沒有進步？你就從這上面去體會去、去反省，你不會走錯路。也就是說我依照佛的理論方法來修行，我這三業是不是一年比一年清淨？一天比一天不容易，比不出來，一年比一年比較上體會得出來，然後再進一步，一個月一個月的比；如果說一個月跟一個月能體會到有進步，那你就非常非常之難得，月月有進步，你在這佛法裡頭一定得無量法喜，佛法里常講「法喜充滿」，真正快樂，為什麼？天天在進步！這是你功夫上軌道，身語意三業清淨。

理論上『心淨則佛土淨』，你決定往生。你心清淨身就清淨，身心清淨你外面的環境一定清淨，這個清淨的身心與什麼地方相應？與西方極樂世界相應，西方極樂世界身語意國土清淨，我們今天也做到這個標準，決定往生，這使你往生信心會堅定，一點不會懷疑。理論如此，事實也是如此。

所以你把握到這個原則，今天這個世界，這個社會，就是《楞嚴經》上所說的「邪師說法如恆河沙」。邪師所說之法，你聽起來也很有道理，甚至於也很能叫人羨慕，你仔細回頭一反省，他所教給你是身語意三業決定不清淨，如果身語意三業清淨，他是正法，他不是邪法。所以邪正從哪裡辨別？從這個地方辨別。也就是真正教你離一切惡行，這個惡行，如果我們具體說一點就是十惡業。身決定離殺盜淫，決定離；語，口決定離妄語、兩舌、惡口、綺語；意是意念，就是心決定離貪瞋痴，這是惡行。「煩染」，煩是煩惱，煩惱從粗的講就是見思煩惱，見惑、思惑前面都介紹過，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這見惑五大類。思惑：貪瞋痴慢疑，這是煩染。煩染我們講粗的，細的還有塵沙煩惱，無明煩惱，我們就不必談了，講最粗的煩染。「垢染」是講妄想雜念、分別執著這些東西。這些東西天天少，心怎麼會不清淨？怎麼會不自在？心一清淨立刻就得到受用了。

再說到飲食，說老實話，我們今天要很多東西營養、滋養，要穿得很好，保暖，這些人嚴格的講病態，沒功夫，身心都不清淨！身心清淨的人，他每天飲食少，他穿一件單薄衣服，一年四季都是它，他冬天不冷，夏天不熱，這是什麼？心清淨！夏天太陽底下人家常說「心靜自然涼」，這個話也很有趣味。

台灣最早印《大藏經》的時候，民國四十幾年第一次印《大藏經》，不容易，《大藏經》一部要花不少錢。有幾個法師組織一個環島宣傳的，宣傳《大藏經》。那個時候章嘉大師在，他德高望重，請他老人家當團長，在台灣環島，勸大家請《大藏經》。有道源法師。章嘉大師，諸位是沒見到，你見到他，他非常莊嚴，他穿的那個衣服，大概一年四季都是那個樣子。夏天我們就看他穿得很厚，好多層，他冬天也是那個樣子，他穿的衣服，我們好像看它是不增不減。夏天出去宣傳，道源法師實際也很瘦，穿得很單薄，那個時候還沒有冷氣，那時候頂多電風扇就不得了，扇子，電風扇、扇子，流汗，章嘉大師坐在那地方不動。你老人家不熱？老和尚就說「心靜自然涼」，道源老和尚還慚愧的不得了。這個話是道老法師在講經的時候給我們說的，他說不能比。所以你就曉得心地清淨吃得也少，他穿得也不需要什麼添減的，不需要。

所以我們今天又怕熱又怕冷，又吃東西保養滋潤，這都不正常，身心染污，不正常。身心到了清淨正常的時候，簡單！真正簡單。這是我們以前有這麼多親眼看到的，親眼聽到的事情，對於我們以後讀經會有很多啟發的作用，才知道真的是如此。

【表一切即一。一即一切。】

『一』就是清淨，『一切』就是我們講的身心國土，或者是講我們心身環境。一淨一切淨，我們要想外面的環境得清淨，那不容易，這事實上很難做到。你從內心裏面去做就容易了，就真正做到了。這是事實，會變境界，這佛法里常說「境隨心轉」，心不清淨，境決定不清淨，心清淨，境界一定清淨。

【平等覺。經雲。平等者。名為真如。乃至平等者。即是不二法門。】

可見得『平等』重要，平等就是真如本性，平等就是諸法實相，平等就是一切諸法，所以心一有高下，道就失掉了。就像我們剛才講諦閒老和尚修禪的這個徒弟，他在二十年中，他的冤家債主不敢親近他，他有什麼道？他有定，定中是平等的，如果一不平等，定就失掉了，定就沒有了。這個定是什麼？定就是心裡頭離一切分別妄想，這是定，這是心清淨平等，這叫功夫，這叫道。他到一個相當程度，受不了外頭境界誘惑，皈依的徒弟多了，供養多了，這都是誘惑，這個誘惑來的時候，他道心不堅固，起了我現在很了不起，你看別的人都不如我。首座和尚在一個大叢林裡面，這是一人之下，萬人之上，這個念頭一起來的時候，平等心失掉了，沒有了。

要知道這護法神護什麼？就護你這個平等心，你這個人心清淨平等，他恭敬、佩服，他自動來保護你。這護法神又不是你請他來保護的，也不是什麼佛菩薩派他來的，他自動來的，他為什麼來？佩服你，他來保護你。可是你道心一動搖的時候，不值得他佩服，他走掉了。所以這是感應道交。我們念這句佛號，這句佛號就是幫助我們從極不平等恢復到平等，所以起心動念，念頭一起來，馬上就歸到阿彌陀佛，用阿彌陀佛做平等際，把這一切所有不平等，歸到阿彌陀佛里，平等了，這個方法妙，使我們能夠很容易得到平等心。平等就是佛性，平等就是真如，平等就是諸法實相，所以說平等者就是不二法門，因為二就不平等。所以我們這個法門所追求的目的是一心不亂，一心不亂就是平等覺，是以這個為目標的，在一切法裡面決定不起分別執著，這是功夫，這就是修持。

【今題中平等覺有四解。】

這是講本題清淨平等覺，『平等覺』有四個意思。黃老居士註解裡面說得很詳細，我們把這經義提出來，簡單跟大家做個介紹。第一是：

【平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。】

這個意思可以說是本經專有的、獨有的，其他一切經裡頭沒有的，所以這個法門是用平等的一個法門，普遍覺悟一切眾生，也就是叫一切眾生普遍的覺悟。覺悟到什麼程度？成佛。換句話說，是叫一切眾生平等成佛的一個方法。這個方法希有，八萬四千法門都是不平等的，你修學成就不平等的，唯獨持名念佛這個方法是平等法，叫一切眾生、九法界眾生用這一個方法成佛。你是十地菩薩、等覺菩薩也好，你是五逆十惡罪惡的眾生也好，所以它是平等成佛的方法，這真正是希有，就是難信之法，真正是難信之法，我們一定要信佛。

《金剛經》上所說「佛是真語，實語，如語，不妄語，不誑語」，我們要真正相信，佛不騙我們！佛說這麼多經論，諸位仔細去研究，如果發現佛在一生當中，曾經騙過一次人，佛就有不良記錄，他所說的一切法，我們都可以打個懷疑，打個問號，為什麼？他曾經騙過一次人。這種事情跟諸位說在我們中國，我們中國講「聖賢君子」，一個君子一生絕對不會幹這個事情的，何況是佛！佛教化眾生手段很多，方法很多，用不著來騙他們。騙好意的，不是壞意的，騙他是好事，好事也不行，也不可以用欺騙的方法。這個方法要用一次，整個佛法沒有了，信不能建立了，佛法實在講建立在信心，始終建立在信心上。所以佛一定是取信於一切眾生，決定不失信於一切眾生。你能夠信佛是你的福氣，你有福；你對他懷疑，那是你業障，沒福，福薄，所以一定要相信。

但是這個經典後來有偽造的，這是我們要辨別的，哪是真的？哪是假的？那假的經你要相信它，那就錯了，我們要信真的經。真的經從什麼地方去找？諸位要知道在過去有個標準，就是入了藏的。因為從前藏經編到經典，或者註解編到《大藏經》這是一種大事，一般東西決定不能隨隨便便就跟《大藏經》一起流通的，這不可以的。所以這經典決定是從印度翻譯過來的，而且經過許多這些大德們審查過的，他們都看過的，大家公認這是真的沒有問題，這樣才把審查的結果送給皇帝，皇帝批准入藏，編到《大藏經》去，所以入藏不簡單！

在經典裡面過去大德有審查的，審查覺得有懷疑的，但是東西好，真正好，不違背佛的意思，但是它的來源有問題，這也可以入藏。入藏在《藏經》裡頭特別有一部分叫「疑似部」，它編在那個裡面。就說它有問題，它的來源有問題，但是它的內容決定是好的，沒有違背佛法，也就是小乘不違背三法印，大乘不違背實相這個法印。可見得從前《大藏經》非常的嚴格。

所以我們今天講經典取捨最低限度要以《龍藏》為標準。《龍藏》是清朝康熙雍正年間所編的，康熙、雍正、乾隆這都不錯，那個時候所編的。那經典裡面有，那就沒有問題，就是《龍藏》以前所編的這個藏經裡面有，就沒有問題。現在人印的《大藏經》不可靠，像日本的《大藏經》都不可靠，為什麼？他沒有嚴格的標準。現在我們在台灣印一部《大藏經》，看看你寫的東西不錯，很好，我把你編進去，就入了藏，並沒有經過這一代的高僧大德的審查。何況這一代說老實話沒有高僧大德，真正的高僧大德是為法不為自己，裡頭沒有人情好講的。現在入藏是我們交情不錯，你那個東西不錯，我拿來給你入藏，真正好東西，他跟我沒有交情，我們不要理他。所以《龍藏》以後可以說沒有標準了，我們決定不能依靠。

近代人的著作我不大願意看，原因是什麼？也不得罪人，比方我們看這個，不看那一家，這個人瞧不起我，我統統不看，沒有話說了！我看古人的東西。古人的東西有什麼好處？它經過幾千年、幾百年流傳下來，它要不是真正好東西，傳不下來。誰給它翻印？現在翻印簡單，從前翻印不容易。從前那要木刻刻板，印個東西相當費用，一般人拿不出來的。所以它不是真正好東西，不是真正佩服，人家不會發心把你刻板流通，不可能的。這就是古人東西經過歷史的考驗，有價值。今人東西雖然很好，但是我沒有程度，我不識貨，也沒有人加以考驗，這就等著慢慢來！這先看已經考驗過的，我們覺得決定沒有問題的，先讀這些東西，先讀古人的東西。古人的東西讀多了，現在人東西說實在話就不想看了。為什麼？味很薄，沒有古人東西味道那麼濃厚，這是講取捨。

所以這個經你看看，居然在日本毀謗淨土法門，這是近代的事情，古時候的日本不如此，我們從註解裡面能看到。古時候日本這個淨土宗非常興盛，現在日本人不相信，居然說什麼《阿彌陀經》是偽造的；向西方，觀想西方，說阿彌陀佛是太陽神。我是有一年到佛光山，那時我已經離開佛光山了，到佛光山去玩。這個時間都很早了，那時候佛光山大概它那個朝山會館剛剛建成，大型的建築物只有兩棟。佛學院的學生來給我講：上課的時候老師說阿彌陀佛是太陽神，《阿彌陀經》是假的，來問我這個出在什麼地方？我就告訴學生：我《大藏經》只看了一遍，走馬看花瀏覽了一遍，沒有這個印象。我也不敢肯定說沒有這樁事情，我說我沒有這個印象，我說你去問，哪個老師講的，你去問那個老師。叫他把出處找出來，出在哪個經上？什麼人說的？這胡造謠言！

所以我回到台北就印《通贊疏》。印《通贊疏》的用意就是駁斥這種邪說。《通贊疏》是窺基大師作的。窺基大師是唐朝人，玄奘大師的學生。這就是說明玄奘跟窺基給我們做了一次有力的證明，玄奘大師到印度見到《阿彌陀經》梵文的原本，他見到了，而且他還把它翻譯出來。羅什大師翻譯的決不是謠言，決不是假的，翻譯的絕對正確。因為窺基是玄奘的學生，沒有用老師譯本來註解，依然註解鳩摩羅什大師的本子。這就是他們師徒兩個，證明羅什大師所翻的有依據，決定沒有錯誤，我流通這本書來答覆他的問題。這不得了，這魔說！這是害死人！說這個話真正是要墮無間地獄的，這叫滅佛法！

現在像這些謠言滿天飛，到處都是的，輕視淨土法門，瞧不起淨土法門，勸修淨土的修別的宗，修別的法門，這都不得了！縱然是好意，這淨土法門是叫你成佛的，把你拉下來作菩薩，已經給你降級了，降級了這都有罪過。修其他宗，你勸他念佛這是幫他提升，這是有功德、有好處的，是提升。你修這個法門勸人家改修別的，這不得了，這個過失很大。所以這是『平等普覺一切眾生』，這是第一個意思。第二個意思：

【以平等法覺悟眾生。】

這個『法』講修行方法，就是信願持名。可以說第一個意思就是《無量壽經》裡面所講的理論境界，第二個意思就是信願持名，專指持名念佛，發菩提心，一向專念。第三個意思：

【平等覺指如來之正覺。】

這是廣義的講，一切諸佛如來都達到真正的平等，為什麼？他三種迷惑都沒有了，都斷了。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，當然平等。所以這個平等覺就是一切諸佛的德號。第四個意思是：

【專就本經平等覺。】

『本經平等覺』就是阿彌陀佛的別號。

【極樂教主之聖號。】

我們在本經經文裡面讀到過的，釋迦牟尼佛問阿難，你要不要見平等覺？這就是你願不願意見阿彌陀佛，在經上看到過的。這個意思我們明了了，知道它的重要性，知道這個意思，要把平等覺要套用在我們生活上，這才重要。所以我們要以平等心處事待人接物，為什麼？與我們所修學的才相應。我們自己用心一定要平等，要用這個心。我們在接物的時候不平等，這個不平等諸位要知道，是從平等心裏面生的不平等，那個不平等還是平等，你能不能體會到這個意思？那是什麼？慈悲。我對這個人好是慈悲，我對他不好也是慈悲，對他決定是有利益的，所以他的用心是平等的。我們凡夫這個不平等，裡面不平等，外頭也不平等，那叫真正不平等。

所以佛菩薩對待人裡面平等，外面不平等，他是真平等。外面怎麼不平等？眾生根性不一樣，決定不能用一個方法對待一切眾生，不可以的。所謂是應機施教，恩威並濟。恩威並濟就是不平等！有的時候很慈祥的態度，有的時候板起面孔要罵人，但是他統統出自於平等心上生出來的，他沒有分別，沒有執著，沒有差別。我們要學會這一點，在日常生活當中，我們的生活處事待人接物就得到真正的幸福美滿，心地也真正慈悲。表現在外面那是方便，方便法不同，因人而異，因事而異，這就是權智。平等心是真智慧，是實智。權實二智，權是權巧方便，那是不平等。

譬如說我們家人相處，一個家庭裡面有父子、兄弟、姐妹、妻子、兒女，這就不平等，這是世間法，是現相，心地裡面決定平等。如果事相還有平等，倫理破壞了，父親跟兒子也平等，那這個社會整個秩序就大亂了。這個地方事相上不能平等，心上、理上要平等，理上、心地上要平等，事相上不能平等。這就是所謂是「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間相」。這個世間的現相不能破壞，要維持，這是慈悲，真正的愛護。所以這個東西要會用，要用在生活上。好，我們今天就講到此地。

無量壽經玄義（第十八集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-18

請掀開講義第三十五頁倒數第五行，經題最後這段。

【經。義為契經。一是契理。二契機。】

我們先把這兩個意思簡單的介紹一下。印度原來沒有『經』這個名詞，梵語稱為修多羅，修多羅翻成中國的意思是線，就是一條線。線它有貫穿的意思。因為印度從前梵文的經典是貝葉所寫的，寫成之後，貝葉樹葉也厚，裁出來長長一條一條的，通常這一片葉上只寫四行，所以當中打一個洞用線穿起來，那個線叫修多羅，這就穿成一冊一冊的。

在我們中國對於古聖先賢的著作，我們尊稱為「經」，尊稱為經典。所以中國人對經典看得非常重，佛經傳到中國來之後，就用經來翻這個修多羅，不是修多羅的本義，這我們要了解。為了區別與中國經典的差別，所以加上一個『契』，這意思就比較上圓滿。契是契合的意思，也就是相應的意思。第一個它『契理』，理就是我們前面所講的實相理體，它與這個相契，也可以說是真如本性。佛的言語是從真性裡面流露出來的，所以說是決定真實。如果就本經這三種真實來說，這個意思就非常的具體。佛在這部經上告訴我們「開化顯示真實之際，真實之惠，真實之利」，這三種真實就是理。它與這三種真實之理（就是本性）相應，所以這叫契理。如果與本性不相應的，不能稱之為經；換句話說，佛所說的都有真理做依據。我們現在人講真理，這理就是真理，在佛法講就是本性，就是真如實相。

第二要『契機』，機是眾生的根機，拿現在的話來說就是眾生的程度。要適合於眾生的程度，適合於眾生的需要，適合於他的生活環境，他才會樂意接受。否則理固然很好，這理我用不上，我們生活用不上，理雖然是真的，對他未必是需要的。所以又要契理，又要契合眾生根性。一定要符合這兩個原則，這才能叫經，才稱之為契經。可見得佛經確確實實做到惠以眾生真實之利，這個真實之利這就是契機！前面是真實之際，真實惠，那是理。真實之惠，這個惠是恩惠，就是施捨，那這是最契機的。佛經裡面常常給我們說，契機不契理，這是魔說，佛說跟魔說差別就在此地。魔說法契機不契理；如果是契理不契機？佛說這是戲論，拿現在話就是廢話，講了怎麼？講了很高，確實不錯，沒用處，於眾生沒有利益，等於白說。可見得凡是佛經一定要要這兩個意義統統具足，才能稱之為經典。

【具貫攝常法四義。】

『具』是具足或者具備。一定符合這四個原則。這四個原則，第一個是貫。

【貫則貫穿所說之理。】

這個字要拿現在的話來講，就是他講的有條不紊，有次第、有順序，言語、文章都可以說是第一流的。『貫』這個字在佛的經典裡面，後人有所謂編的叫科判，不管這個經的長短，用這科判都能夠把整個經自始至終全部把它貫穿下去。這種學問是佛法裡頭特有的，以後儒家學去了，學去之後就變成章句之學，所以儒家的章句是學佛法的科判。

這個字在世間法裡面，好的文章確實都做到了這個原則。前面曾經跟諸位提過，真正的好文章，你沒有法子加一個字，也沒有法子把它刪掉一個字，它的文章做到不增不減。你不能跟它顛倒，不但段落不能顛倒，字都不能夠顛倒，文章做到這麼好，這都是貫字。絕對不像現在人，像報紙雜誌裡面的文章，你可以隨便給它改，改了意思還不變，那這就不是個好文章。真正好文章是做到不增不減。在這個經典雖然是翻譯的，翻得都好。第二個意思是攝：

【攝則攝持所化之生。】

這個『生』是眾生。『攝』是講它有一種攝受的能力。這在世間書籍裡面，有些也能夠做到這一點，那就是叫人讀了之後，百讀不厭，這就是攝受的能力。沒有這種能力的，普通一般文章你看了一遍，不想再看第二遍，那就是它沒有這個力量。所以世間文學的作品，它的價值就看這攝受的功能如何。

我們以小說來說，很多人喜歡看小說，但是平常的小說看一遍、二遍就不想再看了；這故事知道了，不想再看了。真正好的小說，的確看個幾十遍都看不厭，那它就有攝的功夫在裡面。可是小說攝持的能力畢竟還是有限，你看上二十遍、三十遍就不想看了。我年輕的時候很喜歡看小說，對於中國四大說部是特別的欣賞，大概都看了二、三十遍，這就很不容易！二、三十遍之後，現在這個小說擺在我面前，不想看了，一點興趣都沒有了。這就是它文章好，能夠叫你讀二、三十遍，它有這個能力。

更好的文章，真是叫你百讀不厭，從小念到老，愈念愈有興趣，那個攝持的力量就強，像四書五經。四書五經年輕的時候讀了沒有味道，老師教的不能不讀，可是讀到年歲大的時候，那真是愈讀愈有味道，可以叫你念一輩子，這是中國典籍跟西洋的教科書不一樣。四書五經在我們中國這麼一本教科書也是一生需要學習的。從七歲開始上學就念這個東西，那時候念的、背的，不講的，過去都跟諸位說過了，只叫你念不講解的，念上幾百遍念到會背；到十三、四歲以後，這就開講，講完之後，那是研究，研究、體驗是一生的事情。所以到七、八十歲，展開書卷，你念起來還是其味無窮。可見得它這個攝持的功能，那就不是後人作小說的能夠跟它相比了，這在文學價值上是第一流的。

像我們中國儒家的四書好東西，道家的不是道教，《老子》、《莊子》這些東西都是最精華的東西，也是第一流的文章。佛經之妙，它這個法味之濃遠勝過世間的典籍，遠遠的勝過。經典可以說，從初發心一直到你成佛都讀不厭，那這就不是一世的，生生世世。像一般經上講成佛三大阿僧只劫，《華嚴》裡面說是無量大劫，永遠讀不厭的。為什麼讀不厭？因為它與真如本性相應。性理至深沒有邊際，所以它的法味就無窮，成了佛法味還是無有窮盡，就是前面講的契理。

所以任何一部經典，前面曾經跟諸位談過判教，判教是就眾生根性上判的，實在講佛經上不能判。佛經，說實在的話沒有淺深，尤其是大乘經上常講「圓人說法，無法不圓」，可見得藏通別圓、小始終頓圓那是眾生的根性。經典，藏教的人讀《華嚴經》也是藏教；圓教的人讀《阿含經》，《阿含經》也是圓教，這是真的。第二就是攝客群生。它像一個磁鐵一樣，它真正能把你吸住，除非你不去讀它，你不去研究它。你要是喜歡讀、喜歡研究，這裡面味道太濃了，到最後真正是欲罷不能。在一部經裡面所體會到的意思觸類旁通，世出世間法沒有不通達的，這是攝受的力量。第三個意思是常的意思：

【常則古今不易。】

這我們世間人所謂是真理，永遠不變的，無論放在什麼地方。佛過去在印度講的，適合於印度人，佛教傳到中國也適合於中國人，由中國傳到韓國、傳到日本也適合於他們，也就是這個經典永遠不會變。它講的是原理原則，符合於任何一個地區，任何國家民族，任何時代，它統統適合，這很了不起。不像世間有很多作品，它有時代性。能夠超越時間、超越空間，這是了不起的著作。儒家、道家實在講他們的東西也是超越了時空，所以被後人尊稱為經典是有道理的，佛法也是如此。『古今不易』，這是我們一定要把它認識清楚的。因為有很多人認為是古老的東西應該要淘汰了，時代天天在進步，我們回過頭來讀幾千年人家的著作，好像這是落伍，其實那個看法是錯誤的。

一般講解佛經，就說佛教不能夠發揚光大，這個地方也是有一個因素，實在講就是真正修學的人太少了。佛法不僅僅你要理解，裡頭要有實證，解與行決定是相應的。從理解你就會去實踐，從實踐當中又能夠體會到它的經義，所以解行輾轉互為因緣，這樣才能夠真正契入實相。真修的人少！單單從文字上的講解這是不可以的，這是佛家很大的忌諱。佛門常說「依文解義，三世佛怨」。依照經文來解這個意思，三世諸佛就是過去佛、現在佛、未來佛都喊冤枉，為什麼？你不懂他的意思。《開經偈》裡面講的「願解如來真實義」，這是相當不容易做到的。一定自己要有實際修學的功夫，你才能體會到他的意思。所以他的意思實在意在言外！意在言外，換句話，在文字之外，文字裡面你去找，找不到意思。言語裡面找不到意思，為什麼？言語道斷，心行處滅。你要從言語文字，那等於是個指路標一樣，你順著這個方向去體會，你才能得到真實的東西。所以這是『常』。

【法則近遠同遵。】

遠近這兩個字是雙關語，既是空間又是時間。時間近就是現代，遠就是古時候，或者指未來，這都是遠，所以說時空都包括在其中。就是一切眾生必須要遵照的，如果你想你自己的生活能夠幸福，那你就得要遵守。真正的幸福決定在佛的經典裡面；換句話說，佛經典所說的，說的是我們自性，就是真正的幸福是在自性裡面，經典是幫助我們開發自性的。自性裡面有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，一切眾生必須要遵守。

所以佛法它的偉大之處，不是牽著人的鼻子走，不是叫你跟我走，不是的，它是啟發我們自性，教我們順著自性走。順性，不與自性相悖，與自性相順著的，這叫悟、叫覺。如果與自性相違背，這就是迷，是愚迷。順性是覺悟！所以佛法講破迷開悟，順著你的自性才能破迷開悟。你跟釋迦牟尼佛走，決定是迷惑顛倒，這個諸位要知道。我們今天學佛的佛教變成宗教，為什麼？把佛菩薩當作神看待，一切都跟著他走，這就完了，這不是佛的意思。佛是啟發我們、教我們自發自覺，順自性，這就對了，跟佛一樣，沒有兩樣。所以佛稱作無依道人，依是依靠，沒有依靠，頂天立地，他偉大就偉大在此地，教我們每個人都頂天立地。

三皈依，皈依是皈依你自性三寶，是這個意思，不是皈依外面的人，皈依外面人這就糟糕！那就大錯特錯。三皈裡面第一個是皈依佛，皈是回頭，依是依靠，佛是什麼？佛是自性覺，這是真佛！人人都有自性，人人都有自性覺；換句話說，就是《華嚴》、《圓覺》裡面所講的「一切眾生本來成佛」，你要皈依你自己的本來佛就沒錯，這就對了，所以叫三自皈。也就是從一切迷惑顛倒回過頭來，依自性覺這叫皈依佛。

法，法是正確的思想、見解、行為，正知、正見、正行！這個正從哪裡做標準？就是你自性覺是標準，你迷了當然你的思想、見解、行為就會發生錯誤、就會有偏差。你要是覺悟了，當然一切都得其正。所以從錯誤的思想、見解、行為回過頭來依自性正。皈依僧，僧是清淨的意思，是和合的意思。六和合！六根清淨，一塵不染。從一切染污、從一切不平等回過頭來依清淨平等，這就是僧，這叫皈依僧。這是佛家講的真正的三自皈，你才能有成就，你才不會迷，絕對不是叫你皈依外面的人。外面的三寶，我們是佛弟子，我們要尊重，我們要擁護，為什麼？因為是三寶的形象。就好像我們國家，國家做一面國旗，這國旗代表我們國家，我們對它要尊重，那是什麼？那是代表我們形象的，一定要懂得道理。

形象裡面有實質，實質是自性三寶，外面那個三寶是形象。形象需要，因為沒有形象，佛的教化不能推行，這個教育不能普及，一切眾生得不到利益。因此，這種教學的形象我們要尊重，我們要維護，要大力的發揚光大，要懂這個意義。所以不要把形象看作特別的神聖，把自性三寶實質忘掉，那就壞了，那就完全顛倒了。皈依佛，佛是什麼？泥塑木雕的佛像，那就錯了，古人常講「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼能保佑你？就錯了，可是佛像我們要不要供養？要供養。為什麼要供養？供養它啟發我們自性。所以佛弟子供養佛菩薩形像，不是擺設的，這點大家一定要記住。所以他沒有一切的忌諱，什麼選日子、選時辰統統沒有，哪有這些！我們供養佛菩薩形像，它表達一個意義，啟發我們自性。譬如我們掛觀音菩薩像，觀音菩薩是代表大慈大悲，我們見到他的像，我們處事待人接物要用慈悲心，是這個意思，它來提醒我們的！

一般講佛像是表性德的，菩薩像是表修德，性修不二，也就是菩薩代表是因，佛代表是果。像我們供養本師釋迦牟尼佛，供養本師有兩個意思，實在講可以說一切佛都是本師，毗盧遮那是本師，阿彌陀佛也是本師。本師是根本的老師，這是不忘恩，像我們一般中國人供祖先，意思完全相同，紀念的意思，不忘本。人對於遠祖都不忘，近的人恩情一定非常濃厚。所以講是報本反始，民德歸厚，人心培養厚道。厚道從哪裡培養？就從這培養。人能夠懷念遠祖，這人是不忘本。培養心地，心地的淳厚、善良從這裡來培養。所以這是根本的老師。

第二個意思有見賢思齊。他成佛了，所謂成佛，就是他的覺正淨統統圓滿，他一點也不迷，一點也不邪，一點也不染污。他成就了，我為什麼不成就？我應當要好好的學習。他是我們一個榜樣，我天天照著這個榜樣來塑造自己，希望自己跟他一樣，是這個意思。所以跟供神不一樣，宗教裡面供奉上帝，他總不能說我要跟上帝一樣，將來我要作上帝，那就篡位了，是不是？這是不可能的事情。所以佛不是如此，我供養佛像，我要成佛，我要跟他一樣，這個意思不相同。

第三個它也代表性修、德能。譬如釋迦，釋迦是梵語，它的意思是仁慈。牟尼是寂默，寂默就是清淨的意思。他這個名號就給我們很大的一個啟示，我們對人要仁慈，對自己要清淨，清淨是自受用，仁慈是他受用，是對別人的，自己要清淨。

所以佛菩薩形象、名號裡面的含義你要曉得。見到這個相，就想到我應該要怎麼修學法。這種修學實在講就是日常的生活，處事待人接物，我們都有一個準則、都有一個標準，這個標準統統是以性德為基礎，這是法！法是法則。『近遠同遵』，所以經典，稱得上經典一定要具足這四個意思「貫攝常法」，具足這四個意思才能稱之為經典，這是佛經的標準。

在題目裡面，前面「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，這十五個字是別題，就是只有這部經是這個經題，其他的經題目不一樣。末後這個「經」叫通題，凡是佛所說的都稱之為經，像《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》都稱為經，所以這是「經」字是通題，前面這十五個字是別題。它有通、別兩種題。我們再翻開三十六頁開端給我們講：

【七種立題中。本經屬具足立題。】

佛經的題目是有原則的，題目的建立有七個方法，所以這個經典是真的假的，我們看經題能看得出來。因為它不符合這七個原則，那決定是假的，一定要符合這七個原則。這七個原則就是人、法、比喻（人、法、喻）。有的經單人，經題裡面只有人，沒有別的，像《佛說阿彌陀經》它只有人，「佛說」，釋迦牟尼佛說的，「阿彌陀」是西方極樂世界的佛，這都是人，所以這個題目裡面沒有法，沒有比喻。也有單用「法」做經題的，像《大般若經》，「大般若」是法。《大涅盤經》，「大涅盤」是法，這裡頭沒有人，沒有比喻。也有單用比喻做題目的，像《梵網經》，「梵網」是比喻，大梵天的羅網，這裡頭沒有人，沒有法，這是三個例子。另外有三種是兩個合在一起的，人法、人喻、法喻，這就變成六種，最後一種（第七種）是人法喻這三種統統有，這叫『具足立題』。所以總共是七種例子，叫七立選題。這在通常一般講經的時候可以不講，像在美國這場合當中可以不必講這些，但是自己要知道，如果有人問的時候，我們不能夠不曉得。所以自己一定要知道，不必去講解。這部經屬於具足立題的，第一個是佛：

【佛是此土果人。】

『果』就是證果的人。釋迦牟尼佛是我們娑婆世界證到究竟果位的人。

【無量壽是彼土果人。】

是西方極樂世界的佛，所以這個題目裡頭有人。

【莊嚴清淨平等覺。】

這七個字：

【是法。大乘是比喻。】

所以這個題目裡面是人、法、喻統統都有，屬於具足立題。

【諸經皆具教行理。本理立教。依教修行。從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。】

這就是一切經，如果從內容上分析，它一定是有教、有理、有行，這是決定不能少的。「教」是什麼？教是言教，就是言語、文字。也可以拿我們現在講，它是教科書。教科書根據什麼？根據理論而建立的，所以『本理立教』。依據什麼理論？像本經依據實相理體建立的教學。『依教修行』，一定要依照佛陀的教訓、教學來修行。行是行為，修是修正，我們的思想、見解、行為有了錯誤要把它修正過來，修正的標準用什麼？就是用佛的教訓，依照佛的教訓，把我們自己所有錯誤修正過來，這叫修行。

『從行顯理』。我們的心行正確，本性自然就顯露，所以佛教給我們的行是什麼？這個行是順性的，這個行是與真如本性相應的，也就是與真理相應的行為，所以它行理。這個行裡面就有樂，這我們通常講的行裡頭有悟，有悟處。因此在這經題裡面，也要把這個意思透出來。

【佛說大乘是教。依無量壽之理體。宣眾生本具之大經。】

『無量壽』。前面一再給我們說明是我們的本覺，是我們的真性理體，無量壽。依這個本覺理體，佛是宣說眾生本具的『大經』，這個大經就是《無量壽經》。《無量壽經》是誰？是我們每個人自性裡頭本來具有的。如果你說這個佛經是釋迦牟尼佛的，錯了，釋迦牟尼佛的經我們永遠得不到受用。實在講，這個經典一展開，會歸自性，佛心、我心是一個心，佛性、我性也是一個性。這個經從釋迦牟尼佛口裡頭流出來，流出來是什麼經？是我們自性裡頭本來具足的經典，不是別人的。經是這麼來的，所以你要學，一定要懂得這個原理原則。依照經一定要開發自性，自性一開發，那就成佛。成佛實在講就是成就自己圓滿的大覺。佛是大覺，對於世出世間，古今中外一切法，從此以後再不迷惑了，這叫做成佛。第二是：

【莊嚴清淨平等覺是行。一句彌陀。莊嚴自心。清淨自心。即是依教修行。】

所以本經在題目裡頭就給我們顯示，我們修行修什麼行？修清淨行，修平等行。清淨、平等裡面自然具足莊嚴。莊嚴不必去學的，心清淨，身就清淨，世界就清淨；心平等，境界就平等，清淨平等是真正的莊嚴。莊嚴要拿現在的話來說就是美好，沒有比這個更美好的。用什麼方法修？經典裡面教給我們的執持名號，用這句名號修自己的清淨心，修自己的平等心，你這句佛號念得叫什麼？得力了，這個原理原則非常重要。

也許就有人問，那我不念阿彌陀佛，我念別的行不行？行，可以的。如果單單講清淨平等，用其他的方法能達到。可是諸位曉得，前面有個「莊嚴」，後面有個「覺」，這其他的方法做不到。為什麼做不到？因為這「阿彌陀」是我們本覺，你念其他的名號，它不是本覺，始覺與本覺不相應；念阿彌陀，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，始本相應，不同的就在這一點。如果單單講我要求心清淨，我要修平等，那什麼方法可以。這是真的，這就是佛法講的八萬四千法門，其他的又是經、又是咒，那方法很多，但是不能叫你一生成佛。就是你的始覺跟本覺不相應，這不能叫你一生成佛。

一生成佛，唯獨這個法門。前面一再說，說得很明白，釋迦牟尼佛成佛了，把成佛的方法和盤托出來教給我們，傳授給我們。這不是成菩薩，不是成阿羅漢，更不是成人天之法，直捷成佛的方法，非常的難得，非常的可貴！我們在一生當中遇到，實在是大幸。彭際清居士講過，遇到這個法門是「無量劫來希有難逢之一日」。這一日給你碰到了，希有難逢，這一下碰到了，真正是不容易！他這句話梅光羲居士引用在序文裡面。所以這個是行經。

【無量壽是理。】

因為它是本覺。

【表三際一如。】

『三際』是過去、現在、未來。在我們凡夫觀念，過去、現在、未來當中是有間斷的、是有障礙的，實際上沒有。過去、現在、未來是一，一而三，三而一，幾時你能夠證得，過去、現在、未來是一，那就恭喜你，你見了性。因為是一，所以你統統都知道，過去也知道，未來也知道，你統統都知道。如果過去已經過去，未來還沒有來，那你怎麼會知道？你不可能知道三際，因為三際是一不是三，凡夫迷了誤以為有三，實際上沒有三。在法相唯識學裡面，佛給我們講時間與空間，都是我們錯誤的觀念，實際上沒有的，時空都沒有的，拿現在的話說抽象的概念，不是事實，事實上沒有。

但是這個時間我們講沒有，沒有這個時間，現在漸漸會體會到一些。像現在我們人可以飛到太空去，飛到太空這個時間就沒有了。因為我們現在時間觀是地球轉一圈一個日夜，我們飛到太空當中就沒有這個觀念，沒有這個觀念就沒有時間，時間觀念就沒有了。佛告訴我們，時空都是一，這是真正不可思議。時空現相從哪裡來的？一念當中生的。念劫圓融，劫是大劫，過去、現在、未來，念是一念，念劫圓融。空間亦復如是，這是真的，這是自性裡面的性德，迷了才變成十方三世，悟了法界原來是一真！一真，所以一是真，十法界就是迷了，迷了才有十，才有十方三世，覺悟了沒有，原來是一真。西方極樂世界是一真法界，《華嚴》華藏世界也是一真法界，這是理，這個理等我們去證實，我們今天為什麼證不到這個理？因為心不清淨、心不平等，所以你證不得。要想證得，就是心真正到清淨平等，一念不生，這法界就是一個。

你明白這個道理，你就曉得自古以來古聖先賢教給我們的，就是訓練清淨心跟平等心，不讓我們知道太多，知道太多心就亂了，就不清淨、不平等了。你看《般若》，般若是大智慧，可是般若裡面，般若無知！無知是什麼？無知就是一真法界，無知就是絕對的清淨平等，他一念不生。可是無知裡面有無所不知，為什麼？他十方三世都知道，念劫圓融。像《華嚴》裡面所講的「大小不二」，一微塵裡面能容納無量無邊大千世界，塵包剎土！比《維摩經》上講的還不可思議，《維摩經》裡面只講的「芥子納須彌」，所以古人講《小不思議經》，不可思議，《華嚴》是大不可思議經，《華嚴》什麼？微塵裡面裝大千世界，這比芥菜子裝須彌山更不可思議，所以叫《大不可思議經》。念佛念到理一心不亂，就入這個境界，就「三際一如」。所以這個功夫分三個等級，功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。

這個法門它最大的好處就是方法簡單，功效神速，比任何一個法門都來得快。只要你明白這個道理，死心塌地去念，遵照佛的教訓。在日常生活當中，於這個社會，人不能夠離開社會，在這個社會上用什麼樣的態度處事待人接物，這經上講得很清楚、很明白，依照這個方法做人處事，夠了。怎麼樣修行也講得很清楚，發菩提心，一向專念，那是我個人的事情，個人修行，怎麼樣生活，怎麼樣處事待人接物。所以這個經典真是一切圓備，世出世間法統統都有。

你曉得「無量壽」的意思，你就知道阿彌陀的意思。阿彌陀是梵語，翻成無量壽。曉得我們念這一句佛號這個意義、這個功德，真實不可思議，你才念得歡喜，你才肯念！換句話說，念這佛號什麼意思，天天老是念這個名字，沒有味道，所以他不知道，這裡頭東西是奇妙無窮。

【涅盤常住之法身本體。】

阿彌陀就是這個，所以是性體。

【亦即眾生本具之佛性。】

我們說「無量壽」，說「阿彌陀」就更清楚。阿彌陀就是三際一如，就是『涅盤常住法身本體』，就是眾生本具的佛性，也就是眾生本來具足的真如本性，佛性就是真如本性。是淨土宗裡面所說：

【是心是佛之本心。實際理體也。】

這就是「開化顯示真實之際」。釋迦牟尼佛在這個經上所開示的，教給我們顯示的是我們自己的真實之際，所以這句阿彌陀不是外面，的確是自性本體。

在過去，倓虛老法師曾經講了一個公案，實在講這是事實。他早年在長春建了一個廟，那個地方教育非常落後，東北教育很落後，所以廟裡面他們就辦了一個義學，就辦了個學校招生。因為出家人都沒有做校長的資格，所以就請了一位居士。這個居士姓張，以後他學了佛之後改了個名字，改作念西，就是念西方。

這張先生聽老法師講佛法，很有受用，他悟性也很高，受過高等教育的。有一天就是看書，看到「唯心淨土，自性彌陀」，他就問老法師：既然是自性彌陀，唯心淨土，那我何必還要念？西方阿彌陀佛就不必念了！老和尚聽了之後就點點頭，他說：很好，很難得，你講的話沒錯。他說我可得問問你，你這個自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀，這當中界限在哪裡？唯心淨土跟西方淨土邊界在什麼地方？他這一問，這張先生想了很久，他說：好像沒有邊界。他說：沒有邊界，你還得念下去好了。他說：對。確實如此，西方極樂世界就是自己的自性變現的，阿彌陀佛也是自性變現，自他不二！我們為什麼要念這句名號？念這句名號剛才講了，恢復自己的清淨心跟平等心。如果你心地真正得到清淨平等，不念可以。我現在理是明白了，可是我現在境界達不到，我心得不到平等，也得不到清淨，那用什麼方法？這個方法最妙了，還得用這個方法。倓老的確是很有智慧，一句話把人家的迷惑點破了，不容易。

所有一切方法啟發自性，就像這經上所講的「開化顯示真實之際」，這是我們學佛真的唯一的一個目標。無量法門，十大宗派無量的經論統統是要達到這個目標。這個目標可以說就是經上所講的「無上正等正覺」，名詞講的不一樣，意思是一樣的。但是所有這些方法，沒有這個方法巧妙，所有一切方法，沒有這個方法來得簡單。這個方法的確人人都用得上，人人都會念，人人都能成就。確實它是個平等法門，其餘的八萬四千法門不平等，適合一部分的根機，不是適合全部的根機，這個法門適合於全部根機。遇到這個法門可以說是，你就儘管放心大膽，不用選擇了，它決定契合；其他法門你遇到了，心裡還得想一想適不適合我。就好像古人有比喻，把這個法門比作阿伽陀藥，印度有一種藥，這個藥什麼病都可以治，都能治得好的。我們有病了，看到藥總得想想這個藥對不對我的症？總得要去考慮，萬一不對症吃壞了還痲煩。這個藥要拿到手不必考慮，絕對沒有副作用，只有利益沒有弊病的，放心大膽，這法門之殊勝不可思議。

下面經題的意義非常豐富，實在講說不盡的。我們提要的說也只說幾個比較重要的，這個地方是：

【以經題配三覺。無量壽佛。是我本覺。發菩提心。一向專念。以莊嚴自心。是名始覺。始覺合本覺。直趨究竟覺。即是題中清淨平等覺。】

這是『配三覺』，三覺是《大乘起信論》馬鳴菩薩所講的：始覺、本覺、究竟覺。始覺一定要合本覺，才是真正的始覺。始覺諸位要曉得，絕對不是指我們今天開始念佛我們是始覺。沒有成佛之前都是始覺。所以始覺可以說從初發心一直到等覺菩薩都是始覺。等覺菩薩破無明，我今天才開悟。所以我們的始覺，天天都是始覺，年年都是始覺。你每天都有覺悟，你這個心地覺悟就是始覺，所以始覺是從初發心到等覺統統是始覺。

這個「覺」裡面有正、有邪。與本覺相應的這是正覺，與本覺不相應的這個覺就不正，標準在此地。所以我們依照這部經典來修學，天天與這經典所說的理論方法相應，年年相應，月月相應，天天相應，這就是決定『始覺合本覺』。你的心一定一天比一天清淨，一天比一天平等，心清淨平等裡面沒有界限，這個界限是什麼？分別執著。就沒有分別執著，沒有界限。離了一切分別執著，法界就逐漸逐漸變成一真，就變成一個。法界為什麼有十？因為有分別。我們有分別過去、現在、未來才稱為三際，分別東南西北上下這才變成十方！所以你沒有分別執著，十方三世都沒有了。然後沒有妄念就沒有無明，沒有無明，一切統統都明了，一切通達。我們今天不通達是因為有無明，無明就是不明了。過去、現在、未來我不明了，不明了就叫做無明。所以無明從哪裡來的？從妄念來的，妄想。沒有妄想就無明斷了，沒有分別執著，這個執著就沒有了，這個界限就沒有了。所以這些意思統統在經題裡面都可以看到。末後這一段說：

【又可解為。平等覺是我本覺。起心念佛。以自莊嚴。是為始覺。】

這個講法也能講得通。

【始本不離。】

就是始覺不離本覺，本覺不離始覺。

【直趨覺路。頓入寂光。證無量壽。】

『無量壽』，這就是前面所講的「真實之際，真如本性」，這與禪宗裡面「明心見性」的境界完全相同。

【如是則平等覺是我因心。】

它這裡面，你作為『因心』可以，作為「果覺」也可以，因心跟果覺是一不是二。所以它這個法門是從果上來修的，因果是一不是二，這不可思議的。不是其他法門修因逐漸再證果，它因果是同時的。

【無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡。悉在一題之中。】

這些意思統統都在這一個經題的裡面。這也不過只是略舉幾條，我們知道一個大概而已，要細說，確實是說之不盡。

【故云。聞首題名字。獲無量功德。】

這個話是不錯，可是你要了解它的意思才有『無量功德』，你要不了解意思，功德得不到的。所以日本人就搞錯了，日本人聽古人說的這兩句話，你看日蓮宗，他就念經題，《南無妙法蓮華經》，問他什麼意思？不知道，統統不曉得。這個不行！這個意義得不到。所以這是什麼？他錯了，他聽人家的話只聽了一半，只聽了這一句話，這句話裡面的含義他不知道，他不曉得。

所以你要曉得真正能夠獲無量功德，是要把這題裡頭的意思透徹、明了，那就功德無量。因為什麼？一聽經題或者一念經題，自己就契入這個境界，就入了境界。如果你對這個題的意思完全不知道，那就像小孩唱歌一樣，有口無心，唱得一個字沒有唱錯，問什麼意思？他不懂，他不曉得，所以他入不了這個境界。這就是念佛的人很多，為什麼有人念的有成就，有人念一生都不成就。我們曉得這個意思，你才曉得這一句「阿彌陀佛」，或者是我們自己念出，或者是我們自己聽到，我們會會到清淨心跟平等心，會體入這個境界。一般人對這個意義不明了的，雖然口裡念一句阿彌陀佛，他的心境跟平常完全一樣。甚至於念了幾十年，他的思想、見解、行為一點都沒有改變，那這有什麼用處？這一句名號是什麼？是用它來修行的，修正我們思想、見解、行為。他也念，但是於思想行為一點沒修正，那個沒用處，古人也所以說「喊破喉嚨也枉然」。這就是什麼？這是不明了意義的。光是唱這個名題就是喊破喉嚨也枉然。這一句話應該告訴一下日本人，「喊破喉嚨也枉然」，他不了解這個意義。

《妙法蓮華經》這五個字的意思，智者大師說的那真是奇妙無窮，所以智者大師當年講這個經題，講《法華經》的經題，「九旬談妙」，這一個經題講了九十天。所以『聞首題名字，獲無量功德』，要那樣聞才行！要聽智者大師講九十天，那才是獲無量功德。他們現在不了解這個意義。拿這個去教人，那真是誤了許許多多的眾生。人家好心來學佛，他就教他念一句「南無妙法蓮華經」，這個比喻不行的，這是大錯特錯。

「九旬談妙」就是《法華經玄義》，以後四明尊者給它做了一個註解，叫《玄義釋簽》，差不多像我們這個本子，這麼厚的本子，精裝本，三本，就是一個經題，解釋經題這麼三大本。從前線裝本的書是二十本，現在把它印成精裝，三大本，就是《法華經》的經題。如果對這個不了解，念這一句「南無妙法蓮華經」，我覺得沒什麼功德，不如念阿彌陀佛。阿彌陀佛暗合道妙，念《法華經》沒有這個效果大。但是念阿彌陀佛還是要真正把《無量壽經》或者淨土三經、五經有真正的認識，那就不一樣。那個念了，他會念到法喜，是福慧雙修，裡面有定有慧。如果說不曉得，單單念這個是可以得定，定到相當一個程度會開慧，智慧會開，也就是到理一心的時候才會開慧。

由此可知，經論之探討、研究也是重要的，但是在我們初學期間，一定要以讀誦為主。為什麼先給你講解？講解之後你才肯去念，否則的話，叫你去念你不肯念。這個事實統統明白了，這才肯念，發心念。曉得我念經，念這句「阿彌陀」的佛號，其目的都是修清淨心，修平等心，莊嚴自己的清淨平等覺。我們是在做這個功夫，這個功夫是真實功夫。在這個世間這是最重要的一樁事情，這是真實功夫。

下面我們就要研究黃老居士這個註解的讀法，從明天大家把這個本子帶來。前面這一篇，提供諸位做個參考。這個本子還有幾本，大家都可以帶回去，我們這個本子很多，此地沒有寄到。玄義的部分我們就講到此地。我想用兩天的時間，跟諸位研究一下這個本子怎麼個讀法。在古時候看到這個註解、疏鈔太繁瑣了，太大了，可以把它做個節本，就是節要。古人這個方法大家自己去做。我們舉幾個例子，用兩天時間舉幾個例子，你們自己去做，自己去寫，依照它這個本子寫就好。明天帶這個本子來。

所以釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。如果從理論上來講，十方三世所有一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的，這是從原理上說。為什麼？無量覺，必須到無量覺才能成佛！哪一尊佛他都證無量覺了，換句話講，阿彌陀佛這個名號，絕對不是西方極樂世界這一尊佛所獨有的，是一切諸佛共同的名號。每尊佛都是無量覺，是共同的名號，而且在所有共同名號裡面是第一名號。所以確確實實佛是因為念阿彌陀佛才成就無上正等正覺，他是這麼成佛的。他現在教給我們，把他自己成佛的方法直接傳授給我們。而我們是什麼身分？凡夫身分，不但是凡夫身分，而且是五濁惡世的凡夫。

『濁惡眾生』。我們現在是五濁惡世的眾生。可以說現在我們在這個世間，濁惡到了極處了。「濁」拿我們今天的話來講就是染污。混濁就是染污。今天大家曉得，環境的染污破壞了生態的平衡，對我們地球上這些人生存有了威脅，大家注意到這一點，注意到這個問題了，但是思想、見解、心理上的染污，這個問題比自然生態的染污還要嚴重。最嚴重的一個問題，現在人還沒有發現。美其名這個時代叫什麼？知識爆炸！知識爆炸就是染污到極處了。

要想世界和平，要想一切眾生共存，第一個條件是什麼？拿現代的名詞來說就是共識，佛家的名詞來講就是見解要相同。我們大家見解都相同，彼此就沒有爭執也不會有戰爭了，天下就太平。要如何達到這一切眾生大家的見解都能夠相同？這要靠教育。所以我們中國古聖先賢，在《禮記・學記》，《禮記》，拿現在的話來說就是一本雜誌，古代的這本雜誌。這本雜誌可以說是一切雜誌裡頭的精華，代代相傳傳到現在。它裡面一篇「學記」，這篇東西就是我們中國自古以來的教學的可以說教育哲學，就是教學的理想。這裡面有兩句話非常重要，「建國君民，教學為先」。建一個國家，統治老百姓，什麼最重要？教育最重要。教育的目的何在？就是建立共識。所以中國自漢朝大一統之後，中國的教育就是以孔孟的理想來作為我們的共識。

孔孟的理想是什麼？最重要就是倫常道德。倫常是講人與人的關係，從最親近、最親密的講起，夫婦。夫婦同一個室，最小的範圍，從夫婦講起。室之外就是家，家裡面有父子、有兄弟，所以父子兄弟這就構成了一個家族。家再外面就是社會、就是國家，國家裡面有君臣。這個君不一定是指皇帝，這諸位一定要搞清楚，君是什麼？領導的，一個領導的人，臣是被領導的。我們在社會上，無論你在公司、行號、機關做事總有長官，現在講有老闆、有夥計，這就是君臣關係，就是有領導與被領導的關係。橫的這方面就是朋友、同事，講這個關係。所以五倫十義，各種不同身分的人，他要盡什麼樣的義務，父慈子孝，兄友弟恭，君仁（仁愛），臣子要盡忠。就是領導的人對於被領導的要慈愛，被領導的人對領導人一定要效忠，他講這個關係。大家建立這樣的共識，這個社會才祥和，天下才太平。

「團結」這兩個字是外國的名詞，在我們中國歷史上找不到的，為什麼？五倫就是團結，而且是最基本的團結，最堅固的團結。中國所以在世界四個文明古國裡面，唯一還沒有滅亡的，靠什麼？實在講就是靠儒家這個傳統，五倫十義，這是人與人關係建立的共識。

道德的觀念就是五常，「常」是什麼？常是永遠不能變的，叫常道。這五條就是仁、義、禮、智、信。什麼叫仁，仁的意思是兩個人，就是兩個人。我跟大家相處，要推己及人，愛人如己，我希望別人怎麼樣對我，我就怎樣對人，這就是仁的意思。我不想別人傷害我，我決定不能傷別人；我喜歡別人尊敬我，我一定先去尊敬別人。仁是這個意思。義是講義務，講道義。我們為一切眾生盡義務，這個盡義務就是不需要報酬的。義比禮高，禮是禮尚往來，禮是有往有來，有報酬的；義沒有，義務，不講報酬的。所以仁義底下是禮，後頭是智。禮是禮節，智是智慧，我們今天來講的話就是理智。絕對不輕易感情用事，要用理智。信是決定要守信，言而有信。這是五種基本的道德觀念。

中國人，自古以來我們中國人信守這五條。所以中國在過去，跟諸位說，可以講五、六十年以前，我還記事的時候。我們那個時候住鄉下，抗戰之前，我們這個鄉下人，做生意買賣沒有欺弱的，就是一句話就行，說怎麼他就相信，不要寫字據的。為什麼？大家講信用，都能夠守信。買賣也是如此，我們去賒帳，買個東西沒有付錢，現在沒有錢，什麼時候有錢再還給你，等到我們去還錢的時候，那個店鋪的老闆：你什麼時候拿了我東西？他都忘掉了，可是我們買東西人沒有忘掉，絕對沒有寫字據的。現在人不行，言而無信，契約還定得很詳細，還怕一句話、兩句話有漏洞，怕後來要賴帳的。現在倫常沒有了，這天下大亂。為什麼？沒有共識了。

在佛法裡面也講求這個意思。佛家講六和，六和裡面第一條就是見和同解，就是見解要和，我們見解要相同。佛法裡面這個見解那比儒家講得就更妙了。儒家的確還有很具體的，五倫、五常、十義，它有很具體的標準。佛法講的就非常之高明，佛法講清淨心，絕對不是要求你要認同我的見解，不是的，佛不是這樣要求我們。佛給我們講，所有一切見解都是虛妄的，都不是真實的。真實法是什麼？真實法是平等法。所以佛教給我們把所有一切的妄想分別執著統統都舍掉，我們大家都一樣了，這個很高明。佛也沒有妄想，也沒有執著，也沒有分別，他也舍掉了，我們也舍掉了；我們的心跟他的心完全相同，所以佛法的標準就是以清淨心、平等心為標準。禪家六祖講的尤其是明白，「本來無一物，何處惹塵埃」，心地清淨，本來一物都沒有！這就是真正平等，見解思想真正相同了，大家心裡都乾淨，一念不生，佛法講這個。

這個比儒家講的高，但是不是一般人都能夠做到的。所以儒家那個標準低，人人可以做得到。中國在過去教育雖然不普及，但是它用別的方法，用什麼方法？民謠、戲劇。所以中國過去這些戲劇、民謠它是教育的工具，它算是教學的。把教育放在娛樂里，娛樂跟教育能夠合在一起，合而為一，收到教育的結果。所以鄉下老百姓不認識字，他為什麼能夠守禮，為什麼能夠守分？有這些道德觀念，他聽戲聽的。你看中國像平劇，平劇就已經水準講得很低的。在平劇之前崑劇，它的內容，古德講的把它結成四個字忠孝節義，它內容都是這個。而且這個戲劇裡面決定給你講因果報應，善有善報，惡有惡報，好人到最後還是有好收場的，惡人到最後還是沒好下場的。教化老百姓知道因果報應，知道安分守己，它有這麼一個共同的標準在。

今天思想見解混亂到了極處，不但在中國歷史上史無前例，全世界歷史上也是史無前例。這個不得了！這的確是有大災難要來臨。我們稍稍有一點覺悟的人，一定要提高警覺。高度的警覺無過於學佛。就是在現前這個社會，他亂我不亂，他複雜我不複雜，這就行了；決定能夠保全自己，而後才能夠利益別人。自己思想見解一亂，想幫助別人，很難，不容易。縱然你心很慈悲，我們古人講「以盲引盲」，自己這個瞎子，引導別人一群瞎子，掉到火坑裡都不知道。這是雖然自己好心，但是做錯了事情，一定要有智慧。

所以佛實在是太慈悲了，諸位把《無量壽經》好好的去念幾遍，真是能夠覺察到。因為這個經真是普度一切眾生的經典，一直到整個佛法統統滅盡了，這個經最後面，最後還留一百年。可見得這個經的效果是最究竟、最圓滿、最徹底的。我們今天得到這部經不容易，這確確實實如來以『果覺全體』傳授給我們。是佛的境界，正所謂『唯佛與佛，方能究盡』，等覺菩薩都不能夠徹底了解它，何況我們。所以我們只要對這個法門真正肯信，這個人就有福。你不肯相信是沒有福報，你要真正肯相信，你就有大福報。所以『非九界自力所能信解』。九法界，這裡頭包括菩薩，六道上面阿羅漢、辟支佛、菩薩，這叫九法界。九法界眾生如果不靠佛力加持，靠自己的力量沒有辦法理解。如果得佛力加持，他能夠理解多一些；不得佛力加持，菩薩都沒有法子。下面：

【又曰。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。可見此經實是如來稱性極談。】

這個『體』，體到後面會討論到本經的經題。西方極樂世界阿彌陀佛的國土，阿彌陀佛的報身，以及阿彌陀佛的名號，全是真如法性變現出來的；不像我們今天講這個世界，六塵。人家是法性土，我們這個土是六塵之土，他們那邊是法性土，這不一樣，這沒法子理解。的確前面講的「非九界自力所能信解」，這是真的。因為什麼？十方一切諸佛剎土裡面沒有的，唯獨西方極樂世界很特別，它是法性土，所以它身土不二，名號亦復如是。所以才說出彌陀名號就是這一句阿彌陀佛，就是『眾生本覺理性』。理是理體，性是法性，拿現代哲學上的名詞來講就是宇宙萬有的本體。本體是什麼？本體就是阿彌陀佛。自古以來東西方的哲學家很多，講宇宙本體發表了很多意見，都不能叫人心服口服。實在講完全用自己的想像力去尋找，都沒有找到。這個東西找不到的！為什麼找不到？不是你思想能夠達得到的，也不是言語能夠說得出來的。所以東西方的知識沒有離開心意識。

心意識能力雖然非常廣大，差不多也可以能夠接觸到虛空法界，但是，就是不能夠見到真性，緣不到真性。所以要想明心見性，一定要用禪定的功夫。我們念佛就是禪定，就是修禪。所以在原理上講確實這個法門無二無別，我們念這一句阿彌陀佛，也可以說，這一句阿彌陀佛是無上的神咒，就是依這個咒語，就是甚深的禪定。這古德都說過，這一句阿彌陀佛就無上深妙禪，用這個方法達到自己一心不亂，理一心不亂就是理清淨心。『可見此經正是如來稱性極談』。如來從自己真如本性裡面流露出來的，純真無二的法門，在一切經裡面實實在在是第一經。因為這個經裡頭沒有一句委曲婉轉，都是直接叫我們證無上菩提，直截了當。底下一段就第五：

【觀經雲。是心是佛。是心作佛。吾人能念之心。即是如來果覺。即是本來成佛。此心持名，即是是心作佛。本來是佛。現又作佛。故言當下即佛。直截了當。方便究竟。奇特殊勝。不可思議。】

《觀經》這兩句話是念佛法門的原理。念佛法門根據什麼原理？就是出在這經上的兩句話。『是心是佛』，這個「心」是真心。所以佛在《華嚴經》上說，《圓覺經》上也說「一切眾生，本來成佛」。佛說這個話是不常說，一切經裡頭很難看到，我們只在《華嚴》、《圓覺》上看到佛這樣說法，「一切眾生，本來成佛」。這個話是真的，千真萬確的事實。那我們現在是不是佛？佛的眼睛看我們統統是佛，凡夫看佛也是凡夫，佛看眾生都是佛。所以你要問幾時你成佛？你看所有一切眾生都是佛，那你就成佛了。這是一點不假，為什麼？你是佛眼，佛眼看一切眾生統統是佛。實在講這是事實，這個事實佛在《楞嚴經》上講得最透徹。

《楞嚴經》上有一段很長的經文，叫「十番顯見」。釋迦牟尼佛在我們的人這六根裡頭舉出一條，眼根，講見性。見性就是真如本性，一切眾生都有真如本性，那怎麼不是佛？從真如本性上講那確實是佛！所以現在講你迷惑顛倒了，雖然迷惑顛倒，你的見性起不起作用？當然起作用。如果不起作用，不起作用你怎麼會見？你張開眼睛能見，說老實話是你見性起作用。你閉上眼睛還能見，可見得見性與明暗沒有關係，張開眼睛見明，閉上眼睛見暗，可見得這個見性的確是沒有障礙的。

我們迷了見性，把見性變作眼識，所以把外面的境界都看走了樣子。佛在經上有個比喻說，他比喻什麼？「用琉璃碗扣著眼睛」。古時候沒有眼鏡，琉璃是透明的，而且顏色是綠色的，綠色透明像玻璃一樣，就是我們今天講的翡翠。綠色的玉但是很透叫翡翠，綠得像玻璃那樣透，扣在眼睛還能看到外面。他用這個比喻，把我們正常的眼睛比喻見性，見外面境界，戴上這個琉璃碗扣在眼睛，這就好比是眼識，就變成眼識了。那看外面的東西還是看得見，但是全變綠了，加了一層顏色。我們現在用比喻，現在戴眼鏡就很方便了，戴上太陽眼鏡，戴上黑的看到外面光都暗了，戴上綠色的看到一片綠色的顏色，戴上紅色的，看到外面統統是紅色的，真正的那個色彩看不出來了。如果再戴上玻璃片上有角度的話，看外面形狀都會變樣子，不但顏色變了形狀也變了。

佛就舉比喻，一切眾生就比好眼睛上戴上好多副的眼鏡，所以看東西看不出真相了。佛是怎麼回事？佛是把眼鏡統統拿掉了，那諸位想想看，縱然戴很多副眼鏡，能夠見得還是你見性見。如果你離開了見性，離開了眼鏡，那個眼鏡本身不能見。所以從這個地方證明，一切眾生真的本來是佛，現在你不是佛，就是你不認識自己，你在一切境界裡頭起心動念，胡思亂想，毛病產生在這個地方。佛是什麼？佛是永遠保持真心，真心裏面沒有念頭。這是佛在大乘經裡面講得很多，「真心離念」。真心裡頭沒有妄念，沒有妄念那叫做正念，人人都有個真心，現在是佛法教學沒有別的，恢復你自己的真心而已。

所以你成佛了，是不是佛度你成佛？佛沒有度你，《金剛經》上說得很清楚，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。佛沒有度一個眾生，為什麼？佛性是你自己本來有的，你現在恢復了自性還是你自己恢復的，佛並沒有幫助你恢復，佛沒有，佛只是把這個事提醒你，是你自己恢復的。所以佛不度眾生，眾生是自己度自己。佛如果有能力度眾生，何必要我們自己修行，我們自己不要修了，他來給我們撥一撥我們就成佛了，這多簡單！佛說他沒有這個能力，是你自己迷，還得要你自己開悟，這講得很有道理。因為迷是我們自己迷，我們中國人所謂是「解鈴還須繫鈴人」。迷是我們自己迷的，今天把這個迷關解除，還是靠我們自己，佛不能幫助我們。佛只能教導我們，把這個事實真相告訴我們，我們明了了，我們自己就有方法把這個結解開，恢復我們的自性，恢復我們清淨心、平等心。

佛講無上正等正覺是我們本來具足的，不是從外頭來的。六祖說得很好，「何期自性，本來具足」，本來有的！無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的神通，無量無邊的才藝，統統是自己本來有的，不是從外得來的。即使你恢復你的自性清淨心，那時候一切智慧萬德萬能統統現前了。所以佛法里講神通，佛法並不是勸大家就修神通，因為你修得的神通會丟掉、會失掉的，不是你本性的。佛的教學是恢復我們自性的神通，那個你一恢復之後，永遠不會失掉，所以不是修得的。佛講這個能力是我們本來統統具足的，現在你為什麼這個能力不能現前？是因為你有障礙。只要把障礙排除，你這個能力就現前、就恢復了。

這個障礙是什麼？妄想執著。《華嚴經》上說得很好，「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這是佛一下把我們的病根說出來了。妄想執著是我們不能恢復自性的障礙，這真正是根源！所以你要曉得他這個方法好，我們一起心一動念馬上就用阿彌陀佛，就拉到阿彌陀佛這兒來。這就是用這一念，這個佛的念頭止一切妄念，用這個方法，這個方法可以幫助我們到功夫成片。往生西方極樂世界這個條件你取得了，再更進一步就到事一心不亂，再往上一步就到理一心不亂。到理一心不亂，給諸位說，這句阿彌陀佛念頭也舍掉了，也沒有了。因為你清淨心中還有一個阿彌陀佛，那還是一個妄念，但是我們現在需要這個妄念，為什麼？妄念太多了，用這一個妄念來斷一切其他的妄念。

我們中國古人說以楔出楔的方法，什麼叫楔？從前的家具，像桌子它是榫頭兜起來的。為了它的堅固，要切個薄薄的一片木頭，再把它插進去，那個叫楔，它就非常堅固了，它沒有釘子的。如果你要把它拆下來，必須把這一片木頭打掉，用什麼方法打？再用一塊木頭，從前面把它敲出來，它就鬆了，就可以挖出來。這叫以楔把這個打出來，就是這個意思。

現在我們這個「楔」，就是妄想雜念太多了，現在用什麼？用阿彌陀佛這個佛號來把它敲掉，就是這個意思，所以用這一念來斷一切妄念。它的確是方便，是好。比起其他法門用的方法巧妙太多、方便太多了，人人都能做得到。其他法門裡面所用的方法雖然是好，但是不能普遍，可以說要中上根性的人才能夠修，不像這個法門三根普被，因為它方法太簡單了，一句阿彌陀佛誰不會念？只要你相信，只要你情願，人人都會念。

凡是會念的個個人都成就，而且是平等的成就，這不可思議。比如說菩薩，菩薩用這個法門往生西方極樂世界。我們一個很愚、很笨的人，一個字也不認識，他也用念阿彌陀佛的方法往生西方極樂世界。到西方極樂世界，他們地位是不是平等？給諸位說，當然是平等。為什麼平等？菩薩用的是這個方法，愚人也是用這個方法，他們方法是一樣的，方法一樣到那個地方如果不平等，這講不過去，我們方法用得是一樣的！所以西方極樂世界是平等世界，不管你是什麼樣的身分，統統用念佛名號這個方法去的。前面講「逕登四土」，他一生一切生，四土同時都得到，就是因為他這個方法巧妙。九界眾生統統用一個方法的，所以這真正不可思議。不像其他的法門，其他法門每個人用的方法不一樣，所以他成就有高下。這個方法，他用的方法一樣，所以成就平等，你看這多自在！所以西方世界是平等的世界。

「是心是佛」，《華嚴》上也是這樣說法的，你看《華嚴經》所講的「應觀法界性，一切唯心造」。法界，我們通常講十法界，拿現在的話就是講宇宙萬有。宇宙萬有是什麼造的？現在外面宗教說上帝造的，當然現在懷疑這個問題的人愈來愈多了。佛沒有說上帝造的，佛說心造的，「一切唯心造」。唯心所現，心有能力現這個相，現這個境界相，這個境界相裡面有變化，它為什麼會起變化？識起的作用它變化了。唯識所變，識是什麼？識就是分別，識是分別的意思。因為你分別，你有執著，你有妄想，所以就千變萬化。但是千變萬化，你沒有離開這個畫面。好像我們看電視，不管那裡頭怎麼變化，它沒有離開電視螢幕。它怎麼離不開那個？能現相的是心現的，裡面動作變化是識變的，那個能現的跟諸位說是真心，起變化的就是妄心，妄心是什麼？心之迷，心之迷就叫做識。心要是覺悟了，我們叫心，覺悟的時候叫心，迷了時候叫識。迷了它還是心，不能說迷了就不是心，迷了還是心。迷了它起作用就不一樣了，胡作妄為，所以才變現十法界，變現無量無邊的法界。

法界本來就是一個，一真。所以佛住的法界叫一真法界，西方極樂世界是一真法界，一真法界就是平等法界。我心裡頭沒有分別，沒有念頭就平等了，我跟佛住的是同樣的平等法界；起心動念，那這就有變化了，這才有十法界。所以十法界是唯識所變，真的法界是一真，一真法界。所以是心是佛。

「是心是佛」是本來的，這就是一切眾生本來成佛。『是心作佛』這一句是講修行。前面一句是性德，本性本來如此！後面這是修德。所以說『吾人能念之心，即是如來果覺』，這是講什麼？能念阿彌陀佛的心，不管你對於淨土宗教義了解不了解沒有關係，只要你用真誠心去念，這個真誠心就是佛心，不是虛假的。我是真心想見阿彌陀佛，我真的想生西方極樂世界，這一個念頭就是是心是佛，這就是真心，這就是如來的果覺，非常非常的難得。而不是念這個佛號半信半疑，又想去又不想去，這個心就不是真心，就不相應了。如果是真心，決定要見佛，決定求生淨土，這一念純真無妄！這跟一切如來果覺沒有兩樣，所以這個念佛就相應了。所以『即是本來成佛』。

『此心持名』，我們用這個真心，用這樣真誠的心來念這句「阿彌陀佛」名號，或者念「南無阿彌陀佛」的名號，六個字、四個字都可以，你要肯念！念念相續不斷，這就是是心作佛。你看看這十法界，有人想求生天，有人想作阿羅漢，有人想作菩薩，他了不起，他想作佛，念佛就作佛。只要你能作佛，九法界去度眾生，就跟《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，眾生想要一個什麼樣身分你就會變一個什麼樣身分，隨類化身，這才圓滿。所以你想想看這不成佛行嗎？不成佛我要度眾生就不能圓滿，就不得自在，就不能隨心所欲。你真正要成了佛，你就得大自在，喜歡用什麼身分就用什麼身分。

地藏菩薩變化的身也是無量無邊。我們以前在台灣聽說周邦道居士的夫人她就見過地藏菩薩。她有一篇文章《見地藏菩薩筆記》。那個時候她並沒有學佛，是抗戰勝利之後，她住在南京。南京那時候的房子庭院很深，所以有大門、二門，好幾進的門才能到房子裡面。中國從前古時候的這種建築。地藏菩薩化身一個出家人，是個普通的和尚，到她家去化緣，化香油，要化她五斤香油，她沒有給他。她問：你這個師父，（我們大陸上看出家人都稱師父），師父，你從哪裡來？他說我從九華山來的。你來幹什麼？「我向你來化緣，要化五斤香油。她沒給他，沒給他說了幾句話就走了。走了之後她忽然想起來，這和尚怎麼來的？我們家這麼多道門，沒有開門，走得時候門也沒有開，他怎麼走的？這時才想起來了，幾道門都關得好好的，他怎麼進出的？這個事情一直她就懷疑。

以後到了台灣，住在台中，見到李炳南老居士，就把這個事情告訴李老師。李老師說地藏菩薩化身。她才恍然大悟，就見到這麼一樁怪事情。她說確確實實跟他講了很多話，走了之後，忽然想起來，沒有人給他開門，他怎麼進來？怎麼出去的？絕對不是看錯眼睛，有這麼一樁事情。這李老師告訴她，這地藏菩薩化身。所以她以後寫了一篇文章，以後念《地藏經》回向，很後悔那時候沒有給五斤香油。就是你有這種能力度化眾生才方便！所以發大願普度一切眾生，這很難得，但是一定要求生淨土。求生淨土絕對不是小乘，本經上說得很好，求生淨土是如來第一弟子，不是小乘，不要把這個看錯了。

所以一個真正發心念佛的人，你看他本來是佛，現在又念佛，念佛就是作佛，那哪有不成佛的道理？所以是故當下即佛，這就講一念相應一念佛，念念相應念念佛。『直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議』。這是佛法裡面八萬四千法門，無量法門，可以說這個法門第一殊勝，非常奇妙。直接教你成佛的方法，教你這個修行的方法。再看第六段：

【淨土諸經中。】

淨土的經論很多，但是重要的是五經一論。這個經典，我們現在印的《淨土五經讀本》是非常的完備，這也是我們這一代眾生有福。雖然是世間濁惡至極，我們的福報決不亞於古大德，為什麼？古大德淨宗經論未必完全讀過，這是真的。原因在哪裡？就是典籍得到太不容易了。古時候的經書手抄本，你想想看流通量多少？手抄的。到清朝末年民國初年，雖然印刷術開始有了，鉛字排版比較方便了，但是所印的數量有限，印一次大概都是幾百本或者一千本、二千本，得來不容易。最近科技發達，做版很容易，印刷愈來愈便宜。像我們現在印書都不是以一千本為單位，以一萬本為單位，這印的數量就非常之多。

同時，我們很不容易，費了很多的苦心，費了很多的時間，把淨宗的經典統統搜齊了，我們印《五經讀本》，這在淨土宗的弘揚上是一樁大事。諸位如果沒有拿到這個書的，我們這裡還有幾本，等一下可以大家請回去。淨土宗典籍非常的圓滿，統統在這一本裡頭。像《無量壽經》一共有九種不同的本子，統統都收全了，《彌陀經》有三種。我們通常看到的，《無量壽經》頂多只看到一種、二種，不容易看到這麼多本子，《阿彌陀經》只看過一種鳩摩羅什的譯本，玄奘大師的本子很難得看到，夏蓮居的會集本那當然更不容易看到，我們統統都具足了。所以說：

【唯此經備攝圓妙。】

『備』是完備。就是他講得非常詳細，把西方極樂世界介紹得很詳細、很清楚，就是相當的完備。『圓』是圓滿，『妙』是微妙。

【以發菩提心。一向專念為宗。】

這個『宗』就是宗旨。所謂宗旨就是修行的綱領，這部經說到修行綱領，他怎麼講？就是八個字兩句話，『發菩提心，一向專念』。什麼叫發菩提心？蕅益大師跟我們講得很好，只要你真心真意想求生西方極樂世界，想見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。這個講法簡單，我們一聽就懂，也就覺得菩提心不難發。這其他宗裡頭講菩提心，會把你講得頭昏腦脹，你摸不著頭腦，跟你講菩提心是直心、深心、大悲心，或者是《觀經》裡面講的至誠心、深心、回向發願心，真的，把我們搞亂了，不知道怎麼發才好。

蕅益大師這個講法簡單明了，真正求生西方極樂世界的心就是無上菩提心。他的講法錯不錯？一點都不錯。為什麼？像《起信論》裡面講的三心，直心、深心、大悲心；《觀經》裡面講的三心，至誠心、深心、回向發願心。如果一求生西方極樂世界，統統具足了，不發也圓滿了，妙就妙在此地。所以蕅益大師說這個，的確印光大師讚嘆那是有道理的，愈想愈有道理。他講得那麼簡單，那麼明白，叫人一聽就懂，一點疑惑沒有，一點懷疑都沒有，這是這個註解的好處。「一向專念」，向是方向、目標。我一個方向就是專念阿彌陀佛，你就決定成功，所以就這麼簡單。

【以彌陀十念必生之大願為本。】

這就是講「發菩提心，一向專念」有沒有根據？有。根據在哪裡？就是《無量壽經》阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願，『十念必生』。發菩提心是阿彌陀佛四十八願裡面的十九願，所以他這兩句話所根據的理論就是四十八願第十八願、十九願。

【深明三輩往生之因。】

『三輩往生之因』。這經上講得很清楚，《觀無量壽經》把它展開講作九品，那就更詳細的發揮，所以三輩九品。

【廣攝九界聖凡之眾。】

他接引眾生的對象是九法界，這很了不起。九法界最下面是地獄，最上面是菩薩。從菩薩、辟支佛、阿羅漢、天人、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，九法界眾生平等普度，這是他最難的一點。最難是平等度，這是這個法門真正不可思議之處。所以前面講是諸佛境界，憑我們自己想，你怎麼想都想不通。

所以愈是對於經教有研究的人愈不相信。為什麼？哪有這個道理？好像念書，你也是幼稚園、國小、中學、大學，慢慢才能拿到個博士學位，哪有一步就拿到的，這不合理！但是西方極樂世界它事實就是如此，它就是叫你真的一下拿到，不必經過這些階級。所以研教的這些法師們都不肯相信。那不能相信實在講那個教沒研究通，他要把那個教研通了，他相信了。

這個經上常常也舉例子說，註解裡頭舉例子。像馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明之流，他們所以徹底荷擔，他們這些人教研通了，他們相信沒有問題，他教通！那個教還沒有研究透徹、沒有研究通達，他執著在理論上，這個理講不通，所以他就很難相信。他可以不毀謗，他也可以說讚嘆，他自己決定不修行；他也可能講這個經勸別人修行，他自己不修。他自己為什麼不修？沒搞通，道理想不通。為什麼勸別人修？因為看到很多人真的念佛往生，這是事實擺在那裡，的確是看到。

真正看到人念佛往生了，他自己還固執、還執著，就是在教理上講，這是沒有法子理解的。人家講得很清楚，蕅益大師講得很清楚，「非九界自力所能信解」。你靠你自己智慧能力，決定沒有辦法了解這個事實。所以能夠相信，能夠發願，那真的是大善根、大福德，不是普通人，普通人很難接受這個法門的。可是你真正一相信、一接受，那就恭喜你，你這一生成佛了。真是即生成佛，這一點不假。印光大師都是這樣說法，淨土的確是即生成佛，但是不這樣說法，你明白這個道理確實是即生成佛。

【正顯持名念佛之法。直指往生歸元之路。】

無量壽經玄義（第四集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-04

請看講義的第三頁。昨天講到第六條，說明這部經的性質與宗旨。《無量壽經》不僅僅是淨土宗的第一經，可以說它是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論當中的第一經。如果我們明了一切諸佛度眾生的方式，就可以說，這部經是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一經。這個話絕對不是淨土宗的人對於淨土宗特別的讚嘆，不是的，它是千真萬確的事實。我們再看底下這一條，第七：

【清初彭紹升居士曰。此經闡揚者少。實以無善本故。】

彭紹升是清朝乾隆時候的人。這個人出生是富貴家庭的子弟。他的父親在當時是做兵部尚書，兵部尚書這個職位就相當於我們現在的國防部長，所以他可以說是一個貴族出身。這個人聰明絕頂，在十幾歲的時候就考中了進士，做官做了很短的一個時期，他就不做官了，專門學佛。在佛法上有很殊勝的成就，我們在《往生傳》裡頭有他的傳，他也是往生西方淨土的。

黃念祖居士講的《華嚴念佛三昧論》就是他做的，他有《無量壽經》的節校本，就是九種本子裡頭有一種是他做的，可見得這個人對於淨土宗的修學弘揚都有很大的貢獻。特別是《華嚴三昧論》，真正是值得人讚嘆。《華嚴經》那麼大的經典，他用那麼少的文字，把《華嚴經》的精華給我們指示出來，這如果不是對於華嚴淨土真正通達明了的人，決定做不到。從這個能夠看到他的成就。《華嚴三昧論》黃念祖老居士講過之後，有一套錄音帶在此地，楊一華居士那邊有，只有七個帶子。黃老居士也很難得，這麼短的時間將這部論說得很清楚、很明白。這都是不容易的事情。

他說『此經』就是《無量壽經》。《無量壽經》在一切經或者在淨土經論當中這樣的重要，但是歷代弘揚這部經的人不多，反而沒有《彌陀經》跟《觀經》來得殊勝，這個原因是什麼？他說出來很有道理，他說沒有一個好的本子，就是譯本。我們後面會討論到一共有十二種譯本。因為十二種譯本，從宋朝以後流傳下來的只有五種，另外有七種已經失傳了，現在留下來只有五種。這五種本子裡面出入很大，讀一種本子看不到完全的意義，經義看不完全。如果說五種本子統統都讀，這在過去經本很不容易得到。從前經本不像現在這麼普及，得一、二種都非常之困難，如果說五種都得到，不容易。所以像宋朝王龍舒居士他會集《無量壽經》，只看到四種本子。這裡面《大寶積經・無量壽會》，這一種就是唐朝翻譯的，王龍舒居士就沒有見到。你看這一生當中多麼遺憾，見到的經本不完全，所以他會集當然就不圓滿，這是一定的道理。所以沒有一個好的本子。

【蓮公老人悲智雙運。宗說俱通。圓融顯密禪淨於一心。專宏持名念佛攝萬德。】

這就介紹我們現在這個本子。這個本子是夏蓮居老居士會集的。『蓮公老人』就是指夏蓮居老居士。這個地方簡單對老居士的介紹，也是讚嘆。『悲智雙運』。大慈大悲，慈悲一定要建立在理智的基礎上，悲不能離開智，離開智就痲煩了。我們佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」，但是佛門又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這是真的，就是慈悲方便你要用錯誤了，那就是禍害、就是下流。所以佛法的慈悲與方便，都是應以理智做基礎，什麼人才有慈悲跟方便？菩薩，阿羅漢沒有。阿羅漢為什麼沒有？阿羅漢不敢有，就是他智慧沒有開。阿羅漢有定功沒有智慧。菩薩的智慧從哪裡來？菩薩智慧是從戒定慧，是以慧做基礎，然後才發展，這就是起作用，這才叫做慈悲方便。

由此可知，這個慈悲方便是建立在戒定慧，慧學的基礎上，這才行。如果不是慧學基礎上生的慈悲方便，那個後果就不堪構想。心是好心，但是事情做錯了。這個事情做錯了，還是一樣要負因果責任，不能說我不負責任，這個不可以的，還是要負責任。由此可知，慈悲方便我們今天講到最低的程度，是講到感情與理智，不要太感情用事，要理智。

在末法時期，可以說理性漸漸喪失掉了，感情是愈來愈重。諸位要曉得，宗教離不了熱忱，熱忱就是感情。我們通常在講宗教，宗教的情操，宗教的情操就是感情作用。可以說凡是宗教都是迷信的，為什麼？凡是宗教都是感情的，對於教主熱忱的擁護。所以宗教要迷，他不迷，他的信仰就沒有了。信仰宗教一定要迷，他的精神上才能夠得到安慰，不迷在裡面是不行的。佛教跟諸位說它不是宗教，佛教是破迷開悟。它要破除你的迷惑，教你自己覺悟，教你開悟；可以說佛教是理智的，絕對不是感情的。佛教教人頭腦冷靜，對於一切事物的真相，你才能夠看得透徹，這是佛法跟宗教不相同的處所。

凡是宗教都有一個主宰的神。好像這個宇宙，甚至於我們自己都是受它的主宰，這不能不崇拜，不能不巴結。這個神主宰著賞罰，我們自己造作罪業，求神赦免，這是自卑而求人。佛法不是如此，佛法是平等法，佛法是不求人的。佛法一切求諸於內心，不求於外境，這是說明佛法與宗教另一個不相同的處所。我們如果頭腦很冷靜，你就想到佛法裡面講的合情合理。如果說世間真正有這樣一個神，他有能力赦免一切眾生的罪惡，能夠賜福於一切眾生，他真正是愛護這個世人，這個世間人應該所有一切罪業都消除，應該一切眾生都能夠得到幸福美滿，這才符合他的教義！可是世間人並不如此，縱然是他的信徒，在一生當中也不能得到圓滿的幸福；所以這都是宗教裡面不能自圓其說的明證。

佛法對於宗教是有很透徹的認識。宗教講生天，佛法承認，它確實能生天；欲界天、色界天、無色界天，的確可以達到。但是現代宗教也變質了。變成什麼樣子？說信了就得救，跟諸位說這是騙人的，這是把宗教也毀滅掉了。宗教絕不是信了就得救，是信了以後要依照它那個教義、方法去修行。譬如基督教講生天，絕對不是信了耶穌就能生天，沒這個道理；而是要依照他的理論，依照他的方法，他的方法就是十誡，要修十誡，這才能生天。他那個十誡跟我們佛法講的十善業道差不多。佛經上講的你要想生天你就修十善業道，換句話說，天是一類的眾生，他們的道德水準比我們高，你要修的，你的德行接近他的水準，自然就去了。所以佛家的理論跟儒家講的是一樣的意思，就是物以類聚，人以群分。哪一類、哪一類，他自自然然集合，不一定你信不信，你不信上帝也沒有關係，你有這個條件，有這個水準，自然他就會到一起去，這講得合理。一定要修十誡、十善才能夠生天。所以佛法實在講一點都不迷。

這是講夏蓮居老居士有智慧，有慈悲心，「悲智雙運」。還不僅如此，更具體的來說『宗說俱通』。宗是禪宗，說是教下。就是宗門教下，他都有很深的造詣。不僅講到宗門教下，底下一句『圓融顯密禪淨於一心』。這在我們佛門講這個人是通家！也就是我們常講的博學多聞。禪他通達，密也精通。顯宗、密宗、禪淨，他在一心當中圓圓滿滿具足，這個人就不容易。這在佛學修養上真正是大開圓解，大徹大悟。

他到晚年是『專宏持名念佛攝萬德』。萬德莊嚴，這個萬德就是指各宗各派，無量法門，他用一句佛號就統統把它包括了。這句阿彌陀佛是大總持法門，把所有一切宗派法門全都含攝在這一句佛號之中。這是老居士晚年特別提倡的，專修專弘這個法門。為了專修專弘，看到古人所提到的就是經典沒有完善的本子，這總是一樁遺憾的事情。

【冀此無上寶典。饒益當來。】

『冀』是希望。我們從這個能夠體會到這部《無量壽經》在整個佛法裡面，前面跟大家說過了「第一經」，整個佛法裡頭它是第一經。不僅釋迦牟尼佛的佛法，十方三世一切諸佛就是度眾生成佛道，它也是第一經。這裡稱『無上寶典，饒益當來』。益是利益，饒是豐饒，就是能夠叫一切人得到最大利益的就是這個經典。

【乃繼前賢。重行會集。】

因為前面有三個本子：王龍舒的會集本，彭紹升的節校本，魏源居士的會集本。這三種會集本雖然很好，但是還是有瑕疵，美中不足。希望自己再會集一個新本子，把古人這些弊病統統能夠免除，做一個盡善盡美的版本。這是他發的這個心。

【屏棄萬緣。掩關三載。淨壇結界。冥心孤詣。稿經十易。方慶經成。】

這是講他會集這個本子。他在會集完成之後就是初稿完成之後，他提了三首偈子。三首偈子一開端，就講他念這個經念了五年，五年就念這部經。當然他念這一部，不是這一個本子，他是念這五種原譯本，就是這五種本子他念了五年。這個功夫下得很深，他自己在佛法修持上有這樣深的造詣，還要將《無量壽經》念五年。『屏棄萬緣』。就是一切放下，閉關，閉了三年關。三年關做什麼？就是寫這部書，就是重新會集。所以他這個本子是三年心血的結晶。

『淨壇結界』。這是他學過密的，所以他有密壇，顯密圓融。這部經集結不容易！這是比過去三位要殊勝；王龍舒、彭際清、魏源沒有學過密，他學過密，他是顯密圓融。所以他的學生黃念祖居士也是密宗的金剛上師，都是顯密圓融的，宗說俱通，確實是了不起的人，所以淨壇結界。『冥心孤詣』。就是一心一意專門來做這個工作，做這個會集經的工作。『稿經十易』。他這個稿子十次的更改，就是修改，一次一次修改，改了十次這個稿子才算完成，才算定稿了。

【蒙慧明老和尚印證。】

『慧明老和尚』在當時他也是密宗的大德，是密宗的金剛阿闍梨，就是我們今天講的金剛上師；顯教裡面他是禪宗大德，他是禪密教統統都通達。好像我們在美國常常也看到一個小冊子，《慧明老和尚開示錄》，那就是他的。他還有一張照片，就是這一次印證的照片，印在我們黃念祖老居士註解的前面，但是那個照片是一次一次再翻版，不太清楚了，但是你能看到他那個相貌，面孔圓圓滿滿的，能夠看得出一點點來。慧明老和尚也就是夏蓮居的老師，所以老師給他印證，他照了一張照片給他印證。

【慈舟專講於濟南。】

慈舟法師在近代也是很了不起的一位大法師，常常在美國打佛七的懺雲法師就是慈舟的學生。慈舟法師的著作很多。他的著作有相當的深度，的確他修學有心得。所以他這些著作，你看看不厭的。如果你讀人家的著作，看個三遍、五遍、十遍、八遍不想看了，它這個味不濃；好像吃東西一樣，吃遍數多了不想再吃了，沒有味道了；如果這個東西永遠吃不厭，這個味濃。慈舟法師東西，你看它一百遍、二百遍愈看愈有味道，不會感到厭煩的。有些大德很有名氣的，你看他的著作，看一遍、二遍、三遍不再想看了，你就曉得他們自己功力淺深從這就看出來了，就知道了。這是講慈舟法師專講這部經在山東濟南。就是夏蓮居居士會集出這個本子，慈舟法師很歡喜，不但講，而且給它做了科判，就是簡單的註解。

【並親為科判。】

可惜這個科判現在恐怕也失傳了，我是請黃老居士想方法去找，看能不能找得出來，找到之後，我們在台灣可以給它印出來。

【梅公於中廣播講此經。】

『梅公』就是梅光羲居士，李炳南老居士的老師，也是黃念祖居士的舅父。梅老居士跟夏老是非常好的朋友，我們可以從《無量壽經》序文裡面，你能夠看到。這個序文是梅光羲替他做的，寫得非常的詳細，介紹這部經。他們兩個人老朋友、老同參，但是到晚年，梅老還拜夏老做老師。這是我們在黃念祖居士寫給美國這邊同修的信件，第一封信上面這樣寫到的。所以我看到這個信之後，真的吃了一驚，沒想到梅光羲晚年還去拜夏蓮居做老師，我們就曉得夏老居士修學的造詣。這兩個人在民國初年是齊名的，在佛教界裡面稱為二大師「南梅北夏」，南方梅光羲，北方夏蓮居，稱之為南梅北夏。梅老在中央廣播電台曾經播講這部經，就是用這個本子。

【稱為最善之本。且在序文中贊曰。】

『序文』，這個本子上都有，前面第一頁就是梅光羲的序文。序文當中有幾句讚嘆非常重要的話，我們節錄在此地。

【精當明確。鑿然有據。】

『精』是精純。就是他對於五種原譯本的取捨，他取的實在是非常之精純，等於說五種原譯本的精華他都取到了。『當』是恰當。他取得非常的精純，非常的恰當。『明』是明白。『確』是確實。這四個字他統統做到了，這相當不容易。『鑿然有據』。他這個經本，每個字，每句都是有來源的，都有根據的，決定沒有自己敢換一個字，用自己意思去造個句，或者是換一個字，沒有，字字句句都有依據，這真是叫人沒有話說了。

【無一義不在原譯之中。無一句溢出本經之外。】

這是講他取捨。他這個採取，採取的的確是精確到了極處。實在講這是用了三年的功夫，日夜都在那裡想，這五個本子擺在面前，這一句應該怎麼樣取捨，怎樣把它重新來編輯，一個字都不敢更換。所以「稿經十易」，這不是假話，這就是說他用的功夫超過了前人。

【艱澀沈晦。使之爽朗。】

『艱』是艱難。『澀』是生澀。你讀五種原譯本裡面確實有些句子很生澀，很不好懂，也不好念，像這些地方他都不要。他看別的本子，如果其他的本子有這一段，看起來容易通，明了的容易通的時候，他就取容易的，可是意思決定是不捨。此句是選這五種本子，哪個本子說得我們容易明了，就取哪個本子，一定是這個意思爽朗，達到這個標準。

【繁複冗蔓。歸於簡潔。】

有些原譯本，你念那個文羅嗦，重複，實在那個意思，幾句話就很明白表達出來了，但是他十幾句、二十句念得很痲煩。像這樣他把它簡化了，就是複雜的把它簡化了，但是簡化所用的文字還是經裡頭的原文。

【凌亂俾成整嚴。】

『整』是整齊。『嚴』是嚴肅。

【闕疏悉令圓滿。】

『闕』是缺漏。『疏』是疏忽了。因為五種本子有些本子對這樁事情說得詳細，那樁事情漏掉了，或者說得簡單，五種本子大家互相比較一下，你就知道了。他新編的這個本子就是五種本子裡面，這個本子沒有，那個本子有的，那個有的本子他採取，這確實疏漏的弊病都沒有了。所以這個本子文意都是最圓滿的，真正是五種本子會合的精華。

【必期有美皆備。】

『備』是完備。五個本子，任何一個本子它好的地方，統統採取了。

【無諦不收。】

『諦』是諦理，我們一般講真理，真實的義理。他這個會集本子裡頭統統具足，沒有闕失。

【雖欲不謂之善本不可得也。】

這個『善本』就是好本子。在所有《無量壽經》本子裡面，梅光羲居士讚嘆它，這是最好的一個本子。你不說它是善本，那再想找一個比這個更好本子，已經是找不到了。這我們在五經的序文裡頭，我也寫了一點，也把這個意思說明白了。

【是此本問世以來。講說讚揚。流播中外。見者聞者。歡喜信受。行見大經光明。常照世間。無量壽經之善本。於茲慶現。此實為希有難逢之大事因緣也。】

這個本子自從夏老居士完成之後，將它流通出來，讀的人，講的人，聽的人，沒有不讚嘆的，確實這個本子念了之後，真的叫人生歡喜心。我在海內外到處宣揚，大家都有這個同感。每到一個地方，把這個經介紹給他們，讀了，他們的確是法喜充滿。這是我們眼睛見到的事實，眼見的事實。

底下這幾句，這是讚嘆這個經的流通。淨土法門普遍能夠利益大眾，一定要靠這部經來弘揚，為什麼？小本《彌陀經》太簡單了，所以大家常常誤會淨土，排斥淨土，就是對於淨土不了解。由此可知，《無量壽經》的弘揚，非常非常的必要。這部經讀了之後，對於淨土理解，不至於再產生誤會。所以這個經本的出現，確確實實是希有難逢的因緣。「佛是為一大事因緣出現於世」，所以這個本子會集的確是暢佛本懷。

在過去，印光大師在世，他希望人讀原本（原譯本），不贊成念會集本，而且對於會集本他有很嚴厲的批評；在《印光大師文鈔》裡面，你能夠看得見。我們看到之後，也許信心又動搖了。印光大師我們曉得是大勢至菩薩再來的，但是諸位要知道，印光法師所批評的是前面三種本子，這一個本子印光大師沒有見到，如果見到了，也許就不會了。前面三種本子印光大師為什麼批評它？就是裡面統統都犯了一個毛病，把原來的原文改掉了。意思是沒錯，但是文字上，他自己用這個文字，把文字改掉了。所以這一點印光法師有很嚴厲的批評，為什麼？怕留下一個不好的榜樣，隨便改經。將來以後別人再仿照這個例子，幾十年之後，這個佛經就不能看了。每個人隨便改，就改得一塌糊塗，這是一個很大的弊病，前面三種本子都有。夏蓮居老居士他這裡面所用的每個字都有原譯本做根據，自己沒有敢改動一個字，所以這個本子梅老居士稱為善本，道理在此地。

絕對不是說不能會集，如果說不能會集，王龍舒是第一個會集的人，他老人家往生是站著走的，他是念佛往生的，預知時至，沒有生病，走得時候站著走的。如果說是會集不可以，會集是有罪過的，他決不能站著往生。所以他站著往生，就給我們做了一個證明，這個會集是不錯的，這是暢佛本懷，絕對不違佛意。會集是對的，但是要注意這個會集不是翻譯，翻譯可以用自己的字，自己願意用什麼樣的文字，自己可以斟酌，翻譯可以，會集不行。會集一定要用翻譯人他所用的字，不能改動它。你改動它那就錯了。所以印祖反對的理由在此地，我們一定要把它搞清楚，不能發生誤會。對，預知時至往生，一點沒錯，有《往生傳》，近代《往生傳》裡頭有他的傳。他是民國五十八年往生的。再看下面第八段。這一段是講這個經的會集，以及這個經流傳的功德。第八說：

【本經之殊勝在於契理契機。】

釋迦牟尼佛所講的一切大小乘經論，統統都是契理契機的，如果不契理、不契機，佛決定不說，統統是契理契機。此地特別提出這個問題，就是單單講『契理契機』，這部經是最圓滿的、最究竟的。理就是真如法性。佛講一切經決定不能違背這一個道理，我們今天世間人講的真理，就決定不能違背真理。這底下把這兩個名詞做一個簡單的解釋。

【理。實際理體。】

『實際』就是真實的，真實的道理，簡單講就是真理。

【亦即真如實相。】

什麼是真理？佛家的名字叫『真如』，叫『實相』。真就決定不是假，如決定是平等一相，所以叫真實相，都不是虛妄相。《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」；又跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，那就是虛妄不真實的。所以佛所證得的決定是真，實相就是真實相。佛家所講的真實，用什麼標準來衡量？佛法這個定義最簡單的講所謂「真」，永遠不變是真的，凡是會變就不是真的。人，人有生老病死，生老病死是變化，那你會變就不是真的。礦物，礦物有成住壞空，幾十年、幾百年就變壞了，它會變。諸位想想，什麼東西不會變，永遠不會變的，那個不變的就是真的。我們六根觀察外面境界，沒有一樣不是在變動的。所以《金剛經》上講得沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」。換句話，它都是在變的。既然是變，它就是無常的，它就不是真常，就不是實相。實相永遠不會改變，這才真實的。所以佛所講的一定要根據這個道理。

《楞嚴》上，實在講《楞嚴》是一部非常好的經典，是一部大經。它對於這個問題講得很透徹、很詳細。佛就指我們身體當中，我們身體當中身會變，這身是假的。但是我們身體裡頭有個不變的，那個不變就是真理，就是真如，就是實相，就是本性，就是真心，它不會變。所以佛在六根門頭，舉了一個例子，舉眼根，講見性，「十番顯見」，從十個角度來觀看，我們的見性是不生不滅，不來不去，不垢不淨。真的，這個東西是真常的。所以佛在這個結論上講，身體雖然有生滅，我們這個有，不生不滅，所以生滅身中有不生不滅的真性，這個真性就叫做佛心。所以妄心，妄心是生滅心，就是你念頭，一會兒想東，一會兒想西，這個心叫生滅心。生滅心裡頭它有個不生不滅的心，那是真心，叫常住真心。

所以《楞嚴》上給我們做了一個重要的抉擇，就是我們要用生滅心來修行。佛講了譬如蒸沙做飯，你煮沙想它把它煮成飯，這是不可能的事情，沙不是飯的因，因果不相符。所以佛在《楞嚴經》教給我們，你要想成佛，成佛的因是什麼？是那個不生不滅的真心，你要用這個心做因地心，你才能成就果地覺。如果用生滅心修行，佛講了修得最高，修得最如法，合理合法，最如法，只能成就阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛是用我們這個分別思量的心去修行的，他最高的境界是這個；不能成佛，不能成菩薩。佛菩薩一定要用常住真心作為修行的因地心，才能成無上菩提。

這些大經在現代這個環境裡頭來講，相當不容易。《楞嚴經》要稍稍講得清楚、明白一點，至少要三百個小時以上，大概三百個小時到五百個小時，這部經能講圓滿。但是這部經你要聽了之後會有大受用。我們中國古人講開智慧的《楞嚴經》，所以成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。為什麼說成佛的《法華》？因為《法華經》上，它講一切眾生統統都可以成佛；不像佛以前有的時候說，一闡提不能成佛，沒善根的人。到法華會上佛講了真話，沒善根的人也能成佛。為什麼？他有佛性，他有佛性哪有不能成佛的道理？講成佛講得最圓滿、講得最究竟的是《法華經》。所以《法華》我們叫成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。這是說明什麼叫真如，什麼叫實相。佛講這個經是以這個為理論的基礎，在本經上：

【本經乃住真實慧。】

這是經上的話。

【開化顯示真實之際。】

這都是經文。

【並惠以真實之利。】

本經一共說了三次的真實。這是在一切經裡頭很少見到的，把這個真實說了三遍。

【純一真實也。】

這個經確確實實是『純一真實』。是阿彌陀佛自己住真實的智慧，『住真實慧』。『開』是開示。『化』是教化。佛開導一切眾生，教化一切眾生。『顯示真實之際』，這個真實之際也就是說真如實相，也就是真心理體。換句話說，現代人講就是宇宙萬法的根源，宇宙萬法的本體。佛在這個經是顯示這個事情給我們看。『惠』就是施，給我們。給一切眾生以『真實之利』，這在一切經裡頭可以說沒有這個經更真實了，因為它是直接的，它是叫你一生成佛的。其他的經典成佛，一生做不到，生生世世不斷繼續的修行。但是諸位要知道，生生世世繼續修行是理論上講得通，事實上很難做到，為什麼？一投胎、一轉世又迷惑顛倒了，來生能不能再修，不一定。往往一斷，就斷很長很長的一個時期，迷了！

佛在本經上講「阿闍王子與五百長者子」就是這幫人。這幫人佛說得很清楚，過去生中住菩薩道，過去他都是菩薩，而且曾經供養四百億佛，你想想看他們福報多大！釋迦牟尼佛出現在世間，他們這些人做王子，做長者子，就是大富大貴長者的兒孫，做這樣的身分去親近釋迦牟尼佛；這個意思就告訴說退轉了，從菩薩退到這個位次上來了，而且前生的事情都不知道，隔陰之迷。所以菩薩會退轉，會有隔陰之迷。這不容易！佛在經上說這幾句話用意很深，深在什麼地方？實際上就是告訴我們現在這幫人，我們跟阿闍王子沒有兩樣。換句話說，我們過去生中也是住菩薩道，也是供四百億佛，你們想想現在怎麼樣？現在退得不成話，退得這個樣子，這一點都不假。所以大家不要指望著我們來世！是生生世世在修行，你生生世世說老實話，都是這個程度，原因在哪裡？你進得少，退得多。而且什麼？一世不如一世，這是我們要覺悟的。所以學佛的人頭腦要冷靜，你才能夠看到事實的真相。

所以這個經在一切經裡面是最真實，純一真實。因為這個經上實實在在講是叫我們一生當中，甚至於在很短時間裡面，得到清淨心，得到真實智慧，得到真實的利益。這個利益就是往生不退成佛，這是真實利益。

【又本經稱為中本華嚴經。經中所詮之一切事理。即華嚴之事理無礙。事事無礙之一真法界。華嚴秘奧之理體。確在本經。】

這個意思就是彭紹升居士說的，彭際清居士講的，他講得非常有道理。因為《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以《華嚴》才圓滿；如果《華嚴》要不導歸極樂，《華嚴》沒有辦法達到最高的境界，不能達到究竟圓滿。《法華經》也不例外，統統都是導歸極樂。本經自始至終完全講極樂世界，所以這部經是《華嚴》、《法華》的結論，是一切大乘法門的總結，所謂是千經萬論處處指歸，都歸到這個經裡面來。這是確實，是事實，所以這是講契理。從契理上講，在一切經裡面說它也是第一殊勝，講到契機，那更是殊勝無比！

【機者。根機。】

我們講一切眾生的根性，一切眾生的程度，一切眾生的愛好，這都包括『機』這個字的意義裡頭。

【至於契機。更是本經之獨勝。】

『獨』是獨特。『勝』是殊勝。本經獨特的殊勝，也可以說是無比的殊勝。為什麼？。

【以持名念佛。三根普被。凡聖齊收。】

這個勝就勝在此地，不管什麼樣的程度，統統合適，一律平等的成就。

【上上根全體承當。】

『上上根』，像這些大菩薩，等覺菩薩，普賢、文殊、彌勒，這樣的人，上上根人。

【下下根亦可依之得度。】

『下下根』下到什麼程度？

【下至五逆十惡。】

『五逆十惡』，在其他法門裡頭決定不能成就的，在這個法門行。「五逆十惡」這是罪業裡頭最重最重的，沒有比這個更重。五逆罪第一個是殺父親、殺母親。父母的恩德最大，人在世間沒有這個恩德超過父母的，所以殺害父母，這個罪業是在阿鼻地獄，這極重之罪！第三個殺阿羅漢。當然這一條你想殺阿羅漢，阿羅漢在哪裡？找也找不到，這不可能，這不可能的事情，殺阿羅漢。但是，阿羅漢雖然沒有了，有等流的，就是相似的，相似的是什麼？善知識，真正的善知識。他在這個地方能夠教化這個地方的眾生，使這個地方的眾生破迷開悟，人天眼目。這樣的善知識，你要是殺害他，他絕對不會怪罪於你，這個罪從哪裡結？是這一方人的破迷開悟的機緣，你把它斷掉了，罪從這裡結的。

所以古人對於人才看得很重，不像我們現在。古人是人才國之寶。你看看鳩摩羅什大師是個人才，我們中國人知道了，他那時候在西域，是另外一個小國，中國是個大國，那是姚秦，就是苻堅做皇帝，他的國號叫秦。為了求這個人到中國來幫助他，他派了大將呂梁，率領七萬大軍到龜茲國。龜茲國就是現在的新疆天山南麓，龜茲。派了七萬兵去，去打仗，為什麼事情？不是要土地也不是要人家錢，就要這個人。你這個龜茲國，你要是把這個人給我們，我們兵馬上就回來，如果不給，不給就打仗。那當然龜茲國，國家小，力量薄弱，敵不過秦軍，所以把鳩摩羅什大師送到中國來了。為一個人不惜派軍隊，派大軍，人才國之寶，人家是何等的重視。真正有這麼一個大智慧的人住在這裡，這個地方人有福了。他每天講經說法，教化眾生，使大家都能夠破迷開悟，離苦得樂，也能夠幫助這個國家社會的安定，人心都向善，社會自然安定，國家自然強盛，這一定的道理。所以殺善知識等於殺阿羅漢，這個罪過是相等的。

第四條就是出佛身血。佛的福報很大，你想殺害他決定殺不了，他的護法神太多了，但是能夠叫佛受一點傷，透一點傷口，流一點血這是可以做得到的，想殺害是不可能的事情。出佛身血也有一個典故，就是提婆達多。提婆達多是釋迦牟尼佛生生世世的冤家對頭。佛出世了，他也出現在世間，這是冤家路窄又相逢，他處心積慮想害死釋迦牟尼佛。有一天，他這探聽清楚，釋迦牟尼佛那時候托缽，每天到城裡面去托缽，一定要經過這個道路，他打聽清楚了，他就在那個道路，剛好有一段是一個峭壁，山很陡的峭壁。他在山上準備一個大石頭，釋迦牟尼佛從下面走，他把石頭推下去，想把釋迦牟尼佛打死。他做這個事情。果然佛那一天從下面經過，他石頭推下來，這個護法神就是金剛力士，用金剛杵把這個石頭攔住了，一截石頭打碎了，碎片把佛的腳背砸破，流出血，這齣佛身血。

現在佛不在世了，也有等流罪，等流罪什麼？就是佛像。不管是塑造的像，或者是彩畫的像，噁心就是以瞋恨心把它毀掉，等於出佛身血。不是噁心沒有這個罪。諸位要曉得，像用得很舊了，破舊了怎麼辦？我們還是要把它燒掉，但是我們不是噁心，不是用瞋恨心，所以這個諸位要知道的。從前這個像，為什麼說不可以燒掉，要把它修補？就是從前的佛像得來不容易，因為從前的像的確像這個紙畫的，那都是人家工筆很恭敬畫出來的，沒有印刷，古時候沒有印刷，所以這一張像很寶貴，得來不容易，雖然破舊了，我們再把它補起來，還是可以供養。現在這個破舊佛像你送人，沒人要了，為什麼？新的太多了。所以這個時代不一樣，諸位這個要知道。

我們講或者是塑造的像，太舊了，自己不喜歡供養，送人也沒人要，怎麼辦？我們也可以把它毀掉，但是這不是噁心，這不是噁心。像紙畫的，我們可以把它燒掉，如果你有恭敬心，我們燒下來把這個灰，我們出外到郊外去旅遊的時候，把它埋在地裡面，乾淨的地裡面，埋在那個下面，這很恭敬，不要把它當作垃圾處理。或者把它丟在水裡面，水是流動的，讓它自然流走，這都是古德教給我們做法。如果是塑造的佛像，我們不要了，這個佛像把它包好，可以把它埋在地底下去，埋在這個乾淨土地里，都可以。這個不是噁心，那是講噁心、瞋恨心這才是犯這個等流罪，否則的話沒有罪過，這大家要曉得。

最後一種就是破和合僧，就是僧團，你要破壞這個僧團，這個罪也是阿鼻地獄的罪，總共五種。過去我在台北，有一位趙默林老居士，有天請我吃飯，在館子裡面吃飯，吃飯的時候，他說：法師，你曉得我今天為什麼要請你？他就請我一個人。我說：我不曉得。他說：我有一樁事情，我心裡很難過，一直放不下。我要請教你。我說什麼事情，你這麼難過？他說：破和合僧的人太多了，一天到晚外面毀謗出家人，毀謗寺廟，自贊毀他，這都要墮阿鼻地獄，這怎麼得了！我聽了之後，笑了一笑，我說：你放心，沒那麼嚴重。他說什麼？我說：那經上講的破和合僧！你老人家一生什麼時候看到和合僧？

我就問他，我說：你什麼時候看到有和合僧？結果他就笑起來了。我說：現在寺廟裡頭兩個出家人他自己就打架，哪有和合僧？和合僧是一個道場四個人以上，要修六和敬，修六條這六和敬，這個僧團你要破壞他，才有那麼重的罪。我學佛以來，沒有見過，中國、外國沒有見到過，你什麼時候見到過？這一說他就笑起來，沒有和合僧！現在道場是斗諍堅固，不用你破壞他，他自己本身就破壞。兩個人都不能相容，都不能和合，意見都不和，哪來的和合僧？我說：你放心好了，沒事。哪造這麼重的罪業？沒有這麼重的罪業。

所以這和合僧團如果這個世間有一個，天下太平。這個地區，如果出現一個和合僧團，這個地方人真正有福了，真正就有福了。四個人以上見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，這四個人真正共產。所以我在共產黨那裡跟他講，我說佛教是共產黨，是真正的共產黨。我說你們共產黨要真正學佛才是真正共產黨，不學佛是假共產黨，不是真共產黨。所以佛法是利和同均，沒有私財。你到哪裡找去？找不到！所以五種這個罪過很重。十惡就是身—殺、盜、淫，口—妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡頭是貪、瞋、痴，這十條是滿滿的十惡罪。這都是地獄種子，決定墮阿鼻地獄。這是講下到這樣重的罪業。這樣的人：

【臨終念佛。亦必隨願得生。橫出三界。圓登四土。】

這不可思議，這樣的罪業極重之人，可以說除這個法門，所有一切法門都沒辦法救，都度不了。你說其他一切經，說有辦法度他們，頂多指什麼？把阿鼻地獄度他到普通的地獄，等於說罪減一等，或者把他從地獄道度到餓鬼道，或者從餓鬼道裡頭度到畜生道，或者由畜生道把他度到人天道，只能做到這個，不能叫他出三界，不能叫他一生成佛。這不但是地獄罪沒有了，不到人天，他到西方極樂世界去成佛去了，哪有這種事情？所以你才曉得這個經的功德之大。我們今天講超度，超度什麼力量最大？念佛力量最大。能夠叫五逆十惡這樣重罪的人，他能夠一生成佛作祖，你才曉得所有一切經懺比不上念佛法門。現在有很多好像感覺到這個罪業很重，要消災，要度亡，用其餘的這些經咒，那是什麼？對於這個法門他不知道。他如果知道這個法門，他決定用這個法門，不可能再選擇其他的法門。所以他也是『橫出三界，圓登四土』。

【頓與觀音勢至並肩。】

這就講出這個法門的平等法。這個『頓』就是即刻。一往生西方極樂世界，就跟觀音菩薩，大勢至菩薩，文殊、普賢就平起平坐，所以這個不可思議。其他的法門決定不可能，這是沒有法子的，做不到的事情。唯獨這個法門，真正是即身就成佛了。

【可見此法門究竟方便。善應群機也。】

這是講契機。的確任何一個法門都比不上這個法門契機那麼樣的深，那麼樣的廣，那麼樣的普遍。一個人都漏不掉，只要你相信。只要你自己願意到西方極樂世界，你肯念阿彌陀佛。所以這個，他這裡說契機是本經的獨勝，這句話說得很正確，說得一點都不過分。我們再看下面一條，第九：

【淨宗之妙。在於不離佛法。而行世法。不廢世法。而證佛法。最為方便。隨時隨地可修。不誤世間工作。依舊頓脫生死。】

這是說這個法門的殊勝，這個法門的方便。它的妙就是不離佛法，能行世間法，就在世間法裡面修出世間法，它妙在這個地方。這才能夠適合於當前社會，適合於當前大眾，不妨礙你的家庭，不妨礙你的工作，無論閒忙都可以修行，只要這一句佛號念在心裡，出聲不出聲沒有關係，這就方便！所以說隨時隨地可以修，不拘形式，所以它『不誤世間工作』，依然可以了生脫死。像前面我舉的例子，就是甘老居士她那個親戚，她是坐著往生的。她怎麼樣修行，她家裡人都不知道，她預知時至，可見得她的確是沒有障礙，沒有耽誤世間的工作，她能夠預知時至。

貢獻一份力量，造福社會，對你的工作不影響。像我最近，我們台北我那個道場，簡豐文居士，這個人很難得。最近跟一些朋友組織一個建築公司，他的股東最小，投資的錢最少，大家要請他做董事長，他不乾。不乾怎麼辦？最後到佛面前，他們本省同胞去問佛，求佛來做個決定。佛前面去問卦，問了七次，佛都指定他做董事長，所以佛選董事長。他打電話給我說：怎麼辦？我說那你就做。不過我說：既然大家推選你做董事長，問佛，佛也是一意專指名你去做，我說：很好，賺錢，佛菩薩保佑你的；如果賠錢，佛菩薩叫你消災的，心不是很輕鬆嗎？沒有得失！我就告訴他：你跟你那些朋友、同伴要說明，我們要懂得因果，絕不賺取非分的利潤，這就是我們佛弟子。希望你這個建築公司是全台灣第一模範公司，給別人做個樣子，這就是你貢獻社會。你所建築的那個房子，真材實料，絕不偷工減料，貨真價實，賺取合理的利潤，這就對了，絕不欺騙人。這是我們佛教徒。

佛教徒不是不能做世間事，可以做，各行各業，任何一個行業裡面都做模範，都能夠做到盡善盡美。我們一句阿彌陀佛不中斷，將來一樣上品上生，拿著佛法的精神來服務於社會。所以確實能夠「造福社會於今世」，所以佛法不消極，佛法是即世間而出世間，並不是擺脫這個世間來修出世間法的，不是的。末後一條：

【經雲。當來之世。經道滅盡。】

這講將來，釋迦牟尼佛的佛法總共有一萬二千年。依照中國人的計算，今年是釋迦牟尼佛滅度三千大概是零十幾年。佛法往後去，大概還有九千年，所以佛法不是現在就會滅掉的，佛法後面還有九千年。這是末法第二個一千年的開端，正法一千年，相法一千年，末法一萬年。第一個一千年過去了，現在是第二個一千年的開端，將來佛法會滅的。

【我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。】

這就是佛法統統滅盡了，這個『我』是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛大慈大悲，什麼經最後滅了？《無量壽經》最後滅。一切經都沒有了，《無量壽經》還在世間流傳一百年。

【其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

這就是到佛法快要滅盡的時候，最後的一百年《無量壽經》在世。如果有人讀到這個經，依照這個經修行，他的願都能夠滿，他想生天他可以生天，他想成菩薩他可以成菩薩，他想往生西方極樂世界，他可以到西方極樂世界。『隨意所願』，都能夠滿你的所願。

【誠此界他方。】

『此界』是我們娑婆世界，我們這個世界。『他方』是其他諸佛國土。

【一切有情離苦得樂。究竟菩提之法也。】

所以這個經，這個法門決不是釋迦牟尼佛對我們這個世界一處弘揚的，而是十方三世一切諸佛，在無量無邊恆沙世界裡面普遍弘揚的一部經，這是最為希有。其他一切經契機的程度不相同，所以佛就未必講，沒有這一類的根機，佛就不講。因為這部經它契機是徹底究竟，因此一切諸佛，沒有一尊佛不講這個經的，沒有一尊佛不弘揚這個法門。我們才知道這個經，這個法門是一切經、一切法門裡面所獨勝，一切經、一切法門裡面第一法門，第一經，從這個地方看出來的。

所以我們這一生當中能夠遇到，實在是非常非常的幸運。正是《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，沒有大善根，大福德，大因緣，我們這一生遇不到。既然遇到了，我們要知道報佛恩，知恩報恩。報恩唯一的一個方法，就是把這個經典普遍流通，普遍勸告一切有緣的眾生，所謂有緣就是他肯相信，他肯依照這個經典來修行，這就是有緣的眾生。沒有緣的眾生，我們也告訴他，雖然不相信，所以一歷耳根，永為道種，替他來生做增上緣，他這一生得不到利益，所以講根熟的眾生，成熟了，他這一生決定往生，遇到這個法門，決定往生不退成佛，這叫根熟的眾生。沒有熟的，我們跟他結緣。已經成熟的，我們非常歡喜，給他做增上緣，他這一生一定得度，必定成佛，永脫輪迴。這是一樁大事，了不起的一樁大事，我們無始劫來生生世世在輪迴裡頭打轉，沒法子出去，這一生找到這一條出路了，可以出得去了。

諸位想想看，人生大事還有比這個事情更大的嗎？沒有了！所以要把這樁事情當作我們一生當中第一樁大事來看待，要認真努力的來修學。好，第一個段落到此地講完，下面這是講本經的概要，一共有十個題目，我們明天起開始來研究，今天就講到此地。

無量壽經玄義（第五集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-05

第五頁第六行，就是概要。黃老居士他寫這個註解可以說是非常的謙虛，很客氣，所以前面這一段他不用玄義的名稱，他用概要。它的性質跟《華嚴經》十門開啟，跟天台的五重玄義完全相同。這十條題目決大多數是用的「華嚴十門」的名稱，像第一條「教起因緣」。這個題目我們就不必念了，大家一看就清楚。我們先看第一段。第一段是教起因緣。在這段裡面我們將它的重點，就是精要的地方，我們也摘錄了幾條來給諸位報告。第一段就是：

【明大教與淨土法門之興起。】

『大教』就是講釋迦牟尼佛這一生教化眾生的因緣，與這個法門它的連帶關係。底下我們分為四個小段來說明。第一：

【一切法不離因緣。大教之興。因緣無量。而無量因緣唯為一大事因緣故。】

佛跟我們講，『一切法』都離不開因緣。佛把這個緣生法將它歸納到四種：第一個叫「親因緣」，這就是關係最密切的第一個因素，稱它作親因緣，其次就是「所緣緣」，第三叫「無間緣」，第四種叫「增上緣」。佛是把無量的因緣歸納成這四大類，叫四緣生法。這四緣生法裡頭就有有情跟無情的眾生。有情我們今天講動物，就是有生命的動物，無情我們講植物、礦物。有情的眾生一定要具足這四種緣，他才會結果。無情的眾生只要兩種緣，一種是親因緣，一種是增上緣，只需要這兩種。好比我們講種瓜；瓜是果，能夠結成瓜，當然那個瓜子是它的親因緣，瓜子、種子，種子是親因緣。它不需要所緣緣，不需要無間緣，它需要增上緣，這個增上緣就是外面的力量。比方外面的力量，因為它需要土壤，需要肥料，需要陽光，需要水分，這些統統都是增上緣。這個緣具足了，它就能長得很好；如果增上緣要是不足，它成長就要差一點。所以它能不能長得很好，實在是與外面的緣關係非常密切。

如果是有情眾生，有情眾生譬如說人。人到人間來投胎，第一個因緣是什麼親因緣？是他的神識，我們中國人講話「靈魂」，他來投胎！那是一個親因緣。而且這個神識是有知覺的，他一定是非常希望到人間來得一個人身，他這種希望就叫做所緣緣，他所攀緣的這個緣。像我們現在得到人身，我們希望到西方極樂世界去，這個希望就是所緣緣，我們所緣的這個緣。

我們想到西方極樂世界，我們想見阿彌陀佛，這就是所緣緣。我們阿賴耶識裡面有西方極樂世界的種子，無始劫以來生生世世念佛，這是我們的親因緣，往生西方極樂世界的親因緣，所以今天我們有這個緣。另外還有個無間緣，就是我們這個意念不能間斷。不能說今天我們想去，明天又忘掉了，改學別的，那你緣就斷掉了，所以無間緣是不可以間斷的，所緣緣這個意念不能間斷。增上緣這是外緣。我們今天讀到這個經本，聽說這個法門，或者有些同參道友在一塊勉勵共修，這都是屬於增上緣。這四種條件具足，才能得到往生不退成佛的果報，所以是一定要具足四種緣。這是我們通常講的是有情眾生跟無情眾生，或者是講心法與色法。

所以山河大地，依報是隨著正報轉，因為正報是四種緣，它只是兩種緣，它一定是隨正報轉的。這是佛把真的是無量的因緣歸納成為四大類。如果再把它歸納，這是講佛為什麼出現在世間？當然因緣無量，無量因緣裡面它最重要的因緣是什麼？就是『一大事因緣』。這個大事是什麼大事？就是生死大事。這樁事情可以說除佛之外，沒有人能夠解決。我們這個世間無論科學、哲學、宗教怎麼樣的發達，沒有辦法解決這個問題。

但是這個世間人確確實實有不少人他真的覺悟了，覺悟什麼？曉得這是一樁大事，想盡方法來解決。但是想不出來，解決不了，所以人可以得定，可以生天，可以生到非想非非想天；這個本事不能算是不大，但是就是沒有辦法出三界。所以在印度許許多多宗教講涅盤，涅盤並不是佛教裡頭的專有名詞，印度所有宗教都是以涅盤為最後的歸宿。佛在經上說過，有一些宗教把四禪天誤會以為就是涅盤境界；更高一點的宗教把四空天當作涅盤境界，他們到那個境界就認為自己成佛了，就認為自己證得不生不滅。等而下之的那就不必說了，把欲界天當作最高境界。好像基督教、天主教，他們那個天堂在我們佛法里仔細一觀察，大概就是忉利天；我們中國人稱玉皇大帝，就是這個天，這在欲界第二層天。怎麼曉得他生這個天？因為他是憑修福而生的，他們有些用禪定的功夫。夜摩以上都要修定，單單靠修福不能去，一定要修定。

所以我們佛門講超度，不管什麼人來超度，最高只能超度到忉利天，忉利天再以上的那要靠你自己的本事。別人幫忙幫不到，別人幫忙有限度。譬如我們講《梁皇懺》。《梁皇懺》當年是梁武帝禮請寶志公做的佛事，超度他的妃子。寶志公在我們中國歷史上記載，是觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩來主持這個法會，來超度她，也只超度到忉利天，沒有辦法把她超度到夜摩天，這是我們一定要搞清楚的。所以有些人講超度，可以超度到哪裡去，超度到西方極樂世界，這個我們沒有辦法相信。如果要真的有這個事實，我們還要修什麼行？不要修了，佛菩薩大慈大悲，把我們一超度不就到西方極樂世界去了嗎？哪有這種道理？這個在佛法理論上是決定講不通的。

所以經上一再是給比喻給我們講「父子上山，各自努力」，「個人吃飯個人飽」，別人代替不了的。福報可以給你，譬如我有福，我房子很多棟，我可以送一棟給你，你可以來享受，這福報。我的智慧、我的技能沒辦法給你，這是我自己修得來的，所以夜摩以上要靠自己修的定功。欲界上面四層天就是定功淺深差別而形成的，這種定在我們佛門講叫未到定。他所修的禪定沒修成功，沒修成功也在欲界往上走。他如果這個定真修成功了，他就不在欲界，他就到色界天去了，那就是初禪、二禪、三禪、四禪。所以像這些你要真正明白了，就不會被別人欺騙。

要到什麼程度禪定才算修成？我們講色界初禪，最低限度他五欲斷掉了，確實沒有了。五欲是「財、色」，這個色是指男女之色；「名、食、睡」，這個沒有了，所以他不要吃飯了，他也不要睡眠了。他在那裡打坐入定，入定不是睡眠。我們有很多的時候看到人家打坐修不倒單的，那是什麼？那是坐著在那裡睡覺，他那不是入定，他是坐著睡覺。所以你看到他，他勾在那裡睡覺，那個背也駝了，跏趺坐的姿勢沒有這個樣子的。你看看佛像，人家那個真正禪定坐的，他身體是筆直的，他不會勾的，他勾到那裡他睡覺打瞌睡，所以那不是真的不倒單，那是坐著睡覺姿勢。

從前我們也是很羨慕，所以我那個時候跟李老師講，我是做到八個月的時候告訴他，我就跟他商量想修不倒單，他就告訴我：這何必，坐著睡哪有躺著睡舒服？所以說決定是坐著睡覺，不是真正在入定。定中境界，寂寂惺惺，就是什麼？心地非常清淨，一念不生，但是外面境界清清楚楚、明明白白，這是定！我們才真正理解這個功夫不容易得到。這不是騙人的。所以學佛的人自己不能騙自己。

由此可知，修定之難，不是一個簡單事情。你五欲要是斷不乾淨，形式上斷了，心裡沒有斷，不行，要心裏面斷，心裏面真正斷了。何況還得要定成就了，還要加修, 慈悲喜舍這四無量心，才能夠生到色界天。所以這不是一個說說好聽的，那是不容易成就，我們自己認真反省一下，的確很難。這是世間宗教它有能力達得到的，可以到這個境界，就是沒有辦法超越三界，沒有辦法真正得到涅盤。

涅盤的意思是不生不滅，真正到達永生。一般宗教裡頭講永生，真真實實的永生做不到，這個世間任何宗教都做不到，只可以說他天福大，壽命長。但是壽命長實在講，壽命是相對的，你仔細冷靜去想一想，沒有長短。譬如說我們人生可以活到七、八十歲，長壽的可以活到一百歲；我們看蜉蝣，在水面上跑來跑去那個小蟲，它的壽命不過是幾個小時，朝生暮死，它的壽命大概只有十個小時的樣子。如果以它那個壽命看我們的壽命，不就等於我們看那個什麼非想非非想天嗎？八萬大劫，那羨慕得不得了！可是我們這一生，這幾十年甚至於一百年，在我們的感受，一彈指就過去了，它那個十個小時也是這個感受，我們今天也是這個感受。那我們就可以想到，你到忉利天，你到初禪天乃至於到非想非非想處天，那感受是一樣的、是相同的。我們這裡看得很長，實際上在他那裡感受並不長，就正如那個蜉蝣看我們人生一樣，這還得了！那真是壽命就沒有辦法計算。可是我們的感受，的確跟它感受是一樣的。

你就曉得這個六道裡頭縱然生到非想非非想天，個人感受是相同的，大致上差不多。可以說的煩惱少一點而已，生活舒適一點而已；除這個之外，我想沒有什麼特殊的感受。他還是有老死，還是有六道輪迴。所以這是大事！我們生生世世無量劫以來，都沒有辦法解決這個問題，這個問題要不解決，痲煩就大！為什麼？生生世世搞這一套。你們現在同修還年輕，對於人生體驗還不透徹，你要到六十、七十以上，等於人生整個歷程已經經歷了，已經快走到終點了，你那個感受就不相同了。真正像一場夢，這個夢不是好夢，惡夢一場！來生還要搞這一套嗎？生生世世都搞這一套，佛經上講「生死疲勞」，這多可憐。不警覺的人不知道，真的叫迷惑顛倒。覺悟的人曉得，不願意再幹這個事情了。那有沒有方法能夠達到我們的理想目標？佛才所以說是大慈大悲出現於世，這就叫眾生有感，佛就有應，感應道交。

所以釋迦牟尼佛在三千年前為什麼降生在印度，不降生在中國？因為中國人你就是看看儒家、道家，這在中國可以說學術思想頂尖的，他沒有出世的意念，沒有；他所講的頂多講到天，並沒有超越世間這個觀念。所以佛要降生到中國來，沒有法子說這個佛法。為什麼？我們中國人還沒有這個念頭，你說要超越三界，我們還沒有這個想法，還不想超三界，那他來沒有用處。

但是印度那邊不一樣。印度在當時，就是二千五百年以前，他們的學術思想比我們發達，他們的研究比我們深刻，境界比我們高。在印度一些宗教裡面確確實實他們已經達到了四禪天、四空天，提出了涅盤，追求涅盤這個強烈的欲望，但是達不到。所以這是機緣成熟了，佛降生在那個地方，幫助那個地方人成就，這是有道理的，不是佛偏心。這正是《普門品》裡面所說的應以什麼身得度就示現什麼身。古人也有說孔子、孟子、老子、莊子都是菩薩再來的；但是我們佛門的大德也有說，在理論上講是講得通的，佛菩薩示現，隨類化身，示現，但是在事上講沒有根據。理論上決定講得通，事實上沒有依據。這就講大事因緣。

「一」，這個意義很廣，可以說唯一。唯一這就好講，單純的，就是講生死大事。可是這個一裡面還有很深的意義。佛法所求的就是一，你看講法界叫一法界，一法界就是真實的法界，所以叫一真法界。一就真，二就不真。所以在修行裡面求一，一什麼？一心。一心是真心，一心是本性，二心就是妄心。我們中國人常講三心二意，這表示一個人不專心。「三心二意」這個成語是出自於佛經上的。佛經講心，有真心、有妄心，妄心就是三心二意，三心怎麼講？真心迷了以後就變成識，唯識裡面講的識，識，阿賴耶就是第八識，這八個識都叫做心，叫八心王。阿賴耶是心，末那也是心，第六意識也是心，叫意識心。所以講三心就是講到阿賴耶識、末那識、第六意識，稱這個為三心。稱二意，那就是末那是意根，第六是意識，這個二意，三心二意；換句話說，阿羅漢以下的都用的這個心，都是用三心二意。

在《百法》裡面講叫異生性，這個心就是異生性，異生什麼？跟佛不一樣，跟佛不相同，這就是用八識，你只要用八識就是異生心。如果不用八識，不用八識用什麼？用一心，就是用真心，真心那就是同生性，跟佛用的心是相同的，所以那就叫成佛，這就是禪家講的明心見性，見性成佛。見性為什麼成佛？見性之後你用的那個心跟佛相同，所以說你跟佛是同生性。如果我們沒有見性，也就是我們沒有達到一心，那我們跟佛不同，我們跟佛是異生性。跟佛不一樣，會有思想、會有妄念，這是不一樣的，跟佛不一樣的。所以《百法》裡頭同生性、異生性是這個講法。

由此可知，這個「一」重要，禪宗也是講「識得一，萬事畢」。真正認識一，一切事都沒有了。可見得這個一很重要。《華嚴》講一真法界，《維摩經》講不二法門，不二就是一。你明白這個原理原則，你就曉得淨土宗修行的方法非常之巧妙，因為它修行的目標就是一心不亂，以這個為目標。所以我在講《華嚴經》的時候常常提示同修們，一真法界是我們所入，我們希望證得的。用什麼方法去證得？要用一心。一心是能證，一真是所證。你要沒有能做到一心不亂，一真法界永遠是可望不可及，沒有法子達到的。從這方面我們也能夠明白，淨宗法門是契入一真法界最直捷的一個法門，也最簡單，最直捷的。所以這個「一」的意義裡面是相當之深，也相當廣。第二小段說：

【法華雲。諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。】

這是我們引經來證明。《法華經》上釋迦牟尼佛自己說的，不但是他出現在這個世間，十方世界所有一切諸佛要示現在這六道裡面，都是為這樁事情，都是幫助眾生超越三界。

【華嚴雲。如來成等覺出興於世。】

『成等覺』就是示現成佛，以佛的身分出現在世間。

【以十種無量無數因緣。乃至廣說如是等無量因緣。唯為一大事因緣。唯欲眾生開示佛知見故。】

《華嚴》這個經文豐富，所以說的東西都說得很詳細。它經文長，所以就講得詳細。它比《法華經》裡面所說的就更明白、更清楚。『大事因緣』，根據這兩部經的解釋，兩句話做了個總結，就是「開示悟入，佛之知見」。這兩句話諸位要記住，也就是佛陀教育的宗旨。人家問佛教究竟是什麼？你可以用這個答覆他，開示悟入佛之知見。佛教一切眾生就是教這個東西。開是開啟，好像我們把這個門打開一樣，門打開；我們自己不會開，佛幫助我們把這個門打開。門打開之後，我們不識貨。譬如說像我們在台灣故宮有很多的寶藏，故宮門打開，我們進去了，我們雖然看到了，不認識貨，不知道這些東西的價值，必須要有人來給我們解釋，這個解釋就是指示，給你一樣一樣說明。『示』就是一樣一樣指示給你看，我們才曉得這個東西的價值，那實在講真的不識貨。

從前李老師笑話我們的學生，你們到故宮博物院去，如果這個東西要給你一樣，你會拿什麼？一定拿那個很漂亮的，明清的玉器，一定會拿這個東西。那個商周的彝鼎破銅爛鐵你們決定不會要的，他說那才是寶貝！那是無價之寶！這個玉器看起來很漂亮，沒有什麼了不起，沒有歷史價值。所以要認識、要識貨。所以佛就給我們指示，指示什麼？就是哪些是真的，哪些是妄的，哪些是永遠不變的，哪些是剎那剎那在變化的，佛把這些東西告訴我們。所以佛能夠做的就是開示，悟入是學生的事情。做學生的人聽了佛的開示，能不能覺悟？這個覺悟是恍然大悟，一下明了了。

『悟』是開解。懂得了，真的懂得了，懂得怎麼樣？你還沒有受用，你還得不到受用。要想得到受用，入這個境界，入進去自己才得到受用。所以這個悟有兩種，有解悟、有證悟。解悟沒有用處，要證悟才能得到受用。什麼叫證悟？就是確確實實將這個理事跟自己的心境融合成一個。我們用古人的一個例子來說，如果真正契入到這個境界，他的思想，他的見解跟我們凡夫不一樣，起了很大的變化；拿現在講就是人生觀跟宇宙觀不一樣，在他觀念裡面，盡虛空遍法界是一個自己。所以他在境界裡面決定沒有分別、沒有執著，盡虛空遍法界是一個自己，這叫證。

如果在境界裡頭還有是非人我，他解得再多，他沒有能夠證入，他得不到受用。這個意境很難體會。我們再舉個淺顯的例子，諸位冷靜細心去想一想，你能夠得到一點方法。就好像我們作夢，作夢大家都有經驗，作夢的時候因為自己不知道在作夢，所以夢裡頭還是分自分他，還是起心動念、分別執著，跟我們現前清醒的活動好像沒有什麼差別。如果你在夢中一下覺悟了我現在在作夢，這個夢中所有的境界都是我自己變現的，沒有別人；心外無夢，夢外無心，全是我自己變現的，夢裡面一切人都是我，夢裡山河大地也是我，夢裡面的虛空還是我，除了我自己一個之外，並沒有第二物，這是你證入了，我們佛法裡面講「證得清淨法身」。

佛有三身，法身。什麼叫法身？法是一切萬法，知道一切萬法是自己，這叫證得清淨法身。所以他對於一切眾生平等的慈悲，為什麼？都是自己。同體大悲，真正是同體！就好像在夢中，夢中所有一切你喜歡的人，你討厭的人統統是你自己心變現出來的。能變的是一個心，豈不是同體嗎？所以你在那裡愛惡都沒有了，在這個境界裡頭得平等心、得清淨心。這是事實真相！佛跟我們講，我們搖頭不相信，為什麼不相信？我們迷得太久了，迷得太深了，現在一下叫你觀念換過來，換不過來。所以我們是把假的當作真的，無始劫來就把假當真的，現在佛告訴我們有真的，這是假的，我們不相信，我們不能接受，道理就在此地。

整個夢境是自己變現的。諸位要曉得，這是佛告訴我們的，山河大地，十法界依正莊嚴，經上講無量無邊恆河沙數的世界，哪來的？統統是我們自性變現出來的，西方極樂世界也不例外，阿彌陀佛也不例外。一切諸佛，一切菩薩，一切剎土，統統是我們自性在那裡作夢變現出來的。我們夜晚睡覺作夢，那是我們的意識心變現出來的，現在這個境界就是我們真如本性變現出來的，諸位要了解這個情形。

所以佛法說「心外無法，法外無心」，你要自己認為我心外有法，佛說那叫外道。佛家講外道就是心外求法。心外求法，實在講是迷不是悟，所以迷了叫外道，悟了這是佛菩薩。開示悟入就是要悟入這個境界，也就是簡單的講平等法界。佛法無論是哪一宗，無論是哪個法門，可以說它的方法、手段不相同，所達到的境界完全相同，都是要達到這個境界。這個境界是真實的境界，所以你在平等心、清淨心一念不生當中，這個境界現前。佛是為這個原因出現在世間，這真正是不生不滅的法。下面簡單說明就是：

【亦即欲一切眾生開明本心。】

『本心』是真心。

【同佛知見。】

『知』就是智慧、就是知識，『見』是見解。換句話說，我們的智慧，我們的思想，我們的見解，與諸佛相同。

【等成正覺。】

『正覺』就是指佛。『等』，我們跟他平等。他成正覺，我們也成正覺。成正覺是理所當然，為什麼？因為你本來是佛，所以你成佛絕對不是過分的，本來是佛，應當成佛。這是說明大教就是釋迦牟尼佛出現在世間的因緣，他為什麼到這個世間來？像我們這些人到這個世間來，這是沒辦法，無可奈何，業力牽著來的，不能不來。來幹什麼？來受果報的。這個事情如果我們真的是搞明白了，我們在這一生當中你的心會清淨，不會有煩惱了。遇到逆境，我前生造的業，這一生該受；逆來順受，不怨天不尤人，甘心情願來受，我自己造的。我前生修的福，這一生該享福，前生造的罪業，這一生該受報，這沒話說的。

所以人真正相信因果報應，跟諸位說，天下真的太平了，社會不會動亂。每個人曉得自己身分，看到人家富貴不羨慕，為什麼？前生造的。富貴人能夠幫助貧窮人，他修福，貧窮人能夠自立發奮修福，來生得福報。真正曉得這個禍福的因緣是什麼？你知道這個才行。看到別人富有，嫉妒，把它搶來我們來瓜分，這樣子做法違背因果，這是造罪業，所以他愈來愈窮、愈來愈苦，為什麼？他造的因不好！你要想好，你要造善因，要造好因，他不懂得這個道理，他不相信。我們看第三節：

【本經興起因緣亦復如是。】

跟前面講的這個總因緣沒有兩樣。

【經雲。我觀如是利益安樂大事因緣。說誠諦語。可見與華嚴。法華。同為一大事因緣也。】

這上講的『經雲』，這句話是玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》裡面一句話。這句話說得很清楚、很明白。釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》，講淨土法門，為什麼？是『利益安樂大事因緣』。佛說的，他講的這個法門是『誠諦語』，真誠實在。就是《無量壽經》、《彌陀經》裡面所講的話，句句話都是真誠實在的話。

【疏鈔雲。】

這個『疏鈔』就是《彌陀經疏鈔》。蓮池大師做的。

【今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。】

這首先給我們說出來，這個法門修學的因與果，因就是『一心持名』，果報就是不退成佛。不必等到將來得這個果報，現前就得到。你現在真正是用一心持名，你現在就得不退，現在就得成佛。為什麼？一念相應一念佛，念念相應就念念佛，不必等將來，現在就得到。佛是什麼？剛才講「一心」，一心就是佛，二心就是眾生。我們用什麼方法來修一心？用持名這個方法。我們這個心裏面什麼念頭都沒有，就是一句阿彌陀佛。你一念，你就一念成佛，二念就二念成佛，念念就念念成佛。

成佛並不是很希奇、很玄妙的，不是。成佛就是成一心不亂。因為一心就是真心，剛才講同生性。佛菩薩是一心，我們現在也修到一心。一念時間很短，但是我這個很短，我這一念跟諸佛菩薩心相同，如果能夠把這個一念保持下去，那你就念念成佛了。佛菩薩他們的能力他能保持，他永遠保持在一心裏面，我們這個一心偶然得到，保持不長，二念、三念就起妄念了。如何能保持這個一心，這叫做功夫。我們念佛人功夫從這說的，怎樣保持這個一心。你要明白這個道理，曉得這個修行關鍵之所在，你就應當要排除一切的雜念、妄念，也就是說，與我們生活不相關的，不需要知道的，不需要起心動念的，儘量不要去動這個念頭，為什麼？不相干！儘可能保持阿彌陀佛，保持這一念，這個要緊，這真正是修行的秘訣。

諸位要知道，只有這一句阿彌陀佛是修一心不亂，是修不退成佛的妙法，除此以外都是雜念，都是妄想，都是六道輪迴的因緣。所以古德教給我們，勸勉我們，叫我們知道事情愈少愈好，認識人愈少愈好，知事多時煩惱就多，你認識人多了是非就多，心得不到清淨。真正得到定功，所謂定功就是你能夠常保住這個一心不亂，這個時候你可以知道一些事情無所謂，認識一些人也沒關係。為什麼？他不妨礙你。現在我們知道的事情多，認識人多，對我自己會產生妨礙。這個妨礙是什麼？就是叫我自己會起心動念，這就是妨礙。

所以佛法，真實跟諸位說，佛法裡面沒有秘密。佛教這個密宗，它這個「密」是深密不是秘密。秘密總是不可告人之事，那都不是好事情，好事情用得著瞞人嗎？用不著！所以它的密是深密不是秘密。因為理深，境界太深，我們一般人不能夠理解，所謂是不可思議的境界，是這個意思，絕對沒有秘密。

學佛的關鍵所在就是如何能保持一心。我這個心裏面只有一句阿彌陀佛，這就是清淨心，如果這句佛號沒有了行不行？沒有了不行，你說我心裡什麼都沒有了，什麼都沒有就變成無想定。無想定這是錯誤的。所以佛法講無是無想也無無想，你有無想也不行。無想是無明，想是妄想，所以說妄想不能要，無明也不能要，就是想不可以要，無想也不可以要，這怎麼辦？這個事情就痲煩了。我們心裡頭有一句阿彌陀佛，只有這一念，可見得我不是無想；除這一念之外沒有第二念，我沒有想，真正做到了無想也無無想，這個法子妙！這才是佛法裡面所講的中道第一義。可見得持名念佛確實是標準的中道第一義的修行方法，妙極了。這個「一」要知道保持，這是以《疏鈔》，蓮池大師教導我們修行的因果秘訣。

【若能諦信。】

『諦』是真的相信，實實在在相信，一絲毫懷疑都沒有，這叫「諦信」。

【何須遍歷三乘。】

『三乘』就是講我們修行的次第。我們從人天乘修到聲聞、緣覺、菩薩，慢慢再成佛，一個次第、一個次第往上提升。他說你要真正相信念佛這個法門，何必要去搞三乘，用不著了，一步就成功了。

【久經多劫。】

成佛，佛在一般經上講三個阿僧只劫，這是對小乘人說的。佛在《華嚴》上講成佛要無量大劫，對菩薩講的。這個法門不需要，一生就成功，不需要『久經多劫』，也不需要經歷三乘，不需要！

【不越一念。頓證菩提。豈非大事。】

所以這個法門，這個經要講大事因緣，比《華嚴》、《法華》講得究竟、講得圓滿，為什麼？《法華》、《華嚴》還要經過無量大劫，還要經過菩薩五十一個階級，這個不需要，這是一念就成功。所以佛出世度眾生成佛道，他的本願本懷都在這部經上。因為這部經許多人不能相信，所以佛才說出其餘種種經典來輔導，來誘導他們歸到這個法門，用意在此地。佛度眾生真實法門就是這個法門，其他的法門逐漸逐漸的，慢慢的，把你水準提高提高，到最後還是歸到這個法門。所以善根深厚的眾生，一下接觸到，他什麼痲煩都沒有，直截了當就成就。

【可見淨宗正是直指頓超之法。】

它這個方法是直接，是『頓超』。

【以念佛心。入佛知見。】

這正是《觀經》三福末後一條講「深信因果」。深信因果就是念佛是因，成佛是果。我最初讀到這一句的時候，想好多年都想不通，因為我覺得很奇怪，深信因果應該擺在第一條人天乘裡頭講，為什麼講菩薩？菩薩難道還不知道因果嗎？所以這個問題搞了好多年都搞不通。到最後忽然想通了，念佛是因，成佛是果，真的，這個因果很多菩薩不知道。菩薩要曉得這個因果，其他的都不修了，他都會放棄了，都搞這個。所以這個因果不知道，在大乘法門裡頭才鑽來鑽去。

我自己修學也是如此，過去三十年當中，多少大乘經論我在那裡研究，到處在宣揚講解，就是因為什麼？不知道念佛是因，成佛是果，不曉得這個。一旦曉得覺悟了，那《華嚴》、《法華》都不講了，《楞嚴》統統不講了。所以要不曉得，那些經典丟不掉，看到愈看愈好，愈看都沒有一樣不殊勝。這一下明了之後，才真正是體會到古人所講的，這所有一切經都是幫助你歸入這個法門。這是我親身體驗的。看到古人這樣說法，這個說法一看就是先得我心，我就是走這條路，他說出來了。

諸位你們現在接觸很多學佛的同修們，都在研究這些大乘許許多多經論，興高采烈的在那裡搞得轟轟烈烈，你就明了了，他不知道這個因果。他要知道這個因果，他馬上就回頭了，他不曉得這個因果。所以這就是『以念佛心』，這是因，『入佛知見』這是果，這就是菩薩應當要相信的，深信因果。

【淨宗之興起。正由此大事因緣也。】

這是淨土宗的興起。下面這段這就是專門講本經的興起，這是第二大段。我們分成幾個中段來研究，第一個是「稱性極談，如來正說」。這個標題我們決定不能輕易看過。

【華嚴。法華。均圓頓稱性之教。】

這是我們中國佛教界，無論哪一宗，無論哪個法門大家共同承認的。《華嚴》、《法華》是一乘圓教，這是大家統統承認的，是如來稱性而說的，這是決定沒有懷疑。

【但其歸趣。卻在本經。】

這兩部大經最後歸結、趣向是在西方極樂世界，也就是歸到《無量壽經》上來。所以《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的總結。

【要解雲。】

就是蕅益大師說的。

【絕待圓融。不可思議。】

『絕待』就是絕對，沒有跟它相對的，他圓融到了極處，超過了《華嚴》、《法華》。

【華嚴奧藏。法華秘髓。】

『奧藏』與『秘髓』簡單的講就是精華。《華嚴》、《法華》的精華都在這部經上。

【一切諸佛之心要。】

『心』是中心，『要』是精要。

【菩薩萬行之司南。】

『司南』像指南針一樣。諸菩薩所修的無量無邊的行門，這個經是指南。

【皆不出於此矣。】

這個『此』就是指本經，不出本經。換句話說，本經一展開就是一部《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的整個《大藏經》歸納起來就是這部經。這部經既然是《華嚴》、《法華》的精華，也就是說一切經的精華。尤其是《華嚴》，一切經都是《華嚴》眷屬，一切經都是《華嚴》的枝葉，《華嚴》是根本，根本還歸作它，它是根本之根本。所以讀這部經就讀了整個的佛法，一樣都不漏。我們在前面跟諸位提過不僅是釋迦牟尼佛四十九年的總結，也可以說十方三世一切諸佛所說無量無邊的經教的總結。歸納起來就是這部經，這部經展開來就是無量無邊的佛法，我們才曉得這部經的重要性。

底下有一段，這段話講得非常之好，是日本道隱法師說的。這個人是唐朝時候人，在我們中國留學，回到日本去之後很有成就，也是把淨土宗傳到日本去的。這個人他的傳記我們不曉得，看這個情形，他可能是善導大師的學生。因為當年日本的一些高僧跟韓國這些高僧在中國留學，親近善導大師的人很多，他們對善導大師非常尊敬，所以日本有很多寺廟叫善導寺。我們台北的善導寺是日本人建的，用善導的名字做寺廟的名稱。所以你這一看善導寺，你就曉得它一定是淨土宗的，善導大師是淨土宗第二代的祖師，所以它決定是淨土宗。道隱法師說：

【五濁惡世。造惡之時。其難非一。】

這句話尤其在我們今天體驗得非常深刻。現在人真是起心動念無不是惡，無不是罪；正像《地藏菩薩本願經》上所說的，一點都沒錯。古人起心動念造惡沒有現在這麼廣泛，沒有現在造得這麼深。你看那個時候人文章上就這樣說，這真的是難。

【特此一門。至圓極頓。】

這『一門』就是講念佛法門，也正是講的《無量壽經》。

【而且由其簡易直捷。】

經文字少，含義豐富，方法簡單明了，只教你念一句佛號，什麼人都會念，所以真是『簡易直捷』。這個直捷就是直捷得一心，直捷修一心不亂的，而且直捷修中道第一義。教我們這個念頭不落空也不著有，空有兩邊都不住，這個方法的確是妙極了。

【則出世之正說偏在斯經。】

這個『斯經』就是指《無量壽經》。如來出現在這個世間，正式講的一部經就是這個經，其他的經是輔助的、是幫助。好像讀書一樣，這是正科其餘是副科，正科就是這部經！所以道隱法師講得這個話很有道理。

【一代所說歸此經。】

『一代』就是釋迦牟尼佛一生所講的。就是四十九年所說的一切經最後歸到這部。

【如眾水歸於大海。】

他是把一切經比作河流，把這部經比作大海，所有這些江河統統流入大海。所以千經萬論，處處指歸，到後來統統歸在這個法門。

【由此言之。百萬阿僧只因緣以起華嚴之典。】

《華嚴經》上講的是無量因緣佛出現於世。

【一大事因緣以成法華之教。】

《法華經》是佛以一大事因緣出現於世，一切經里舉出這兩部稱性的圓教來做一個例子。

【亦唯為此法之由序。】

這一句話說得重，分量太重了。『由序』是什麼？你看我們經有三分，序分、正宗分、流通分，序是引導。《華嚴》、《法華》變成本經的引導。底下這是黃念祖居士的話，他解釋得更明白。

【蓋謂華嚴。法華兩經只是本經之導引。本經正是一大藏教之指歸。】

不僅是《華嚴》、《法華》的指歸，是整個《大藏經》，也就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經歸宿，歸到這個經上去。《華嚴》、《法華》雖然是一乘圓教，它的作用是什麼？作用是引導你入這個法門，它作用在此地，所以這個經是正說。

【華嚴末後。十大願王導歸極樂。是其明證。】

這是最有利的證明。《華嚴經》能夠稱到究竟圓滿就是因為它歸到極樂世界。我們自己讀《華嚴經》也是體悟到這個事實，那就是學佛的人不管你學哪個法門，不管你學哪個宗派，你到最後的結果到哪裡去？都到華藏世界。華藏世界是個大海，不管各宗各派真正有成就的統統入華藏，同入毗盧性海，入華藏世界。入了華藏世界，你遇到普賢菩薩，跟著普賢菩薩還是到西方極樂世界去。拐個彎還是到西方極樂世界去了，那不如我們現在直接就去。他拐個彎你要曉得要多長的時間，這就講三個阿僧只劫，無量阿僧只劫，他拐這麼大的彎，耽誤這麼長的時間。你要是現在就到西方極樂世界，到那裡差不多都快成佛了，他們才入學，才進來，這不一樣！

這是我們讀《華嚴經》體悟到這個事實，這是真正的思想。所以我入這個法門，他講的這個話是對我說的，完全如此。我是《華嚴經》引導我入這個法門的，沒有這十八年《華嚴經》的基礎，這個法門我還是不認識，還是不相信。所以這十八年的《華嚴經》真正不容易，總算很幸運還認識了。還有多少人一生搞《華嚴》都沒有覺悟，那怎麼講？死在教下，沒有覺悟。這是真正在教網，教就像網一樣，迷宮，從這裡頭真正鑽得出來很幸運，多少人迷在這個教網裡頭，一生鑽不出來，那就很可惜。所以這個教實在講也是很危險的一個方式，的確要有好老師指導。開示要悟入，要悟，不悟出不來，一定要覺悟。所以這段話說得非常之好。可見得道隱法師對於大教他真正有覺悟，真正有悟處。

【楞嚴雲。憶佛念佛。現前當來，必定見佛。淨念相繼。自得心開。】

這是《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的經文。這章經文文字不多，印光大師把它列在五經之一。經文總共只有二百四十四個字，比《心經》還短，《心經》二百六十個字，它二百四十四個字。文短意思非常之深廣，也可以說把一大藏教統統都包括了，可以說是淨土宗的《心經》，也可以說是整個大藏經的《心經》。《般若心經》不能代表整個《大藏經》，《楞嚴・大勢至菩薩念佛圓通章經》可以代表整個《大藏經》。所以印光大師把它特別提出來，附到淨土四經流通稱為淨土五經，這個眼光了不起，獨具慧眼。

『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』，這把淨土法門一句話說盡了。憶是心裡頭有，憶想。所以諸位要曉得你念這句阿彌陀佛是念佛，你想阿彌陀佛也是念佛，你讀《無量壽經》還是念佛，為什麼？《無量壽經》統統是西方極樂世界依正莊嚴的境界，統統都是念佛。絕對不是說我讀經不是念佛，念佛不是讀經，念佛是讀經，讀經也是念佛，一樁事情。所以你在開車聽錄音帶，聽讀《無量壽經》的錄音帶，聽的時候還是念佛，憶佛。現前是現在。

感應的經驗很多，像我們這邊甘貴穗居士，你們很多同修認識的。她在念佛當中看到蓮花，她不是眼睛看花的，是看得清清楚楚、明明白白。而且蓮花上有她自己的名字。這個我們對外都不說的，對外說這個東西好像是妖言惑眾。她自己從來不輕易告訴人，我是前幾年到這邊講經，她告訴我的，她問我這個問題。蓮華之美無法想像，從來沒有見過，也從來沒想過。所以我勉勵她好好努力。她媽媽告訴我，最近她又退心了。這個世界修行進進退退，沒有好的增上緣會退轉。為什麼會退轉？實在講還是在理論上這個基礎不夠，理論基礎堅固，決定不會退心。所以現前見佛，她是見蓮花，也有同修見到阿彌陀佛的，這是講我們現代的人。如果我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面去看，那古人見到就更多。慧遠大師一生見到三次西方極樂世界，依正莊嚴統統看到。他說跟《無量壽經》講的完全一樣，現前見佛。

「當來」是你臨終往生西方極樂世界時候見佛，這是一定的。念佛的人臨終的時候佛來接引，你一定見他跟佛一道去。所以這個法門是一生成就的法門，這個法門的確一生就證得不生不滅的法門。所以人往生不是死了往生的，活著往生的，這一點諸位千萬要記清楚。人在臨終時候你還沒有斷氣，沒死，你看到佛來，跟他去了！所以是活著去的，不是死了以後才去的，是去了以後再死的，是這麼回事情。

如果福報大的，所以修福很重要，福報大的，他臨終沒有病苦，他見到佛來，他會說佛來接引，我跟佛一道走了，他能夠說得出來。那個福報差一點的人，臨終時有病苦，也看到佛來接引。他也很歡喜，他也要說，口沒有聲音，你看他嘴唇在動，他在說什麼話，我們不曉得說什麼話，也許他看到佛來說：我跟佛走了。但是沒有聲音，我們聽不到，這種情形很多。但是有的時候有瑞相，見到佛光，或者聞到異香，這都可以說證明他如果是真正念佛，臨命終時真正念佛，那是決定往生。所以要曉得這個法門往生是活著往生，真正是當生成就的佛法。如果死了以後，那是隔了一生；這個沒有，他一生成就。這是真正的大事，『必定』這個語氣非常之肯定，「必定見佛」。

底下這個兩句，我們尤其是要把它牢牢的記住，『淨念相繼，自得心開』。這當中還有一句「不假方便」，當中省掉了。不假方便是不要再用別的方法，就是這個方法就夠了，不必再用什麼修禪定，或者修觀想，修其他東西來幫助助修，用不著。所以《楞嚴經》上講的「直截了當」就是一個方法。你要問這什麼階段修？那大勢至菩薩講得很清楚，「大勢至菩薩與五十二同倫」，同倫就是同類，倫是類的意思。這五十二就是菩薩五十二個等級。從初信、二信一直到十信，十信、十住、十行、十回向、十地，五十個位次，等覺、妙覺，妙覺就成佛了；換句話說，他從初發心一直到成佛，用什麼方法？就是用念這一句阿彌陀佛的方法，他不要用第二個方法。這是五十二個階級的菩薩就用一個方法，這跟大勢至菩薩同類的。

所以夏蓮居居士在《淨修捷要》裡頭說，我們淨土宗初祖是誰？就是大勢至菩薩，他說這個很有道理。他說：我講淨土宗祖師，初祖應該是大勢至菩薩。他那個念佛才念得專，才念得一。所以印光大師一生，人家說他大勢至菩薩再來，你要是看他一生，他這個修行的方法，他的確很像大勢至菩薩。他真的專一，他不搞第二法門，一生當中就抱著一句阿彌陀佛，他一生自行化他，都是一句佛號，很像大勢至菩薩。他與這個經相應，也就是說，他把這個《圓通章》徹底、圓滿的做到了，做得很像。所以他不用第二個方法，真的是一門深入。

【奇妙疾捷。莫過於是。】

這個方法太奇妙、太快速了，決定是一生成就，決定不需等到第二生。如果你有悲願，你說我來生要還度化一切眾生。行，《無量壽經・四十八願》，後面的五願講得很清楚，你到西方極樂世界跟阿彌陀佛打個招呼，你馬上回來度眾生。行，阿彌陀佛：算了，你算我極樂世界的菩薩了，你已經來報過到了。阿彌陀佛神力加持你，你在十方世界度化眾生，決定不退轉，沒有隔陰之迷，智慧神通、道力阿彌陀佛加持你，幫助你。這又何樂而不為？

所以不希望到西方極樂世界去，那就真是李炳南老居士所講的「非愚即誑」，他要不是愚痴就是誑妄！如果是個頭腦清醒正常人，沒有一個人不願意到西方極樂世界去。到西方極樂世界得大自在，自行化他都能夠隨心所欲，真正能夠做得到。你要不求生西方極樂世界，你雖然有願，未必你有能力達得到。這個要知道的，願力是值得讚嘆，值得敬佩，你能力做不到。

【一切眾生由此得度。十方如來乃稱本懷。】

『一切眾生』實在講只有這個法門，是徹底、究竟圓滿的得度，那真正得度了。十方如來教化眾生就是希望眾生快快成佛，那眾生有緣遇到這個法門，依照這個法門去修學，一生當中果然成佛了，那諸佛心裡，他的願望達到了。所以依照這個法門修學，以這個法門勸導一切眾生，這是諸佛的本懷，諸佛的本願。與諸佛同心、同願、同行，那諸佛怎麼會不護念？那個護法神怎麼會不保佑？這一定的！所以你信心真的堅固之後，一切這大災大難當中，你的心決定是清淨的，為什麼？你確確實實曉得，一切諸佛菩薩護念你，一切護法善神保佑你，你決定是臨危不亂！你有信心，事實確實是如此。

【本經所宣。乃如來真實純一之法。無有權曲。故名正說。】

佛在一切經裡面所說的一切法都是委曲婉轉，來慢慢誘導你，本經沒有，本經是直截了當。『權』是權變，方便說。『曲』是委曲說。這個經裡頭沒有，自始至終沒有這種經文，都是直截給我們開示的，而且是『真實純一』。所以這個經在一切經裡面稱為第一經，換句話說，經裡面沒有一句廢話，句句真實。

【世尊稱其本性。和盤托出。毫無保留。故名稱性。】

如來從真如本性流出第一真實法。純真無妄，沒有摻雜一點世俗的概念，一點都不摻雜。

【一切含靈。皆因此而得度。】

這就是前面所講「三根普被，凡聖齊收」。一切眾生遇到這個經，沒有一個不得度的。這個『得度』就是往生不退成佛，一生成就。

【乃稱性中登峰造極之談。】

《華嚴》稱性，《法華》稱性，《楞嚴》稱性，《般若》也稱性，但是這是一切稱性裡面『登峰造極』，究竟圓滿的。所以這個標題裡面講「稱性極談，如來正說」。第二段是講這部經攝機，他所攝受的根機。

【三根普被。聖凡齊收。徹上。則如普賢。文殊。尚發願求生極樂。】

這在經文裡面我們可以看到的，在《華嚴經》上普賢、文殊都發願求生淨土；不但自己發願求生淨土，而且還勸導華藏會上四十一位法身大士就是全體，華藏和一真法界所有一切菩薩，大家統統求生西方極樂世界。這是我們在《華嚴》上看到不可思議的境界。

【徹下。則五逆十惡。臨終得遇善友。教以念佛。十念成功。亦生彼國。】

昨天跟諸位報告了『五逆十惡』，這個造的是無間地獄的罪業。他要是在臨命終時遇到善知識，這個善知識勸他趕緊念佛，求生西方極樂世界，他也能成功。可見得這個法門度眾生是度得圓圓滿滿，真的一個眾生都不會漏掉。不像其他法門，它度眾生是局部的，度某一類的眾生；這部經度眾生是圓滿的，不管哪一類，除非是你沒有遇到，或者是你遇到不肯相信。你要遇到肯相信，沒有一個不得度。

我們學佛，佛的法門很多，我們不曉得自己根性，我們就學禪，我們學教，我們學戒律，我們學密，到底自己能不能成功？沒有把握。為什麼？不是法門不好，怕自己不對那個根機，不契機就沒有辦法成就，只能種善根，這一生不能成就。遇到這個法門曉得了，他是什麼機都收的；那遇到之後，自己決定沒有懷疑，決定成就。所以遇到這個法門，不必考慮我自己什麼根機，不要考慮這個問題。遇到其他法門自己要考慮，換句話就是，我合不合這個條件？遇到這個法門不考慮這個問題，任何人都符合條件，只要你相信、發願，肯念這一句阿彌陀佛，那都成功，沒有一個不成就的，所以這是它這個法門最殊勝之處。

再看，翻過來看第八頁：

【本經雲。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

這個是《無量壽經》上的經文。『值』是遇到。你能夠遇到這一部經，你能夠相信，能夠理解，能夠依照這個經典來修行，決定可以滿你的願。最難的、最高的是成佛之願，連那個成佛的願都可以滿你的願了，那其他的都是雞毛蒜皮，哪有不能滿足的？所以說「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到的！這個「求」一定要如理、要如法，佛菩薩加持，佛菩薩不會幫助你增長煩惱。你要求增長煩惱的，增長貪瞋痴慢的，佛菩薩不會加持你。但是諸位要曉得，魔會加持你，滿足你的貪瞋痴慢，佛不會加持這個。佛會加持你的清淨心，加持你的慈悲心，佛加持這個。

我有一年在台北市法華寺，在那個西門町很熱鬧的鬧區一個法華寺，我在那邊講過一部《地藏經》，講過一部《彌陀經》。講《地藏經》的時候，有個出家的法師，聽到我講這個「佛氏門中，有求必應」。我講經下來之後，他跟我說：淨空法師，你講這個話我不相信。我說：為什麼？我向地藏菩薩求個電冰櫃，求了三年都沒有求來。我就問他：你幾個人住？他說：我一個人住。他一個人住茅蓬。我說：你一個人住，要個電冰櫃幹什麼？我說：你這是貪心，菩薩不會滿足你的貪心的，菩薩滿足你貪心，豈不是變成魔鬼了。菩薩能夠滿足你的道業，我說你求電冰櫃，求沒有感應，我所求的，我學佛這幾十年當中有求必應。我求什麼？我求經書！聽說有什麼樣的書本，哪一種註解很好，心裡就想得到，最長半年，短的時候大概半個月、一個月就會有人送來，很奇怪，而且版本都非常好，有求必應。我說：我相信，我求的如理如法。我求這個東西，自己得利益，我要講解給別人聽，大家都得利益。你所求的是滿足你私人的物質享受，這個錯誤的。

所以這個佛氏門中，有求必應是真的。要如理如法的求，合理合法，不合理，不合法的求，那當然沒有感應，這個要知道。凡是不合情，不合理，不合法，那個一求就求到了，那決定是魔，他滿足你的欲望。佛菩薩不會增長你的欲望，佛菩薩增長你的道行。

【末法眾生。福薄障深。唯此一門。但信願持名。便能功超累劫。往生極樂。徑登不退。若無如是微妙法門。凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。】

這一句話是千真萬確的事實。我們生在末法，我們的福的確是薄，我們的障礙深重。在美國，雖然生活過得好一點，我在大陸上，大陸上生活非常的貧苦，我跟他們接觸，我也常常跟他們講，你們物質生活苦，但是精神生活愉快，只是你們自己不曉得，不曉得求。西方人物質生活過得比你們是好，精神很苦。他說為什麼？我說：你不知道，西方人那個生活都是賒帳賒來的！我們中國人常講無債一身輕，我說：你們大陸上人誰負債？他說：我們不負債。不負債多舒服、多痛快。我說：西方人的房子是欠帳欠來的，汽車也是賒帳賒來的，月月都要付。如果一旦工作沒有了，一切都沒有了。我說：那個精神生活很苦，所以你們這物質生活苦一點，如果曉得念佛的話，念阿彌陀佛，這個多舒服。

每天吃住不成問題，身心一點負擔都沒有，自在快樂。就是你們不會過日子，你沒有想通，天天羨慕人家那個富裕的生活，好像心裡不平，起憎恨煩惱，那是錯誤，你不曉得他那個日子怎麼過的？照我們中國古人觀念上，這個生活我們決定不會過的，為什麼？凡是負債來的生活，決定不乾。自己生活過得再清苦，沒有債，無債一身輕，這是神仙生活！所以我說西方人從生下來到老死，債都還不清，都是什麼銀行的、保險公司的，都是欠他們的債。這個在我們中國人是決定不肯乾的。所以說這個社會你要把它搞得清清楚楚，做一個比較，那大陸上人的生活的的確確有的地方比這個西方人生活舒服。會過日子，想通的話，那精神生活比這邊要圓滿，物質上欠缺，精神生活會很美滿的，可惜就是他的文化、教育水準沒落，雖有這個環境，他不能提高他的精神生活，這是非常可惜。如果精神生活真正得到了美滿，物質生活逐漸會提升，為什麼？大家會努力勤奮工作，會改善他的物質生活。

所以我們要曉得我們眼前生活的狀況，知道我們痛苦癥結在什麼地方，如果能夠把它消除，真正可以離苦得樂。因此在修行許許多多法門當中，能夠叫福薄的眾生也能成就，叫許許多多的障礙都能夠突破的，可以說這個法門是最方便的。

『但信願持名，便能功超累劫』。功是功夫。修別的法門，前面說過了要無量劫，要三大阿僧只劫，修這個法門一生就成功，等於說超過了無量劫，一生就能超過。『往生極樂』生到西方極樂世界，就能夠證到不退轉，圓證三不退。即使下品下生，也是圓證三不退，這是不可思議的。「圓證三不退」，後面會跟諸位來說明，非常非常的希有，非常的難得。『若無如是微妙法門』。這就講的持名念佛這個法門，如果沒有這個法門，『凡夫何能度此生死業海』。也就是這六道輪迴是決定不可能超越的。今天在六道裡頭，要想超越六道輪迴，不斷煩惱就能成就，只有這一門。除這一門之外，那實在是太難太難。後面這一條說：

【元曉師雲。】

『元曉』是韓國人，也是出現在唐朝時候的。唐朝那時候叫高麗，高麗國，到中國留學的出家人元曉法師，他是跟善導大師學的。他有《無量壽經》的註解。對於淨宗修學弘揚成就都是值得後人尊敬、讚嘆。他說：

【四十八願。先為凡夫。兼為三乘聖人。】

佛開這個法門，普度一切眾生，實在講，他度眾生的對象是什麼？也就是最不容易度的，最難度的凡夫。不但是凡夫，是濁惡凡夫，就是五濁惡世，造一切重罪的這些凡夫，只要他肯相信，統統可以得度。這就是一切法門所不能度的人他能度，其他法門可以度的更不必說了。一切法門度不了他能度，所以這個講度眾生最圓滿、最究竟、最徹底。『兼為三乘聖人』。三乘聖人是阿羅漢、辟支佛、菩薩，這是附帶的，主要的是度濁世惡業眾生。他說這個話對於我們修學信心真正是堅定了，曉得佛開這個法門以我們為第一對象，度眾生第一對象。

【可見淨土之妙。首為凡夫得度也。】

淨土宗妙就妙在此地。凡夫一生不退成佛，這實在是非常非常之希有，也是真正難信之法。一生到西方極樂世界，就跟諸佛菩薩平等，這正是一切經裡頭佛沒有這種說法的，但是它是事實。底下一段說「他力妙法，善護行人」。這段非常非常重要，凡夫為什麼一生得度？一生成就？是靠阿彌陀佛神力幫助我們。所以這個法門叫二力法門，靠自己、靠佛，其他的法門單單靠自己，沒有佛力加持。這個法門是佛力加持。

【末世修行。多諸障難。陰魔干擾。】

就像《楞嚴經》上講的五十種陰魔。五十種就五十類，每一種裡頭無量無邊。這些魔現在統統在世間，這我們開心法師講的，天上至陰間，這些魔是前年七月間統統到這個世間來，擾亂社會。他看到，他來告訴我：為什麼這些妖魔鬼怪統統都到人間來了？我就告訴他：這是世間有大劫難要來的預兆，絕對不是一個好事情，擾亂社會，干擾。

【行人正見稍失。便陷魔網。】

『行』是修行人。修行人見解稍稍有一點偏差，就會上他的當，就會落在魔掌裡面去了。這個事情我們要特別留意。所以真正修行，要潔身自愛，一切道場還是少去為妙，這些什麼法師大德講經，少聽為妙。那個沒有老師怎麼辦？何必要老師，在家裡念一句阿彌陀佛就可以了！你要能夠有這個堅定的信心，你決定不會上魔的當。魔再多，對你也無可奈何，這是你正見不失。

沒有人知道我，我在家裡讀經，看黃老居士的註解，看古大德這個五經的註解就夠了，這樣就不會錯。今人的註解，我們把它暫時放在一邊。所以我現在看註解，不看現代人註解。我這次印黃念祖居士註解，很多人奇怪，他說：法師，你對今人註解從來不提倡的，為什麼印黃念祖老居士註解？你看我過去所印的這些書，今人東西沒有印過，我都是印古人的。我自己讀，讀古人的，我很少看今人的東西。這樣什麼？我不得罪現代人，我統統不看，我沒有偏心。

人家問我：你為什麼要這樣做法？我說：我時間來不及，古人的東西我還沒有看完，我看按順序來的。古人排在第一優先，今人排在最後。為什麼這個排法？古人的東西，它經過歷史這個一千多年，至少也有幾百年流傳下來，經過多少人的眼睛看過。如果它不是真正好東西沒有價值，早淘汰掉了，它不可能流傳到今天。尤其古時候印刷術不發達，人家花多少錢，花多少精力把它流傳下來，這個東西有價值。現在人東西，我不識貨，不識貨當然只好擺在一邊。現在還沒有能力，不識貨，我也不知道你東西究竟多少價值，我暫時把它放在一邊，這總可以！先看那個古人這東西，已經有人鑑定過了，貨真價實，決定不是假的，我先讀這些東西，決定不會上當，不會錯。我是基於這個態度不看今人東西。

黃老居士我信得過他，是信得過他的老師，夏蓮居居士。他跟夏蓮居居士二十年，夏老居士的傳人，我相信他的東西不錯。他這個東西我看過一遍，我覺得對於初學的人有很大的利益，但是我講經並沒有照他註解去講。雖沒有照他註解去講，我的看法、想法決定與他是不謀而合的。所以這樣的東西我們提倡，我大量的給他翻印，我也非常讚嘆，所以這是正書。這個對於我們淨土的修學有很大很大的幫助。這一次我還會告訴諸位，怎樣去念黃老居士的註解。這個念註解有方法。

【楞嚴曰。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。】

這是教給我們在末法時期，妖魔鬼怪在這個世間，我們用什麼心態來對這些人。這是佛在《楞嚴》上教給我們一個原則，『不作聖心』，不作聖心就不要好奇騖怪，不要把它認為那是很了不起的，這就沒有事情，這是好境界。你要是有一點好奇心，覺得這個很了不得，你決定會上當，你就受它的害了。所以說你要把這所有一切境界看得很平淡，一點都不希奇，所謂說「見怪不怪，其怪自敗」，他就無可奈何。所以他所能誘惑人，是人的好奇心，這個好奇心就是我們給這個受魔干擾的一個媒介。如果我們對一切境界都不好奇，魔再大的能力，對我也是無所以施展，他沒辦法施展的。你放光也好，你離地三尺也好，我看起來像看魔術一樣，我們看魔術、看把戲一樣，這有什麼奇怪？不奇怪！他對你就沒有辦法了。所以《楞嚴》這個四句話很重要。

【可見行人稍有執著，便失正見。】

這就是執著這些奇奇怪怪的境界，為他動了心。

【即入魔途。求升反降。甚至墮入泥犁。】

『泥犁』是地獄。甚至於造了地獄的罪業，將來墮地獄，你還不曉得怎麼墮的，你自己說：我是好心。好心做錯了事情，做錯什麼事情？誤導一切眾生落在魔網裡頭，這要負因果責任。自己走錯路了，那是沒話說的；你再領導一些人走錯路，那你要負責任，這個因果就背大了。所以誤導一切眾生，這個罪過很重。

【念佛法門。行人發心念佛。仗彌陀本願攝受。威神加持。護持行者。魔不能擾。】

這是真正一心念佛的修行人，他有彌陀，有諸佛菩薩、護法神護持他，所以魔再厲害、再多也不能夠干擾他。

【十往生經雲。若有眾生念阿彌陀佛。願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。一切時。一切處。不令惡鬼惡神得其便也。】

這是經上說的，一個真正念佛發心求生西方極樂世界的人，阿彌陀佛派遣二十五位菩薩護持他。這個地方要注意「菩薩護持」，不是護法神，比護法神高得太多；這個菩薩是阿彌陀佛派遣的，日夜保護你。所以你在一切境界裡自然是心安理得，你不會有憂慮、不會有恐怖，你決定有諸佛護念，菩薩擁護，那護法善神更用不著說了，菩薩都保佑了，那護法神當然加持、保護，這一定的道理。所以這個念佛的功德無量無邊，消災免難第一殊勝的法門就是念佛。我們今天就講到此地好了。

無量壽經玄義（第六集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-06

上一次講到第八頁第三段「他力妙法，善護行人」。這是本經發起因緣之中很重要的一條。黃老居士註解這部經，可以說字字句句都有根據的，都引經據論來跟我們說明，其目的也就是真信的意義，希望我們能夠信受奉行。末法時期學佛，障礙、困難非常之多，尤其是在我們現前這個時代，可以說是混亂到了極處的時代。我們要想在佛法上能有一點成就，一定要相信釋迦牟尼佛；要相信釋迦牟尼佛教給我們的四依法，第一個就是依法不依人，第二是依義不依語，第三是依了義不依不了義，第四是依智不依識，就是不要感情用事。能夠遵守這四條教訓，實在講就等於親近釋迦牟尼佛沒有兩樣，如同在佛的身邊。所以這些大德們注、講都是依據經論。在第二條裡面，他舉《十往生經》上說：

【若有眾生。念阿彌陀佛。願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。】

『行者』就是發願念佛求生淨土的這個人。

【一切時。一切處。不令惡鬼惡神得其便也。】

這是佛力加持，也正是顯示出淨土宗所說的「二力法門」。自己一分力量就是你真信，你能夠專信專修，這是自己的一分力量。佛力加持，在這個地方我們看得清清楚楚。《彌陀經》上也有一段話，引用在下面。

【彌陀經雲。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。】

這個地方講『聞是經』，這個經就是指《阿彌陀經》。《阿彌陀經》與本經是同部，所以聞《阿彌陀經》就是聞《無量壽經》。這兩部經是同屬於一部，一個說得詳細，一個說得簡單，這是一部經。所以《彌陀經》上或者《彌陀經註疏》裡面所講的統統可以引用在本經。『諸佛名者』就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個名號就是諸佛名。這是蓮池大師、蕅益大師在註解裡頭都跟我們說得很明白。這個「諸佛名」不是其他的佛名號，不是的；也不是《彌陀經》後面講的六方佛的名號，不是的。這個諸佛名就是阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的名號。

【是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。】

《彌陀經》上這段話比《十往生經》上還要堅定，比《十往生經》上講得還要深廣，為什麼？『一切諸佛之所護念』。這是真的不是假的。所以我們要想得一切諸佛護念，你就念這個經，你就念阿彌陀佛就行了，這問題就是你相不相信這個話？這是佛說的，釋迦牟尼佛親自給我們講的。在《彌陀經》上、在《無量壽經》上，十方諸佛給我們作證明，所以十方諸佛都是「出廣長舌相，說誠實言」，給世尊作證明。如果這再不相信，那就沒法子，那就難說了。這是一切經裡面，我們很少看到有這種說法的。

【是故念佛人有四十里光明燭身。魔不能犯。】

魔要是能犯念佛人，你念佛的信心動搖了，或者你對於淨宗法門起了懷疑，這個時候魔才能得其便也；如果你有堅定的信心，淨念相繼，魔對你是無可奈何。這是我們自己一定要相信的。因為在現在這個社會，謠言太多了，這就是什麼？言論自由。在從前不行，所以就這一點來說，我們全世界不如中國大陸。因為中國大陸是不準你隨便說話的，不準你隨便寫文章的；你的文章、說話要是能夠迷惑人心，他馬上就要處罰你，要禁止你的。所以所有宗教在大陸上都沒有法子活動，對佛教比較好一點。

像新加坡政府管得也很嚴格，一般宗教管得相當嚴，但對佛教要寬很多。我在那裡講經的時候，他們到政府去報備，就曾經問這些官員。他說：你們為什麼對佛教比較上好像優待一些？他們答覆得很老實，他說：你們佛教不團結。不團結就不會作亂，在這個社會上不會出問題，所以說比較上要寬得多。其他宗教活動限制得很嚴。這實在講是對的，確實是對的。這個言論太自由了，搞得是非邪正不分，社會上這是動亂的根源。所以民主有它好的一面，也有它的弊病，它並不是十全十美，這是我們要知道的。過去中國的君主制度，有缺點也有它許多的好處，這是千真萬確的事實，有它的好處。第四段就是第四個因緣，本經興起的因緣是「暗合道妙，巧入無生」。怎樣暗和？怎樣巧入？這是我們必須要曉得的。

【無念與無生。】

這是佛教追求的目標。實在講『無念』跟『無生』是一樁事情。無生就無滅，無念就無煩惱，就沒有分別執著。

【遠非凡夫之所能。】

這是真的，『凡夫』決定做不到。

【圓教八地菩薩。離一切心意識分別。始名真得無生法忍。】

《仁王經》上就是這樣說法。《仁王經》把菩薩分為五類，這五類都用忍這個字來說。八地、九地、十地才叫無生法忍。由此可知，這無生忍確實不是容易證得的。無生忍怎麼講法？簡而言之，就是你真正證得，徹底明了一切法不生不滅。不是講四聖法界不生不滅，我們六凡也是不生不滅，這我們沒有法子理解，無法接受。因為我們眼前所看到的，人有生老病死，世界有成住壞空，怎麼可以說不生不滅？佛跟我們講不生不滅是真相，我們現在看到的是幻相、妄相，不是真相，真相確確實實是不生不滅的。所以這個我們很難理解。到你真正理解、明白、承認了，你覺得這是事實，你已經證得了八地菩薩，而且是圓教八地。八地叫不動地，他的定功是無論在什麼境界裡面不動心，不管什麼境界，決定不會起心動念，不會分別執著，所以他所見到的是宇宙真相，也就是《金剛經》上講的「諸法實相」，他見的是實相。

【可見此乃聖者之所難也。】

所以凡夫怎麼能做得到？聖人都很困難，要入這個境界都不容易！這個聖人是講的阿羅漢、辟支佛以及七地以下的菩薩，都沒有辦法能夠證得的。

【如來懸知末代罪濁眾生。立相住心尚不能得。何況離相而求事者。】

這就是講到這個法門的難與易。禪宗、性宗都是直接以無念無生為修學的目標，這一生當中幾個人能夠證得？實在是太難太難！如果我們看看禪宗史，諸位就曉得禪宗裡面得禪定的有，那真的是不少，證無生的沒見到幾個，這是真的。得禪定，他有能力生四禪天、四空天。如果要是得無念無生，那他就是圓教八地菩薩，這在中國一千九百多年以來，中國禪宗裡面恐怕十個人都找不到這樣境界的，你就曉得這個真難！

禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，那他是不是已經到無念無生了？可以說他到了，他到是相似到，不是真實到。為什麼？破一品無明，證一分法身，這叫大徹大悟，叫明心見性，是圓教初住菩薩，去八地還早！你看十住、十行、十回向，三十個位次，再加上初地到八地八個位次，三十八個位次；換句話說，四十一品無明，他已經破了三十八品，這才到真正無生。但是破一品無明，就是明心見性，就是見性成佛。所以要講到圓初住這樣的地位，在我們中國能找得到，禪、教裡面都能找得到；但是講到八地這就難了，太難太難！所以這是聖者之所難。佛他的神通道力不可思議，對於三千年的社會狀況，他看得很清楚、很明白，他早就知道我們現前社會的狀況。

『立相住心尚不能得』。立相住心就是淨土宗的方法。立是建立，由西方極樂世界這個形相讓你去想，讓你去攀緣。住心不是無念，叫你把心住在這個佛號上，住在西方極樂世界依正莊嚴上，這都很難，住不住，一會心就跑掉了。這個意思就是前面提出來的，就是一向專念，你這個心都容易跑掉。『何況離相而求事』。那就更難、更不容易！這是講道。無念、無生就是佛法講的最高的道。

【此方便門。指方立相。】

指給我們西方，教你常常想著西方，你決定不要用現在科學這個理念去分析，我想西方，西方慢慢會給地球轉回來了，哪裡有西方？佛是給你什麼？給你一個方向，你不必想著這個地球。佛講了，太陽下山的地方，我天天就想這個地方。你能聽佛的話就沒錯，佛說實在講使你思想能集中，目的在此地！那你說：那我專想東方不是一樣嗎？佛叫你想西方，你偏偏想東方，你是故意給佛找痲煩、故意不聽話！理論上說是可以的，但是佛教給我們哪個方向，我們就想哪個方向。在理論上講，實在講沒有方向，沒有方所。時空都是假的，都不是真實的，這是在一切假法裡面建立這麼一個方所，『指方立相』。

【攝心專注。】

目的就在這一句。『攝心』就是我們俗話講「收心」。你能夠把心收起來，你能夠專注，這個要緊。這不但佛法這樣講，這個世間法也這樣講。我們中國古聖先賢所說的，孟老夫子就是這樣講的，「學問之道無他，求其放心而已」。放心是你心在外頭亂走，把這個收回來而已，這就是學問！跟我們此地所講的「攝心專注」一個意義。這真正是大學問。只要你心清淨，清淨心就生智慧，對於一切法都能夠通達。

所以六祖實在講，他是我們學佛人很好的一個榜樣。《壇經》雖然是禪宗裡面最高指導的經典，它裡面的理論，任何一個宗派都用得上；並不是禪宗專用的，其他宗派不能用的，不是這樣的，因為他所講的都是原理原則。六祖憑什麼？就憑清淨心。所以你看他見五祖，他說得很好「弟子心中，常生智慧」。我們讀了這一句，常常想我們這個心中一天到晚生煩惱，常生煩惱，常生妄想，常生分別執著，人家常生智慧。他為什麼會生智慧？他說得很好「本來無一物」，他心裡頭什麼都沒有，所以他常生智慧。我們今天心裏面的染污太多、太雜、太亂了，這是一個非常嚴重的問題。

所以佛法八萬四千法門，門門都好，門門都是教我們恢復清淨心的。你就試試那個法門，試試看能不能把你的心清淨下來，如果你心果然用那個方法得到清淨了，那個法門就適合你的根性，你就可以修。所以學佛在理上講，不必選擇法門，這是理上講。事上講，事是什麼事？是我自己的事，自己的事這個要選擇，就是這些法門理上都是一樣，但是事實上，我的根性，我的生活環境，我的程度，哪一種比較適合。適合不適合的標準還是在清淨心，我用哪一種方法我自己很容易得到清淨心，這個方法對我就適用。他這個方法是方便，方便就是「指方立相，攝心專注」。

【即此妄心。持佛名號。】

初學，這個就好了。就用我們的分別執著，打妄想的這個心念，就用這個心念來念佛。所以真正學佛的人，我們從今天起，只想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我什麼都不想；只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我一切都不念，用這個方法來求感應。

【念一佛名。換除百千萬億妄想雜念。】

念佛，它這個訣竅就在此地，就是去妄念的！

【念得純熟。乃忘能所。】

念久了，這一句佛號念熟了，自然妄想就沒有了，這叫做功夫。所以諸位同修要記住，絕對不是我一天念十萬聲佛號，念五萬聲佛號，你念那麼多，妄想雜念還照樣起，沒用處。你念佛功夫在哪個地方建？你的妄想雜念真的天天少了，這是你功夫得力，你自己會感觸到。妄想雜念果然少了，心地愈來愈清淨，愈來愈光明；換句話說，愈來愈有智慧了，那不迷惑顛倒了，這是你念佛功夫得力，這是你的自力。魔不能干擾你，這是佛力加持你的。到你臨命終時佛來接引你，這是佛力加持的，平常加持給你的是一切魔外不能干擾，這是佛力保護你。所以念到純熟的時候，『乃忘能所』。

【心無所住。佛號分明。便契無住生心之妙諦。】

你看跟《金剛經》上所講的那個境界完全相同。《金剛經》是用參禪，用觀心，參話頭那個方法達到的；我們是一句阿彌陀佛名號達到的，就是方法不一樣，達到的目標、境界是相同的。可是參話頭、觀心比念佛是要難得多。因為你這一句佛號是行住坐臥都可以，不拘任何形式，而且就用妄心念就行。用妄想心參禪可不容易，相當困難。沒有念這一句佛號這麼簡單，這麼容易。

所以，我們看到《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，這章前面跟諸位介紹過是《楞嚴經》上的特別法門。大勢至菩薩跟我們說的，「淨念相繼，不假方便，自得心開」。大勢至是等覺菩薩，超過八地太多太多，八地菩薩跟他比望塵莫及。人家已經證得無念無生，他為什麼還要淨念相繼？這個話我常常聽人家來問我，實在說，問這個話的人就很沒有道理，不通之人。怎麼說不通？他不曉得無念無生真正的意義。無念就是沒有念，沒有念還是一念，還得要無無念。這個地方這個念是有念跟無念，這個無念就是無念無無念，人家文字上省了，就兩個字，實際上它裡面的句子是「無念無無念，無生無無生」，所以我們不能夠死在這文字裡頭。有很多人看佛經就看不懂，因為古人用文字簡要詳明，不羅嗦，愈簡單愈好，他這個簡單，簡單到我們現在人看了會生誤會。無念就是無一切妄想雜念，無這個。無無念就是有念，他一句阿彌陀佛名號，清清楚楚、明明白白，所以大勢至菩薩、等覺菩薩還念阿彌陀佛。這就符合《般若經》上所講的中道，不落兩邊，不落有念也不落無念。大勢至菩薩修的是這個，有念無念兩邊都不落了。

我們明白這個道理，這心裡頭疑惑才能夠斷除。這就是《般若經》上所講的「念而無念，無念而念」，這是《般若》講的中道，講的第一義諦。你要說是無念，他一句佛號清清楚楚；你要說是有念，他心地清淨，的確是一念不生，一個妄念都沒有，這是從理上說。如果從事上說，前面我們已經看過了，這一句佛號就是我們自己的本覺，我們起心念佛，這個念佛的心是始覺。這個始覺依然是妄心，妄心開始覺悟，你現在發心念佛了。你發心修任何的法門，說老實話都不能叫始覺，你還沒覺！為什麼說發心念佛才是始覺？因為你念那個佛號是本覺，你起心念佛正是始覺合本覺，始本不二，這個事實就絕對不是其他法門裡面所有的了。

這個話可以相信嗎？是不是淨土宗人自己誇耀自己？外面對我們這樣批評就很多，絕對不是的，為什麼？你從理上去講，它這個方法直捷叫你離一切妄想雜念，直捷叫你得清淨心，這就是它理論的依據。我們用這個方法確實妄想雜念少了，心得清淨了，這是真的。縱然在初學的時候，我們還不能把外面這一切境緣放下，還受外面境緣干擾，這是什麼？我們對於理事還沒搞清楚。真正搞清楚了，決定不受干擾，你的功夫確實就得力了；完全得力，不受外面境界干擾了。

現在知見很多，說法很多，無論是正說、邪說，到我這個地方來，統統都歸到阿彌陀佛，都沒有了，就好像什麼？一切知見就像河流一樣。我這是大海，流到我這個地方河流的痕跡不見了，與海水統一鹹味；到我這裡來都沒有了，統統歸到這一念阿彌陀佛。正念來了，到這裡來阿彌陀佛，邪念來了也阿彌陀佛。邪與正我清清楚楚、明明白白，這是慧。到這來融成一體，這是定功。於正不生歡喜心，於邪不生瞋恚心，心裡不動心，如如不動！你這個心才會清淨。聽到正法歡喜的不得了，聽到邪法心裡就就起了憎恨、討厭，你的心會被外頭境界動，你這一句阿彌陀佛念得不得力。

所以佛號要用在什麼地方？正確的用途，用在起心動念。我們六根接受外面六塵境界，這一刺激它就會起反應，這一反應你馬上就覺悟，第一念起了反應，第二念阿彌陀佛，歸到佛號去了，這個事情就馬上就扯平，就沒事了。你能常常保持這個境界，給諸位說二、三年的功夫就有把握生西方極樂世界，這就成功了。哪個法門能有這個法門快速？能有這個法門穩當？所以諸位一定要知道，我們有六根不能不接觸六塵境界，有六根一定要接觸六塵境界，這六塵境界這麼痲煩，這麼複雜，這怎麼辦法？「指方立相，攝心專注」，這個方法妙絕了，真是妙！「暗合道妙」。所以它確實有理論依據。而且我們自己能夠體驗得到，別人讚嘆也好，毀謗也好，我們如如不動，我們合掌阿彌陀佛，笑咪咪的。他讚嘆我也合掌，阿彌陀佛；毀謗我也合掌，阿彌陀佛，就沒事情了。如果要與別人計較，這個事情痲煩大，咱們西方極樂世界去不成了，還得六道輪迴，生生世世給他來辯論，打官司，這永遠搞不清，沒完沒了，不如統統放下好。你能夠放下，這是你聰明處，真正智慧。

【持名念佛。入有得空。潛通佛智。暗合道妙。巧入無念。即凡成聖。至哉妙用。不可思議。】

開始是執持名號，執著這個名號，執著是有，念久了以後，能所雙忘就入了空。這個空就是般若真空，確實從有而入真空。這個入是自自然然。

前面講過「無量因緣」。我們有一個熱心，想幫助一切眾生，度眾生，諸佛菩薩心比我們還要熱，他為什麼不來？我們熱過了頭，好像超過了一切諸佛菩薩。諸佛菩薩把這個事情看得清清楚楚，緣沒成熟，熟了自然就來。我們在這乾著急，沒熟，希望他能得度，不可能的事情，一定要緣成熟。緣之成熟要讓它自然成熟，你不能去幫助他。譬如說我們種一棵桃樹，桃樹結出來，我們想它趕快長大，趕快熟，你用什麼方法去幫助它？你能夠幫助它的是（它雖然成熟了，成熟跟自然成熟不一樣）你要讓它自然成熟。我們能不能幫助他？能幫助他，就是這一合掌、一笑、一聲阿彌陀佛，這就是幫助他。他接受，他善根成熟了；他不接受，這個種子已經種到阿賴耶識去了，這就是幫助他。所以一定要會觀機，就是對於人與事會觀察，要用智慧的觀察。

所以像印光法師，他老人家一生公開講演就一次，因為他口才不好，鄉音很重。他陝西人，鄉音很重，說的話很多人聽不懂，所以他沒有辦法講經說法。他就是寫文章，他用文字弘法。你看《印光大師文鈔》都是他寫的，那寫得是真多。一生講經只講一次，他不常講經，也不作佛事，也不做法會；他一生不做住持，不傳戒，不收徒弟。他有好多個「不」，這我們在《文鈔》上都見過。他出家時候有發願，不做住持，不收徒弟，不傳戒。這是出家時候發這個願。這一生的行持，提起來沒有一個人不尊敬，這就是弘法利生，他利益人太多太多了，他一生用這種方法。

這是說『持名念佛』，是從有入空。『潛通佛智』，你慢慢的心清淨了，清淨心生智慧就是如來的智慧。如來跟凡夫沒有差別，你說差別在哪裡？就是一個心不清淨，一個心清淨。心清淨了就是佛菩薩，心不清淨就是凡夫。從這個地方，我還要告訴諸位同修一個事實，這是很多人迷惑顛倒，見不到的。我們看到小孩（小朋友），他來到這個世間，他這一生是剛剛起步，好像賽跑，他起步；你們中年人就跑到半途，我們老年人是已經到終點站了，到終點站的時候這人生過來了，過來人，過來人對於人生，這一生體驗就非常的深刻。佛經上講得透徹，「人生酬業」，你過去造的業，你這一生來酬償你的業報。一生當中說最幸運的人什麼？我只酬償，我沒有再造業，這種人最大的幸福。如果在一生酬償過去這個業債，又造了不少新業，那這個痲煩就大！

你要知道一切眾生，我們不要說別的眾生，說人，這世間一切人絕對平等。什麼富貴窮通，那是大家的錯覺，你看錯了。真正看法決定是平等的。可是世間人迷惑，為了追求名利，追求五欲六塵的願望，造下了許許多多的罪業，這是要覺悟的。人，生平等，死也平等，一天到晚生活還是平等；你一天吃三餐飯，平等的，你夜眠六尺也是平等的，沒有一樣不平等；除此之外，差別沒好大。住的房子大一點，家俱比較好一點的，那是他前世修的福報大。我們這稍微差一點，前世修的福報少，除此之外，差別不大。

做總統、做帝王、做領袖的，如果一個政策錯誤，害了老百姓，那罪過無量無邊。不如普通的老百姓，一天到晚耕田種地，他一生不造罪業。所以我們古人有個許由，請他去做皇帝，他逃掉了，在河邊上洗耳朵，耳朵被染污了。他為什麼這樣做？他了解人生，他真正明了人生，徹底了解人生的真相。我們求什麼？只要能吃得飽穿得暖，有個地方可以避風雨，一生不造罪業。縱然不學佛，來生還是得非常非常好的果報，但是還是學佛好，為什麼？如果來生大富大貴，又免不了造業，來生又迷惑糊塗！這一點覺醒很不容易，這點覺悟很不容易，非常之可貴。人生在世一生不造業，不害人，不欺騙人，這樣的心來念佛，哪有不往生？哪有不成佛的道理？

生活愈簡單，精神愈自在愈舒服，無求！人到無求是品自高。佛教給我們知足常樂，知足，經典上講知足的人最富，富有，他足了；那個財富再多的，他還不知足，他還沒足。沒足比不上已經足了的人，那是決定比不上。已經足了的人，他無求，還不滿足的人，天天還在追求，還在那裡煩惱，哪有已經滿足的人自在？所以知足決定就常樂。

人生最高的享受是心裏面沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，這是人生第一等的享受。你官做得再大，財富再多，你有憂慮，有煩惱，有牽掛，佛經上「可憐憫者」，這個人很可憐！所以人生真正的幸福是要回過頭來向內心去求，不在外境上，你在外境上去追求，永遠追求不到。這是真正的覺悟，這是真正的智慧。所以第一等聰明人就是老實念佛的人，這是第一等聰明人。不但在世間法上他真的覺悟了，徹底覺悟了；他統統放下了，一切煩惱、憂慮、牽掛統統放下了，這真正覺悟。他把佛法十大宗派八萬四千法門他也放下了，單提一句阿彌陀佛。這個人了不起，覺悟當中的覺悟者。世出世間法他統統徹底覺悟，這是「潛通佛智」，這個認識，這個見解就是十方如來的知見。

『暗合道妙，巧入無念』。這個方法再巧妙也不過，用這個有念而到無念。所以諸位想真正要到無念，你要把世出世間法要能放得下，你放不下你心裡還是有念。你達到這個境界不容易，你要把世出世間法統統放下。『即凡成聖』。決定一生成就。所以『至哉妙用』。這是達到極處，『不可思議』。

【念佛乃修行之徑路。持名又為四種念佛之徑路。稱為徑中之徑。】

我們走路，聰明人都知道要走近路。哪一條路近，我們走哪一條路，到達快速。佛法也是如此。一般比較，大乘比小乘近，小乘迂迴，大乘快，所以大乘是『徑路』。如果就大乘法門裡面來比，禪宗是徑路，所有教下沒有禪宗那麼樣的快速，禪是徑路。所以禪是徑路裡面的徑路，大乘是徑路，禪宗在大乘裡面又是最近的一條路，徑路的徑路。淨土宗比禪還要來得快速，所以淨土宗稱之為「徑中徑又徑」。淨土宗有個小冊子，題目就是叫《徑中徑又徑》。第一個徑是大乘，第二個徑是禪宗，這是最近的一條路。這個地方說的，那就更圓滿了。單單淨土宗裡面講有『四種念佛』，後面我們會說到的有四種念佛。四種念佛裡頭以「持名念佛」最為方便、最為穩當。這四種簡單說就是實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛，這四種。這是四種裡面是以持名最為捷徑。所以『稱為徑中之徑』。

【又本經不倡一心不亂。直以發菩提心。一向專念阿彌陀佛為宗。但能發心專念。皆可往生。故更為明確簡要。故稱淨宗第一經。】

《彌陀經》念的人很多。不但是淨土宗，禪宗也列入晚課。你看《禪門日誦》晚課裡頭有《彌陀經》，那教下就更不必說了。可見得《彌陀經》在我們中國，無論哪一宗派的道場，幾乎沒有不念的。它不專修淨土，但是它都念《彌陀經》。由此可知，這個法門影響的深廣。所念的都是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什大師翻譯的經是「一心不亂」，從前人念這個懷疑的少，現在人我們一般講比從前人聰明，實際上是比從前人念頭多，一看到一心不亂，害怕了。為什麼？做不到。這做不到，淨土宗並不是易行道，還是一條難行道。一心不亂的確不容易。

你看看蕅益大師、蓮池大師註解，一心有兩種，有事一心，有理一心。事一心要斷見思煩惱，換句話說，見思煩惱斷掉了，實際上已經證阿羅漢，絕對不是凡人；往生西方極樂世界，不是在凡聖同居土，在方便有餘土。如果說是理一心不亂，那更高，最低限度是圓教初住菩薩，別教的初地菩薩。破一品無明證一分法身，換句話說，他確實有資格生華藏世界。華嚴會上四十一位法身大士有他了，這的確不容易做到。所以現在有很多人看到《彌陀經》上這一句嚇到了，不修這個法門，做不到。

但是玄奘大師所翻譯的是直譯。梵文經文裡頭原來並沒有「一心不亂」，沒有這個，這是鳩摩羅什大師翻的。玄奘大師譯的是直譯，就梵文文字的意思譯過來，是「一心繫念」。這就不一樣，繫念跟不亂差太多了。繫念什麼？專心！我一心念阿彌陀佛，行，這我做得到。你一心不亂，我做不到。一心不亂要斷見思煩惱，這個做不到，所以「一心繫念」就太容易了。所以這兩個本子你合起來看，你才了解《彌陀經》真正的意思，不至於錯會了意思。

羅什翻這個，雖然經上沒有這個意思，他用「一心不亂」，玄奘大師為什麼不把它指出來，不把它修正過來？實在給諸位說，他「一心不亂」翻的沒錯。一心不亂是什麼時候得？是往生的時候得。我們自己功夫做到一心繫念，往生的時候你見到阿彌陀佛，佛一定放光照你，佛光一照你，你的罪業就消除了，這個時候得一心不亂，跟阿彌陀佛一道到西方極樂世界去了。所以你只要是功夫成片，你往生決定是事一心不亂。你如果得事一心不亂，你往生一定是理一心不亂，這是二力法門，佛力加持你，使你得到！

所以羅什大師就是翻譯的文字沒有詳細說明，但是確實是一心不亂的，到西方極樂世界真的是一心不亂。所以我們自己在此地能夠做的功夫愈深，我們到西方極樂世界品位愈高，等於說佛力加持是相對的加持；我們有一分功德，佛加一分，我們有十分功德，佛就加上十分，是跟我們相對的。我們自己一定要努力認真的來修學。

對於現在大家這是世界亂，謠言很多，什麼預言很多，咱們是姑妄言之，姑妄聽之，不要爭議。但是有個事實是要認清楚，謠言愈多，世界愈亂，為什麼？人心不定，世界愈亂，這是真的，這是事實。世界愈亂，我們的心愈要清淨，愈要清淨，愈要努力，就是他亂我不亂。縱然世界有大災難來了，我們有好地方去，絕對沒有恐怖。《心經》裡面講的「遠離一切恐怖顛倒」，我們心不顛倒，心不恐怖。隨時可以往生西方極樂世界的。《無量壽經》裡面就沒有講「一心不亂」，所以你讀《無量壽經》心就更踏實了。

『直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。這就是玄奘大師所譯的「一心繫念」，就這個意思。發菩提心，我們就依蕅益大師的說法，真正發心求生西方極樂世界。這個心就是無上菩提心。因為你到西方極樂世界幹什麼？去作佛的！到西方極樂世界不是乾別的事情，是去成佛的。就像當年五祖問惠能，第一次見面：你來幹什麼？我來作佛的。我們到西方極樂世界，阿彌陀佛問你：你來幹什麼？我是要來作佛的，這就對了。

所以往生西方極樂世界這個念頭就是無上菩提心。我們把一切統統放下，世出世間法統統放下，問題就是來不及了，世間已經亂了，修什麼法門都要時間，決定沒有這個法門這麼快速，沒有這個法門這麼穩當。我們在最近三、四十年當中，看到念佛人往生有多少，你打聽打聽修其他法門的成就有幾個，這是事實擺在我們面前。

李老師曾經有一次勸我對這個法門要死心塌地，他說：即使釋迦牟尼佛親自來跟你說我還有一個法門，比這個法門還快，還好，還穩當。你也是聽了之後，謝謝本師釋迦牟尼佛，我已經選定了這個法門，那個法門我不修了。這樣才能成功。釋迦牟尼佛親自來勸你，我都要謝謝他，何況別人！這個心才叫清淨心，才叫堅固大願，才是我們這一生當中成功的保證，誰保證？自己保證自己，絕無動搖，絕無更改。

『但能發心專念，皆可往生』。一個都不漏的。從前善導大師跟我們說，善導大師講專修跟雜修，專修的人一百個人修一百個人往生，一千個人修一千人往生，專修的，一個不會漏的。雜修的，就是修這個法門也摻雜其他的法門，他說這樣的修法，一萬個人當中，難得有三、五個往生的，那就不成比例。這個話是善導大師在《四帖疏》裡頭寫的，就是《觀無量壽經》的註解。善導大師有個註解—《觀無量壽經四帖疏》。黃老居士對於這句話，在這個註解裡頭引用了好幾次。他老人家特別說，善導大師是阿彌陀佛化身再來的，彌陀化身再來，他所講的話那就是佛自己說的，就是阿彌陀佛自己說的。你要專修，萬修萬人去。所以『故更為明確簡要』。明白確實，簡單扼要。『故稱淨宗第一經』。所以《無量壽經》是淨土宗的第一經。

【因其為直截中直截。方便中之方便。】

凡夫成佛，沒有比這個更『直截』的。這個法門就是我們在《觀經》裡頭發現的「念佛是因，成佛是果」。這個我也是搞了好多年才發現這一句是這個意思。以後愈想愈對，因為深信因果這句擺在菩薩法裡面，怎麼想都想不通。它要擺在前面第一條，那我們決定沒有懷疑，因為第一條講人天福報，深信因果決定不會懷疑。它擺在菩薩裡頭，我們怎麼想都想不通，古人註解的時候，沒有這麼明白的給我們注出來，所以搞了很多年才忽然想通，念佛是因，成佛是果，以後再拿大乘經來看，果然如此。你看《無量壽經》裡面講得很明白，多少菩薩想聞這個經，沒有因緣，不可得！你才曉得這個是因果，是因果裡面最重要的一個、最殊勝的因果。我們今天凡夫能成佛，靠什麼？就是靠這個因果。念佛是因，成佛是果。所以這個因果無論在什麼時候，無論在什麼地位、什麼樣身分，無論在哪一道，統統都有效，你只要真正明了，畜生道它能夠念佛，它能夠往生成佛。

畜生道往生，倓虛法師那個錄音帶裡面講的有個真正的事情。是諦閒老法師在浙江做頭陀寺的方丈住持。他說那個時候還是在民國初年，諦閒法師並不很出名，頭陀寺是個小廟，在小廟裡做住持。他說這個小廟，在那個時候廟裡頭連時鐘都沒有，作息起居，廟裡養個大公雞，那個公雞一叫，大家就起床開始做早課，公雞報曉。他說這個公雞，大眾早晚殿上課，它也跟到上課，它跟在後面。人家念阿彌陀佛，它嘎咕嘎咕跟在後面叫，也好像是在念佛一樣；過堂吃飯的時候它也來參加，人家吃的這個飯菜掉在地上，它都會撿得乾乾淨淨，它吃得乾乾淨淨。

他說有一天它往生了，往生這天也是做晚課，晚課做完了，它不走；大眾都走了，散掉了，它不走，它還在大殿裡轉，好像繞佛一樣在那裡轉。大殿有香燈師，他是最後走的，他管關門，管香蠟燭的，管安全的。所以香燈師就說：人家都走了，你怎麼還不走？它裝好像沒聽到一樣，轉了幾圈，它站在大殿當中，就是住持拜佛那個位子，它站在那裡，頭仰著看著佛像，叫了三聲，它往生了，站著走了。這諦閒老法師做方丈，他自己廟裡發生的事情。所以他們把這公雞按照出家人往生的儀式來火化安葬，不可思議！畜生念佛也能往生，這是諦閒老法師自己廟裡親眼看到的，公雞站著往生。人要不好好念佛，連畜生都不如。這是老法師常常把這個故事講給念佛人聽。公雞有靈性，大概在寺廟裡頭放生的，這些都有靈性。

所以這就是念佛是因，成佛是果。不管在哪一道，只要他真正相信，真正發願求生，沒有不成就的。所以這是直截當中的直截，方便當中的方便。所以菩薩修的時劫很長，他不知道這個因果，他一旦曉得了，他馬上用這個，他馬上就往生了。當然人家心地清淨，往生品位高。但是，他如果還不知道這個因果，我們先往生的，他在我們後面來，我們先成佛，他雖然是菩薩，在我們後面，這一定道理。

【絕待圓融。不可思議。利濟眾生。此經為最。】

這真實話，絕對圓融；換句話說，不是相對的是絕對的，絕對圓融，不可思議。『利』是利益，『救』是救濟，也就是我們常常講救度一切眾生。經上講得很清楚，「惠以眾生真實之利」，惠以真實之利，度眾生，成佛道，給予一切眾生最大的幸福、最大的利益，這個經是第一，在所有一切佛經裡頭，這個經是第一！過去我們是糊裡糊塗沒發現，不曉得。我在過去心目當中總是《華嚴經》第一，所以《華嚴》我在台灣總先後印了差不多將近有十次，總印了有十版，數量相當可觀。《華嚴經》大！那花得錢很多，六十、八十、四十統統印出來了，不知道這個經。以後從《華嚴》裡面再認識了這部經，所以現在別的經不印了，專門印這個經。

這部經從我到台北講經，一直到去年，截止到去年，我算了算，總共印了八萬本，就這《無量壽經》。今年我發心印十萬本，我一年印十萬本，沒有比這個利益更大的，今年十萬本我們已經印了五萬本，另外五萬本我準備下半年印，因為重新做版，我們做了個版。我沒有想到現在電腦這樣進步，他們用電腦排版本，那就跟鉛字打得完全一樣，楷體字，真漂亮，看到真是叫人生歡喜心。我叫他好好的做，好好校對，不要有一個錯字，我說我們慢一點印沒關係，現在已經有五萬本在流通，夠用了，我到處講夠用了。希望底下這個版做得非常之精美，一個錯字也沒有，這個版搞好之後，我準備再印五萬本。所以印的東西叫人一看生歡喜心。成本高一點都無所謂，總是叫人生歡喜心。

所以我們的確是非常非常的幸運，能夠在一切經當中發現第一經，這不容易，這實在是很難得。這是有多少人一生生生世世都遇不到，都發現不到，我們這一生當中能夠遇到，知道這個經是佛度眾生第一經。不但是釋迦牟尼佛度眾生第一經，實在講是十方三世一切諸佛度眾生的第一經。黃老居士那個註解在台灣印的時候，他老人家要我給他寫一篇序文，我很少給人寫文章，被他逼寫一篇序文，我序文裡頭就有這一句。他老人家看到這篇序文就非常欣賞這一句，他說這一句不簡單，不容易說得出來，確實是如此，是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一經。

末後這一段說「大聖垂慈，特留此經」。這是無比殊勝最上的因緣，這是因緣裡面最特別的。大聖是本師釋迦牟尼佛。

【經雲。當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經。止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

這是本經裡面說的，《無量壽經》的經文。『當來之世』。這就是佛法衰滅的時候。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。照我們中國人的算法，今年大概是三千零十九年，跟外國人的算法相差有六百年的樣子。外國人的算法現在是二千五百三十三年，今年。就照中國的算法，末法一萬年已經過了一千年了，還有九千年。九千年之後釋迦牟尼佛佛法就沒有了，完全滅了。所有經法都滅了，這個經還留在世間，最後還留一百年，就是延長一百年。這一百年當中有人要是能夠遇到這部經的，還是一樣得度，這個意義很深，諸位要多想一想。也就好像治病一樣，所有一切藥都失效了，都不能治了，這一服藥還管用，一直到最後它還管用，你才能認識這部經的價值。

這部經是無所不度，能夠幫助一切眾生圓成佛道。所以實在講這部經不管修學哪個法門，他都要念，都應該要念。你看黃念祖老居士，他是密宗金剛上師，他傳密跟他學的顯教經典有三部經典是必讀的，而且要熟讀，第一部就是《無量壽經》，第二部是《彌陀經要解》—蕅益大師的，第三部是《華嚴經》最後一卷「普賢菩薩行願品」。而且特別叮嚀學密要發心念佛求生淨土，不求生淨土，不能成就。這是諸位你看看他的《淨土資糧》、《谷響集》，以及聽他的講演錄音帶你就知道了。他要求所有學佛的同修，這三部經一定要讀。這三部經正是我們淨土五經裡面的三種，而且是五經裡面最重要的三種。他提出來教誡學密的同修，所以這段經文非常非常重要，值得我們深深反省。然後我們才能真正體會到這部經的重要性，這部經真正的價值。這是所有一切經里沒有這個經文。

【又法滅盡經中。】

又《法滅盡經》。這是釋迦牟尼佛的預言，預言他的佛法最後怎麼消滅的，滅盡的。這部經裡頭：

【亦具無量壽經最後入滅之說。】

佛預言的佛法消滅了，第一部是滅《楞嚴》，《楞嚴經》首先消滅，這個經是最後。所有一切經統統滅盡了，《無量壽經》還留在世間一百年，《法滅盡經》也是這樣說法。所以我們如果能體會到這個意思，才真正明了、認識這部經典。

【今於末世。濁惡彌深。】

『濁』是混濁。這個混濁是什麼？就是我們今天所講的精神思想的染污，濁就是講染污，精神的染污，思想的染污。『惡』是什麼？說世間人造惡的太多，就是十惡業，殺盜淫妄，貪瞋痴慢太多了。現在世間殺人放火這個事情太多了，天天報紙上新聞都有，在我們中國古代，這個五逆罪實在是太少了。

李老師以前跟我們講過故事，講一個人殺父親，河南，這是清朝時候的事情，有個縣裡頭出了這麼一樁事情，兒子把父親殺了，這是大逆不道，政府處分是怎麼處分？總督記過，巡撫就等於現在的省主席撤職，那縣長當然沒有話說了，為什麼？你是做官的，沒有把你老百姓教好，受連帶的處分，總督記過，清朝地方官最高是總督，管兩個省；管一個省的是巡撫，撤職；下面知府、知縣都是判罪，撤職查辦。這個人當然決定是殺頭，死刑，不但如此，那個縣城把城牆拆掉一個角，這就什麼？整個地方上的恥辱，你們這一縣怎麼會出這樣的人？可見得那個時候刑罰之重！所以想想那個時候的社會跟現在不一樣，現在是造惡的人比從前不曉得加了多少倍，法律也輕了，也沒有那麼嚴重。這是「濁惡彌深」，就是造惡的人太多太多，一年比一年多，這個世間一年比一年亂！

【眾根愈劣。】

一切眾生的根性愈來愈差，這是一定的道理。為什麼愈來愈差？他沒有受過正知見的教育，換句話說，對於是非邪正沒有能力辨別。民國以來，大概在我記事的時候，抗戰開始以後，一般年輕人就很少讀孔子書，四書五經就不讀了。抗戰之前有，念孔子的書還很普遍，這抗戰一個戰亂，這個東西都沒有了；換句話說，我們對於自己國家的文化歷史缺乏認識，很容易受外面的思想影響動搖，這是我們中國人今天為什麼會受這麼大的災難。這個災難還要繼續受，並沒有完。你如果真正明白這個因果關係，你就了解；換句話說，什麼時候中國得救？什麼時候恢復讀經，中國就有救了。什麼時候世界有和平？什麼時候全世界人能夠念孔子書，能夠念大乘佛法，世界就和平了。為什麼？知見正了，不會再胡思亂想了，不會再胡作妄為了，這是個根本問題。

西方這些文化，學術思想，救不了這個世間，這是大家心裡要明白的。西方文化發展到今天再繼續發展下去，這個世界會毀滅；太著重於個人享受，著重於個人功利了。中國文化、大乘佛法不是如此的。儒跟佛對自己，實在講都很消極，對社會、對大眾是非常積極。所以一般人認為我們學佛的人很消極，沒錯，我們學佛的人是消極，在物質生活是比他們消極多了。但是，他們也有他們消極的，他們對於社會公益事業，對於德行的進修，他們對這個消極；他們所積極追求的是物質享受，對於殺盜淫妄他們很積極，天天搞這個；換句話說，我們所積極的，他們消極，他們消極的，我們是積極的，我們培養清淨心這積極。這是要一定要分清楚的，曉得現在眾生根基決定比不上過去，絕對不是他受過高等教育。說老實話，我們講他受高等教育，這是捧他、奉承話。

我記得我剛剛出家那個時候，三十年前，我在臨濟寺出家，台北圓山臨濟寺。那個時候臨濟寺還好像是鄉下一樣，這是屬於郊區，人很少，車也不多。臨濟寺外面還有很多大樹，早晨我們要掃院子，掃樹葉。有天我正在掃地，遇到四個台大法學院的學生，大概都是四年級的快要畢業了，那個態度很傲慢，好像目中無人的樣子。我看到很難過，我就嘆了一口氣：可惜，沒有受過教育。他們聽了之後，很生氣，來質問我：你說誰？我說：我說你們。他說：你怎麼說我沒有受過教育？我說：是，我是說你沒受過教育。他說：我們是台大法學院四年級的學生，馬上要畢業了，怎麼說沒受過教育？

我說：那你既然說你受過教育了，我就請教你，什麼叫教？什麼叫育？什麼叫教育？你把這三個問題回答給我。他們四個人一下都呆了，然後反過頭來問我，他說：那你以為什麼是教育？我說：不能說我以為，「我以為」這個話就不能說。我們中國自古以來的教育思想，教育的方法，跟現在不一樣。中國自古以來教育的宗旨是教一個人希聖希賢，變化氣質。讀書旨在變化氣質。把凡人變成聖人，變成賢人，這是我們從前教育的宗旨，聖賢教育。

教育的方法，國小是從灑掃應對，從德行，禮節，言語，從這些地方教起。我說：你們不但沒有受過高等教育，連國小教育都沒受過。他聽了很不服氣，我說：不服氣，我這個掃帚給你，你掃掃地給我看，你會不會掃？你不會掃。我說：上桌吃飯，我說飯你也不會吃，愣住了。我說：我給四個菜給你，這四個菜怎麼擺法你曉不曉得？你這個方位不會擺，你就不會吃飯。中國這個素菜上桌擺的要按照陰陽五行擺，要懂得方位，那個菜擺在哪一邊，這《禮記》上都有，《禮記．月令》統統講求這些，你念過嗎？真的不會，講了他也很有興趣，他說：那我們現在念的到底算個什麼？我就忽然想想，如果說你們受過高等知識訓練，我承認，你們接受過高等知識的訓練，你們沒有受過教育。大學應當改成高等知識傳習所，這個名稱很符合。如果說是大學，這個東西不太符合，名實不相符合。我跟他們談談，他們到最後也服了。這是真的！

所以現在能不能挽救了？不能挽救了，你拿這個東西勸人學，誰願意學？他說：我學了沒有用處，我到社會上不能謀生。全世界的人，人家都騙我，我誠心誠意對待人，那我處處吃虧、處處上當，那我還能活得下去嗎？現實的問題整個都亂掉，我們要認清楚。可是你真正要是信得過，明白這個道理，你還可以是誠誠懇懇的人。吃虧上當不要緊，我吃一輩子虧，上一輩子當，我來一輩子好，來一輩子成佛作祖。這一輩子處處跟人計較，不肯吃虧上當，換句話說，你來生還得六道輪迴，你還是跑不出去。所以吃點虧上點當算什麼！我們自己清清楚楚、明明白白。所以根性劣是這麼個劣來的，也就是說教育徹底失敗了，沒教育了，現在只有技術。

孔老夫子教學四科第一個是德行，第二個言語，這兩個沒有了。現在大家所學的是什麼？政事，政事就是辦事情能力，這就是我們今天講的技術。再是文藝，但是文藝沒有德行做標準，這個文藝就不得了，這個文藝就是邪知邪見的文藝。好像從前我們中國古老的戲劇，戲劇的內容都是教因果報應，講忠孝節義，這是有文化、有教育背景在裡頭。今天這些藝術是什麼？藝術都是搞殺盜淫妄，這不得了，這是一個動亂根源。我們知道這個根源一定相當的深，相當的廣泛，沒有能力來挽救，所以今天我們只有一條路子，救自己！救不了眾生要救自己。救自己決定可以做得到，救眾生很難，決定是不容易。可是我們要把正知正見這個種子傳播下去，這是我們的責任。

【垢重障深。】

『垢』是垢污，染污。『障』是業障，罪障。非常深重。

【惡浪滔天。毒焰遍地。】

這都是指邪知邪見，殺盜淫妄。可以說這幾句統統是描寫我們現代的社會，現在這個地球，就是這個樣子。

【世尊垂慈。】

釋迦牟尼佛大慈大悲。

【特留此經。以作慈航。】

在一切法門都沒有辦法，都失去效用的時候，救度不了這一切眾生，這個法門管用。

【正顯本經興起之勝緣。】

這個緣太殊勝了，超過佛說其他一切經典的因緣。

【持名法門之妙用。佛恩深重。粉身難報。】

這兩句話是黃念祖老居士的話。如果沒有這樣深刻的認識，他這兩句話說不出來的。『佛恩』確實『深重』，沒有辦法報答，要想報答佛恩，只有老實依照這個經典的方法修行，自己這一生決定往生。除自己認真修學之外，努力弘揚這個法門，將這個法門介紹給別人，推薦給別人，這是無量無邊的功德。

在國外如果你們更能夠發心求三寶加持，能夠把這部經譯成英文，那就能夠幫助西方人了，這個功德非常之大。但是這個翻譯不必積極出版，要多請教別人。現在是方式比較容易，從前是集合大眾在一起翻經，現在不必集合大眾。我們翻好之後，把這個稿子影印，影印之後分別寄給這些通達佛法，通達外語的，請他指教，請他修正，然後再把所有的本子收回來，我們再研究參考斟酌，再做一個定本，這樣才能夠流通。現在一些人翻的東西流通不出去，原因是什麼？一個人搞的，拿出去這個人看了不對，那個人看到彆扭，所以無法流通。你能夠教內教外這些大德都經過他們看，都經過他們指正批評來修改，然後再會集起來，再做定本，使這個文義都能夠保持正確，不至於錯，這是無量無邊的功德。

好，到這裡是第一個大段，「因緣」我們今天就報告到此地。明天我們繼續介紹體性。

無量壽經玄義（第七集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-07

請看講義第十頁第二大段「本經體性」。這段跟天台宗五重玄義的辨體是同樣的性質。為什麼要辨體？體是所依，要用現代的話來說，就是它的依據。佛說這部經以什麼為依據，說得明白一點，就是理論的依據，這非常重要。如果他在理論上站不住腳，佛所說的就很難令人相信。所以這段是說明佛說一切法的依據。

【一切大乘經典皆以實相為體。實相者。真實相也。又平等一相也。】

這是說明大乘經跟小乘經不一樣。小乘經的理論依據，我們常講的三法印「無常，無我，涅盤」。只要符合這三個條件，我們都承認它是佛經。一切大乘經它所依據的是實相。所謂『實相』就是宇宙人生的真相，簡單的講就是宇宙人生的真相。由此可知，一切大乘佛法，佛給我們說的就是宇宙人生真相的說明而已。因此，佛在《金剛經》裡面，佛一再否認他有說法。「如來無法可說」，這是真的。什麼叫沒有說法？絕對沒有一點點自己的意思說出來，沒有；沒有一個字、一句是自己意思說出來的，沒有。那所說的？所說的是事實。宇宙人生事實，真相如此，全說的是真相。這個真相實在講唯有如來才能夠徹底的明了，也才能夠圓圓滿滿的為我們宣說出來。佛對小乘人為什麼不說？小乘人對實相完全迷惑，你給他講宇宙人生的真相，他不能接受。所以對小乘人就不說實相，只講無常、無我、涅盤。

第一條裡頭有個簡單的解釋，末後這句很重要，實相是什麼？『平等一相』。這是真的，一點都不假，真相決定是平等的。我們為什麼見不到真相？就是因為我們心不平等，所以實相就在眼前我們把它錯認了，心不平，不平就是心不靜。這個名詞，佛在《般若經》裡面講得很多、講得很詳細。因為《般若》直接就是講實相的。

【實相無相。實相無不相。實相是無相無不相。】

我們要從這三句當中去體會，為什麼說『實相無相』？這個無相諸位要記住，絕對不是說這一切相都沒有了，你要是這樣會的話，就會錯了意思。一切現相明明擺在我們眼前，怎麼能說沒有？這個相是有的，有為什麼說無相？無相是我們心裡頭不著相，是指的這個。你心地決定清淨，就是六祖大師所說的「本來無一物」，本來無一物就是無相的實相。

【離一切虛妄相。】

這一切虛妄相在哪裡？如果用唯識來講就會講得很明白。唯識我們從最簡單的講《百法明門》。百法裡面講心法有八個，就是八識；心所有法有五十一個，我們叫心心所。心心所法都有四分，這四分就是見分、相分、自證分、證自證分，都有這四分。其他的三分我們不理它，單說「相」，每個心都有相，八個心就是有八個相，五十一個心所就是五十一個相分，這些相統統是虛妄的。諸位想想，如果離開這一切虛妄相，這個人是什麼人？八地菩薩！八地菩薩轉阿賴耶為大圓鏡智，他一切虛妄相真的沒有了。可見得真正要證入實相，不是普通人，普通人做不到。

這在唯識裡面講就很有味道。我們外面這個境界相，在唯識裡面講本質相，心心所裡面那個相分叫做影像。這舉的比喻也很好，好像我們電視拍畫面一樣，這是我們現場，拍進去了那是影像，所以唯識家決定不承認我們真實的有能力能夠接觸外面境界，他不承認。我們眼睛，我們用八識，我們講眼識，以這個來做一個比喻。這個眼睛像什麼？就像攝影機的鏡頭一樣，攝取外面的境界。分別功能最大的是第六意識，第六意識它是分別哪個相分？第六意識決定沒有能力分別外面這個相分，它是分別影像，就是眼識。照相機照了這個影像，第六意識緣這個影像，實在講它執著的還不是這個影像，而是從眼識的影像又傳到第六識，第六識又造成一個相分，它自己緣它自己的相分。

由此可知，第六意識緣的相分是它自己的相分，完全是虛妄相，它是分別，第七識是執著，執著誰？絕對不是執著第六眼識的相分，不是的。它經過眼識傳送到第七識，第七識自己又造成一個影像。就好像我們用一個攝影機好多電視機，線一個牽一個，一個牽一個，這一攝統統都錄相，他自己緣自己，自己分別自己，自己執著自己，與現場不相干，沒有見到現場，現場永遠見不到。我們感覺到好像是見到現場，實際上沒有，是因為什麼？八識五十一心所所造的這個相分幾乎就與現場是一模一樣的，所以一般凡夫就誤會了，以為自己真的接觸到外面境界，其實沒有，都是在那裡搞這些虛妄相。什麼人能夠接觸現場？轉八識成四智的人接觸到現場，那就是實相。由此可知，是八地菩薩以上他接觸的是現場。七地以下的，他所能緣的全是相分，那凡夫就更不必說了，所以《金剛經》上說：

【凡所有相。皆是虛妄。】

諸位要知道這個相是講心心所的相分，這是虛妄的，這不是真實的，是虛妄相。『實相無不相』。無不相就是有相，實相有相。大乘佛法跟我們講體相用，體是真如本性，既然有體，決定就有現相。古德常常用金，因為這很難懂，像賢首國師給皇帝說法的時候，難懂，他就用金做比喻。把金代表這個體，體永遠不變，這是真的，永遠不變。體會現相，相是會變的。不管怎麼變，它不離體。譬如黃金，黃金造成一個佛像，它就是佛的樣子。佛像不要了，我們把它造成一個小狗，它就是小狗的樣子；或者我們把它造成一個茶杯，它就是茶杯的相；造成一個碗，它就是一個碗的相，但是還是這麼一塊金。所以相隨你怎麼變，它不離這個金，你說這個金有沒有相？決定有相。但是相是會變的，這是沒錯。

那個金一塊，它有一塊的相，你把它捏成一坨有一坨的相，你說我相不要了，相不要金也沒有了，諸位要明白這個道理。我們這個外頭境界相不要了，不要了性也沒有了。這些相從哪來？這些相是性變現出來的，就是真如本性的相分，這是真的，這不是假的。所以我們現代科學裡頭也有一點發現，所謂物質不滅，物質不滅就說明真如本性的相分不滅，不滅，那當然就是真的。佛法這個真妄，不生不滅是真的，凡是有生滅就是假的，所以心心所的相分是有生滅的，那是什麼？妄念！這個念頭裡面的相分是有生滅的，所以那個真正是虛妄。外面境界這個相分的確是不生不滅的，我們如果看到外面境界相有生滅，那是看錯了。

這個外面境界相，實在講說得淺顯一點是緣聚緣散。緣聚的時候，好像我們就覺得這個相很明顯的存在，緣散了，好像這個相沒有了，其實聚也是它，散也是它，這就是我們現在所講的，物理裡面講的基本的物質。所有一切現相，都是這個基本物質組合的。它組合的方程式不一樣，所以我們稱它作元素；再由元素組成動物、礦物、植物，全是它組織的。離開它沒有一法，所以一切法都是這些元素組合不相同而現的相。你從基本物質上來看，它的確沒有生滅，這叫做實相，這是無不相的實相。所以這個實相併不是什麼都沒有，十法界依正莊嚴，山河大地一切眾生就是實相。所以《金剛經》上說：

【若見諸相非相。即見如來。】

『如來』，《金剛經》上講「如來」就是講的真如本性，那你就見到本性了。見如來就是見本性。怎樣才見？你見『諸相非相』，怎麼個非法？我們中國《老子》一開頭就說了這個非法，「名可名，非常名，道可道，非常道」。你能夠說得出來的，你能夠想得出來的，這已經錯了，已經就不是的。譬如說，我們禪家常常用這個方法，隨便手上拈一物，他說：離一切名字，道一句來。你說給我聽聽。你說這是一本書，書是個名字，我叫你離開名字，你說紙，紙也是名字；離開名字相，你道一句來，就道不出來，就說不出來。

所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，教給我們學佛，學佛當然最重要是聽經，他教我們什麼方法去聽？離言說相，不要執著言說相；離名字相，佛經裡頭有很多名詞術語，不要執著這個相；還要離心緣相，我心裡怎麼想法，這也離了。這三種都離了，你一接觸就接觸到真性，就即見如來，那就是見諸相非相，你就見如來，這就見本性了。

性在哪裡？沒有一法不是的！諸位如果要不相信，我們拿作夢來比喻，作夢的經驗大家都有，夢中所有的境界從哪來的？我們心識變現出來的，這個諸位都知道。你就馬上想一想，夢中哪一樣東西不是自己？你想哪一樣不是？整個夢是你自心變現的，所以夢中所有的境界全是自心的相分，如果那個時候你要問，我的心像什麼樣子？整個夢境就是心的樣子。夢中有自己是自心變現的，夢中還有許多人物還是自己心變現的，夢中的山河大地、一切萬法沒有一樣不是自己變現的。所以說全夢即心，全心即夢，夢跟心是一不是二，你就恍然大悟，沒有一法不是自己，法法皆是，這是我們比較容易體悟。

佛告訴我們，你從這個再去體會真如本性，它這個量之大是盡虛空遍法界。《楞嚴》上說得很好，把真如本性比作虛空，把我們現在看這個虛空法界比作一片雲彩。你說雲彩在天空裡面占多少的分量？所以是心包太虛，量周沙界。周是周遍，沙是恆河沙數的大千世界，全是我們真如本性變現出來的，所以佛一再告訴我們心外無法，法外無心，心跟法是一不是二。如果你要是悟入這個境界，就叫做證得清淨法身。為什麼？曉得整個虛空世界是一個自己。就好像在夢中豁然覺悟，整個夢境都是我變的。我現在在作夢，全部境界是我自己變現的，不會再執著這個身是我，這個我就大！一切萬法都是我，所以這個「我」就不生不滅。這個相雖然在那裡變化，決定沒有生滅。這是真我，這是大我。大乘經上所講的「常樂我淨」，那個「我」就是指的這個我，不生不滅的真我，這受用就自在了。

所以要緊的，我們要見到一切相非相，就是在一切相裡面決定我們守住《大乘起信論》這三個原則就行了。不要只取名字相，不要只取言說相。這個言說相包括的範圍很大，因為言說是什麼？是我們六根裡面的舌根，這是舉一個例子。言說相不能執著，我們耳根所聽的一切音聲相也不能執著，眼睛看的一些色相也不能執著，鼻所聞的一切香的相也不執著，乃至於意裡面，我們心裏面所想的都不能執著。就是你六根接觸外面六塵境界統統不執著，這就是六祖所講的「本來無一物」，這個時候心裡清淨了，真正的清淨了。一切真實的相狀統統擺在你面前。

實相決不是離開我們現在這個相之外有個實相，那你就搞錯了。實相就是眼前這些現相，只要你不執著，你曉得它是虛妄的就對了，你就不去執著它。在套用上面，這要注意到，諸佛菩薩也都是這樣的，所以佛說法要依二諦說法。二諦是什麼？前面我們曾經跟諸位介紹過契機契理，以真諦契理，真諦就是什麼？他依實相，他自己真正證得了諸法實相，契理。以俗諦契機，俗諦是什麼？你說什麼我跟你說什麼，我隨順你說，絕對不是我自己說。譬如經上一開端「如是我聞」，阿難：我聽說的，那還真有執著我嗎？不是的，你們大家都說這個是我，我也說我，你就好懂了。這叫什麼？隨順眾生說。你們說這個是書，我也叫它做書，你就好懂了。你們執著這是一本書的相，我不執著，我曉得這是它原來沒有名字，名字是你們人給它安上去的。你安上去，我要隨順你叫什麼，你執著我不執著，這叫依俗諦而說法。

所以佛用的言語、文字、名相都是俗諦。俗諦是虛妄的、是假的，但是用這個假的是叫你從假裡面去悟入真實，佛的用意在此地。絕對不是叫你執著這些假的東西，執著假的決定見不了性，決定證不了實相，這個諸位一定要知道。連佛法都不能執著，何況其他？所以《金剛經》上說得好「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛所說的一切法。舍就是不執著。你能夠不執著，你才能夠真正懂得佛的意思。《開經偈》上「願解如來真實義」，這很不容易！稍許有一點執著，決定把如來的意思解錯了。只有在一切法里都不執著，你才真正懂得如來真實義。要是具體一句話說出來就是平等一相，這就是如來真實義。平等一相，決定心裡頭一念不生，這就是如來真實義。所以如來千言萬語，苦口婆心，是我們凡夫的見解，但是他的目的都是誘導我們走到平等一相，只要平等，相就是一個。我們再看第二條，在十一頁第一行：

【實相離言說。】

所謂是言語道斷，心行處滅。

【南嶽雲。說似一物即不中。】

這句話出在《壇經》上。『南嶽』是懷讓禪師，他是六祖的學生。六祖曾經問他，他這樣的答覆，問他的見地？他說：說不出來。這一句話說不出來，說像一物就不中，說不出來。六祖給他印可，確實說不出來。所以他是離言說的。

【故云。凡有言說。皆無實義。】

這一句話是真理，千真萬確的事實。不但是所有言說沒有實義，只要你能夠思惟想像到都沒有實義。這個實義就是實相、就是真相。真相決定是離開言說的，譬如我們剛才隨便舉這個，這是實相，你看得清清楚楚、明明白白，你說不出來。你要說出來一定要給它加上名字，要給它起個代名詞，這個名字是假的。離開一切假名、假相，你能不能說得出來？說不出來，但是清清楚楚、明明白白，所以禪宗講「如人飲水，冷暖自知」，你清楚，我也清楚，這說不出來。這是真的。一切虛妄相能想像，能說得出來，真實相說不出來，也沒法子想像，所以叫做不可思議。思是思惟，議就是言說、議論，說不出來也沒法子想像。為什麼？你只要一想，給諸位說平等心就沒有了，一相也沒有了。因為實相是平等一相，真正離一切言說、思惟，平等一相才能夠現前。這旁邊有個小注，我這個本子上是我加上去的。

【實相離相。無相故能無不相。是故相好莊嚴即法身也。】

諸位要知道，這個地方講的『相好莊嚴』，是包括了十法界。所以十法界依正莊嚴，只要你離開一切分別執著，無有一法不是實相。極樂世界是實相，華藏世界是實相，我們現在這個世界也是實相，畜生、餓鬼、地獄統統都是實相，沒有一法界不是實相，所以法界叫一真。就是說你心裡頭變現出的相分，這個相分是平等一相。為什麼平等？因為你沒有分別，沒有執著。

我們今天覺得這一切法不平等，不平等是你從分別執著裡頭產生的，這是虛妄相，這不是真實相。譬如說我們看嬰兒，幾個月的嬰孩，你給他甜的糖吃，他吃得很歡喜。他拉的大便，他抓到手上，他吃得也很高興，我們看到就不行了，為什麼？我們有分別、有執著，他是什麼？他是平等一相，他沒有分別、沒有執著。所以你入這個境界，你在天堂裡面決定沒有樂受；你在地獄裡面縱然上刀山、下油鼎沒有苦受，他平等一相。這是一真，確實如此。所以這個受不是真的是假的，就是苦樂憂喜舍。所以佛法裡頭的禪定，三摩地、奢摩他、禪那翻作正受，正受是什麼？正常的享受。由此可知，苦樂憂喜舍都是不正常的享受，是一個錯覺的享受。本來你心裡頭沒有這個東西！這個東西從哪裡來的？妄想執著來的，所以它不是真的。真的是什麼？真的是平等，一種受，就是你這個受裡頭已經決定沒有苦樂憂喜舍，無論在哪個境界平等一如。

我們看到這個經里，這佛與大菩薩與眾生感應道交，千處祈求千處應。佛應化在三惡道，他苦不苦？他絕對不會苦。他要是苦，他凡夫，他決定沒有。為什麼？他苦樂憂喜舍這五種受都沒有了，他入的是正受。我們凡夫的病根就是妄想執著，成天在打妄想，在分別執著，這是病根。諸位要是真正明白這個道理，你就曉得佛法不騙人。佛法不騙人，佛法也不依靠任何人，所以佛叫做無依道人。佛是無依道人，我們學佛的每個人都是無依道人。依是依靠。沒有依靠，依靠自己的覺悟，覺悟宇宙人生的真相！真相覺悟了，你就得大自在，這問題才能真正解決。

所以清淨法身在哪裡？十法界依正莊嚴，原來就是自己的清淨法身。為什麼加個清淨？你裡頭有一絲毫分別執著就不清淨，不清淨決定不能證得一相。所以你證得法身決定是清淨心，決定是一相。這一相裡面也確實有十法界，並不是十法界都變成一個相，不是的。十法界的相統統有，統統存在，但是在你自己感受裡面是一相。你對於這一切現相清清楚楚、明明白白，這是慧，這是觀，觀照。在這個境界裡頭絕對不起心、不動念，這就是平等。所以佛法講修行，講功夫，實在功夫就在「平等」這兩個字。如何能在一切境界裡面，我們用平等心。這個平等心就是六根接觸外面六塵境界，真正能保持著不起心，不動念，不分別，不執著，你對於一切境界清楚明白，這就是佛知佛見。

【真知無知。】

『無知』就是沒有分別執著，沒有言說思惟，這是『真知』。絕對不是說你沒有看清楚，你沒有聽清楚。六根接觸外面境界清清楚楚、明明白白，這是真知。

【無知故能無不知。】

無所不知！你對於一切境界徹底明了，哪有不知道的？所以諸位要曉得『無知』是自受用。你看他心多清淨，清淨寂滅。『無不知』是他受用，是教化眾生。所以教化眾生的時候是無所不知，是他受用。

【是故一切種智。即真實智慧也。】

『一切種智』是如來的智慧，這是真智慧。這個真智慧裡面就包括了無知、無所不知。你明白這個道理，學佛求什麼？學佛要求無知，這個重要。無所不知不重要，所以學佛跟學世間法不一樣，完全不相同。今天佛法之衰，衰在哪裡？方法錯了，目標也錯了。拿世間法的方法來學佛，這個錯了。所以佛法先求無知，無知是根本智，無所不知是後得智，先求根本智。

所以佛法的入門是從定入門的，戒定慧，慧是無所不知，但是他從定入門的。因戒生定，因定開慧，持戒只是手段而已，不是目的。為什麼叫你持戒？這戒律講這也不準做，那也不準做，好像這個窗戶、門都把它堵死了，希望你心定下來，意根不要往外頭亂跑，這就是六個門！眼、耳、鼻、舌、身這六門，把這六個門都禁止住了，使你活動的範圍愈縮愈小，就是希望你心定下來，定久了就開慧。《楞嚴》上說「淨極光通達」，淨到極處本性的光明就發出來了。所以這個慧不是從外求來的，慧是內心裏面發出來的。慧是你自己本來有的，不是從外頭得來的。如來有無量無邊的智慧，是你自性裡頭本來具足的。所以佛教給我們是開發自性，佛沒有教我們從外面求東西，外面求東西佛就說這外道，心外求法。心外有沒有法？心外沒有法，所以心外求法決定是冤枉、決定是錯誤，決定是什麼都得不到。這個真實法決定得不到。真實法不在心外，心外求法決定是迷不是悟！覺悟的人不從心外求法。

所以我們讀佛經，佛決不是教我們從經典裡面去求法，不是的，充其量可以講佛這個經典引導我們悟入自性。自性不在經典裡面，因這個誘導我們悟入自性。如果悟入自性，也就是悟得實相。你說這個經典是我自己的經典，可以，為什麼？我的自性跟佛的自性無二無別，佛這個經典從自性當中流露出來的，我已經見到性了，所以佛的經典跟我自己說出來沒有兩樣，你說是佛的也可以，說是自己的也可以。為什麼？自他不二，真正不二。所以性相一如，平等一相。有佛，有眾生這是二相，這就不是一相，這就不平等。

所以這個意義相當之深，永明延壽大師曰「至理一言，點凡成聖」。至理是講到極處！尤其是這句話套用在《無量壽經》上。因為《無量壽經》是稱性極談，的確能叫一個凡夫，任何一個凡夫，能夠一生成佛。所以永明大師這句話用在淨土宗，那是再恰當也不過。第三引用《圓覺經》上一句話：

【諸幻盡滅。覺心不動。幻滅滅故。非幻不滅。】

《圓覺經》非常之好，它的內容跟《楞嚴》差不多，分量比《楞嚴》少，也可以說小《楞嚴經》，真正開智慧的經典。華嚴宗第五代的祖師就是宗密大師，他對於《圓覺經》有很詳細的註解。這裡引用的是經文，『諸幻盡滅，覺心不動』。幻就是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，你能夠把一切妄想執著斷盡，你的真心顯露出來了。真心是覺心，真心不迷，真心不動。所以我們常常覺得心不安，是妄心不是真心，真心不動的！心會動，會動決定是個妄心，真心不動的，覺心不動。所以迷是動的，覺是不動的。如來果地上我們稱他作寂滅忍，比無生法忍還要高一等。他的心清淨寂滅，六祖大師開悟的時候也說「何期自性」，也是講本來不動，他見到這個境界，「本來清淨」。

這一點也是可以說作我們修行功夫得不得力，有沒有進步的一個標準。我們的心在一切境界裡頭能夠不動，這功夫得力了。不會被外境所轉了，能夠在一切境界裡頭不動心，不起心，不動念，那就是《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」，那就跟如來沒什麼兩樣。你不會被境界所轉，就是六根接觸外面六塵境界，你能夠不動，如如不動。佛菩薩說老實話跟我們不一樣的，就是這一點不相同，除此之外，沒有什麼不一樣地方。就是他接觸六塵境界，他不起心，不動念，不分別，不執著。『幻滅滅故，非幻不滅』。非幻就是真的，幻是假的。所有一切假的統統都離開了，真的自然現出來。

【故云。不用求真。唯須息見。】

這是我們做了個結論。『求真』，你決定求不到。你有求真的這個心，這個心就是妄心，這個心就是你求真的一個障礙。譬如有很多念佛的人，念佛求什麼？求一心不亂，我就可以說他這一生決定不會得一心不亂。為什麼？他一心不亂他有個障礙，他求一心這個心就是妄念。一心裡頭沒有妄念，念佛裡頭還加上這個妄念，他決定不能得一心不亂。我一心不亂也不求，功夫成熟自然達到，自然成就了。為什麼？沒有障礙了！所以這個真的不用求。定也不需要求，慧也不要求，只要把那些妄想分別執著把它放下就行了。『唯須息見』。見就是見解。能夠把你思想見解統統放下，這真的就現前了。

這個事情說起來容易，做起來很難。所有一切大乘佛法都是走這條路，所以叫難行道，這個法門叫易行道。易行道就是不需要息見，也能帶業往生。帶什麼業？帶見。你這個見沒斷。你的妄想分別執著沒斷，沒斷可以帶去。這是其他法門裡頭沒有的，只有淨土法門裡頭有這個事情，其他法門沒有，這叫帶業往生。在前幾年，淨土宗裡頭也是有一個很大的震撼，搞得全世界念佛人人心惶惶。那就是陳建民居士他提倡的消業往生不能帶業往生，搞得一個很大的震撼。我是八三年，第一次到美國來講經，沈家楨居士邀請我的。我在洛杉磯住了幾天，先到洛杉磯住幾天再到紐約。周宣德老居士在機場迎接，一見面就問我這樁事情，他說：法師，怎麼辦？我們念佛念這麼久，這不能帶業往生，那我們不都完了？

這樁事情我是聽說，但是我沒有深究這個事情，也沒有過問，我們講我們的經。他這樣一問，我都沒有想到周宣德老居士這麼大的年歲，學佛這麼多年還會被這句話動搖；換句話說，受這句話影響的人決定很多很多。我就反過來問周老居士：如果不能帶業的話，西方極樂世界只剩阿彌陀佛一個人！你知不知道？他聽了也一愣，他說怎麼了？觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢都帶業。他說帶什麼業？生相無明。他一聽，對！等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，是不是帶一品業？對！如果不準帶業往生，豈不是只有阿彌陀佛一個人，其他的任何一個人都沒有資格到西方極樂世界去？所以這個帶業往生絕對正確。

然後我再給他一個證明。他說：好，他們查這個經上，佛經裡頭的確沒有帶業往生這四個字。我說：好。佛沒有說過的東西太多了，你要比例類推，我說有沒有講三輩九品？他說：有，這個經上有，三輩九品有。如果不帶業，哪來的三輩九品？三輩九品還不就是帶得多的品位下一點，帶得少的品位高一點，不就從這分的？如果說不帶業往生，業都消掉往生了，三輩九品那什麼意思？那講不通！有三輩九品那還不就說明了就是帶業往生！這他才相信。

但是我們一到美國聽說，這個陳建民居士的勢力很大，這不能得罪，得罪，他那個人有報復心，他瞋恨心很重，有報復心，我們也就提高警覺，也就不要得罪他。所以我話又說了一句，補充了一句，消業也是正確的。他說怎么正確的？人家叫你多消一點少帶一點，你去品位高一點。這兩面我們要都不得罪。如果說是專門講帶業不講消業，或者專講消業不講帶業，這偏在一邊都是過失、都是錯誤的。所以他說消業，我說：他的慈悲心，希望你少帶一點，到那裡品位高一點。這再恭惟幾句，不要得罪人。

我到紐約，沈家楨在飛機場接我，他自己駕車，到大覺寺的時候，在路上他也問我這個問題。所以，唯獨這個法門可以帶業，一品惑不斷也能往生。但是諸位要曉得，其他法門裡頭不許可的，一定要息見。你就想這個問題難！絕對不是個容易事情。所以難行道、易行道就是從這來的。再看底下這一偈：

【離一切相。即一切法。離故無相。即故無不相。不得已強名實相。】

『實相』還是個名詞，佛要不用這個名詞，沒辦法說法，無法表達他的意見，無法叫人覺悟。但是你可不能執著，佛說個實相真的就有一個實相，錯了。這樣你被佛迷了，你就被他迷了。所以會聽的人不要被佛迷了，這是個高明的人，那佛很佩服，佛歡喜；佛說什麼你執著什麼，你統統被佛迷了，佛看到都流眼淚，我好心叫你覺悟，結果你被我迷了。要知道佛不迷人，實在講學佛的人自己把自己迷住了，被佛迷住了。這個迷就是迷在名相上，這要懂得。

離，剛才講了是離心裏面執著那個虛妄相，不是外面的相。有很多人看到這『離一切相』，自己把這個社會也擺脫掉了，家庭也不要了，跑到深山裡搞一個石洞去住著修行了，他有沒有離相？他沒有離。為什麼？山也是相，洞也是相，他還是離不掉的，他怎麼離法？沒有法子離！所以這要覺悟，離是心裡頭清淨不著相，離這個，就是離心心所的相分。大家一定要明白這個真正的意義，千萬不能搞錯了。所以離這是無相，心裏面不執著。像《華嚴經》佛說我們凡夫的病根，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個離就是離妄想執著。『離故無相』，無相就是無妄想執著的相，沒有這個。『即故無不相』。即就是我們現實的社會，大而言之，十法界依正莊嚴。

好像名詞都是很不得已而建立的。建立有作用，但是不能執著，一執著就變成起了副作用，反而被它迷了。我們要用它，用它幫助我們覺悟。你要想幫助你覺悟，決定不執著。所以佛往往一樁事情說很多個名詞，這個意思就是你怎麼說都可以，只要說的是這樁事情就行了。不要執著名相，不要死在名相裡頭。第五條說：

【論雲。莊嚴佛土功德成就。莊嚴佛。菩薩。功德成就。此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故。一法句者。謂清淨句。清淨句者。謂真實智慧無為法身故。】

『論』就是《往生論》。《往生論》是天親菩薩造的。這位菩薩也非常的了不起，他是根據淨土三經造的這部論，這部論實在講就是他修淨土的心得報告。論裡面標明他求生西方極樂世界，等於說是他自己的修學報告，非常之難得。

『莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛菩薩』，這個地方我們是把它省掉了，它是「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就」，一共是三句，我們在文字上把它省略掉。西方極樂世界整個把它歸納起來，這三句就統統包括了。佛是阿彌陀佛，菩薩是那邊一切有情眾生，國土是依報，所以全部都包括了。這『三種成就願心莊嚴應知』，天親菩薩告訴我們應該要曉得。換句話，就是整個西方極樂世界依正莊嚴，我們應該要明了。『略說入一法句故』。略說，把它歸納起來一句。這一句是什麼？這句叫『清淨句』。實在這句就是南無阿彌陀佛，就這一句，這句就是清淨句。這句也就是菩薩所講的『真實智慧無為法身』，這是他說得出來，我們一般人說不出來的。你才曉得這句阿彌陀佛功德不可思議！這句佛號實實在在難得。

【此論直顯事理無礙之一真法界。即事而真。當相即道。】

這個『論』就是《往生論》，是在淨土五經一論之中。這論裡面所講的境界，全是華嚴境界，就是理事無礙，事事無礙，《華嚴》講一真法界。『即事而真，當相即道』。諸位聽了前面這個大意，這兩句話就容易領悟。離一切相，即一切法。

【極樂世界種種依正莊嚴。一一皆是真實智慧無為法身。】

這句如果就理論上來說，十法界依正莊嚴，『一一皆是真實智慧無為法身』，那理論上講得通的。可是在人事環境上來講，所有一切法界，我們講十法界，沒有西方極樂世界環境來得好。它好在什麼地方？就是每個去的人都是用清淨心去的，每個去的人都是把一切妄念舍掉去的，所以那個地方人事環境特別的圓滿，大家都是清淨心。如果我們這個世界每個人能夠把妄想分別執著舍掉，跟諸位說，這個世界立刻就變成極樂世界。可是你想想看誰能做得到？做不到！

阿彌陀佛也就是看到這十方世界做不到，所以在那個地方另起爐灶搞個世界來招生，招生招什麼人？專門招清淨心的人到我這兒來，這很難得。所以西方極樂世界怎麼成就的，為什麼這樣殊勝？這個道理你明了了，你就一點都不懷疑。好像我們今天這個世界非常之亂，思想知見非常之亂，如果我們有志同道合的，我們大家心地很清淨，找一塊小地方建立一個小村莊。我們在這裡面生活與外界統統隔絕，我們世間人講世外桃源，不與外界接觸，這個小地方就非常清淨。西方極樂世界彷佛就是這麼一個理想，它是在大世界裡頭建立的，建立一個清淨世界。到我們在這裡面清淨心真正建立，能夠禁得起考驗，也就是說六根接觸外面六種境界，確實能夠不起心，不動念，不分別，不執著了，這個時候你可以出去參學，十方世界都可以去。幫助一切眾生恢復他的本性，這就是我們講大慈大悲，普度眾生，佛經裡頭術語就是如此。禪家講「恢復本來面目」。本來面目是佛，《華嚴》、《圓覺》都說一切眾生本來成佛，所以佛是我們的本來面目，沒什麼希奇。成佛是恢復本來面目，那沒成佛之前咱們面目全非，確實是如此。所以『極樂世界種種依正莊嚴』，一一皆是真實智慧無為法身。

【一一即是實相。故云本經以實相為體也。】

釋迦牟尼佛為我們宣講西方極樂世界依正莊嚴，句句都是真實的境界，絕對沒有一個字、沒有一句話欺騙我們。像《金剛經》上所說的「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就不是虛話；「如語者」，如語是恰到好處，它事實是什麼我就說什麼，不加一點也不減一點這叫如語；「不誑語者，不妄語者」，誑是誇張，妄語是騙人。所以佛語真實，我們要相信，絕對沒有欺騙人的。這部經是如來誠諦語，玄奘大師翻譯的《彌陀經》，誠諦語。所以這經是『以實相為體』，是如來說這個經理論的依據，他說的是真實話。

【要解雲。實相無二。亦無不二。】

『無二』就是一，『無不二』就是多。《華嚴》裡面所講的「一即是多，多即是一，一多不二」，這都是事事無礙的法界。所謂是無二就是實相，唯一實相。說無不二，這裡面有佛、有菩薩，有種種無量無邊的莊嚴，這就是不二。所以從體上看是一，是無二，從相上看是無不二，森羅萬象統統都是一個實相；換句話說，也就是真實智慧無為法身。

【是故舉體作依作正。】

『體』就是實相，就是無二的實相，作依報，作正報。依報是環境，正報就是我們身體。

【作法作報。】

『法』是法身。『報』是報身。

【作自作他。】

就西方極樂世界來說，『自』就是阿彌陀佛。『他』就是十方去往生的這些人，

【乃至能說所說。】

『能說』這個法門的，把這樁事情介紹給我們的是釋迦牟尼佛。『所說』的，釋迦牟尼佛所說的是阿彌陀佛，是極樂世界。

【能度所度。】

『能度』是佛，這個佛不一定指釋迦牟尼佛，為什麼？因為十方一切諸佛都說《無量壽經》，都說阿彌陀佛，普度一切眾生。所以這個佛我們可以看作十方一切諸佛，恆沙佛剎一切眾生。

【能信所信。】

『能信』是我們自己的信心。你能信的這個心就是你一念始覺，就是你開始真正覺悟了，你能信，這是諸佛菩薩告訴我們，是你真正覺悟了。『所信』的就是這個法門，就是這部經典，這是我們所信的。

【能願所願。】

『能願』是我們的願心，我們願意舍離娑婆世界，我們願意求生極樂世界。

【能持所持。】

這個『能持所持』是講修行。我們用什麼方法來修？用三業，身語意。身，我們每天禮拜阿彌陀佛；口，我們稱讚阿彌陀佛就是念阿彌陀佛；意，我們天天想阿彌陀佛。身語意三業來修學，這能持。所持的佛號，名號。

【能生所生。】

『能生』，往生西方極樂世界三個條件，信願行，這三資糧。『所生』的西方極樂世界四種淨土，這後面我們會說到。

【能贊所贊。】

『能贊』十方諸佛。『所贊』的就是這部經典，西方極樂世界依正莊嚴。

【無非實相正印之所印也。】

統統都是實相，沒有一樣不是實相。這條說得好！我們現前一念的心，發願往生心都是前面所講真實智慧無為法身，一實相之所應，這是這個法門真正不可思議。

【本經雲。開化顯示真實之際。欲拯群萌。惠以真實之利。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】

這三句都是《無量壽經》上的。這個經上給我們說了三個真實：真實之際，真實之利，真實智慧。如果與本性實相不相應，不能叫真實。真實就是與實相相應，與真如本性相應，與自性相應，這說了三種真實。

【此即本經之所開示者。】

你說佛在講這部經講什麼？就講這三種真實。這三句把全經的內容都包括了。這樣的句子，我們在一切大乘經典裡面的確很少看到。

【彌陀世尊。宣此妙法。欲惠予眾生以真實之利。】

這是講阿彌陀佛。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法，十方諸佛菩薩把阿彌陀佛所講的這個經義，轉達到一切眾生。我們今天所知道的是釋迦牟尼佛轉告我們的，十方世界一切如來都像釋迦牟尼佛一樣，把西方極樂世界的訊息，把阿彌陀佛所說的法門，轉告一切眾生。這是『惠予真實之利』。如果不把這個法門說出來，勸導大家，佛度眾生就不圓滿；利益是有，不是最真實的利益，真實裡面總摻雜著一些不是真實的。要是純真無妄，一切眾生決定一生成佛。如果還叫眾生要三大阿僧只劫、無量阿僧只劫，這就不是最真實的法門。真實的法門何必要我們找這麼多痲煩？

【此三真實。即一即三。】

一即是三，三即是一。

【方便究竟。不可思議。依正法門。舉體皆是真實之際。】

用蕅益大師講的這段話，那再妙不過。我們現在修學這個法門的人都包括在其中，都包括在『真實之際』裡面，這才與本經性體相應。不但如來講這個法門相應，與這三種真實相應，說到我們現前，接受這個法門，依照這個法門來修學的，也入了這三種真實，這是不可思議。這個事實我們一定要清楚，一定要理解，我們的信心才真正堅定！這個堅定就真的契入真實，我們的修學可以說念念得力。相信在不長的時間當中，我們對於西方極樂世界往生自己就很有信心、很有把握。這是無量劫以來生生世世我們不能解決的問題，在這一生當中獲得解決了。現在生活當中，我們也能肯定，也能真正信得過，一切諸佛護念。經上講二十五位菩薩日夜保護，我確確實實相信，一點都不懷疑，一切恐怖災難統統可以免除。這自己真有這個信心，知道佛所講的一句話都不是虛妄的，句句真實，這是本經所依據的理論。乃至於我們自己現在所修學、所依據的理論。

今天我們就講這一段。底下這一段是講「宗趣」。宗是宗旨，也就是修行的方法；趣是趣向，就是歸宿。這經上說得很清楚，這個經修行的方法就是「發菩提心，一向專念」。它的趣向就是往生不退，決定成佛。一生當中都可以能夠圓圓滿滿的辦到。好，我們今天講到此地。

無量壽經玄義（第八集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-08

請掀開講義第十二頁第四行，就是第三大段「一經宗趣」。這就是說明本經就是《無量壽經》的宗旨歸趣。第一條就是把這宗趣的定義給我們標識出來。

【宗謂宗旨。又修行之要徑也。趣者。趣向。歸趣也。體是理。宗是行。是故依經宗旨。明其所為。識其所求。究其所至。名之為趣。】

這可以說很簡單的把「宗趣」這兩個字的意義說得很明白、很清楚。前面是討論本經的體性，體性明了之後，一定要知道這部經的宗趣，就是修行的方法。前面是理論的依據，有了理論的依據，我們應該要怎樣做法。

『修行』。這兩個字一定要把它認識清楚。修是修正，行是行為。行為裡面包括思想，所謂是身、語、意三業的行為。行為有了錯誤，把它修正過來叫做修行。從前面這幾次我們在一塊研究的，要是以本經教義為標準，可以說我們身語意三業的行為就有很多很多的錯誤，要依照佛在經上講的理論，一樁一樁的修正過來。完全沒有缺點，這個人就是佛；還有一些缺點，缺點不太多，這叫菩薩；如果缺點很多很多，那這叫凡夫。佛、菩薩、凡夫可以這樣子來區別。佛是我們世間法常講「完人」，一絲毫缺點都沒有，這是完人。

這「修行」兩個字我們把它認識清楚，因此這個修行絕對不是在形式上。真正的修行是在起心動念。我們六根就是眼耳鼻舌身接觸外面六種境界，色聲香味觸法，六根接觸外境，我們心動了，這心動就錯了，為什麼？前面我們念過「覺心不動」，動了是什麼？動了是迷，迷才會動！覺心不動。這些都是非常非常重要的修行綱領。只要我們自己動了心，自己就要知道我又迷了，我又錯了。怎麼辦？趕快把它修正過來，用什麼方法修正？本經教給我們的方法很好，「阿彌陀佛」。就是第一個念頭動了，動了心，第二個念頭換成阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就把你動的那個心伏住，又恢復到平靜。

尤其這句佛號功德不可思議，前面跟我們說過，這句阿彌陀佛就是我們自己的本覺理體，就是真如實相。如果依照天親菩薩《往生論》裡面所說的，那就是「真實智慧無為法身」，這句名號就是真實智慧無為法身。所以一般人念佛不曉得念佛號的好處，不知道這個意義，雖不知道，他要是認真去念也有功德。他心念到相當清淨的時候，這個境界自然現前，所以他一定是有成就的。這個宗旨就是修行的原則，修行的綱要。

『趣』是『趣向』。我們依照這個方法來修，修的結果是什麼，『歸趣』就是結果。底下再給我們解釋體，前面這一章。本經的體性是講理，講理論。『宗』這是講行，講修行。『是故依經宗旨』。依照這部經典所指示我們的宗旨，也就是我們依照這個法門修行最高的指導綱領，或者說指導的原則，這就是宗旨。下面這三句話說得很好。『明其所為』。明是明了。所為就是所作，知道我現在在做什麼。『識其所求』。識是認識，也是明了的意思，知道我求的是什麼。『究其所至』。究還是明了。這是中國文字之美，三個字不一樣，意思是一樣的，意思是相同的，如果用三個相同的字，在文字上就不好看。所以三個不同的字，意思是一樣的。究其所至是目的，我知道我現在是在修什麼，我曉得我的願望是什麼（求就是願望），我也知道我將來達到目的是什麼，統統曉得，清清楚楚、明明白白，這叫趣。他把宗跟趣解釋得很清楚。底下這一條就把本經的宗趣、綱領指出來，然後再加以解釋，再說明。

【本經以發菩提心。一向專念為宗。】

這就是修行的方法。

【以圓生四土。逕登不退為趣。】

這就是我們所求，我們的歸宿，我們想要達到的。這個宗與趣是清清楚楚、明明白白，一共是四句話十六個字。下面就分開來解釋，先說宗就是『發菩提心，一向專念』。第三「明宗」。

【經雲。三輩往生之人。莫不以發菩提心。一向專念為因。】

這是在本經上，經文明白的告訴我們，上輩、中輩、下輩，其他的因緣不相同，但是『發菩提心，一向專念』，這句經文是三輩統統都有。由此可知，發菩提心一向專念是非常重要的修行方法。這個經文上這樣說的，可以說已經是我們很好的依據。阿彌陀佛在四十八願裡面，也是明白的這樣告訴我們，那我們就根本一絲毫的懷疑都沒有了。

【第十九願是發菩提心。第十八願是一向專念。】

四十八願這十八願、十九願是大願的中心，最重要就是這兩願。

【故知發菩提心。一向專念。是彌陀本願之心髓。】

『本願』就是四十八願。四十八願的中心，四十八願的精髓就是這個兩願。

【全部大經之宗要。】

這個『大經』就是《無量壽經》。整個這部《無量壽經》的宗旨、精要就是在這兩句話。

【往生必修之正因。方便度生之慈航。】

我們要想求生西方極樂世界，那你就必定要修學。這個『必』是非常肯定的語氣，一定要這樣修法，不能夠不修的。下面這句是『方便度生之慈航』。前面這句是講我們自性，後頭一句是講我們要利益一切眾生，我們也要用這個法門來幫助其他的人。

【本經所崇。全在於此。】

『崇』是崇尚，推崇，就在這兩句經文。

【修行要徑。唯斯捷要。】

『捷』是快捷。『要』也就是最重要的。

【故為本經之宗。】

所以修行的方法在這個經裡面，可以說講得很明白、很清楚。現在這個問題就是發菩提心，什麼叫做菩提心？菩提心要怎麼個發法？這不能不知道，不知道你修淨土的綱領就抓不到。底下這段都是《往生論》上的話：

【發心有二義。先須離三種與菩提門相違法。】

這三種我們要離開，要能夠遠離，你的菩提心，發菩提心才沒有障礙。第一個：

【依智慧門。不求自樂。遠離我心貪著自身故。】

一切眾生菩提心所以發不出來，他第一個障礙就是這個障礙。為什麼？他貪圖『自身』，貪圖名聞利養，這是菩提心的第一大障礙！換句話說，這就是迷，這就不是覺悟。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟。菩提翻作覺，菩提心就是覺心。前面我們讀過覺心不動，《圓覺經》上說的，心動了就不覺。你看起一念貪著，這個心就動了，就不覺了，就迷了，菩提心就沒有了。所以，這個文章我們看起來很容易，念過去好像很容易懂，自己想想很不容易做到。不但對於世間一切法不動，心不動，出世間法心也不能動。你心動，動就是不覺。譬如說我們今天，這在佛門裡很普遍的現象，這是諸位自己一定要知道，我們自己修學這個法門，我們很歡喜、很高興，看到別人修跟我們法門不一樣的，我們心裡看到就有點不舒服，甚至於不以為然，這是你心動了，心動就是不覺，菩提心沒有了，我們用什麼心在念佛？用迷惑顛倒的心在念佛，不是用覺心。

所以我們在講席當中常常提示「清淨心，平等心，慈悲心」，你能夠與這三心相應，這是菩提心，這才對。不是說邪正是非不分，邪正是非是要分、是要清楚，但是決不能動心。不能看到正法我就歡喜，邪法我就討厭，這不可以。這個歡喜心、討厭的心都是煩惱。歡喜貪心，討厭是瞋恚心，都動了煩惱。如何在一切邪法、正法、順境、逆境裡面修清淨心，平等心，就在這個境界裡頭完全不動心，完全清清楚楚、明明白白。這個眾生修正法，好，修邪法也好。要這樣才行！為什麼說修邪法也好？他緣如此！換句話說，他業障。那個業障不消除怎麼辦？菩薩大慈大悲不像我們動感情，我們比不上菩薩，我們在境界裡動感情；菩薩在境界裡不動感情。無論是邪正，無論是善惡，他都心境平等，沒有一法不平等，為什麼？前面理上講過「凡所有相，皆是虛妄」。

正法是個相，實實在在沒有高下，法門真的是平等，沒有高下。真如本性裡面，我們前講的理體裡頭，不但沒有善惡，沒有邪正，連迷悟都沒有。你看六祖大師在《壇經》裡講得多乾脆，佛法是不二法，二法就不是佛法。佛是什麼？覺。覺心不動！不動當然就是一法，一動心就是二法，二法就不是佛法。你說有迷、有覺，迷與覺是二法，二法就不是佛法；你說有邪、有正，邪正是二法，二法也不是佛法。所以他在現在的光孝寺，就是六祖剃度的地方，他在那裡遇到印宗。那個風吹幡，風動幡動。那個風幡堂已經沒有了，那個堂不在了，但是那個旗桿還在，掛那個旗桿的還在。我到那裡去看有兩隻旗桿，那個堂那邊現在都是瓦堆。

印宗就問六祖，知道他從黃梅來的，是五祖的傳法弟子，就向他請教，五祖平常跟大家說法有沒有講禪定解脫？這是禪宗裡頭很重要的。六祖回答，可以說是完全沒有回答他這兩句話，他說：禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。處處點醒印宗法師會歸自性，只要能守住這個清淨心，就是真正的佛法，真實的佛法。所以我們念佛人念到真正如法，不管什麼境界現前，「阿彌陀佛」，統統歸到這個。正法阿彌陀佛，邪法阿彌陀佛，沒有一法不歸到阿彌陀佛來的。阿彌陀佛是個大冶爐，所有一切法統統歸到這兒來，平等歸一了。他一切法統統會歸自性，心決定不隨外境所轉，我們自己才真正得受用，這個受用叫稱性。經上常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，怎麼相應？這就相應，這就是覺，這是真實智慧，無為法身。沒錯，就是這個。說真實智慧在哪裡？就是這個。『不求自樂』。自己得到真正的快樂。這個快樂是清淨心。清淨心是真樂，決不是求外面的榮華富貴，名聞利養，不是求這個。所以『遠離我心貪著』。不但於世間法不貪，於佛法也不貪著。

《華嚴經》末後，「善財童子五十三參」，這五十三位善知識是我們修行人的好榜樣。這五十三個人，代表我們現實的社會，有出家的、有在家的。五十三位菩薩都是法身大士。五十三個裡面五個出家，其餘有四十八位是在家的。你看在家多，出家少。這些人裡面男女老少統統都有，而且是各行各業，他們所修學的是各種不同的法門，裡面還有外道的，我們今天講邪教，外道的。代表外道的有好幾個，像勝熱婆羅門、伐蘇蜜多女、甘露火王、遍行外道，有好幾個，在菩薩眼光當中一律平等，那是什麼？真正是一個好榜樣，做出來給我們看，沒有一個人心不清淨，他表的那個相—外道。外道，他心也清淨，這是真正值得我們尊敬，他修學他自己這個法門，他絕不毀謗其他的法門。在那裡我們看到外道，他不謗正法，修正法的人也不謗外道，他們可以和平共存，所以真正能夠導致天下太平，互相尊重。這了不起，這真正叫有道！這是第一條，我們應當要知道。

學佛的人眼光要遠大，這一生的辛苦、勤苦是很短的時間。佛在經文裡面說得很清楚，就是一生勤苦也不過是須臾間爾！將來我們所得到的幸福真正是永恆的，所以這一生的勤苦值得。第二：

【依慈悲門。拔一切眾生苦。遠離無安眾生心故。】

前面一條純粹是對自己說的，人都有貪心，這一條是我們處事待人接物的原則。對自己來講要做到無貪，對一切大眾來說要慈悲。慈悲心很難發，這是個障礙。『無安眾生心』。也就是不肯幫助一切眾生得到身心安穩。自己不願意做，這個心要遠離。所以菩薩在在處處幫助一切眾生得到身心安穩，這就是『拔一切眾生苦』。第三：

【依方便門。憐愍一切眾生心。遠離恭敬供養自身心故。】

大經上佛告訴我們，菩薩要做一切眾生不請之友。現在一個人，他雖然是個很好的人，如果這個眾生對他禮貌欠周或者供養太少，他就不願意教，他就要走了，這個現象我們見過。甚至於還有出家的法師，在外面講經先談好價錢，我在這裡講一部經，你要對我有多少供養，這個事情是真有不是假的。供養少了，他就不講，他不願意來；甚至於供養少了，他心裡不高興，講經也打折扣，馬馬虎虎，敷衍了事，就這麼過去。這諸位要知道，他佛法再通達，經教再熟悉，所謂是講得天花亂墜，他的貪瞋痴慢沒有斷，煩惱沒斷；換句話說，他的菩提心發不起來。菩提心真正要是發出來，不但那個眾生沒有供養，對你沒有禮貌，你反而去恭敬他，反而去供養他，請他來聽佛法；不但我要法布施，我還要財布施。這是真的，這不是假的，菩薩發心確實是如此，這是人之所難。

天親菩薩告訴我們，這種心要遠離。這是不必要人家恭敬供養。當然這是對於什麼？對於初學佛法的人，不知道佛法的好處，不曉得恭敬，不曉得供養。如果是懂得佛法的人，久學之人，那如果人家對你不恭敬、不供養；換句話說，他根本就不歡迎你來，那可以不要來，可以不必來。但是如果對一個初學的，他們完全不知道佛法，這決定不能見怪，不可以，我們要倒過頭來供養他。所以這裡頭有事有理，我們都要搞得清楚。這是方便門，要真正能夠憐憫一切眾生。

【次須知三種順菩提門。】

前面這三種是障礙菩提心的，叫我們要遠離；後面這三種是順菩提門的，我們要培養。實在講這三種就是前面三種反過來就是了，你能夠遠離就是的。所以第一個是無染清淨心，第二個是安清淨心，第三個是樂清淨心。這三種都用清淨，你才曉得清淨心是多麼重要；換句話說，我們念這一句阿彌陀佛修什麼？在現前上來講就是修清淨心。心淨則土淨，西方極樂世界是淨土，心不清淨不能往生，心清淨了沒有不往生的，誰也攔不住，為什麼？他感應道交，他自自然然感應。第一：

【無染清淨心。不為自身求安樂故。菩提是無染清淨處。】

可見得就是前面的第一條反過來，一個修道的人，無論在什麼時候，無論在什麼處所，他心都是清淨的，於世出世間一切法他都不染著。《金剛經》上告訴我們，「不取於相，如如不動」，就是這個意思，於一切法不染著。這裡面最重要的就是決定『不為自身求安樂』。所以自身是隨遇而安，無論在哪個地方都自在、都歡喜。第二個是：

【安清淨心。為拔一切眾生苦故。】

『拔一切眾生苦』。諸位要曉得，自己本身是一個眾生，要先從拔自身苦做起，自己這個苦拔掉了，一切眾生的苦你才曉得怎樣能夠拔除。自身的苦不能拔除，你去幫助眾生，往往是叫那個眾生苦上再加苦，不但沒有幫助他拔苦，反而加了苦。這是『安清淨心』。第三種：

【樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提。生彼國土故。】

這就是首先自己要發堅定的願心，願生西方淨土，先要自己願意去，然後才能幫助別人。幫助哪些人？我們一般講的緣分，要幫那個有緣之人。有緣人裡面還要幫助緣熟之人，他的緣熟了。緣熟的人是一個什麼樣的人？他要聽了這個經，聽了這個法門決定信受；換句話說，他這一生一定往生，這是緣熟的。有緣，緣沒熟，這就是修其他一切大乘佛法的人，這是與佛有緣，與佛沒有緣他怎麼學佛？他不是學的這個方法，他學的另外的方法，這是有緣人，我們要幫助他。像黃念祖老居士，勸一切學密的人，勸他念《無量壽經》，念《彌陀經要解》，念《普賢菩薩行願品》，勸他念這三種經，求生西方極樂世界，這就幫助有緣之人。

告訴他這個，他願不願意接受，那是他的事情，他要願意接受，來發心兼修，他也很可能往生。善導大師說：雜修之人，一萬人當中也差不多有四、五個可以往生。看看他是不是那一萬人當中的四、五個。如果他不肯修學這個法門，也給他阿賴耶識裡頭種了種子，種了善根，這個善根總有一天會成熟，為什麼？他與佛有緣，與阿彌陀佛有緣。這是給這些有緣的眾生，我們要幫助他。這是樂事，清淨心裏面幫助一切眾生念阿彌陀佛最快樂無比。為什麼？這是一切諸佛菩薩度生的本願，我跟佛同心，我跟佛同願，我跟佛同行，怎麼不快樂？當然快樂！

第三種沒緣的、沒有善根的。沒有緣的，要不要幫助？, 要幫助，怎麼幫助法？用種種善巧方便使他眼睛看到阿彌陀佛，耳朵聽到阿彌陀佛，所謂一歷耳根，永為道種，給他種上種子。這是對於沒有緣的，沒有緣的給他下種子；有緣的接引他，誘導他；根熟的直接幫他往生，這才符合普度一切眾生。

像這種方法，我們淨宗學會應該要開始做。怎麼做法？在報紙上登廣告。我們那一天講經那個廣告，那麼大的一塊多少錢？一百多塊，登一天？登三天是不是？我們就可以一個月登一次，一個月登三天，登什麼？就是「南無阿彌陀佛」大字，多少人看報紙一看到，他阿賴耶識裡頭就種下去了，這個種子就種下去了。或者是《無量壽經》裡面經文，那很容易懂的，我們現前馬上用得到的，摘錄幾句登在下面。上面南無阿彌陀佛，大字，底下《無量壽經》的經文或者是祖師的語錄，節一點點刊上去。一個月一次，一次可以登三天，我們就讓它登三天，一個月一次；以後錢多了一個月就兩次，我們半個月一次；將來財力再雄厚，我們一個禮拜登一次，這樣會度很多很多的人。將來再有方法，能夠把這個翻成英文，登在英文報紙上去，可以度一些外國人，讓外國人阿賴耶識里也種下這個種子。現在登的是中文報紙，對象是中國人，能夠看得懂中文的；希望將來擴大能夠在美國最暢銷的大報紙，我們買它的廣告。這個效果非常非常之大，真是一歷眼根，永為道種。

過去民國初年，呂碧城居士翻譯的淨土四經，他是翻成英文的。他不是整個翻的，他是摘錄翻的；就是經裡頭重要的、節要翻的，不是翻全經。像我們這樣一條、一條的寫出來，那很好，一次給他看一條，看一條，上面那種大字—「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛大字。我覺得這個工作，我們一定要認真的去做。我們絕不宣揚自己，我們宣揚的是佛法，不宣揚自己。目的就是叫大家能對於西方極樂世界阿彌陀佛有個印象，這個印象在佛法里講就是種子，幫助這些外國人，這個錢花得是很值得的。再看底下這一節。

【元曉師雲。發菩提心。是明正因。】

『明』是說明。『發菩提心』是說明往生的正因。

【又雲發心有二。一隨事發心。如四弘誓願。二順理髮心。信解諸法實相而發心者。】

元曉是唐朝時候的人。他不是中國人，他是韓國人，當時在中國留學，非常有成就，以後回到韓國弘揚淨土宗。他有《無量壽經》的註解。『隨事發心』就是四弘誓願。四弘誓願第一個「眾生無邊誓願度」，一定要發這個心，諸位要曉得發這個心能不能做得到？都可以做得到，只是程度上的不同。譬如我剛才講的，我們在報紙上刊登南無阿彌陀佛的，這我們可以做得到的。如果我們再有能力，好像我們是租借一個道場，臨時租借一個場地，我們辦個幾天的講座，這是可以做得到的。如果再有力量，我們可以建一個道場，有個永久的道場來弘揚佛法，這也是可以做得到的。

甚至於還有這個方法，咱們不要重視，不搞這個形式的道場。這都是將來我們淨宗學會要動腦筋做的，我做什麼？我搞廣播電台，我在廣播電台上買個時間，一個星期或者是二次，或者是三次，一次一小時，我們來講經。從廣播電台上講經，這我相信我們能做得到，因為費用不大。如果電視台，恐怕那個費用要多，我們目前力量還不能夠負擔。可是諸位要知道，如果在廣播電台做個相當長的時間，聽的人將來多了，真正有錢的人他知道這個事情，他要發心把錢送來，我們就可以在廣播電台上來做節目。這個效果都非常之大，把佛法送到人家家庭裡面去。

廣播電台可以說普遍的，他沒有事情，在外面在開車的時候都能聽經，都能聽到念佛佛號的聲音。這我覺得比建一個道場還有意義。道場建了不能弘法，如果建的這個地區，別的人到這裡太遠了，不能來，反而效果不大。所以今天效果最大的，我覺得就是廣播電台是最好，這個效果很大，我們一定要走這個道路。像我們所講的這些東西，我們把它好好的整理，再把它好好的精簡，轉帶子的時候，羅嗦的東西我們就把它洗掉，湊成精簡的音帶就可以拿去廣播。東西不多沒有關係，譬如我們一樣東西能夠播個十次、八次，這是一個單元；這十次、八次播完了，我們從頭再來，重複的去播。為什麼？有許許多多不同的聽眾，這要知道。這是真正在弘法利生，我們什麼都不求，什麼也不需要。我們自己籌募一筆經費來做這個事情，這做得很有意義。

我們今天看到建道場的人太多了，建道場幹什麼用？如果我有一千五百多萬，我決定不蓋一個寺廟。我會跟電視台訂一個契約，我跟你講多少年的經，我讓你每天給我廣播，把佛法送到每個人家裡面去。不必要你來聽，也不必要你拿紅包來供養，用不著，不必要，把佛法送到你家裡去。我覺得這比蓋一個大廟的效果太多太多，真正利益許許多多的眾生。所以我的做法跟他的做法不一樣。

這是四弘誓願第一個，真正想怎樣去幫助眾生。度眾生，拿現代的話來說幫助他們，幫他破迷開悟，幫他離苦得樂。離苦要離究竟苦，究竟苦是什麼？生死輪迴！這要不脫離，那你幫他那點小忙，他今天沒得吃，請他吃一頓；沒得穿，送幾件衣服給他，這個東西不是永久辦法，這苦的根源沒斷。根源是六道輪迴，要能夠幫助他出離六道輪迴，要幫助他在一生當中真正證得不生不滅，這是真實的果報。只要我們存心，我們念念當中有這個心愿，我們就會想出很多方法來幫助人。你看你們的車上，車上貼個阿彌陀佛，無形的就幫助很多人。你那個車一停，人家一看到「南無阿彌陀佛」，他念一句，他眼睛看一句，他阿賴耶識都種了種子。這些都是方法。

四弘誓願第二條是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」；第三條是「法門無量誓願學」；第四條是「佛道無上誓願成」。後面這三願都是為了第一願。我要度一切眾生，我自己有煩惱度不了眾生；我自己知道的法門不多，我也度不了眾生；我自己要不成佛道，我雖然能度眾生不能圓滿，為什麼？等覺菩薩我就度不了，我跟等覺菩薩同等地位你就度不了他，要成了佛才能度等覺菩薩，所有一切眾生都能夠得度。所以後三願是為第一願而發的。四弘誓願是以第一願為主要。簡單的講，斷煩惱就是德行，學法門就是學問，品學兼優，品學兼優才能夠服務社會，才能夠幫助一切眾生。成佛道是講品學達到最高處，沒有比它更上的。這是依事發心的。

依理髮心比以事還要圓滿，還要堅固。『順理髮心』是『信解諸法實相』，這一句那個字眼就是實相兩個字。信解諸法容易，信解諸法實相不容易，能夠信解諸法實相的是什麼人？圓教初住以上的菩薩，這不是普通人。所以前面講隨事發心容易，一般人都能發這個心，真正明達實相而發心的不是普通人，真正覺悟的人，他當然不一樣；換句話說，他這三種清淨心都得到了。為什麼？因為清淨心就是實相。

【元曉師等以發菩提心為正因。念佛為助行。】

這是這些大德們，他們對於淨宗的修學看法是這樣的。

【善導。靈芝。與日淨宗諸家則以持名為正行。發心為助行。】

這就形成了兩派。這兩派所主張的恰恰相反，但是差異並不大，一個發菩提心，一個是念阿彌陀佛。哪一個是正？哪一個是助？就是正助他們的看法不相同，可是都沒有離開發菩提心念佛，都沒有離開。

【蓮池大師和會之曰。】

蓮池大師這個話在《彌陀經疏鈔》裡面。

【還以持名為正行。復以持名為發菩提心。】

蓮池大師這非常了不起的人，是淨土宗中興的大德。他把古人這兩種見解合而為一，正助都是持名，持名就是發菩提心。這個意思跟後來蕅益大師所講的完全相同。蕅益大師講發菩提心，他在《彌陀經要解》裡面說的，真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。那我們念阿彌陀佛為什麼？就是為了求生西方淨土，所以你真正念佛求生西方淨土，這個「無上菩提心」就在其中。所以是『正行』，也是發菩提心。蕅益大師跟蓮池大師的說法完全相同。

【徹悟禪師雲。】

『徹悟』雖然是禪宗的大德，他到晚年專修淨土，念佛求生西方極樂世界。這是禪宗的一位大德，他有《語錄》流傳後世。《語錄》裡面多半都是勸人念佛的，他有句話說：

【真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。】

這幾句話也是在語錄上的，《徹悟禪師語錄》。與本經的宗旨完全相符合，就是「發菩提心，一向專念」。我們再看第十四頁，這個地方引用到蕅益大師的話：

【蕅益大師雲。信願持名為一經要旨。】

這是《彌陀經要解》上的話，此地講『一經』就是指的《阿彌陀經》。

【信願為慧行。持名為行行。】

他講得很明白，你能夠相信，你能夠發願，這是真實智慧。如果沒有真實的智慧，你不可能相信，你也不可能真正的發願。因為你能夠真正的信願，你跟文殊、普賢沒有兩樣。所以我們如果也要具足這樣的信願，與這些大菩薩實在說沒有兩樣。諸位細細去想想，應該能夠體會。所以這的確是大智慧，因為有很多人誤會，認為念這一句佛號沒有什麼了不起，充其量有定而已，不承認淨土宗有智慧。很多人誤會，他不了解。因為淨土宗講一心不亂，念到心清淨有一點定而已，決定沒有智慧，教下研究這些經論他有智慧。殊不知他那個智慧說個不客氣的話，世智辯聰而已，不是真實智慧，真實智慧在信願。

所以無論是哪一宗，哪一派的這些大德，他真正有成就最後都回歸淨土。像馬鳴、龍樹、永明延壽禪師、智者大師，前面提的徹悟禪師，這些人沒智慧嗎？沒有智慧他就不會念佛求生淨土。所以念佛求生淨土，可以說是世出世間第一等智慧的人，沒有第一智慧不可能相信這個法門。尤其經上一再跟我們說，這個法門難信之法，沒智慧怎麼能相信？《彌陀經》上尤其講得清楚「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根就是智慧。要有大善根、大福德、大因緣，這一生當中才能夠不退成佛。

【得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。】

這兩句話非常非常重要，這是蕅益大師的名言。能不能往生就決定在信願，生到西方極樂世界品位高下，就決定在持名。你看人家持名沒有說「全由持名之多寡」，不是這樣說法的，是在『持名之深淺』，持名不在多少，在功夫的深淺。功夫深的是什麼？我前面跟大家講過，所有一切法只要你六根一接觸就融到阿彌陀佛裡頭去，這個功夫深；於世出世間一切法你的心都平等了，心達到平等清淨，這個功夫深。心雖然有一點點清淨，但是還不能完全平等，這個功夫就淺。心清淨未必平等，心平等必定清淨。由此可知，這個平等很重要。

萬法平等，為什麼說萬法平等？因為一切法都是自性變現出來的，沒有離開自性。就好像我們作夢一樣，夢中所有一切境界，都是自心變現的，決不會外頭有個人跑到你夢裡頭去的，沒有的。你作夢，夢到別人，那是你自己心裡變現的，絕對不是那個人跑到你夢裡面去的，沒有這回事情，你要明白這個道理，是你自心變現的。

佛告訴我們盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土一切眾生，都是我們真如本性所現之物。《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，沒有離開自性。正法是自性，邪法還是自性；佛菩薩是自性，餓鬼、地獄、畜生還是自性；一性無二性，不但一切有情眾生是自性變現出來的，無情的物質也沒有離開自性。所以你看《華嚴》到最後，真是講到平等。他講參訪善知識，到最後講什麼？桌子善知識，板凳善知識（大概那時候沒有椅子，所以板凳善知識），香爐善知識，蠟台善知識，這才真正說明《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，統統是自性變現之物。所以你從它體上去看，平等的，體都是自性。從相上看，不平等，體上看平等。

賢首大師舉個例子說，「以金作器，器器皆金」，你不要看那個樣子，你看樣子不平等，有的是鏈條，有的是鐲子，有的是戒指，有的是杯子，有的是瓶、碗，種種樣子不一樣，不平等；你看它的質料全是黃金，平等的，除了金之外沒有第二樣東西。這是拿金比作自性。所以看萬法平等，從哪裡看？從性上看。性體上決定平等，性體上沒有迷悟，性體上沒有善惡，性體上一法不可得，這叫明心見性。所以真正見了性的人心清淨平等，真正是大慈大悲，因為他的慈悲沒有條件的。稱性的慈悲叫大慈大悲，它與性相應了。我們這一句佛號要跟性相應，也就是這一句佛號決定平等，跟法性完全一樣；也就是這一句佛號是從真如本性裡面流出來的。因此一切境界一切現相，一遇到這一句佛號都融到心裡去、都平等了。這是真實受用，這個念佛功夫深。念佛聽到那個不念佛的人就討厭他的人，那很淺，那功夫很淺薄。所以這是講『品位高下』，就是三輩九品全由持名之深淺。

【故慧行為先導。行行為正修。如目足並運也。】

信願好像前面領導我們，指路的。持名是正行，持名是開步走，這樣才能走得到。信願好像眼睛，持名念佛好像兩條腿。眼睛看的方向沒錯，兩條腿就會走去、會走到。

【又曰。】

這是蕅益大師說的。

【深信發願。即無上菩提。】

這句話也是了不起的名言，蕅益大師前面兩句話就是「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」，這是古人沒說過的。印光大師對於他這幾句話批評，完全是阿彌陀佛的意思，被蕅益大師說出來了。『深信發願』就是『無上菩提心』。

【合此信願。的為淨土指南。】

的的確確是西方淨土的指南，你只要依這個去做，決定往生。

【由此而執持名號。乃為正行。大本亦以發菩提願為要。正與此同。】

『大本』是《無量壽經》，所以《無量壽經》跟《阿彌陀經》稱為大本、小本，經文有多寡不同，義理境界沒有差別。《無量壽經》因為文字多說得詳細，《彌陀經》文字少說得簡單。這兩本經是同部，所以稱為大本、小本。

【故今以發菩提心。一向專念。為大本之宗。正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】

特別是蓮池大師跟蕅益大師他們的教誡，的確是以發菩提心，一向專念。底下一條是《觀無量壽經》上，佛也給我們講菩提心。這在佛教界裡頭引用的非常的廣泛。

【觀經雲。若有眾生。願生彼國。發三種心。即便往生。】

這經文上說的，這三種心就列在下面，第一個是：

【至誠心。】

第二個是：

【深心。】

第三是：

【回向發願心。具三心者。必生彼國。】

『至誠』。先說什麼叫做誠？我們一般人都講我這個心很誠。是不是我們觀念上這種誠？跟諸位說不是的。曾國藩對這個「誠」字下了個定義，這個定義可以在佛經上做個註解。他把這個誠下的定義是說「一念不生謂之誠」，心裡有一個念頭就不誠，可見得誠就是真心。心裡有個念，有念就是妄念，就不是真心。何況這上面還加了個「至」，至是到了極處。我們這個心裡一天到晚起念頭，這個心怎麼叫誠心？這是妄心，誠心是真心。

我們在《了凡四訓》，古人註解裡頭有注的，因為他裡面講畫符，講符咒，註解裡頭就提到，以至誠心畫的這個符咒就靈，不誠畫的這個符咒就不靈。所以這個符咒平常要練，練得很熟，畫的時候他這是一時的誠心。譬如說他的一道符畫下來，幾秒鐘他就畫下來，他這幾秒鐘當中他一念不生，他整個精神聚集在這裡，他這一點下去，一道符畫成了，沒有一個雜念，一念不生這個符靈，沒有別的訣竅。你要學符咒把這個秘訣學到，你畫這個符，保險一定很靈；你這一道符畫的時候，裡面打了個妄想，這符就不靈。

畫符如此，念咒也是如此，所以咒愈長愈不靈。譬如楞嚴咒，楞嚴咒很長，你從頭到尾念下來，裡頭不曉得打多少個妄想，所以楞嚴咒不靈。如果楞嚴咒從頭到尾一個妄想都沒有，至誠心念下來，這個咒的力量大！力量大是你那個一心不亂，真誠心的時間相續很久，所以它力量大，就這麼個道理。我們做不到這個功夫，所以念那個長的咒就不靈，不如念短的咒。念短咒的時候，聚精會神一念不生，你念念看。所以古人講念經不如念咒，經比咒長，念咒不如念佛，一句阿彌陀佛六個字這容易。叫我在一句佛號裡頭，一個妄念沒有，這一句佛號靈。你用至誠心去念！我們是長久的至誠心我們做不到，但是很短暫的可以做得到，道理就在此地。

一定要學著一念不生，一個妄念不生。他是大乘經上講的第一義諦，他沒有妄念，他也不是無念。譬如我們念個咒，那個咒念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念掉了，沒有念顛倒了，這不是無念，也不是有念，因為你沒有妄念。所以是有念無念兩邊都離開，這是中道，這是真性的顯露。諸位要明白這個道理。我們用念佛的方法來訓練我們的至誠心，這個至誠心就是平等心，心不平等就不誠，平等心是真誠，我們用真誠的心處事待人接物，用真誠，就對於一切人、一切事不要分別執著計較，不要。他對我分別執著計較是他的，我不跟他計較。我要在這個境界裡修至誠心，修平等心，修清淨心。

『深心』，簡單講就是清淨心。『回向發願心』。回向是把自己所修的一切功德回向給一切眾生，我有福，我這個福自己不享，給一切眾生大家去共享，這是回向。回向法界，回向一切眾生，這就對了。發願，就是發願求生淨土，發願幫助一切眾生求生淨土，要發這個願，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。人能夠具足這三心，一定往生西方極樂世界，為什麼？因為跟阿彌陀佛同心同願，跟阿彌陀佛志同道合，自然就相應，這是《觀經》上跟我們說的。第七小段說：

【菩提心義雲。】

這是一本書。

【此菩提之心。成佛之本。大事因緣莫過於此。】

這些都是特彆強調修學大乘對於菩提心的重要。

【菩提心論雲。此菩提心。能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現。則為一切導師。】

你要是真正修學，菩提心現前，所謂現前什麼？就是你能夠套用在生活上，能夠套用在處事待人接物上，這就叫現前，就叫『出現』。菩提心是每個人本來有的，是你的真心。我們講迷，迷什麼？迷了自己的菩提心。心本來是覺悟的，本來是不動的，現在在一切境界裡起心動念，這就是不覺，是迷。馬鳴菩薩《起信論》上跟我們說得很好「本覺本有，不覺本無」。迷本來沒有的，我們這個心起心動念，動的心本來沒有，本來有的是什麼？本來有的是不動的真心，覺心不動，那真心，本來有的。所以他後頭接著說，本來有的決定可以證得，本來無的決定可以斷除。這就講的妄心決定可以斷得了，真心決定可以證得。所以這個菩提心『包藏一切諸佛功德法』，因為一切諸佛功德法都是真心裏面顯露出來的。所以只要你菩提心現前，一切諸佛的功德法你統統具足。所以『則為一切導師』，這是佛稱為人天師，佛稱為導師，就是這個道理。你就有能力引導一切眾生。

【若歸本則是密嚴土。不起於座。能成一切佛事。】

『密嚴土』是密宗裡頭說的，也就是大日如來的剎土。古來祖師大德告訴我們，淨土法門不但是淨、禪不二，淨、密也是不二的。大日如來就是阿彌陀佛，所以密宗的祖師金剛薩埵菩薩，金剛首菩薩。密宗是金剛薩埵傳下來的，金剛薩埵就是普賢菩薩的化身，華嚴會上他以十大願王導歸極樂，他是普賢菩薩化身。黃老居士註解裡面引經據典講得很清楚，普賢菩薩。所以說『不起於座，能成一切佛事』。性德自然流露，所以諸位要曉得，你這一句佛號要念到稱性，這功夫才深。這一句佛號是包括所有一切法門，蕅益大師所講的我們就真正能體會，真正能夠相信了。

【又贊菩提心曰。若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位。】

由此可知，菩提心如果真正一發，他就成佛了，這是即身成佛。『父母所生身』是我們肉身，肉身菩薩。在我們中國所代表的惠能大師，惠能大師真正是肉身菩薩。你看《壇經》裡面，他自己確確實實是明心見性，是證得清淨平等。你看他套用在生活上，《壇經》上記載的，處事待人接物非常謙卑而尊敬別人。當時在這個寺廟裡面，你看他稱那些行者，行者是什麼？是帶發還沒有剃度的，在寺廟裡面發心要剃度還沒有剃度；換句話說是學習，年歲都很輕，像小沙彌一樣的，還不算是沙彌，六祖對於這樣的人看到都合掌尊稱為上人，你就曉得他對人多謙虛、多客氣。決沒有一絲毫自大，沒有這種態度。沒有傲慢，沒有自大，謙恭有禮。別人瞧不起他，他尊重別人，這在《壇經》上諸位看到的，這是我們要學習的。

如果我們對人態度傲慢，有點輕視別人，我們錯了，所以學佛在哪裡？就在這些地方上學。我們的至誠心、清淨心、平等心，從哪裡學？就在這地方學。能夠在一切法裡頭極不平裡面我們學平等，我們把它看平了，真正平等了，這是受用，這是念佛功夫得力。一切法都歸到這一清淨句，這一清淨句就是南無阿彌陀佛，這就是真實智慧無為法身。希望我們要認真的記取，所以這是講的在這一生當中就能夠圓滿成就。

【華嚴經雲。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。故發心之要。不可言喻。】

『不可言喻』，沒有法子比較，沒有法子比喻。『發心』太重要了，發菩提心，這是《華嚴經》上說的，如果我們喪失了菩提心，修一切善法統統是魔業，為什麼？不能證正果。《華嚴經》把聲聞、緣覺（就是阿羅漢、辟支佛）都看作魔，為什麼？沒見性。《華嚴經》最低的標準是明心見性，是要破一品無明，證一分真性是他最低標準。所以四十一位法身大士，他的標準是圓教初住菩薩，這個標準就是《金剛經》的標準，《大乘起信論》的標準。

《金剛經》上破四相，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。《金剛經》的標準很高，跟《華嚴經》的標準是一樣高的。不但有四相不是菩薩，有這四種見解都不是的，《金剛經》後半部「若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩」，說得更深入、更圓滿，你有這個意念就不是菩薩，就不是真正的菩薩。為什麼？心不平，不平等，不清淨，所以連這個意念都沒有，這個心真正平等了。所以他要求的是無我相、無人相、無眾生、無壽者相。不但是四相破除，還無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，四見，四種意念都沒有了，這才承認這是個真正的菩薩，也就是圓教初住以上的菩薩。為什麼？他真的有菩提心。有這四種意念，分別執著這個意念，菩提心就沒有了。菩提心剛才講至誠心，他心不誠。

我們用這一個方法就是一句阿彌陀佛修至誠心，修深心，修回向發願心，用一句佛號修這個心。發心念這個佛號，再用這一句佛號修菩提心。所以發菩提心，一向專念，互為因果。一向專念是因，發菩提心是果；發菩提心是因，一向專念是果，互為因果，相輔相成，這樣就對了。所以古人前面那個講法都有道理，蕅益大師融會成一個，那融會的太妙了，融會的太圓滿了。我們今天講到此地，因為底下講「一向專念」，這是一個段落。

無量壽經玄義（第九集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-09

請掀開講義第十五頁第三行，看第九這一條：

【一向專念。即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願。故行人發菩提心一向專念。必得往生淨土。圓證不退之妙果。】

這個方法是根據阿彌陀佛所發的四十八願當中第十八願，而建立修持的方法。黃老居士對於這一句，他簡單的解釋，解釋得非常之好。什麼叫做『一向專念』？就是『專恆依止持名念佛』。專是專一，恆是恆長，永遠保持，就是執持名號，這就叫做一向專念。

下面就說明這個方式的來由，以及這個方式的功效。來由是第十八願。十八願阿彌陀佛自己說十念必生。『行人』，就是專修念佛法門或者是發願求生淨土的這個人。發心之後一定要一向專念。底下這兩句是講的效果，『必得往生淨土，圓證不退』。這一句裡頭要注意這個「圓」字，如果單單講證不退，說實在話還不算希奇。不退後面我們會說到有三種，我們叫三不退。第一種是位不退。位不退這很低，在小乘來說初果就證得。這個教是大乘圓教，尤其是古人所判的圓中之圓，頓中之頓。圓教初信位菩薩就位不退了。第二個是行不退。行不退是菩薩，菩薩的果位，絕對不會再退到阿羅漢，不會再退到小乘。第三個是念不退。念不退是圓教初住菩薩，就是他已經破一品無明證一分法身，他不會再退轉。這是通常我們講三不退。

由此可知，真正證到三不退是圓教初住，統統證得位不退、行不退、念不退。雖然證得不圓，這個地方講「圓證」，圓是圓滿的證得，他那個是少分證得不是圓滿的。這個圓滿證得是什麼人？最低限度都是十地菩薩，就是法雲地的菩薩，等覺菩薩。所以這一句在此地分量非常之重。換句話說，念佛生到西方極樂世界的人，實在講他是凡夫，他一品煩惱也沒有斷，可能帶業往生，可是一到西方極樂世界，他忽然就變成十地菩薩，等覺菩薩，這不可思議。所以這個難信之法。研究教理的人他不能相信，他說哪有這麼便宜的事？人家辛辛苦苦多生多劫才證到這個位子，你怎麼不費吹灰之力一下就證得？他說沒有這回事情。但是我們相信，這是佛說的。這個經完全是如來果地上的境界，所以蕅益大師前面講絕對不是九界眾生自力所能夠了解的。九界就包括菩薩、等覺菩薩都在裡面。單靠自己力量想了解西方極樂世界不容易，所以能信那是很大的福報，那是真正的善根。下面這解釋一向專念。

【一向專念者。古雲。上盡形壽。下至十念。】

古德這樣說法，這都算是『一向專念』。底下就解釋：

【上盡形壽。指從發心念佛之日。終身念佛。直至命終之最後一念也。】

這就是一生，這個『盡形壽』就是一生。這是上根之人，也可以說是上等的修學。從發心念佛這一天起，一直到盡最後一口氣，不中斷的，這叫盡形壽的一向專念。這也不是一樁容易事情，得要有清閒，有這個環境，才能夠做得到。如果說工作非常繁忙的人，他就做不到的。工作如果不需要用思考的可以做到，我一面做工，一面可以念佛。如果需要用思考的，這是決定做不到的，這是我們要曉得。

【下者。未能及此。】

這就是像前面講盡形壽念佛，他環境，他做不到。

【或因障重。或以事繁。】

這都是障礙，不能夠像前面所說的這個念法。

【未暇多念。則於每日行十念法。亦符於一向專念。】

你看這是最簡單的，就是早晨起來念十口氣，晚上睡覺之前念十口氣，一次都不缺，他也是『一向專念』。他一天沒有缺過！一天兩次，一生都不缺，他也符合一向專念，也符合這個標準。所以我們在這個繁忙的社會裡面，用這個方法最好。這個方法可以保證你早晚課的時候不會缺，因為它時間短。家裡有佛像沒有佛像都沒關係。有佛像，在佛像面前合掌念十口氣，盡一口氣叫一念，我們念四個字，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，盡一口氣叫一念，念十口氣，用這個方法。這要不了幾分鐘的時間，決定可以做得到的。晚上在睡覺之前，洗了臉、漱了口在睡覺之前也念十口氣，這叫十念法。用這個方法，你只要從發心到你也是講盡形壽，都是講盡形壽，一天都不缺，我一天早晚兩堂功課不缺。平常念佛叫散念，這叫定課，定課是決定不能缺的。散課多少不拘，那沒有關係，定課是不能缺的，這是符合一向專念。所以這個法門人人可以做得到，沒有一個人不能修。

【更下則如觀經所說惡逆之人。臨欲命終。得聆聖教。至心悔改。十念稱名。亦得往生。故云十念必生也。】

諸位要知道，這個『十念』就是念十聲南無阿彌陀佛，這叫十念。他十念符不符合一向專念？符合。怎麼符合？因為他一生都不知道有阿彌陀佛，他在臨命終的時候，忽然人家教他念佛，他發了心，他念十句就往生了。他這十句從初發心一直到往生沒有中斷過，所以也符合一向專念，你要懂得這個道理；絕對不是他以前曾經聽說過的沒有修，到臨命終時再來修，那個不算。

像唐朝張善和，張善和就是十念往生的。他是個殺牛的屠夫，殺業很重。在臨命終的時候，他看到很多牛頭人來問他討命，這是地獄境界現前。他知道這個罪業很重，這麼多人來問他要命，來討命，他就大喊救命。所以這是機緣就很巧，正好有個出家人從他門口經過，聽到他在裡面喊救命，出家人就來問一問什麼事情？他就大說：好多牛頭人來問他討命。這齣家人知道，趕快點了一把香，教他趕快念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。他接著這一把香就大聲念佛，念了十聲，他說：牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接引我了。他就跟阿彌陀佛走了。這就是臨終『十念必生』。所以張善和是非常好的例子。但是古德對於這樁事情也給我們提出高度的警惕，決定不能存僥倖之心。張善和造這麼大的罪業，臨終念佛還能往生，我們多造一點罪業沒有關係，臨終還來得及。就怕人起這樣的誤會。

所以張善和之往生有三個條件。這三個條件我們想想臨命終時能不能遇得到？第一個條件他頭腦清醒，他不迷惑。如果臨終的時候神志迷惑就很難了。有很多人病重的時候、臨終的時候家親眷屬都不認識了，那個往生希望很渺茫，那就是業障非常重，很渺茫。所以第一個要臨終的時候頭腦清楚，不顛倒，清清楚楚，這不得了，這是過去生中的善根。第二個得有人提醒你念阿彌陀佛。關鍵的時候，如果一下把這個佛號忘掉了，這馬上就完了，得遇到善知識提醒。第三個條件，一聽到阿彌陀佛之後，就誠心誠意求生淨土。這個誠心誠意求生淨土就是懺除業障，悔過，這是悔過往生。自己知道以前造的這個罪業太深、太重了，真的知道錯了，自己承認這個錯了，求佛慈悲接引。所以臨終有悔過，真正徹底悔過之心。

往生可以說是兩個主要的因素，第一個因素是積功累德，像我們現在修的，積功累德。第二種像張善和這一類，臨命終才聞到佛號的，那是懺罪往生的，悔過、懺罪往生的，往生的條件有這兩大類。但是懺罪往生必須要具備這些條件，否則的話很難很難，很不容易，所以一定要知道積功累德。以往我們沒有聞到佛法，或者接觸佛法所聽的都不是正法，我們做許多錯事，造了許多罪業，自己不知道。已經造了，也不必常常去難過，從今天起我不再造，這就叫做懺除業障。如果現在曉得了還要繼續造，這就錯了，那求往生，你佛號念得再多也沒用處。所以從今天起決定不再造業，這就是懺除業障。我們真正念佛的人，真正發願求生淨土的人，這個世間什麼樣的苦難我們都很樂意受，什麼樣的環境我們也能夠處得下來，不必去計較，我們這個心安住在佛號上。這個法門比般若法門來得巧妙，前面講的「巧入無生」。

《金剛經》上，就是《金剛經》這個法會，須菩提尊者是個當機者。這個法會實在講就是須菩提他的定力很深，智慧很高，他看出釋迦牟尼佛不思議自在的境界，就在日常生活當中，他看出來了，所以他非常的讚嘆。釋迦牟尼佛也明了，也知道，知道他入了這個境界，所以很歡喜。他提出二個問題，《金剛經》上實在講就是解答兩個問題。一個是「云何降伏其心」？第二個問題「應云何住」？這兩大問題。心是什麼？妄念。拿現在的話來說怎樣克服妄念？第二個問題，我這個心要安住在哪個地方最恰當？就這麼兩大問題，佛說了這一部經。這部經你們把它多念幾遍，你看看這兩個問題，你有沒有找到答案。當然答案在經上，經上要沒有答案，那經怎麼能圓滿？經講圓滿了自然答案都在裡面，可是不容易做到。

如果這兩個問題要在彌陀會上來講就很容易答覆，「云何降伏其心」？南無阿彌陀佛，念阿彌陀佛就行了。用什麼方法降伏妄念？念這個佛號就行了，妄念就沒有了。心安住在哪裡？安住在南無阿彌陀佛上就行了。一句阿彌陀佛就把《金剛經》上這兩大問題都答覆了。所以念佛法門不可思議！古德講的「暗合道妙」，真的。這一合掌，一聲「南無阿彌陀佛」，什麼問題都給你解答，不管你問什麼問題。你一合掌，一句南無阿彌陀佛，正確的答覆他，能不能體會那是他，的確是圓滿的解答了。所以這一大藏教，釋迦牟尼佛一生講這麼多經，多少菩薩聲聞，這一切眾生提出多少問題，實在這個問題要在這個會上就一句南無阿彌陀佛都答了，全都答覆了，什麼問題都解決了。還用得著那麼多經論？這是妙處！所以這句阿彌陀佛是一大藏經總結處，都結在這個阿彌陀佛上，所以「一向專念」的功德不可思議。我們再看末後這段：

【行者應知。】

就是學這個法門的人應該要知道。

【一向專念。指從最初發心念佛。直至最後一念也。】

這是一定要曉得『一向專念』，這一句話的定義。

【而其關鍵實在最後。】

最後就是臨命終的時候，愈是最後是愈重要。

【反之。如有人念佛數十年。】

這個我們真的看到，看到不少。一生念阿彌陀佛。

【或於最後階段。輕視持名而改行他法。】

念了一生佛號，念的不得力，到最後改修別的法門去了，這個我們看到的很多很多。

【或於臨終不欣極樂而戀世間。】

臨命終時不想去了，不想到西方極樂世界去了，對這個世間有掛念、留戀，捨不得離開，所以他不念佛了。

【是則不名一向專念也。】

這不叫做『一向專念』。一向專念決定是有始有終。這一類人是有始無終，最後他不修這個法門，這要知道的。所以這個法門是愈到最後愈重要，能不能成就就看最後的這個時候，功夫能不能用得力。也許我們會懷疑，念佛念了一生為什麼會改行別的法門？如果從原理上來說，那就是《彌陀經》上所講的，他的善根福德因緣不具足；如果就事論事來說，他對於這個法門認識不清楚，半信半疑，所以他的功夫不得力。念了幾年之後覺得沒有成就，他就懷疑，要改修其他法門，這是原因之所在。

所以梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面就講得很清楚。要想叫人在這個法門有堅定的信心，他說一定要研究《無量壽經》，單單靠小本《彌陀經》不行，為什麼？太簡單了。小本《彌陀經》固然有蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，講得非常透徹、非常詳細，但是能夠念《疏鈔》、《要解》的人不多，這些都是事實。所以流通《無量壽經》就非常非常的重要。《無量壽經》說實在話，如果不細細的來研究討論，經文雖然擺在面前，有的時候，我們也就疏忽的看過去了，也沒有法子得到一個相當程度的理解。可見得這確實是一個大問題，是一切眾生了生死、成佛道關鍵的問題。這不是一個小問題，不是一樁小事，真正稱得上是大事因緣。

所以我們一定要努力把這個事實真相介紹給那些有心念佛求生淨土的同修，幫助他堅定信心，也就是幫助他這一生往生不退成佛。這是我覺得是世間最快樂的一樁事情。你看我們古聖先賢教學說「得天下英才而育之」，這是一生最樂之事。得天下英才而育之那是小樂，我們這是「得無始劫以來當生成佛」，這個人還得了，這是天下英才不能比的。這是幫助一個人從凡夫位一下就跳到佛位去了，跟世間教師這個樂不能比，無法相比的！幫助一個人從凡夫成佛。我們再看下面一段：

【或疑念佛何以有如是功德。】

有這種懷疑的人多，很多。底下這是兩句簡單的答覆：

【因能念所念。皆是實相故。】

這對於前面辯體這一段，體性這一段，一定要清楚，他這一句話已經明了，『能念所念』確實是『實相』，所以它的功德就不可思議。底下引《要解》來解釋：

【要解雲。無量光則橫遍十方。無量壽則豎窮三際。】

諸位要明了，『無量光』跟『無量壽』都是自性本具的功德，不是從外頭來的。我們自性裡頭本來具足的。阿彌陀佛如是，我們自己也如是。只是我們的無量光壽不能現前，阿彌陀佛的無量光壽現前了；我們借他的光壽點燃自己的光壽，跟他一樣，自他不二。好像這兩盞燈，我們說是兩支蠟燭，我的蠟燭滅了，你那個蠟燭點燃了，我這個蠟燭沒點，沒點本來有光，你那個點燃了，我借你那個點一點，我的也點燃了。我這個點燃跟你那個光沒有兩樣，是一樣的，借阿彌陀佛點燃的那個點燃自己自性無量光壽，是這個意思。所以這是本身具有的，不是從外頭來的。自己要沒有，佛也幫不上忙，因為自己有，所以他幫得上忙，就是你願不願意去借他這個光去點一點就是了。『遍十方，窮三際』，這是指性量之大，也就是我們常講盡虛空遍法界。

【橫豎交徹。皆法界體。】

『法界』的本體，法界本體就是自己的真心本性。這個我們簡單勘驗也能夠體會到一些。《楞嚴經》舉的見性，它說我們眼睛能見，如果我們的見性要沒有達到這個物體，譬如講這個茶杯，我的見性要沒有達到它，我怎麼能見到它？我能夠見到它，證明我的見性達到它；我能夠看到虛空法界，我的見性遍滿虛空法界；我能夠聽到一切音聲，我的聞性遍虛空法界。你如果要是不遍，你怎麼會聽得見？你怎麼會看得見？實在講我們現在因為自己這個心被煩惱纏縛住，所透出來的作用太小了。好比太陽的光被厚厚的雲層遮住了，這陰天下雨了，下雨還是有光明，光明在哪裡？還是日光，透過雲層的日光，光線很弱。佛與大菩薩是晴天的陽光，所以他這個光是圓滿的；我們凡夫是陰天下雨的那個日光，所以我們今天六根都有限度。我們夜晚看這個星球，看是看見了，看得不清楚，不能像在眼前的東西看得那麼仔細，看得那麼清楚。佛告訴我們，如果我們這些障礙去掉了，雲層去掉，再遠再遠的虛空法界，我們看到就像看眼前的東西一樣清清楚楚。他說我們六根的能力本來如是，不需要用儀器。

我們坐在此地看極樂世界，極樂世界就像佛跟我們講距離多少？一尋。一尋是多遠？八尺，距離八尺。我們面對面差不多八尺就看得這麼仔細，他說你本來的能力是如此。現在我們這個能力喪失掉了；這個失不是真正失掉，真正失掉沒有這個道理，不會是真正失掉，叫迷失。你一不迷了，這個能力馬上就恢復，這我們俗人叫神通。神通是本來有的能力，一點都不希奇。我們用念佛這個方法修到清淨心，心清淨了，見思煩惱自然沒有，塵沙、無明逐漸也消除了，我們能力逐漸逐漸都恢復了。所以這是講法界體，就是自己的真心本性。

【舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。】

西方極樂世界依正莊嚴都是實相，都是性體，連名號也是如此，也是從性體上建立的。所以：

【即眾生本覺理性。】

西方極樂世界依正莊嚴，連阿彌陀佛的名號都是我們自己的『本覺理性』。理性就是真如本性。

【持名即始覺合本。】

我們念這句名號，這能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，就是始覺與本覺相合了。

【始本不二。生佛不二。】

理上講，始覺、本覺是一不是二；事上講，我們能念的是眾生，我們所念的阿彌陀佛，我跟阿彌陀佛不二。

【故一念相應一念佛。念念相應念念佛。】

因為這個道理，這個事實，所以這一相應就是佛。『一念相應一念佛，念念相應念念佛』。這個相應前面跟諸位細說過。

【故名號功德不可思議。起心念佛。是為始覺。所念之佛。正我本覺。正顯持名功德不可思議也。】

所以為什麼這個名號功德這麼大？名號功德能消一切業障，能消一切罪業。換句話說，任何方法所消不了的那個罪業，佛號能消。這一句佛號比那個咒語容易念得多了。阿彌陀佛名號只有四個字，「阿彌陀佛」，力量是任何咒語都不能比的，沒有法子比的。為什麼？就是因為它是本覺理體。念這句佛號，一切都包括了，沒有一樣不在其中。好像我們這個國家，這個名號是國家的國號，念那些咒語或者是州的名號，城市的名號，鄉鎮的名號，他念的是那個，與那個相應。這個國號一念，全體都相應了。所以你就曉得這句阿彌陀佛是自性的稱號，盡虛空遍法界依正莊嚴都是自性變現出來的，現在你念這個名號是根本的名號，所有一切經咒都離不開這句名號，也可以說所有一切經咒都歸這句名號。這真正是把佛法根源找到了。末後這一段說：

【一句彌陀。人人能念。】

很容易念。

【個個可行。名召萬德。妙感難思。】

『感』是感應。『妙』是奇妙。玄妙的感應不可思議。

【從有念巧入無念。】

這個前面說過。

【即凡心頓顯果德。】

為什麼凡夫能夠一生成佛，而成的是究竟圓滿佛？這個道理就在此地。

【如疏鈔雲。】

蓮池大師說的。

【齊諸聖於片言。】

『片言』就是一句名號。『諸聖』是講文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩這些等覺菩薩。『齊』是跟他們等齊。就憑這一句佛號，就跟他們平等，等齊了。

【越三隻於一念。】

『三隻』是講一般修行，要三大阿僧只劫。你這一念阿彌陀佛就超越了三大阿僧只劫，這個法門到哪裡去找？實在是找不到，這是千真萬確的事實。夏蓮居老居士把我們現前這個世間的現象，在《寶王三昧懺》第三十九頁、第四十頁講得清清楚楚、明明白白。這個書我們這兩天再打電話問問達拉斯有沒有收到，叫他趕快寄來。我們看了以後就曉得現在這個情形怎麼來的，後來有什麼樣的結果你就會清楚、會明了。講目前邪知邪見橫行，一般人認假不認真，聽騙不聽勸，積非成是，混淆視聽。

【極圓極頓。至簡至易。】

這個法門圓極了。『圓』是圓滿，一絲毫缺點找不到。不像其他，其他就是圓教的經典，雖然說圓，並不是真正的圓滿。唯獨這部經極圓。『頓』是快，頓超，他確實在這一生當中，把這個事情就辦完了。生死大事，成佛的大事，也就是明心見性，恢復我們自性的這個大事，在一生當中能夠圓滿的做到，而且簡單容易。『至』是講到極處，極簡單、極容易。只要你相信，只要你發願，只要你肯念這句佛號，你看多容易。不能一天到晚念，這個十念法你看太容易了，比任何一個法門都容易，幾分鐘功課就做完了。

【故知發菩提心。一向專念。不但為本經之綱宗。實亦為一大藏教之指歸也。】

這句確實是本經修行的宗旨，修學的綱領。不僅如是，同時是釋迦牟尼佛一生教化眾生，『指歸』就在此地。所以古人講「千經萬論，處處指歸」，就是這個道理。這是把宗說出來了。下面是趣，底下「明趣」。趣是歸趣。

【發菩提心。一向專念之所歸。】

它的歸結。

【在於往生極樂淨土。證三不退。故本經以圓生四土。逕登不退為趣。】

『圓生』是圓滿的生。一生一切生，這是不可思議之處。其他任何諸佛剎土都有四土，但是四土不在一起；西方極樂世界四土在一起，所以一生一切生。

【略明四土往生之相。】

這是簡單跟大家做一個介紹。四土第一個是：

【凡聖同居土。要解雲。此土凡聖之同居。】

我們這個世界是『凡聖同居土』，佛菩薩雖然住在我們這個地球上，我們不容易遇到。而且佛菩薩住在哪裡？跟諸位說住在我們中國，沒有聽說世界上外國有佛菩薩道場，沒聽說過，住在中國。美國佛教很興，佛教是不是真的到美國來了？給諸位說：沒有。我前幾年在邁阿密講經的時候，邁阿密是曾憲煒居士在那裡住持的。他那個觀念我覺得很正確。他說我們應該以外國人為對象，所以他那個學佛社外國人多。他英語好，他自己做翻譯。

我那天在那裡講經時候，聽眾有二十多個外國人，外國人占一半。我就對外國人講：佛教沒有到美國來。他們很希奇，沒有到我們美國來。為什麼？我說：你看一看那個佛像，中國人造的佛像就像中國人，日本人造那個佛像就像日本人，泰國人造的佛像，下巴尖尖的就像泰國人。我說：你們幾時看到有一尊佛菩薩像你們美國人的樣子？沒有！所以證明佛菩薩沒有到美國來。我說的話是真的，不要看美國現在佛教很興盛，佛菩薩沒有來。因為什麼？這個地方思想非常混亂。大乘經上有一句，這是佛教教給我們的「邪見稠林，不轉法輪」，稠是稠密，這個地方邪知邪見的人太多了，在這裡不講佛法，這是大慈大悲。為什麼不講？講了他們要毀謗；換句話說，你給他一個下地獄的機緣。你不說佛法他就不會謗三寶，你說佛法他就毀謗正法，毀謗正法就墮阿鼻地獄，所以說不要去講，不要叫他們墮阿鼻地獄，很慈悲，非常慈悲。邪見稠林，不轉法輪，免得這些眾生造罪業。你看佛是慈悲到了極處，他來給你說法是大慈大悲，他不來還是大慈大悲。

在我們中國最顯著的，唐朝法照禪師，這是禪宗的一位大德。他以前修行在湖南衡山，在南嶽，在衡山修行。他有天早晨，寺院裡面早晨是吃粥，就是稀飯吃粥，比這個稀飯還要稀，吃粥。在那個時候寺院叢林都還用缽，自己用自己的缽。他有天早晨吃粥的時候，他頭往缽裡面一看，忽然看到缽裡面現了一個境界。就像我們現在看電視一樣，看到一個畫面，這個畫面看得清清楚楚。一座山，山裡面有一個廟，廟的匾額都看得清楚，叫「大聖竹林寺」，看得清清楚楚。看到有兩位菩薩在說法，大概有一萬多人圍繞著在聽經。他早餐完了之後，就把見到這個境界給他這些同學們說。同學們聽了，有個人聽了之後說：你講的這個山的形狀，道路的情形，好像是五台山。他說：你看到文殊、普賢在那邊講經說法。就勸他去朝山去，去朝五台山。他就去了，他真的去朝五台山了。到了五台所看到那個景致，真的跟他那個缽裡頭所見的境界完全一樣，他就循著這個路走，果然被他找到了。大聖竹林寺，真找到了。到裡面一看，文殊、普賢兩位菩薩正在講經說法，有一萬多人在聽，他也擠到前面去，坐在那裡聽了一座。

文殊菩薩經講完了，他上前去問，就請教。他說：現在末法時期（唐朝是末法開始），末法時期了。他說：眾生的根性不如以往，應當修什麼法門比較可靠？文殊菩薩就跟他講：修念佛法門最為穩當。他說：念什麼佛？就告訴他念西方極樂世界阿彌陀佛。文殊菩薩非常慈悲，當時就阿彌陀佛這個佛號，念了幾聲給他聽。他就學會了，學會之後就下山。下山之後沿路做記號。為什麼？下一次好來，不要迷路了。正在做記號，回頭一看，廟沒有了，一片荒山。他自己才覺悟，這是菩薩化現的。他有這個緣分，他回到長安之後，他不再到湖南，他就在長安，唐朝的首都在長安，在長安附近找了個地方蓋念佛堂，提倡念佛法門。念佛的聲調就學的文殊菩薩的，這個聲調就是「五會念佛」。

所以五會念佛這個聲調是文殊菩薩傳給法照的，法照傳下來的。但是諸位要曉得現在台灣這個五會念佛的音調不是原來的那個調子，決定不是，這個調子很久失傳了。現在大家揣摩揣摩弄了這麼一個調在念，像唱歌一樣的，怎麼曉得它不是的？諸位一定要曉得道理，要明理。這個佛號念了決定會叫人得清淨心的，這就對了。他現在這個念法念得很好聽，像唱歌表演一樣，但是不能得清淨心，所以我們想決定不是那個聲調。那個聲調決定是叫你得清淨心的。所以你從這點來看，效果上來看，我們可以斷定它不是文殊菩薩所傳的。但是這個聲調也不錯，為什麼？拿出去表演很好，像唱歌、表演，接引大眾，這個很好，結結佛緣，非常好。真正用這個聲調來念佛，不行。因為它一會兒快，一會兒慢，一會兒長，一會兒短，你的心定不下來，它像唱歌一樣。

這個東西雖然是民國初年，出家人懂得音樂研究的，但是他不知道，、不曉得淨土念佛原理，也就是說他念的是與感情相應，與心性不相應；與感情相應，還是有很濃厚的感情在裡面，這個心性是平等一相，它與這個不相應，我們一定要知道。這就是說明了文殊、普賢是在五台、在峨眉沒錯。地藏菩薩的應化事跡非常之多，觀音菩薩更不必說了，這是千處有求千處應！

還有像《三昧水懺》，在台灣寺廟裡，拜這個懺的很多。《三昧水懺》的故事是悟達國師。悟達國師十世高僧，十世！很了不起，真是生生世世出家修行都有成就。這第十世的時候福報就很大，做了皇帝的老師，國師。因為過去世的冤業，冤家還是纏繞著他。因為他有道行，他有護法神保護他，所以雖然有冤家對頭不敢接近。但是這個冤家對頭怨恨的心太強，決定不饒恕他，雖有護法神，他還是等機會。這一下做了國師，皇帝送給他一個禮物，這個禮物是什麼？沈香寶座，太師椅。寶座，太師椅，沈香木雕的，你們想想這個價值多高？現在這個沈香木，沈香放在水裡面會沈下去的，在我們台灣，現在沈香一斤恐怕要幾十萬台幣，台幣要幾十萬。一般講沈香都是假的不是真正的，真正沈香不得了！那個寶座你想想看那多重，這真正是寶物。皇帝送給他，他一高興了，傲慢心起來了，顯得有點驕傲。真是所謂是「一人之下，萬人之上」，有這種氣概，皇帝的老師。這一點傲慢心起來了，護法神就走了，道行就沒有了，退掉了。

你們諸位想想這貢高我慢，他才動這一念，護法神就離開了。護法神一走，他的冤家找上身來了，就害了個人面瘡，人面瘡幾乎送了他的命。以後就想到什麼？想到有個出家人，這是在他自己年輕的時候，還沒得志的時候，他那時候修行很好，的確很有慈悲心。這是一個阿羅漢就是迦諾迦尊者，阿羅漢，故意變現一個像討飯叫花子一樣的一個出家人，身上都是爛的，長的毒瘡流得膿流得血，在路上躺在那裡。他看到很可憐，就幫助他洗，用舌頭舔他那個瘡口，真是很慈悲幫助他。迦諾迦尊者看到，你對我這麼好，別人看到我都討厭，遠遠都走開了，你能夠幫助我，所以他就給他一句話，你將來有難的時候你來找我，我住在四川什麼地方，告訴他，有兩棵松樹。你到那個地方叫我，我就住在那個地方。

所以他生這個人面瘡的時候，那時候國師，許許多多天下最好的醫生來看他都沒有辦法，他以後就想到這樁事情，想去找這個出家人，就到四川去找。果然走到這個山上看到有兩棵樹，他在旁邊就叫。這一叫就現出宮殿，寺院就現出來了。迦諾迦尊者出來迎接他，用三昧水來幫他洗，告訴他這個病的根源。這個冤讎在漢朝時候結的，跟他講十世因果的事情。所以那是阿羅漢試驗他，果然還有一點慈悲心他還得救，如果他那個時候連這點慈悲心都沒有，那就完了，那必然墮落。所以他知道什麼時候你會起傲慢心，什麼時候冤家對頭會找上門來，這樣子給他調解。冤家債主走了，他這個病才治好，《三昧水懺》就是這個故事。所以叫《慈悲三昧水懺》，唯有大慈大悲才能夠解冤釋結，把這個怨結解開。這就是說阿羅漢也在我們這個世間，菩薩也在我們這個世間，但是只有很少有緣的人才能見得到，大多數的人見不到。這裡就提出來，蕅益大師說：

【此土凡聖之同居。遜於極樂者有四。】

就是比極樂世界不如的，比極樂世界差的有四點。第一個是：

【暫同。】

同居是『暫同』，不是永久的同。

【二乘證果便入滅。】

『二乘』就是阿羅漢、辟支佛。他沒有證果，他在我們這個世間裡跟我們同居；他要證了果之後，他就入般涅盤，他不跟我們同居，所以是暫同。

【大權菩薩機盡則不示現。】

菩薩示現在我們這裡是度化眾生的，眾生不肯學佛，不肯聽話，不願意接受佛菩薩的教誨，這些菩薩就不再示現了。可見得是這個「同」不是時常在一起的，偶爾有這個機緣遇到。

【彼土同居。則與諸上善人俱會一處。直至成佛。】

到西方極樂世界的凡聖同居土不一樣。文殊、普賢、觀音、勢至天天在一起，一直到我們自己成佛了，他都陪同我們，所以那真正叫同居。天天在一起，地位平等，沒有高下，這是太難得、太難得，所以真正是同居。第二講我們這個世間對於這些菩薩、羅漢難遇，就像我剛才所講的。

【難遇。雖有聖者現居此土。不易見聞親近。】

不是緣分很深的人，見不到！

【彼土則皆如師友。朝夕同聚。】

就像老師、同學一樣，一天到晚在一塊。這是天天在一起，不像我們這個世間『難遇』。第三：

【希少。聖者如珍如瑞。希有難逢。】

這講我們這個世間。

【彼土則其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧只說。】

這經文上講的。那個地方有太多太多，沒有辦法計算的。不要說我們凡夫無法計算，佛在《無量壽經》上說過，十方世界的眾生統統都證到辟支佛果，神通都像目犍連一樣，共同來計算都算不出來。你才曉得那個地方聖人之多，太多！這是真正難得。第四個：

【所作不同。】

在我們這個世間凡聖『所作不同』。

【此土眾生輪轉六道。升沈無定。】

我們這個世間眾生幹什麼？天天在製造六道輪迴。尤其在我們現在這個社會裡面，我們所接觸看到的，絕大多數的人都是在造三惡業。貪瞋痴都在搞這個。搞這個果報不得了，這很可怕，都是在三惡道。所以造六道輪迴業，他專造三惡道的罪業，這怎麼得了？這太可怕了。造人天業的人少，現在很少很少，絕大多數的人都在造三惡道的罪業。

所以台灣這幾年來不得了，搞股票，有些我們學佛的同修他也去搞股票，回來之後來跟我講，聽了我講經，他說：師父，你講的那個，在股票市場馬上就看到，貪瞋痴慢那個面孔立刻就表現出來。股票一漲，他就高興，一落，瞋恚心就出來。他說那個完全是一剎那當中，全部都看出來貪瞋痴慢疑什麼東西。我說：那是一個什麼場合？那是造三惡道的場合，我說：你以後不能再去，去到那裡果報在三惡道。真的，一點都不假，得不償失。何況你縱然得來，不義之財縱然得到，很快就消失、就沒有了。投機取巧，都做無本的生意，決定不是一樁好事情。這是我們自己一定要知道的，決定不要去貪圖。

【彼土則同盡無明。同登妙覺。】

西方極樂世界這些人他天天干什麼？人家天天在斷無明，在開智慧，一直往成佛的道路上精進，哪裡像我們這裡搞六道輪迴，不一樣！乾的工作不相同。所以我們如果真正覺悟了，雖然現在還沒到西方極樂世界，你只要真信發願，西方極樂世界就等於報名註冊，你決定去了。現在人雖然沒去，實在講已經是西方極樂世界的人，已經不屬於這個世界。自己一定要明了這樁事情，要直下承當，我確實是如此，是西方極樂世界的人，我今天所做的跟西方極樂世界菩薩完全相同。我們在生活裡面做什麼？斷煩惱，斷貪瞋痴慢，離分別執著，向佛道努力精進。尤其這個法門，佛道可以說是清清楚楚、明明白白。這部《無量壽經》，這句阿彌陀佛就是成佛之道。只要我們常常讀誦，三業精勤；禮拜阿彌陀佛，稱揚阿彌陀佛（這就是念佛），想念阿彌陀佛。心裡不要想別的事情，常常想阿彌陀佛，常常想《無量壽經》，經裡面講的這個境界，我們常常想這個，這一生決定往生，不會空過的。

【尤勝者。】

就是尤其殊勝的。

【不待斷惑。】

『惑』是煩惱，不必斷煩惱。這是第一殊勝，無比的殊勝。

【但能發菩提心。一向專念。】

你看條件就這麼簡單，只要你能發心。菩提心。蕅益大師講得非常之好，真正相信，真正發願，就是無上菩提心。看人家講得多清楚，這個我們可以發得出來的。專心一意的去求，這個心就是無上菩提心。所以能夠『發菩提心，一向專念』：

【便蒙佛願冥加。】

阿彌陀佛的願力，冥冥當中就加持你了。這雖然是冥冥當中加持，有的時候自己能感覺得到，佛菩薩確實在保佑我們。

【決得往生淨土。】

決定能夠得到，這個語氣非常之肯定。

【其事甚易。】

的確容易，一點都不難。

【如是方便直截。殊勝希有。乃十方世界所無。】

十方無量無邊諸佛剎土裡面沒有這個事情。這一樁事情，只有西方極樂世界獨有。

【又帶業往生。仍屬凡夫。但無退轉。一生成佛。故往生同居。亦即圓生四土也。】

這也是殊勝不可思議之處。我們念佛生到西方極樂世界是帶業往生的，生到西方極樂世界當然還是凡夫，為什麼？我們見思煩惱一品也沒斷，確實沒有斷！所以到那個地方，我們是生在凡聖同居土。為什麼說『圓生四土』？就是它四土合在一起的。譬如我們這個房間裡坐著十幾個人，我是凡夫，他是阿羅漢，他是地上菩薩，他是等覺菩薩，我們大家在一塊。個人這個土都不一樣，它融合在一起。我是凡聖同居土，阿羅漢是方便有餘土，菩薩是實報莊嚴土，等覺菩薩是常寂光淨土，它四土合在一塊，不是分開來的。所以那個凡聖是真正同居，天天在一起。

因此那個高的淨土，這個低級的人也享受到，也就是說我們生活狀況與等覺菩薩完全相同。本來凡聖同居土哪有這麼好的待遇？沒有這麼好的享受，這是享那些菩薩的福，實在講享阿彌陀佛的福報。因為那個國土是阿彌陀佛變現的，它是四土一起的，所以一生一切生。像等覺菩薩，文殊、普賢去往生，當然人家生的是常寂光土，可是他也同時生實報土、方便土、凡聖同居土，這同時生，「圓生四土」。我們凡夫到那裡生凡聖同居土，也同時有方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，所以同時的。這是很奇妙的，十方諸佛世界所沒有的，叫圓生四土，這是比什麼都殊勝。

天天跟這些大菩薩們在一起，跟這些諸佛如來在一起，人怎麼會有退轉？不可能的事情，自自然然被他們帶就帶上去了。所以縱然阿賴耶識里還有惡的種子，惡的習氣，但是沒有惡緣。西方極樂是「諸上善人，俱會一處」，那上善是等覺菩薩稱為上善，等覺以下的稱為善人，上善人數就多得不得了，數不清，所以才曉得這個世界的莊嚴無比，這是說的凡聖同居土。再看第二段：

【方便有餘土。念佛功深。】

『功』是功夫深。

【離雜亂心。專念一句名號。心口相應。字字分明。心不離佛。佛不離心。念念相續。無有間斷。如是念佛。名事一心。若達此境界。雖不求斷惑。而見思煩惱。自然斷落。】

這是講念佛功夫深了。所以這個念佛功夫有三等。凡聖同居土這是功夫最下的。見思煩惱沒斷，雖沒有斷他不起作用，為什麼不起作用？因為他佛號得力。所以古人有個比喻叫「石頭壓草」，草雖然在，但是壓住了它不會長。功夫成一片就是石頭壓草，是伏煩惱，沒斷。我們通常講帶業往生專門是講這個。見思煩惱的確貪瞋痴慢統統都有，都有怎麼樣？不起作用，就是自己的警覺心很高，這個念頭才起來，馬上阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它壓住了，伏住了。所以這個煩惱現行第一念，第一念貪瞋痴慢的心起來了，第二念就是阿彌陀佛，就把這個蓋下去。不會叫這個念頭繼續發展，這是這個功夫，往生凡聖同居土。如果叫煩惱繼續發展，這個不好，這就是很大的障礙。所以念佛為什麼要功夫得力，功夫不得力就是他壓不住煩惱，念佛雖然念得再多，他煩惱還照樣起作用，照樣起現行，這句佛號決定伏不住煩惱，這叫不得力，這樣的人往生就沒有把握。

所以我們自己要明白這個道理，怎樣我自己才能夠往生？就是我這個念頭我換得很快，一起心動念馬上阿彌陀佛就換過來。我能夠得力，能夠把煩惱真的伏住，這樣自己有把握往生，真有把握往生了。所以對於世出世間一切法，前面我告訴大家的要放下，不要去分別，不要去計較，這句佛號牢牢的抓住，沒有一個不往生的。真是萬修萬人去，沒有一個不往生的。這是成佛的秘訣，決定不能叫一面念佛，煩惱一面繼續增長，這不可以，這是大忌諱，這第一層功夫。第一層功夫達到了，我們繼續努力的去念，希望什麼？希望功夫提到更高的一個層次，就是事一心不亂。先我們煩惱伏住了，到一個煩惱自然沒有，自然煩惱沒有了，就入了事一心，這往生品位就增高，這到事一心：

【則橫生極樂方便有餘土。】

也是我們一生當中就辦到的。所以到了決定有把握，這個時候實在跟諸位說，功夫成片裡頭也有三輩九品。上乘功夫成片不是講一心不亂，上乘功夫成片就生死自在，想什麼時候去就可以什麼時候去，想多住幾年也行，也不礙事，他就有這個能力。有這樣的能力往往他就去了，他不留戀這個世間他就去了，當然是很好，值得讚嘆的。可是我覺得有這個能力，最好還不要去，為什麼不要去？經上明明白白告訴我們，在娑婆世界修行一天，等於西方極樂世界修行一百年，為什麼不在這裡修行？到西方極樂世界固然是不退轉，但是進展得慢。這個世界雖然會退，你只要能夠不退，進步得快，為什麼？這個地方有大風大浪，你能夠禁得起，這了不起。西方極樂世界平平穩穩，沒有風浪，所以他進步得慢。所以既然有這個功夫了，為什麼不在這個地方再努力個幾年，提升到事一心不亂。到了事一心不亂，就應當再提升到理一心不亂。所以自己有這個緣分，有這個把握的時候，應當在這個世間多留幾年，把自己境界不斷向上提升，這是對的。不要著急走，一有走的可能，馬上就走固然是很好，如果你不是很不得已，並沒有什麼外界力量來壓迫你，逼迫著你，可以不必走，可以繼續努力把自己境界往上提升。第三就是：

【實報莊嚴土。憶佛念佛。歷歷分明。行住坐臥。唯此一念。無第二念。不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂。是名事一心。】

這是開頭講，這是從『事一心』往上提升的，所以是到這個境界。

【事上即得。理上未徹。屬定門攝。未有慧故。】

這段都是講事一心的。事一心是有定還沒有開慧。

【更進一步。於自本性。忽然契合。】

這就是入了理一心。理就是自性，與自性相契了，也就是禪宗裡面講「明心見性」。見性是理一心，前面是得定，定能斷見思煩惱，等於小乘阿羅漢、辟支佛，沒見性，所以他生的是方便有餘土。這個地方見性了。『於自本性，忽然契合』。這是自自然然的，只要功夫念純熟念到了，自然就相應。所以諸位要知道，我們現前讀經有助於我們見性時間的縮短。如果單念這句阿彌陀佛不去讀經，這李老師以前做個比喻好比十年你才能夠見性，如果你加上讀經，五年可能就見性，會把你時間縮短，會提前，為什麼？你明理。又明理又修定，這句阿彌陀佛就是定。一向專念，專就是定，又明理又修定，這個快。所以又明理修定是要以修定為主，我們一定是以念佛為主。所以經一天念一遍，或者念個二、三遍，很好。念熟了這部經，一遍念下來大概四十分鐘到四十五分鐘，這部《無量壽經》念熟了。要以念佛為主，以念經為助，正助雙修，幫助你契入理一心。見性之後：

【了知能念所念唯是一心。】

這個『一心』就是前面講的實相。

【不住有念。不落無念。】

這就是講的念而無念，無念而念。怎麼說無念？因為心裏面沒有分別執著，心裡頭清清淨淨的，的確一念不生。為什麼說『不落無念』？口裡這句阿彌陀佛念念相續，沒有中斷，所以是有念無念兩邊都離開了。「不住有念，不落無念」，有、無兩面都離開了，他心裡是真正中道第一義諦。

【如疏鈔雲。若言其有。則能念之心。本體自空。所念之佛。了不可得。】

這就是念佛的人，他能念跟所念能所雙忘，他兩邊不執著。像我們初學念佛的人，的確還有能念之心，所念之佛，有能所。我們初學念到能所雙忘，這是入了理一心。這是說你不能說它有，但是你也不能說它無。

【若言其無。則能念之心。靈靈不昧。所念之佛。歷歷分明。】

他的心清清楚楚，他的佛號字字分明，他也不落有，不落無，有無兩邊都不落，這就是：

【無念而念。念而無念。言思路絕。不可名狀。唯是一心。清淨本然之體。】

這功夫到這個境界，這是不可思議。這個境界沒有辦法說得出來的。所以他是一心顯露，就是真心顯露，清淨本然的本性。

, 【更有何法而得雜亂。是名理一心。屬慧門攝。兼得定故。】

所以慧裡面一定有定，定裡頭不一定有慧；有慧的人決定有定，有定的人不一定有慧，這個諸位要知道。有戒的人，戒律守得很好，戒律持得很好，不一定有定；有定的人決定戒律好。定包括戒，戒不包括定。所以現在有些持戒持得很好，他得不到定，原因在什麼地方？他犯了貢高我慢。我修持得很好，他不守戒，他不如我，這樣他怎麼能得定？他不能得定。所以六祖說得很好「若真修道人，不見他人過」，不見他人過，你就得定了。自己修行得好，看這個也不順眼，看那個也破戒了，所以他戒律是不錯，他決定得不到定，這要知道的。所以古人講的話很有道理。我自己戒律守得很好，我不管別人，我才會得定。所以定有定共戒，道共戒。道戒是慧，所以一有慧，三學一定具足，戒定慧統統圓滿。這些我們自己修行，心裡清清楚楚、明明白白，就像此地所講的『靈靈不昧，歷歷分明』，這是慧。可是我們是行住坐臥，唯此一念，這是定。定慧等學，對於我們自己才不會產生障礙，才不會有妨礙，要定慧等學。

【念佛若達理一心。破一分無明。則生實報莊嚴土。同時分證常寂光淨土。】

常寂光淨土是理，不是事，所以不是另外有個淨土。實際上淨土只有三種，常寂光是理。這是『破一分無明』。無明一共有四十一品，剛剛破一品這就見法身，這就是理一心，就是實報莊嚴土。《華嚴經》上「法身大士」就是指這個境界。可見得念佛法門簡單，一句佛號就能達到。大勢至菩薩講得好「不假方便，自得心開」，不要用別的方法，就這個方法就行了，何必還要去找別的方法找痲煩，自己跟自己過不去，這一句四個字多簡單、多痛快，不要再找別的痲煩，決定達到。要曉得行門上愈簡單愈容易得力。所以李老師那個時候教給我們念佛念四個字。他說為什麼？南無阿彌陀佛跟阿彌陀佛相差了三分之一，就是說明四個字比六個字好念，念四個字比念六個字省三分之一的力氣。你想想看，愈簡單到最後愈得力，愈痲煩愈不容易得力，愈簡單愈得力。所以在一切法門裡面，這個法門最簡單的，也就是最得力的法門。所以聰明人做簡單的、容易成就的。你看黃念祖老居士把這個法門比作什麼？現在那個自動化的照相機，他說：傻人照相機，不管什麼人，按一下。

無量壽經玄義（第十集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-10

請掀開經本第十八頁倒數第三行：

【四常寂光土。法身佛所居之土。名為常寂光土。】

這首先將『常寂光』的意義，就是寂光淨土的意義，給我們做一個簡單的說明。所謂常寂光就是法身土，法身身土一如；換句話說，證得法身，也就是證得常寂光土。所以常寂光淨土並不是另外單獨有個淨土，前面說過的只要證得實報莊嚴土就同時證寂光淨土，因為證實報土就是證法身，破一品無明證一分法身，他同時證得寂光淨土。底下引用蕅益大師的一段話來說明：

【要解雲。實相之體。非寂非照。】

前面我們曾經討論過『實相』，實在講是離言說、離思惟，所以說是不可思議，我們的言語、我們的思想都達不到。因此我們講寂、講照都是很勉強的術語，實際上說來，寂照都按不上，如果能按上，那這真如本性裡頭就有一物。真如本性的確是無一物。講「寂照」都是不得已勉強加上的名詞，實在講它沒有名詞，所以我們決定不能夠執著名字相，道理就在此地。要循著這個名字去體會它的意思，它的真實義，所以循名求真實義，它的作用就達到了。

【而復寂而恆照。照而恆寂。】

由此可知，『寂』與『照』可以說都是實相本體的作用，或者我們講它的現相。實相也就是真性，真如本性，它是清淨寂滅的，這是它的樣子，樣子是清淨寂滅的。就是它的確是如如不動，不管在什麼時候它從來沒有動過。寂就是不動，同時它有照，就是照見，我們在《心經》裡面讀的「照見五蘊皆空」，照見簡單講就是它明了並不是糊塗。它雖然不動，如如不動，但是它樣樣清楚，清楚就是照，沒有一樣不清楚。盡虛空遍法界它統統明了，這是真如本性，我們簡單說就是個樣子。它的樣子，也就是真相，所以叫實相。實相就是真相。誰的真相？真如本性的真相，這我們一定要把它搞清楚。

【強名常寂光土。】

這是講照而寂，它清楚，它清楚不動，我們就叫它常寂光土。

【寂而照。強名清淨法身。】

『寂而照』，照而寂，實在講是一樁事情。從照來上說就叫它做常寂光土，從寂這方面來講，我們就叫它做『清淨法身』。所以清淨法身就是常寂光土，常寂光土就是清淨法身，身土不二。

【故知身土不二。】

乍聽我們很難體會，在前面曾經跟諸位報告過，你用夢境去體會那個境界，我們作夢，夢中山河、大地、虛空，那不是國土嗎？統統是我們自性變現出來的。夢外沒有心，心外沒有夢，那個心是什麼樣子？心在作夢的時候就曉得心就是那個樣子，心就現這些形狀，就有形狀可以見。我們今天盡虛空遍法界這個淨土，換句話，前面三種淨土，全是真如本性變現的相分。由此可知，統統都是常寂光土。凡聖同居土也是常寂光土，方便有餘土、實報莊嚴土沒有一樣不是常寂光土。為什麼要叫你證得實報莊嚴土才分證實光？因為你證得實報莊嚴土，你自己才體會到身土不二。換句話說，你好像作夢，才真正清醒過來覺悟，我現在在作夢，夢中所有一切都是我變現出來的。你只要這一覺悟，就好比是入了常寂光土，你就住實報莊嚴土，是這個意思。

方便土以下的沒有覺悟，換句話說，他不承認。像我們今天絕對不會承認說這個世界虛空、一切桌椅板凳都是我，沒有人承認，這就是什麼？這就是迷，不承認。好像在夢中作夢，夢的時候不知道是作夢，絕對不承認夢中的別人是自己，決定不承認夢中一切萬物是自己，不承認，就好比是這個意思。你恍然大悟，真正承認一切萬法統統是自性變現而成，就是這個時候心真清淨平等，萬法一如了。對於一切眾生慈悲心生起，這個慈悲叫平等的慈悲，同體大悲！無緣大慈，緣是條件，沒條件。於一切眾生這種愛護、幫助沒有條件，像父母愛子女一樣，無條件的，為什麼？一體的。曉得萬法跟自己是一體，所以身土真的是不二。迷人分二、三，覺悟的人不分。

【皆屬強名。寂照同時。非思量境。】

所以這個境界真正不可思議，寂與照同時的，沒有先後。下面也有一個，這是簡單也是很勉強的說法。對於常寂光這三個字的意義分配在三德上。

【常。法身德。法身常住故。】

可以這樣講法，常是法身故。永遠不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。《中觀論》裡面講的「八不中觀」，就是這個意思。

【寂。解脫德。】

『解脫』就是自在。

【塵勞永寂故。】

這個字我們要特別把它看重，要留意到我們煩惱多、妄念多，如何斷妄想、斷煩惱？你只要心寂靜就斷了。寂靜就是定，就是淨土宗裡面講的一心不亂；換句話說，你幾時真正得到一心，你所有一切煩惱就沒有了。事一心，你見思煩惱沒有了；理一心，你塵沙煩惱、無明煩惱都沒有。念這句佛號就直捷求一心不亂。你看這個法門多麼的殊勝，真正是古人講的至簡至易，簡單容易到了極處，穩當快速，一點都不痲煩，前面說過「人人能行，人人能念」。

佛門裡面八萬四千法門，無量無邊的法門，說穿了還不就是為了斷煩惱。有煩惱是凡夫，沒有煩惱是佛菩薩，佛菩薩跟我們凡夫差別就在此地。無量無邊的方法、門路都是斷煩惱，但是所有一切方法門路，沒有比這個更容易，這個法門是最容易的一個法門，最直捷的一個法門。所以它殊勝，十方諸佛都讚嘆、都弘揚。再說穿了，十方一切諸佛他們所以成佛，最後成佛用什麼法門？就是用念佛法門。這個話是有根據的。根據在哪裡？在《華嚴經》上。《華嚴經》講到最後地上菩薩，「十地菩薩始終不離念佛」，修行修到最後登地了，始是初地，終是十一地，就是等覺；換句話說，從初地到等覺，他這個時候修什麼？修念佛法門！念佛成佛，真的是念佛是因，成佛是果，到這個境界他明白、通達了，不再懷疑了，老老實實來念佛。所以我們在凡夫位，真正相信這個法門是大善根，華嚴會上到十地菩薩才真正覺悟，真正知道這個法門的殊勝。

我們今天得到這個法門，曉得這個法門的殊勝，依照這個法門的修學；換句話說，我們等於在華嚴會上是地上菩薩的這種智慧，這個認識相當不容易。所以我們斷煩惱、斷習氣、斷妄想，要曉得這個寂重要。我們平常講的一心不亂，清淨心非常非常重要。『塵勞』就是煩惱的代名詞，包括見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，煩惱永寂。

【光。】

是光明。

【般若德。】

就是智慧。

【智光遍照故。】

這個智慧就在六根上起作用。眼根遍見，盡虛空遍法界沒有一樣他不見的；耳根遍聽，乃至於意根遍知，這是我們在《無量壽經》裡讀到的。西方極樂世界那些人，一往生到那邊人，那個神通作用幾乎就跟阿彌陀佛沒什麼差別，他這個能力統統恢復，這是其他法門裡沒有的。這到西方極樂世界阿彌陀佛神力加持你的。他四十八願上說，如果往生到西方極樂世界，不是像那樣的神通道力，阿彌陀佛誓不成佛。他現在示現已經成佛十劫了，換句話說，他這個願是願願都圓滿、都做到了，所以這我們決定不要懷疑。

【涅盤三德。如來秘藏。】

這個『秘』是深秘，『藏』就是含藏。它含藏著甚深的秘藏，就是『三德』：法身、般若、解脫。這三德是一證一切證，是一而三，三而一，你證得法身，決定有解脫、有般若；你證得般若，決定也有法身、解脫，是一而三，三而一。

【等覺大士歷盡四十一品無明。】

這講到等覺菩薩，菩薩裡面位次最高的，再往上去就是圓教的佛，這成佛。等覺已經破了四十一品無明，菩薩到了頂頭。

【更破最後一品生相無明。法身全顯。圓證三德。徹本心源。究竟清淨。證入常寂光土。】

『常寂光』，是圓滿的常寂光，不是分證常寂光，是圓滿的常寂光。什麼叫『生相無明』？我們現在看到宇宙萬有，森羅萬象，這叫現相。相從哪裡來的？就是這個無明生的，所以它叫做生相無明。這個無明要是破掉了，相就沒有了。好像我們作夢，為什麼會作夢？我們拿這個比喻說，就是因為有個生相無明，所以會現這個相。假如生相無明一破，這人就從夢中醒過來了，夢境就沒有了，完全省悟過來。可是諸位要知道，等覺菩薩再往上晉一級，他確實有能力破這品生相無明，可是這些人這品無明他決定不破，這就叫什麼？叫倒駕慈航，叫大慈大悲。這分無明破了，換句話，他永遠也不度眾生，從夢裡醒過來了，沒有眾生可度了。

所以永嘉大師證道歌上說「覺後空空無大千」，夢醒了，相統統不存在了。所以一切諸佛他都現這個身相，他現這個身相你要曉得，他的身相怎麼現的？生相無明現的。他還帶著一品生相無明，能破決定不破，為什麼不破？要為了幫助那些九法界的眾生，幫助他們。這些九界眾生如果都成了佛，他也不破，他也輾轉再幫助別人。這《無量壽經》上有，又輾轉教化一切眾生，這是真正慈悲，這是真正的積極絕不消極。破這品無明真的走了，那是消極。人家有能力而不破，留了這個相幫助這些有相的眾生，十法界依正莊嚴統統都有相。這叫生相無明。

『法身全顯』，我們要說像等覺、妙覺就是如來果位上，他是不是法身全顯？全顯，為什麼說全顯？因為他確實有能力破而不破。如果他沒有能力破，他法身並沒有全顯；有能力破，他法身全顯。換句話，就是法身、解脫、般若他是圓滿的，他之所以不肯斷生相無明是他的慈心，是他的慈悲。所以『圓證三德，徹本心源』，這是徹底證得我們自己的本性。『究竟清淨』，這清淨到了極處。這是講諸佛的果地上，雖然他一分生相無明沒斷，他是自己故意不斷的，他不是真的有無明，他是故意留到的。所以他是最寂清淨，這叫『證入常寂光土』。

【凡夫帶業往生同居土。】

這對我們來講就非常重要，因為我們生到西方極樂世界確實是帶業，在西方極樂世界我們生『同居土』。

【以親聞佛訓故。無退轉故。】

我們先說這兩句話。所以聞法對於中下根性的人來講非常重要。過去我在台灣大概總是二十多年前，好像是民國五十六年。五十六年年初就是過年的時候，我在高雄興隆寺，左營的興隆寺。五十六年那個時候，左營那個地方還像鄉下一樣，不像現在，現在是田地都看不到了，那時候那邊是鄉下。

興隆寺的住持是天乙法師，是個女眾，這個人很能幹。她在台灣一共有五個大的寺廟，都是她做住持；高雄是一個，嘉義有一個，彰化好像有個白雲寺也是她住持，台北市有個圓通學苑，她有好幾個道場。我在那裡住了三天，她就請我在那裡講了三天經，向我提出一個問題。她說她讀古書，讀古人的傳記，從前出家人在一個寺廟裡面，怎麼樣趕都趕不走。她說：現在我們這個寺廟裡頭，我們對住眾對他很優厚，為什麼住不住？大概就是二、三個月他就想走了，她問我這是什麼原因？我就告訴她，我說：從前寺院是道場，它裡頭有道。人家到這個地方來是要學道的，這個地方有道可學，那我當然不走。現在道場裡頭沒道，沒有道住久了，初來的很客氣，久來了就有是非人我，就有成見，就有意見不合，他當然要走，他不走留在這裡幹什麼。

她就問我：什麼叫道？講經就是道。從前的道場諸位要知道，它每天是八個鐘點講經，就跟學校上課一樣，八個鐘點修行，所以一天就去了十六個小時，剩下這八個小時就是吃飯、洗澡、工作、睡眠，很緊張，他沒有時間打妄想，沒有時間搞是非人我，沒有時間。他這個道修行把你的時間統統占去了。

所以，《仁王經》上講「二時講經」，那個二時是印度的時。印度人講晝夜六時，所以它的一時等於我們四小時，二時就是我們今天講的八小時，講經。另外八小時，二時修行。那個修行如果是參禪的，禪堂就坐香、跑香去了；如果是念佛的，到念佛堂去念佛。一天念八個鐘點佛，聽八個鐘點經，你想想看他怎麼會跑？他不跑！現在寺廟裡頭沒有講經也沒有念佛，他到這來幹什麼？他當然在造口業，在張家長，李家短，是非人我，一定搞這個。他要不搞這些，他是聖人，他是佛菩薩再來的。他是凡夫，不可能！信徒接觸得多了，接觸得多是非就多，他天天搞是非；接觸信徒少的，那自己廟裡頭的住眾也鬧是非，所以不講經怎麼行？連西方極樂世界阿彌陀佛天天都講經，那經上都有，天天都講經！

所以你要曉得『親聞佛訓』，這樣你才不退轉。阿彌陀佛用什麼力量來加持你，叫你不退轉？天天在那裡講經，天天在那裡勸導你，所以你不會退轉，他用這個方法。這樁事情在古時候容易，所以講古時候人的福報比我們大。那就是他天天有機會聽經，出家人常住在寺廟裡面，在家居士也可以到寺廟掛單。從前在家居士有這個好處，在家居士在佛門裡面掛單，寺廟掛單，一樣參加他的聽經，參加他修行。在每個月繳一點道糧，供養一點，寺廟裡不跟你計較的。你願意再住多少年就住多少年。所以寺院有內院、外院，內院出家人，外院是在家人。從前讀書人，念佛有修養的，多半嫌家裡面煩，他就到寺廟去住去，這在過去很平常的事情，他真有成就。現在可以說整個世界上都沒有這個道場，有解、有行的道場都沒有，這就是我們的福報不如前人。但是，如果你真正肯努力的，利用現在科學工具也能夠得到補償，那是什麼？我們聽錄音帶！這個方法也不錯。每天能夠聽上兩小時，能夠念兩小時的佛。不能像古人一天十六個鐘點修行，我們現在如果能一天保持四個小時的修行就相當不錯了，這講我們現代人。

所以我以前有個想法，這個想法想了十來年了，都沒有辦法兌現，就是想建立一個彌陀村，為什麼？現代這個社會，給年輕人是跟他結緣，讓他認識佛法，了解佛法。為什麼？他沒有時間修行。所以修行的對象找誰？找年老的，退休的，把這些人找來。這個退休的人他都有一點積蓄，所以我們能蓋個彌陀村，讓大家統統住在一起。這當中蓋一個大廳，這個大廳就是我們念佛堂，就是講經的地方。每天講兩個鐘點經，念幾個鐘點的佛，大家能夠生活在一塊，這樣生活在一塊，那這是現代道場，這是真正的道場。

我這個構想實在講，也是在舊金山動的念頭。我第一次到舊金山講經，大概是一九八三年，講經的地方就在甘貴穗母親住的那個老年公寓。利用老年公寓那個廳，那個廳大概也就這麼大的樣子，那個聽眾有三、四十個人坐得很擠，坐得滿滿的，差不多有四、五十個人的樣子。我一想，我說現代道場就是老人公寓，如果這個老人公寓裡面全都是念佛的人，這多好！這個廳再做大一點，可以繞佛，裡面做個佛堂。它裡頭有個餐廳，這個餐廳是包給人做的，我們也可以這樣做法。老人不需要自己做飯，包一伙食，請人來包辦。餐廳也可以對外營業，對外營業他賺他的錢，對內，那就是很合理的包這個一伙食，包一伙食。

所以我在看他那個老人公寓就想起來，這現代建道場應該是這個建法，尤其是在美國。所以我每走到一個地方就宣揚這個想法、這個構想，建老人公寓。而老人公寓是，我們可以比照，如果美國政府有規定的，那就只好照規定做，或者可能是我們更小一點都沒關係。就像做成旅館一樣，一個房間一個套房，打掃什麼都簡單，不必要那麼大！因為自己用不著廚房。我們底下包一伙食，用不著廚房，只有一個燒開水的地方就夠了。這樣大家合建，每個人費用很少，換句話說，人人買得起，這個房子要人人買得起。

還有年輕人他的父母在這邊學佛的，他供養父母，孝順父母，給父母去買一間。產權這是他自己的，可是我們契約上要定下一條就是這個產權決定不能轉移給其他宗教徒，要定這個。產權可以轉移，你可以賣，但是你賣的時候一定要賣給佛教徒，一定要賣給念佛的佛教徒，這樣才能夠維持這樣道場，不會變質。大家在一起共修，甚至於一個月、二個月可以舉辦一次郊遊，到外面包大巴士我們一起出去玩玩，都有助於身心健康。一年辦個一次、二次環球旅遊，他們身上都有錢！你帶他去玩玩。我們一面走著一面念佛，一面來講經，走到哪個地方我們講到哪裡，念到哪裡，這很有味道！使老年的生活不會寂寞，而且道業不會中斷，這是非常好的一個構想。所以要有機會時候應當要這樣做法，這是真正幫助，真幫助一些人往生西方極樂世界。如果是真這樣做，其他州裡頭還有不少人都會來的。連香港、台灣有些知道我這個構想，如果哪個地方做的時候，一有通知他們真的會來。

這就是講到聽經重要，大家在一塊共修重要。只要有天天講經，講不要講多，一天講兩個小時就夠了，大家意見就沒有了。講經實在是穩定情緒。他人心裡煩惱了，不高興，一聽經，算了，不要提了，他心就定下來了。所以講經就是勸大家把心定下來，好好的念佛。所以如果要不講經，那就不得了，這個道場一定會鬥爭。那老人就很難相處，個性不相同，脾氣怪怪的，那很難相處。所以這一講經，這統統平息下來了。這個道理是一樣的，譬如說學校，學校要是學生不上課，學生會造反，他一定要上課。軍隊裡面，他一定要三操兩講堂，每天搞得精疲力盡，要不然會造反，是不是？它這一定的道理，所以這非常非常重要，連西方極樂世界都不例外。所以「親聞佛訓」這才不退轉，這就是保證你不退轉。

【壽命無量故。】

『壽命無量故』。極樂世界最殊勝的就是壽命長，所以他有足夠的時間來斷煩惱、來斷習氣成佛，圓成佛道。

【故必於此一生。圓斷諸惑。】

所以在西方極樂世界，必然是他一生當中圓圓滿滿的把煩惱習氣斷盡了，『圓斷』。『諸惑』就通常講見思惑、塵沙惑、無明惑，統統斷盡。

【圓淨四土。】

這個『圓淨』不是阿彌陀佛加持的，阿彌陀佛加持是我們圓生四土。圓淨是你自己功夫真正到家，所以說圓淨四土！諸位要知道「圓生」，一個字之差，圓生那是阿彌陀佛神力加持的，圓淨是自己的功夫成就。

【故生同居。亦即生上三土。故曰圓生四土。】

這剛才講了，『圓生』是佛力加持，「圓淨」是自己的功夫到家，就是你一生決定成佛，所以這一節非常非常的重要。第四小節：

【極樂勝於十方者。首在帶業凡夫。一生彼國。便不退轉。】

這講得很清楚、很明白，它超過十方一切諸佛的剎土，就是在他不退轉。任何諸佛國土修行都是進進退退，所以成就才要三大阿僧只劫、才要無量劫。如果只進不退，那就快了，要不了那麼長的時間。所以他是進進退退的，唯獨西方極樂世界彌陀神力加持，一到那個地方就圓證不退。

【不退有三。】

第一個是：

【位不退。入聖流。不墮凡夫。】

『聖流』就是聖人一流的。入聖人一流的，絕對不會再退回凡夫位，不會。第二是：

【行不退。斷見思。】

就是見思煩惱斷了。

【伏塵沙。】

塵沙煩惱沒斷，但是他伏住，不起作用。

【恆度生。不墮二乘。】

他發的普度眾生的心，這是菩薩，絕對不會退到小乘。度眾生是一樁相當艱苦的事情，但是他不疲不厭，不會退到小乘，不會退心的。第三：

【念不退。破無明。顯佛性。】

這個無明是至少破一品，四十一品無明至少破一品，破一品就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這就到念不退。念不退是什麼？

【念念流入如來覺海。】

跟如來同一知見，就是《法華經》上講的「入佛知見」，他的知見跟佛是相似的，所以他不會退轉。

【此土修證三種不退。】

這是講我們這個世界，我們這個世界修這三種不退是哪些人？藏教的初果，藏教就是小乘，就是須陀洹，《金剛經》上講的須陀洹，初果，須陀洹就位不退。我再要跟諸位說明，佛經上講成佛要三大阿僧只劫，三大阿僧只劫雖然是個很大的數目，但是比起無盡的時空畢竟還是個小數目。我們過去生中實在講是無量無邊的阿僧只劫，不止三個，但是我們過去修行，學佛甚至於講念佛，決定不止三個阿僧只劫，為什麼現在沒成佛？你要曉得成佛三大阿僧只劫，從什麼時候算起？從位不退算起。如果你生生世世修行都沒有證到這個果位，那都不算的。你雖然是學佛學了無量無邊阿僧只劫，不算，為什麼？從來沒有一次及格的，沒有一次到位不退的。所以這三大阿僧只劫是從證得位不退那一天算起。好像我們在學校念書一樣，你念大學，你總得要入學上課那一天開始，你念四年才能畢業。大學四年是畢業沒錯，可是你從來沒有上過學，那你不知道過了多少個四年，始終畢不了業，就是這麼個道理。所以要曉得它從哪裡算起。

像我們這個經上講的，《無量壽經》講的，就是阿闍王子這五百長者子，他們曾經住菩薩道，曾經供養四百億佛，他還有退轉，他還退到凡夫，他還有隔陰之迷；那就是咱們說的，雖然行菩薩道，雖然供養四百億佛，他始終沒有證到須陀洹果，生生世世都沒有證到須陀洹果，所以他一直往下退。住菩薩道就像我們現在一樣，受了菩薩戒，每半月也念念《梵網經》，誦誦戒，就是這樣的菩薩。這種菩薩我們叫做名字菩薩，煩惱習氣是非人我一樣都沒斷。這樣的菩薩福報很大，他能夠遇到佛，供養佛，福報很大。

像釋迦牟尼佛在世，舉個比喻，他在舍衛國舍衛大城講經不少年，講了很多重要的經典。這個舍衛大城的人曾經見過釋迦牟尼佛，見過的經上講三分之一，見過釋迦牟尼佛，見過不一定跟他學；聞名的又有三分之一，聽說城裡有個釋迦牟尼佛，常常在那裡講經，沒見過面，一生沒跟佛見過面；還有三分之一人根本不知道，佛在這個城教化眾生那麼多年，還有三分之一的人根本不曉得。三分之一跟釋迦牟尼佛見過面，當然也會講過話，供養過佛，也曾經發了一點露水道心來學習，但是見思煩惱沒有法子斷，就是我們經上講的優婆夷、優婆塞這類的，我們中國人講在家居士。這是諸位一定要知道的，從位不退算起。小乘是初果，通教是見地菩薩，別教是初住，圓教是初信，這是天台四教，藏通別圓。

【行不退。】

藏教就沒有了，藏教是小乘。到『行不退』是大乘，他不會退到小乘去。前面這條是小乘，位不退是小乘，小乘須陀洹以上就位不退。所以行不退，通教是菩薩，別教是十向，十回向不是十行，是十回向，圓教是十信位，所以藏教就沒有了。

【念不退。】

通教就沒有了。由此可知，通教菩薩他這個念是會退的。別教初地，圓教初住，這是『念不退』。別教初地，圓教初住這是法身大士，這是明心見性，在我們念佛人來講，這是理一心不亂。前面兩種是事一心不亂，就是位不退、行不退都屬於事一心不亂。念不退是理一心不亂。

【要解雲。五逆十惡。十念成就。帶業往生。居下下品。皆得三不退。】

所以這是超越十方一切諸佛剎土。十方一切諸佛剎土沒這回事情。西方極樂世界你看講什麼樣去往生的？『下下品』，什麼樣的人？『五逆十惡』，這一生當中無惡不作，是臨終時後悔，懺悔念佛往生的，像張善和之流的人物。所以我們念佛人對於世間造罪業深重之人不能輕視，我們也要用清淨心、平等心、恭敬心來對他，不要認為他作惡多端，如果他臨終後悔，那個十念往生也許品位比我們高。

前面跟大家說過，往生西方極樂世界是兩種方式的，一個是積功累德，我們現在走的這條路；另外一條路就是懺罪往生。懺罪，一生沒有聞過佛法，或者雖然聽了不相信，一直到臨終地獄相現前，他才真正後悔，真正徹底改過念佛求生淨土，這樣的人能往生。這個雖然在下下品，也不一定。他這個品位高下，是看他懺悔的那個力量。如果是真心、勇猛心悔改，自己知道這個罪業錯了，自己永遠不再做了；不但自己永遠不再造罪業，更發大菩提心，要救度從前這些冤家債主，受他害的人，他發個大願要普度這些人，圓成佛道，他的品位一下就高了。

像《觀無量壽經》裡面阿闍世王，這個人是造標準的五逆十惡。他想殺他的父親，害他的母親，跟提婆達多兩個人合作，想把釋迦牟尼佛害死。他把他父親害死奪取王位，他是新王，提婆達多把釋迦牟尼佛害死，他作新佛，他們兩個動這種陰謀。所以破和合僧，五逆罪，五逆十惡他統統都造了。在《大藏經》裡頭有一部經就是《阿闍世王經》，你們去看看這個經，他最後念佛往生。他到臨終的時候地獄相現前，他真正知道錯了，真正後悔，懺罪後悔，念佛往生，跟張善和一樣十念往生。他生到西方極樂世界是什麼品位？上品中生。這不得了，不可思議！就是懺悔的力量強，就是真心懺悔。所以懺罪往生的人，他的品位就看他懺罪力量的淺深，不是念佛功夫的深淺，是他懺罪心力的深淺，決定他往生的品位。

像我們這種修行是積功累德，那看我們修行功夫的深淺而往生的。但是要知道，積功累德往生是非常有把握，非常安全穩當，懺罪往生非常不容易。為什麼？臨命終時這三個條件，誰能夠保證臨終的時候會具足？第一個就是保證臨終時候頭腦清楚，不迷惑顛倒，這點很不容易！我們注意看看臨命終的人，你到病院看看病危的人，恐怕十個人就有十個人迷惑顛倒，那就沒辦法，他想懺悔都沒用處。第二個要遇到善知識，第三個真正發心懺悔，要具足這三個條件。

由此可知，這類往生的人，說實在話，過去生中善根非常深厚，一時迷惑到人間來，又習氣起現行，造作無量無邊的罪業。他要過去世沒有大善根，他決定臨命終不會清醒，不會遇到善知識，不會人家一句話跟他講，他馬上就相信，真正就後悔，一點考慮都沒有，這是非常非常之難，真正是千萬人當中難得有一個。這是我們一定要曉得的，決定不能僥倖去做。所以一定要走穩當的道路，就是積功累德。

生到西方極樂世界就決定證三種不退，所以這三種不退統統都證得了。不但是皆得三不退，而且是圓證三不退。這個「圓證」意思從哪裡來的？也不是祖師隨便說的。《無量壽經》有一句，經上講得很清楚，連四十八願裡面都說，十方眾生生到西方極樂世界，統統都做阿鞞跋致，阿鞞跋致是七地菩薩，七地以上；換句話說，他這個三不退可以說圓了。七地以上的菩薩，不是初住。西方極樂世界是圓教不是別教，圓教的七地以上還得了？不得了！幾乎跟佛的果位很接近，所以說圓證三不退。這是你看從凡夫一下就把你拉到七地以上的菩薩，所以這是很難相信的，真正是難信之法。但是這是佛說的，是阿彌陀佛四十八願自己說的。底下一節說：

【極樂不退之因緣有五。】

這是祖師大德為我們說明，西方極樂世界為什麼會不退，分析它的原因至少有五個。第一個是：

【彌陀大悲願力攝持。】

這就是四十八願，是阿彌陀佛的本願。這是最重要的一個因素，也是我們真正對於西方淨土所講的境界能夠肯定相信不懷疑，我們依據的就是四十八願。第二：

【佛光常照。菩提心增進。】

佛光照注，一定是消災滅罪。在西方極樂世界，阿彌陀佛的光明遍照，沒有說是佛光不照的，沒有，所以你罪業再重、再多，到西方極樂世界逐漸自然就消除了。第三：

【六塵水鳥悉演妙法。增其正念。】

這就剛才講聽經。西方極樂世界聞法這個緣太殊勝！它六塵說法，不一定是見阿彌陀佛，在阿彌陀佛講堂里聞法，不一定。不管你在哪個地方，樹林也會說法，風吹著樹葉，樹葉樹葉碰起來、敲起來，它發音聲，它說法。那個地方眾鳥也說法，那些鳥，經上說的是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛變的。西方極樂世界沒有三惡道。所以你喜歡什麼樣說法，就變什麼方法，隨心所欲。所以你聞法的機緣永無中斷，永遠不中斷。

這個我們在建彌陀村也有構想，小型的在美國像建老人公寓，我們也希望每個房間給他裝一個擴音器，他不願意到講堂來聽經，他在自己房間打開收音機可以聽到講經，可以聽到念佛，不想聽就關起來。這很容易做到的。如果土地很大，譬如我們講的有個幾十畝地，甚至於幾百畝地，那就真正建出一個小城市。這裡面想我們把它建成一個公園，我們這道路上，路上有亭子，或者樹上我們都把它裝成擴音器，亭子裡面可以裝閉路電視，你走到哪個地方都聽到佛號，走到哪個地方都聽到說法的聲音，這是我們可以能夠做得到。所以我們這裡樹也會念佛，也會說法，我們用這種方式，自己有個擴音室、播音室來控制就可以了。能夠叫念佛的佛號二十四小時不中斷，我們用這個播音機來播音，用這種方法。講經也可以如此，使講經的聲音二十四小時不中斷。不管你走到哪個地方想聽什麼經，你打開收音機都能夠聽得到。這就是六塵說法，西方世界六塵說法。第四個原因：

【純諸菩薩以為勝友。外無魔邪。內無煩惱。】

這就是人事環境好，這點非常重要。一切諸佛世界比不上的，我們娑婆世界這一點最難。古人常說「處事難，做事難，處人更難」。那人情會變化，今天好了，明天惱了，這個東西是不容易琢磨的。在從前人與人相處還有個原則可循，這個原則就是道德的觀念，大家還能夠守禮，還講道德，現在這個不講了。不講換句話這個變化莫測，今天社會就更難相處，所以相當不容易。如果我們真的能夠做個像彌陀村這個計畫，能夠有個三家、五家或者十家、八家就不錯了，一次要多少人，眾生沒那麼大的福報。做好之後怎麼樣？慢慢的來擴展，我們儘量留著有餘地，再有多人，譬如再蓋一棟，人再多了，我們再接著蓋一棟。一棟裡面我們住個六戶或者是八戶。湊齊這麼多人我們再蓋一棟。圖我們可以先把它畫起來，蓋的時候我們一部分一部分蓋，用這個方式來做。這的確是三寶加持，大家努力。

真正能把正法在這個地區建立，這是一個地方人的福報。這種做法也就是我們做個現代化的道場，做個模範，做個榜樣，告訴大家現代化的道場應該要怎麼做法，不必蓋那些宮殿式的，用不著花那些冤枉錢。我們是現代人，不是唐朝、漢朝時候人，那個時候人住那種房子，我們現代人住現代的房子，這點要曉得，花那麼多冤枉錢，不值得！我們幫助許多收入比較低一點，我們把價格降下來，能幫助很多人，這是無量功德。所以不要講求這些形式，形式是錯誤的。人事環境好，全是菩薩，西方極樂世界是純一菩薩世界，經裡面雖然有講聲聞、有講人天，那是比照他方世界而說的，不是真的。《無量壽經》上都有經文，清清楚楚跟我們說明的。第五個原因是：

【壽命永劫與佛齊等。】

壽命長，實在講壽命跟佛一樣，相貌也跟佛一樣。西方極樂世界是平等世界，身體、形狀、個子、高矮、面孔、長相都一樣，它真平等，這也的確是十方一切諸佛世界裡面沒有的，唯獨西方極樂世界殊勝。因為大家面貌都一樣，心就清淨了。這我們在講《無量壽經》說過的。這是阿彌陀佛在因地的時候，就在菩薩道的時候，參訪他方世界，就知道他方世界眾生長得形狀不一樣，不一樣就起煩惱。相貌好的他就有優越感，就起貢高我慢；那個相貌差的他就有自卑感，覺得樣樣不如人，這都是煩惱。所以他說我的世界相貌統統一樣，大家也沒有高傲，也沒有自卑，完全一樣的。佛長得什麼樣，你們大家跟佛完全一樣，你看這多平等，這叫真平等。如果佛長得比一般人要好一點，我總不如佛，佛雖然沒有驕傲，我們不如佛的人有自卑感。所以跟佛一樣，跟佛完全一樣。

我們現在畫的西方極樂世界那個圖，西方極樂世界那個圖畫，把阿彌陀佛、觀音、勢至的身相畫得特別大，往生的人都畫小一點，這跟經上講的不一樣。經上講完全是一樣的，相貌完全相同，我們現在畫這個相貌不相同，這都不如法。把佛畫得特別大一點，好像是恭敬一點，其實那是真正的不恭敬，為什麼？沒有依教奉行。把佛特別抬高一點，這沒有依教奉行，這不恭敬。真正恭敬是依教奉行。所以那個西方變相圖要重畫，畫得大家統統是一樣的。這是不退轉重要的五個因素，當然其他的因素說之不盡。

【此凡夫易生之同居淨土。行人不須斷惑消業。只要信願持名。下至十念皆得往生。永離諸苦。位登不退。一生補處。不可思議。】

我們常講西方極樂世界殊勝莊嚴，這段話可以說是很具體的給我們描繪出來了。特別殊勝的是這個地方容易去，人人都能去，問題就是你願不願意去。你願意去沒有一個是去不成的，這是它無比殊勝之處。說『凡夫易生』，很容易往生，為什麼？你不需要『斷惑』，不需要『消業』，是帶業往生！不需要消業，不需要斷惑，只要信願持名，這叫淨土三資糧，就這三個條件。你只要具足這三個條件就行了，你相信，你發願，你肯念佛。念佛是『下至十念』。前面跟諸位說過，你早晚課就用十念法，早晨起來念十口氣，晚上睡覺之前念十口氣，這樣都行。你一生當中一次不缺，也符合一向專念。符合一向專念的標準，都能夠往生，你看這多容易。

所以這個法門說「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的，就是因為他這十念法。如果沒有十念法，那往生真的是未必個個人能去得成。這個十念法的確再忙的人也能夠修。早晨早起來五分鐘就可以了，晚上少睡五分鐘也就行了。不是像其他法門功課繁多，不容易，抽不出那麼長的時間，這真是容易。一往生西方極樂世界，『永離諸苦』。西方極樂世界沒有煩惱，沒有憂慮，沒有三苦、八苦，沒有這些。這苦惱的名稱你都聽不到，哪裡還會有事實。『位登不退』，圓證三不退。『一生補處』，這是講終極的成就，你在一生當中決定成佛，所以『不可思議』。

【是乃十方世界之所無。故為千經萬論所同贊者也。】

十方一切諸佛世界裡面，沒有這種事情。在盡虛空遍法界這樣的事實，只有一個阿彌陀佛極樂世界裡頭有。所以，一切經論沒有不讚嘆西方極樂世界的，一切諸佛菩薩沒有不讚嘆西方世界的，沒有不弘揚這個法門的。因為諸佛菩薩他最大的一個願望就是希望眾生早一天破迷開悟，早一天離苦得樂，早一天成佛，這是諸佛對眾生的期望。你一往生西方極樂世界你一生就成就了，你想想看哪尊佛不歡喜？沒有一尊佛不歡喜。說老實話，你是個修念佛法門的，你改修別的法門，諸佛菩薩看到都嘆氣，可惜！都嘆氣。你修別的法門，你放棄了修念佛法門，沒有一個法門不鼓掌，好，這下對了！成功了！確實如此。所以人同此心，心同此理，真的是這個樣子。哪個人真的是走到這個法門，那我們真是鼓掌歡喜。

我們看到許多年歲很大的，七、八十歲以後才覺悟、才回頭，把別的法門捨棄掉了，專修念佛，這樣的人很多。我一個老朋友鍾景德老居士，今年八十多歲，今年大概恐怕有八十四、五歲的樣子。他過去參禪、念咒、學密，他大概到八十歲才回頭。我在屏東講經他來聽經，碰到我，他說不行了。他說禪密不得力，還是念佛靠得住。他說我現在一天念三萬聲佛號，我什麼都不做，一天就念三萬聲佛號。雖然八十多歲，滿面紅光，身體很健康。他念佛的方法，他也不是在佛堂里念，他不是的。屏東那邊距離鄉下，他每天出去散步。他這個念佛，他走一步念一聲，他用念珠，他說我每天念三萬聲佛號，我走三萬步，這對身體運動有好處。他念佛是這個念法，一天三萬聲。這很難得，很不容易！所以談起話來中氣很足，聲音很洪亮，很難得。像鍾老居士也是我們的好榜樣，難得他能回頭。

【往生同居。便是橫生上三土。證位不退。亦即圓證三不退。】

到這個地方，這是把求生淨土果報的殊勝，一語給我們說出來，一語道破。所以不要認為生凡聖同居土我們的地位很低，你要這樣想法就錯誤。生同居就是同時生上三土，上三土還得了！實報莊嚴土，常寂光淨土，等於你同時生得了，這不得了！這個事實知道的人不多，如果知道的人多，誰不願意念佛？有很多學佛的人為什麼不肯念佛？就認為到那邊去下品下生凡聖同居土太低了。現在人好高騖遠，認為這個地位太低了，我不乾，我要學高的，哪裡曉得這才真高！這是有把握得到這個高，他那個天天在作夢想的那個高未必能達得到。想得很高，做不到。這個地方是真的，現成的。所以『證位不退』，位不退是初信菩薩，圓教初信的菩薩，就等於『圓證三不退』，等於七地。從初信一下跑到七地，一下超越了多少個位次，十信、十住、十行、十回向，超越四十七個位次，這真正不可思議！圓教總共五十二個位次，你看一生到那裡，等於說從初信一下到七地，好像念書一樣跳班，從一年級一下跳到四十七年級。五十二年級畢業，一下跳到四十七年級，你想想這不得了！真正是難信之法。

【念念普利群生。心心流入覺海。是為本經之趣。】

這就是念不退。念念圓成佛道，後頭一句『心心流入覺海』，就是念念圓成佛道，念念普度眾生。所以這個法門不是小乘，確實是大乘佛法，而且是大乘之大乘，了義之了義，確實是一切諸佛度眾生，了生死，成佛道的第一法門。『是為本經之趣』，這把「宗趣」這章介紹完了。下面第四是「方便力用」。宗趣是講修行，力用是講它的作用。我依照這個方法修行，修了之後有什麼用處？假如我所學非所用，這學了就沒有意義。學了立刻就管用，立刻就能得到利益。我們繼續往下看：

【度生方便正是諸佛大願之所結。】

『結』是歸結。一切諸佛度眾生的弘願都是講求方便，愈方便愈好，為什麼？容易！容易成就。

【大智之所顯。】

智慧從什麼地方顯露？從方便。它的方法愈巧妙，換句話說，這個巧妙的方法就是高度智慧的顯現。

【萬德之所莊嚴。果覺之究竟處也。】

可見得這個善巧方便真正不容易！有這麼深的意義在裡面。

【是故繼體性宗趣後。而論本經方便勝妙之大力大用。】

『力』就是它的力量。『用』是作用。他有多大的力量，有什麼作用。

【諸佛出世有三種利益。】

第一個就是：

【說經。】

特別在我們娑婆世界。娑婆世界的眾生耳根最利，像《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通說「此方真教體，清淨在音聞」，耳根最利。觀音菩薩與我們這個世間緣分最深，就是觀音菩薩也是耳根最利，我們這個世界眾生也是耳根最利，這個緣是從這兒來的。所以我們跟觀音菩薩根性完全相同，所以《楞嚴經》上特別教我們學觀音菩薩，就是這個道理，用耳根。我們看很難看得懂，不容易覺悟，聽，一聽就開悟了，這就證明耳根比眼根要靈。

【法施利益。令眾生破迷開悟。早證無上菩提。】

這講佛說法。

無量壽經玄義（第十一集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-11

請掀開講義第二十一頁第四行，看第二節：

【諸佛出世有三種利益。】

第一種就是：

【說經。法施利益。令眾生破迷開悟。早證無上菩提。】

我們上次講到這個地方，今天接著看第二個利益。

【諸佛如來有身相光明。無量相好。若有眾生稱念觀察。皆能滅罪消業。永背三途。隨意所樂。常生淨土。乃至成佛。】

這條就是佛光滅罪。十方世界雖然如來相好光明遍照，但是眾生業障很重，佛光沒有障礙，眾生本身有障礙，見不到佛光。西方極樂世界這個地方環境很特殊，阿彌陀佛的光明遍照，使每個眾生都恆常在佛光沐浴之下，這是他方世界所沒有的一個殊勝的因緣。因此，一切罪障習氣在西方極樂世界是很容易消除的，一直到成佛，這是佛出現在這個世界第二種利益。第三種是：

【勸令父王行念佛三昧。】

這是一個特殊的示現。佛說許許多多的法門，他勸他的父親，佛的母親在他出世沒幾天，就上生忉利天，他是由姨母撫養長大的，他勸他的姨母也是勸念佛求生西方。這是我們世間家族關係最密切的，他對他的父母勸他修什麼法門？修念佛法門，這是給我們做了一個示範的作用。如果這個法門不是真正的好，他為什麼叫他的母親、父親修這個法門？這是值得我們反省的。底下一段就特別著重在第三個利益：

【佛告父王。一切眾生。生死中念佛之心。但能繫念不止。定生佛前。一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。】

這段是經文。『生死中』就是六道輪迴之中，生死不斷，經上常講生死疲勞，真是沒完沒了。這是人世間最大的痛苦，無過於輪迴。真是自己作不了主，隨著業力去投胎。『念佛之心』決定要不懷疑。所以念佛之心有三要訣，第一個是不懷疑，第二個是不間斷，第三個是不夾雜。如果能守住這三個原則，念佛一定成功，所以念佛之心決定不懷疑。『但能繫念不止』，不止就是不間斷，但能繫念就是不夾雜。他專，心裏面專一念佛，這樣修行是『定生佛前』，決定往生。所以『一得往生』，生到西方極樂世界那就不怕了，無始劫以來所造作的惡業統統都會消除，決定能夠達到明心見性。法身、解脫、般若、平等、清淨、慈悲一定可以成就、可以證得的。這是佛對淨飯大王（他的父親）所說的一段話。

【此乃世尊大慈至孝。勸父之言。】

他勸他的父親。

【唯勸念佛。】

他不用其他的法門勸他的父親修學，只勸他父親念佛。

【可見種種行門非不殊勝。】

法門平等，無二無別，可以說法門統統都是非常殊勝。

【但非凡眾之所能修。】

法門確實有難易不同，有些法門很難，凡夫這個環境裡頭不容易修學，這是真的。我們把這法門仔細去觀察一下、比較一下，就能夠發現的確是不容易。

【唯有繫心念佛法門。最是應機。】

佛法講契機，沒有比這個更契機了。『繫心念佛』就是淨土法門。繫心念佛，《無量壽經》講過，玄奘大師所譯的《阿彌陀經》也是以這個翻譯的「一心繫念」。所以這是一切法門裡最契機的法門。

【但能依教念佛。定能往生。一得往生。便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。】

這個句子很清楚、很明白。我們在此地還可以引用《西方確指》裡頭有一段話來作證明。《西方確指》是覺明妙行菩薩，這個人是隋朝時候的人，他是修念佛生到西方極樂世界。他到西方極樂世界，這個「覺明妙行」是阿彌陀佛給他的，等於說給他這個法名。他那個時候有十二個人在一塊同修，只有他往生，其餘的這些人信心不堅固，轉學其他的法門沒能往生。他一個人專修他往生了。所以這樁事情大概在清朝末年，他們這批人生生世世有這個願，這一世又搞在一塊來了，天天搞什麼？駕乩扶鸞搞這個東西，結果是個菩薩來了。來了告訴他，我前世跟你什麼因緣，我們過去生中在一起學佛，你們雜修沒有能往生，我去了，我到西方極樂世界，西方極樂世界阿彌陀佛。所以這次駕乩扶鸞，完全勸他們這些人念佛。

所以印光大師講：這是千真萬確的事實。駕乩扶鸞的確是不可靠，但是他這一次是真的，不是假的。所以他這個道場只有這麼十來個人，個個成就。這是他的老同參，倒駕慈航回來度他們。《西方確指》是這麼一本書，是扶鸞扶出來的，很難得、很難得。他自己也說：用這種方法來教化眾生只有這一次，以後不會再可能有的，特別交代。所以這本書諸位要看看很有趣味。

菩薩在這個指示裡面說：大凡修淨土人，最忌諱的是夾雜。你為什麼不能成就？就是我們通常講念佛人很多，為什麼往生的人這麼少？古德跟我們說這個法門「萬修萬人去」，善導大師講一百個人修，一百個人往生，一千個人修，一千個人往生，沒有一個會漏掉的。為什麼在實際情況之下，念佛人多，往生人少？我過去在台中求學的時候，李老師很感慨的告訴我，他說：我們台中蓮友名冊上有名字、有地址的有二十多萬人，真正往生的三、五個而已！為什麼會這麼少？

我們讀了《西方確指》就曉得，「夾雜」，他心不專，夾雜的事情就太多太多。一般夾雜的事情就是世間事情，你夾雜著名聞利養，夾雜五欲六塵，家裡樣樣放不下。家庭也放不下，事業也放不下，心裏面牽腸掛肚的事情太多了，所以你不能專。他這個東西要一向要專修，你的心不能專。其次法門夾雜，覺得我念這句阿彌陀佛，好像別人都瞧不起。尤其是這句阿彌陀佛哪個不會念，有什麼了不起！三歲小孩都會念。會念是沒錯，專念就不容易。會念他不專，所以聽到人家參禪的，聽到人家學密的，心裡就羨慕。李老師在台中講《金剛經》，講《法華經》，講《楞嚴經》，講了許許多多的經典，為什麼？就是叫你聽了之後，覺得你們所講的我也聽過，我也不輸給你，意思在這個地方。幫助大家堅定念佛的信念，目的在此地。否則的話，講這些幹什麼？雖然他在台中講經四十年，可是台中人心還是散亂，真正專心的那就成就了，那就往生了；聽到耳邊風的，沒有真正留意的，還是不能往生。所以說最忌諱的夾雜。

他老人家也說得很清楚，什麼叫夾雜？他舉了幾個例子，舉得很具體。譬如說念經，念淨土宗以外的經，這就是夾雜。念《金剛經》，念《普門品》，念《法華經》，念《華嚴經》，念這些經典，這叫夾雜，不專心。所以古德修這個法門的時候，通常他念就是一部《彌陀經》，或者一部《無量壽經》，這兩部。《觀經》念的人很少。唐以前大家都是以《無量壽經》為主，都念《無量壽經》，唐以後大概都是以《彌陀經》為主，就是一卷經，他不雜！專。這是念經，夾雜的。持咒，現在一般學佛的念楞嚴咒，念大悲咒這最普遍的，十小咒，早課都念這個，這夾雜，所以這是持咒。又做會。會就是法會。法會也是夾雜，都是不專。還有喜歡說一些沒要緊的禪，不要緊的禪，說說禪宗這些機鋒語，不要緊的禪，還要談一些吉凶禍福，見神、見鬼的這些話，這與念佛一心不亂統統都不相干，所以這都是夾雜。

既然夾雜心就不能專一，心不專一，你念佛求生淨土就難了。因為西方淨土是清淨國土，我們在《往生論》裡面，《論》裡面特別跟我們指出來，西方極樂世界三種莊嚴，第一個是國土莊嚴、清淨，清淨世界，佛莊嚴，佛心清淨，菩薩心清淨，菩薩就是每個往生的人，因為他都是一心不亂去往生的，都是清淨心去往生，所以這三種清淨！依正，沒有一樣不清淨。所謂是心淨則土淨，這是往生必須具備的條件。我們要不是一個清淨心，怎麼能夠到清淨佛土？這個原理不僅西方極樂世界如此，我們今天六道輪迴也是這個道理。

六道實在講決不是閻羅王，我們中國人講玉皇大帝，外國人講像上帝，不是他們主宰的，也不是諸佛菩薩主宰的。六道你想到哪一道去，換句話說，不是我們心裡想去就能去，而是什麼？業力自自然然牽你去。所謂業力是什麼？就是你的思想，你的見解，你的行為，與哪些人接近，他自然就往那裡去了。就像我們在這個世間，喜歡跳舞的，他一定有一些跳舞的朋友，他所交的朋友都是那一類的，我們講物以類聚；喜歡念佛的，那你交的朋友都是念佛的；喜歡打痲將的，他那批朋友都是打痲將的。一類一類的！就是這麼樣去的，自自然然他就加入了。

所以六道等於說六個大環境。貪心重的，他自自然然到鬼道去，鬼道貪心重，那些朋友貪心都重。地獄道，瞋恚心重。人道是秉五戒性，倫常五戒，他是自自然然到這一道來。天道是十善，欲界天是十善，如果我們心行與十善不相應，決定不會生天。所以生天不是說信了上帝就生天，不信它你生天，他自自然然感應。所以西方極樂世界也是如此，西方極樂世界統統是清淨心。心清淨了，六道裡頭沒有清淨的環境，沒有清淨的人，他自然不會在這個地方住，自然他要搬家搬走。盡虛空遍法界看看西方極樂世界，個個人都清淨，正好跟他自己志同道合，自然就去了，何況還有阿彌陀佛大願接引！所以你講根本第一個原因，親因緣是感應道交，阿彌陀佛接引是增上緣，他是外力，幫我們的忙。本身的條件要緊，本身沒有這個條件，阿彌陀佛想接你也不行，也沒有辦法接引。由此可知，專念的要緊。專念就是要念到心地清淨，然後才能夠成就。要想清淨決定不可以夾雜。如果是夾雜，那確實這一生一定要空過。

覺明妙行菩薩指著一位同修，這個同修姓沈，叫沈元輝，就告訴他，他說：你從今天起一概都不要再做了。可見得他過去修也都是夾雜著修，修得很雜、很亂。所以就叫他：你一切都放下，從今天起只緊緊的持一句阿彌陀佛，期望往生極樂世界。他說：日久功成，方不錯卻。決定不錯！只要念到時間夠了，這個果報自然現前。

就像從前倓虛老法師告訴我們的，他的同學往生的故事。諦閒老法師的學生，諦閒老法師只教他一句南無阿彌陀佛，你一直念下去，將來一定有好處。實際上他那個當時，念的時候不曉得什麼好處。他念了三年，功夫成熟了，站著往生的。他那三年在我們想像當中，如果不到事一心不亂，決定也是上乘的功夫成片。他雖然不認識字，不懂佛法，沒有聽過經，但是他老實，就是一句阿彌陀佛念到底，念了三年，真聽話。老和尚教他念累了就休息，休息好了接著再念，他就真正認真的就乾，所以三年成功。這的確是我們非常好的榜樣。

菩薩最後又說了一首偈，這首偈也教給他。這個偈一共是有六句。他說「阿彌陀一句」，就是阿彌陀佛這一句。「萬法之總持」，一切法都離不開阿彌陀佛，所以阿彌陀佛這句名號是一切佛法的大總持法門。「聲與心相依」，就是你念的時候心口相應，口裡念出來，心裡頭真正有阿彌陀佛。這就是《楞嚴經》上所講的「憶佛念佛」，心裡想佛，口裡念佛，聲心相應。「念茲復在茲」，你就這樣一直念下去，念茲在茲，一直念下去。「感應不思議，蓮開七寶池」，這西方極樂世界七寶池中，必定有你這朵蓮花。這是覺明妙行菩薩對沈元輝的一段開示，與我們這節文非常的相應，可以拿它來做個旁證。下面這說明：

【念佛有四種。】

就是有四種念法。第一種就是：

【持名念佛。即本經所宗。稱念阿彌陀佛名號。】

《無量壽經》跟《阿彌陀經》都是提倡執持名號。

【善導大師曰。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。】

『善導』是阿彌陀佛化身再來的，這在中國歷史上有記載的。善導大師所說的話，無異於阿彌陀佛親自告訴我們。『徑路』是最近的一條道路，也就是最直捷、最快速的修行的道路，無過於念阿彌陀佛，這條路最近了。

【因其方便直捷。成功迅速也。】

這兩句話我們要記住。這個方法『方便直捷』，成功快速。這是第一種念佛的方法。第二種：

【觀像念佛。以供養聖像。注目觀視。然像去還無。因成間斷。】

這個『觀像念佛』，這要很大的福報，要有很殊勝的環境。你家裡有個很大的佛堂，供養著很多的佛像，佛像都非常的莊嚴，供養在那裡。你一天到晚看佛像，把這個像印在你心地里。可是你離開佛堂，佛像看不到，就中斷了，功夫就中斷了，你不能離開這個佛堂；換句話說，你的生活有人照顧，你有非常壯觀的佛堂，使你流連忘返，不願意離開，這是很大的福報。所以這個非常莊嚴的佛像，它有吸引人的能力，相好莊嚴。這個像要統統都塑造阿彌陀佛的像，這樣才好，如果諸佛的像都有，一切菩薩有，那你那個觀像又雜了。雖然觀像但是夾雜，那就很難成就。

我們常講念佛堂，好像打佛七的念佛堂，念佛堂應當四周都掛著阿彌陀佛的佛像，不管你身轉在哪個方面，你都能看到阿彌陀佛。口念佛，心想佛，眼睛所看到統統是佛像，這是真正修行的方法。諸位如果明白這個道理，我們今天生死凡夫，求生西方淨土是我們第一樁的大事，因此，什麼客氣都不要了，什麼形式，什麼恭敬那都是其次。只要我心裡頭念念有這個緣，能夠看到佛，聽到佛，我就成就了。所以有人說佛像客廳里不好掛，不恭敬；臥房裡頭也不好掛，不恭敬。好了，為了恭敬，你修行的因都中斷掉了，為了恭敬，西方極樂世界去不成了。

這個道理要想通！等於說我們今天是病人，病重的人自己曉得，什麼忌諱都沒有了，哪個地方都可以供養佛像。只要在我生活這個空間裡面，讓我時時刻刻都能夠見到佛像，別人說我們不恭敬，那他的事情，我們不要去理他。我們想到只要我這個因不斷，我就會往生，要曉得這個道理。這是給諸位講，這叫真正的恭敬，實質上的恭敬。我念念不忘阿彌陀佛，這是恭敬！為了表面上恭敬，常常把阿彌陀佛忘掉，這叫什麼恭敬？這不叫恭敬！

所以供養佛像意思在哪裡？提醒我們自己。或者我們是寫阿彌陀佛這個名號，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛也可以。大家要記到這個原則，就是一定要自己在二六時中，時時刻刻提醒自己，叫自己不要忘掉。手上一串小念珠，目的也是如此。這個念珠不一定是叫你拿來記數的，提醒你看到念珠想到我念佛，不要忘記念佛，用意在這個地方。所以念佛人實在講，許許多多地方沒有顧忌的，不像修其他的法門。其他的法門沒有念佛法門這麼方便，這麼樣的容易，這是講「觀像」。第三：

【觀想。】

『觀想』就是《觀無量壽經》裡面講的方法。

【如觀經所說。以我心目。觀彼如來。】

以我自己的心去觀想阿彌陀佛如來。

【但境細心粗。妙觀難成。故不如持名方便易行。】

這是真的。實際上這念佛的方法統統出在《觀無量壽經》。所以《觀無量壽經》的性質，它是講念佛的理論方法以及九品的因果，這是《觀無量壽經》的內容。方法裡面一共有十六觀。十六觀從第一觀到第十二觀是觀想念佛，因為這個方法分量占得最多、最大，所以我們叫《觀無量壽經》。第十三觀是觀像念佛，就是前面第二條的觀像念佛，最後一觀就是第十六觀是持名念佛。諸位要明了，佛法跟世間法有一些地方相同，就是把最好的放在後面。像《楞嚴經・二十五圓通》，它把觀世音、大勢至放在最後。最特殊的法門，不按順序排列擺在最後，像唱戲，唱壓軸戲，最好的戲一定是在終場的時候，為什麼？人家要等看，他才不會離開。佛法也是把最好的擺在最後。所以持名念佛是念佛法門裡面最殊勝的方法。

這就是講這個觀想，觀想真的不容易。譬如十六觀的第一觀，觀什麼？觀太陽下山，這就是想西方，太陽下山西方。觀成之後，落日紅紅的太陽，不管在什麼時候都在你面前，不管你在哪個地方，你會看到紅太陽在你面前。睜著眼睛太陽在面前，眼睛閉上紅太陽還在面前，這才觀成。如果不到這個境界，你這個觀未成功。

在第二觀，觀大海結冰。大海結冰什麼？是觀西方極樂世界地，它的地是琉璃地，就是綠色的寶，像我們現在講翡翠，綠色的玉，透明的，海水結冰就像那個樣子。但是海水有波浪，它沒有波浪，它是平的。這一觀要觀成了，你看這個地決定是琉璃的。如果你看到這個地還是泥土，那你沒有觀成。這個的確境太微細了，我們心太粗了，很不容易觀成。這個觀成實在上講，就把我們這個世界變成極樂世界了，這觀成的話真的就變成極樂世界。

這是講觀想之難，很不容易成就，縱然你成就了，成就以後還是痲煩。什麼痲煩？你這個印象太深，我們現在是著相在修，指方立相，著相了。真正要成就還得把相去掉，離一切相即一切法，所以我們念這一句名號，將來你要把這個名號離開容易，你不執著容易，為什麼？曉得名號是假名。相這樣觀，那很難觀成，將來要想把它舍掉也很難，同樣的難。如果不把這個相舍掉，你不能入理一心不亂，因為理一心不亂決定不著相的，所以這是相當不容易修的一個方法。第四：

【實相念佛。】

『實相念佛』是念而無念，無念而念，是兩邊不著，真正中道第一義諦。這也不是初學人能做得到的。可是，我們用持名的方法，如果念到理一心不亂就是「實相念佛」。實相是見性。見了性之後，念佛統統叫實相念佛。這底下有簡單的解釋，就是：

【遠離生滅。有無。能所。言說。名字。心緣等相。】

前面講的『生滅，有無，能所』，這三條把它合起來講就是我們今天所講的相對、對立的。我們講大，大的反面有小；講長，長的反面有短；講我，我的對面有你、有他。我們世間人統統生活在相對的世界裡面，這是假的，也就是六祖所說的，統統生活在二法的世界裡面。二法就不是佛法。如何能夠超越相對？超越相對我們不得已把它說個絕對，絕對跟相對還是對立，它還是相對的。所以真正的絕對，連「絕對」兩個字都不能執著，你心裡一有絕對，對面就有相對，還是沒有離開相對，所以這就是言語道斷，心行處滅。

下面這三句就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們的原理原則。要離言說相，離名字相。『名字』是名詞術語，像我們這裡講的持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，這都是名詞，都是名字，不能執著。要從『言說』、名字裡面，體會它的真實義，曉得這些東西是工具，這些東西不是真的、不是事實，要能夠把它舍掉。

『心緣』就是心裏面想。不能想像，一切法都不可以想像，換句話，就是訓練不要用思考。思考是什麼？思考是第六識、第七識。第六識是分別，第七識是執著，你一思考就落到意識裡面去了。這個意識是妄心不是真心，還是妄心在那裡起作用。我在一切法裡頭不分別、不執著，我用的是真心。你不分別，你用的是什麼？叫妙觀察智。不執著就是平等性智。可見得一有執著，平等心就沒有了，一有分別，妙觀察就沒有了。所以諸佛與大菩薩他們不用分別，不用執著，他沒有思考。所以人家六根在六境裡頭起作用，他用的是性，完全用的是真性，在眼叫見性，在耳叫聞性；我們凡夫叫識，在眼叫眼識，在耳叫耳識，不是性，人家用的是性。你不用識，你所用的就是性。性是本有的，識是本來無的，本來沒有的，這個諸位一定要知道。

【專念自性本具天真之佛。】

所以念佛念誰？念自己本性佛，還是自己念自己。這一句阿彌陀佛就是我們「本性理體」，前面說過，就是我們自己的本覺。所以能念之心是始覺，所念之佛是本覺，始本不二，自他不二。這個經上講多少多少遍！愈是重要的話重複的遍數愈多，希望我們能夠牢牢的記住。

【實相念佛。圓覺之性。】

『圓』是圓滿，『覺』是覺悟，圓滿大覺就是真如本性。

【雖然眾生本具。】

這個「圓覺之性」是一切眾生個個具足，在有情的眾生分上，佛常常它取個名字叫佛性。一切眾生皆有佛性就是這個圓覺之性。在無情的眾生上，佛性跟法性是一個性，絕對不是二性，是一個性。就是在有情，有情我們現在名詞叫動物，有情叫動物，無情的叫植物、礦物。我們現在把它分成三類，佛法里分成兩類，就是有情、無情，分成兩類。兩類都是真如本性變現出來的。就好比我們講作夢一樣，我們在作夢的時候，夢中有很多人物，有情我們叫做法性，又叫佛性，夢中有山河大地，也有樹木花草，那還是我們自性變現的，我們叫做法性。其實都是一個性變現的，所以曉得佛性跟法性是一個性。

但是無情自己不能成佛，它不會修行，它不能成佛，無情會隨著有情轉，這佛法常講的「依報隨著正報轉」，也就是說，自然環境隨著人心轉。如果人心地淳厚，頭腦單純，世界的環境會顯得非常的美好；人心一亂，一複雜，外面環境就變壞了。所以我們現在去看這個山川，實在講現在這個山川比起古時候，雖然一樣山川，靈氣沒有了。它會隨著轉的，真的會隨著轉。花草樹木那個轉變尤其鮮明。你愛花的人養的花特別美，不愛花的人，你看那個花像垂頭喪氣一樣，真的！它長的精神就不相同，可見得感應。你看人與花草，與山水，都有感應的作用，何況與諸佛菩薩，他確實有感應作用。你要說為什麼有感應？因為同一個性變現的，他當然起感應作用，同一個性變現出來的。這就是說『眾生本具』，一切眾生統統本具。

【但因妄心念念生滅。而不能觀。】

我們見不到這個事實真相，就是我們心的念頭複雜。大家要真正把這個道理參透了，你修行說實在話，不管修哪個法門，你的功夫會很快得力。就是學道，我們不要說學佛，學道，沒有別的，就是愈簡單愈好，決定不能複雜，你頭腦愈簡單愈好。無論是邪法、是正法一個道理。譬如講邪法我們講通靈，他頭腦簡單很容易通靈；他頭腦複雜，知道東西很多，他修這就很難，修不成的。

好像前年，洛杉磯有一個趙立本居士的太太，她告訴我：大陸上來了一個通靈的人，是大陸派來的，跟此地加州大學來共同研究這個事情，他有三個人。現在大陸上把這個能夠通靈的，我們佛門講有神通的，他們統統去找，一共找到一千多人。大陸還把這這些人稱之為特異功能，他們有奇異的特異功能，裡面給他分類，選拔最優秀的十幾個人，到全世界跟做學術界來交流，他們很有這個能力。她見到一個二十幾歲，是一個女孩子，她有天眼通，大陸上人不叫她天眼通，共產黨起了很多新名詞叫X光眼。他們起的新名詞，不叫天眼通。她說這個人確確實實能夠看到我們身體裡面，她看透你的。你身體裡面內臟的活動部分，她都能看得清楚。所以她做個實驗，她說你看看我，這個女孩子看了她一看，她說你曾經得過肺病，但是現在已經鈣化了，還有個疤，她馬上指出來，把她嚇一跳。因為這樁事情，連她先生都不曉得，她從前確實得過肺病。所以說這是真的，給她做實驗，確實她講的一點都沒錯。

然後她就問她：你這種能力，我們可不可以學？她說：可以。她說：一般人可以修的。她就問她：我行不行？她仔細的看了一下，然後搖頭：不行。她說：為什麼不行？她說：你的頭腦太亂了。我頭腦有東西，她怎麼能看得見？她看見了，已經太亂了。好像那個組織已經是複雜了，太複雜了，她說：你不能修了。她把這個話告訴我，我就跟她講這個原理。頭腦要簡單才行，你知道事情太多了，學得東西太多了，你學這個學不成功。所以正法、邪法一個道理。所以她又問她，你這個東西，這個能力會不會失去？她說會失去。如果想太多了，看太多了，知見太多了，學得太多了，這個能力就沒有了。所以學這個東西，鄉下小孩，沒有見過世面的，用他們來訓練，很容易成就。城市裡面的人很難，為什麼？他見得太多了，一天到晚胡思亂想，所以他不能成功。原理原則相同。

正法是叫你明心見性，見性成佛。那個方法錯誤了，那不過就像共產黨得一點特殊的功能而已。這個特殊功能說實在話，並不能起很大的作用。所以我聽說共產黨可能訓練這些人做情報工作，到國外做情報工作，因為你那個保險箱裡藏著機密檔案，他能看得見。還有能力他能夠幫你拿出來。這就是所以眾生是『妄心念念生滅』。所以不但不能證得，連觀都做不到，就是觀察都做不到。可見得這是很難、很難的一個修學方法。所以四種念佛比較起來，還是持名簡單，人人可以做得到。

【故佛告父王。諸佛本德。真如實相等。非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。】

方法不同，有難易，但是成功之後是一般高，絕對不會說是哪個方法成就比另外一個高，沒有的。因此佛才要特別給我們說明，法門平等，無有高下，但是有難易。沒有高下，成就決定是一樣的。一樣的得事一心、理一心，斷煩惱，見性成佛，在功效上講完全相同。

【四種念佛。持名念佛。最為方便究竟。】

不但它方便，實在講它究竟。為什麼究竟？因為它跟實相念佛非常接近，很容易契入實相。譬如我們前面講的觀想跟觀像，必須把印象打掉才契入實相，因為實相無相。持名這句佛號，我們把它舍掉非常容易，比舍掉這個印象容易得多。所以持名暗合道妙就是暗合實相，不知不覺的就契入實相。

【稱為徑中之徑。】

這是最直捷的道路。

【四種念佛。難易懸殊。】

這個差別的確非常之大。

【深淺似異。】

這是表面上看，我們一般凡夫看，好像有淺有深，這是我們看走了眼。實際上：

【事理不二。淺深相即。】

所以我們凡夫往往把這個事實真相看錯了。

【若是圓人看來。稱名暗合道妙。】

這就是『稱名暗和實相』。

【初步即是到家。】

持名是『初步』，實相是『到家』，哪裡曉得持名跟實相相應。所以你念這個佛號就與實相念佛相應了。

【故持名念佛又何異於實相念佛。】

單講實相不容易修，從持名入實相那太容易了。

【疏鈔雲。實相雲者。非必滅除諸相。蓋即相而無相也。】

這是真正的實相，實相無相，實相還無不相，前面我們說過了。

【又持名即是甚深般若。】

這都是持名念佛殊勝的義理。很多念佛的人不知道，他不曉得這個道理，不知道這個功德利益，所以他對持名就看輕，念了幾天不想念。他不曉得這個道理，如果真正知道這個道理，真正知道這個功德利益，他愈念愈歡喜，愈念心愈清淨，愈念智慧愈增長。這就是他念佛得力了。如果我們念佛念到枯燥無味，那這裡頭就有問題。一定要念到法喜充滿，念到智慧增長，這是功夫得力。自己才真正體會到念佛的好處，才歡喜念佛。

【念得純熟。萬緣齊放。能所頓空。即是無住。】

《金剛經》上講「應無所住，而生其心」。六祖從這句經文開悟，禪宗把它奉為最高的修行指導原則。禪宗要想達到無住生心不容易，念佛人達到無住生心不難。所以你真正念到萬緣放下，能所雙忘就是《金剛經》講的無住生心。可是這個時候：

【一句佛號。朗然明白。相續不斷。即是生心。】

所以這句阿彌陀佛就是無住生心，也就是《金剛經》的精髓。《金剛》是《般若經》的精華，《般若經》的精髓。

【故暗合道妙。句句是佛知見。】

這一句阿彌陀佛，《法華經》裡面講「開示悟入佛之知見」。可見得這一句「南無阿彌陀佛」就是全部的《妙法蓮華經》。《妙法蓮華經》的總持。

【念念放般若光。】

這一句阿彌陀佛又是《大般若經》的光明。

【念佛號即是念實相也。】

所以這句佛號是一大藏教的總持法門，這個話是事實，絕對不是誇張。這些都是幫助我們認識念佛法門。

【小本有一心不亂之文。】

這是羅什大師翻譯的。

【今本不雲一心不亂。】

『今本』是講我們《無量壽經》，《無量壽經》裡頭不講『一心不亂』。

【而專主一向專念。】

因為「一心不亂」，的確也不是容易做到的，『一向專念』是人人可以做得到，這就容易多了，我們這個心地就更踏實，不會有畏懼的感覺，不會有怕自己學不成功，不會有這個疑惑了。

【是所宗更為明確。更契眾生根機。彌顯慈尊恩德。】

這是講阿彌陀佛對於一切眾生大恩大德可以說全體顯露，就在這個法門上，在這部經上。一切經都是佛如來慈悲心流露出來的，唯獨這部經看到佛圓滿的慈悲。其他一切大乘經，譬如我們看月亮，看十三的月亮、十四的月亮，雖然很圓了，還並不是真正的圓。這部經好像是十五的月亮，滿月，一絲毫的欠缺都找不到。所以，它比起《法華》、比起《華嚴》，比起《般若》還要圓滿，還要究竟，都在這句佛號上。

【彌陀無盡大悲勝願。】

『勝』是殊勝，『願』是經上講的四十八願，願願度眾生成佛道。

【方便至極。力用難思。】

方便到了極處。它的力量、它的作用，不可思議。所以過去灌頂法師，清朝乾隆時間的人，他的著作很多，相當的豐富。現在我們也可以看作他的著作是佛門有相當的權威，他在《觀無量壽經》，有個註解叫《觀無量壽經直解》，這個書《大藏經》上有，《大藏經》裡面收進去的，我們將來會把它印出來，因為這是五經，我們五經讀本印出來了，下一步驟就要印五經的註解，古今的註解我們都蒐集把它印出來，提供我們專修專弘的參考。他在《觀經直指》就是註解裡頭說，用一句話說，「念佛求生」，求生淨土，「是解冤」。我們無始劫來的冤家債主太多了，我們這個結怎麼能解開？他說你念佛往生是解冤解結最要緊的一個秘訣，超生脫死最重要的方法、最好的方法，這是他老人家跟我們說出來的。

所以我們現在這個世間人，真正學佛的人不多，但是什麼？求消災的人多。用什麼方法求消災？去拜懺、去拜佛、去拜山，三步一跪就去朝山、拜山，認為這個就可以消業障。還有什麼？求法師打香板。煮雲法師在世的時候說：這些人喜歡我打他！打了他，他還紅包供養我。打了他就消災，重重的，天天來打幾板，認為災就消了，沒有這回事情。諸位要知道打香板是什麼？禪門的事情，禪門師父看到那個徒弟修學到了關鍵所在地方，將悟未悟的時候，狠狠的打他幾下，他一驚，他開悟了，那個香板打得管用。現在打死了，他也不開悟，沒有用處！所以師父不是隨便什麼人都打的，他不是的；看你在節骨眼的時候，一拍下去，一驚就醒了，醒過來了，用意在這個地方，那真正叫消業障。為什麼？把他無明打破了，破一品無明，證一分法身，真開悟了，這才管用。

現在人學了這個樣子，實在愈打煩惱愈多，罪業愈重。不是把罪業煩惱打掉，愈打愈重。所以在人家用的時候，用得很恰當，那是無量功德，我們不會，學他這個樣子，這不得了，這個罪業就太深了，這是學不得的！

消災滅罪最好的方法無過於念佛，這個大家不曉得。夏蓮居居士實在也是非常之慈悲，看到大家喜歡拜懺，他就編了一部《寶王三昧懺》給你去拜去。《寶王三昧懺》的內容，確實比從前的懺本好。它的好處就是現代化。現代人心邪思邪念，他統統寫出來了，發露懺悔。我們念到之後，這一句都講得我自己，讓他自己去反省、去改過，這真正有懺悔的作用。古人的，他們犯的那些過與惡，比現在人輕得多，現在人邪思邪念重，古人輕，所以古人那個懺門救不了現代人。夏蓮居編這個懺本好，你看其中的，我們現在印的本子第三十九、四十頁就是講現在社會。現在學佛走錯了門，變成邪知邪見，句句話都是說我們現在人的毛病。我們想想我們自己，看看我們的環境，周邊這些人，他統統都講到了。念這個文，真是發露懺悔，能夠喚醒我們的良知，不要再迷惑了，不要再顛倒了，它功效在此地。所以《寶王三昧懺》很好。這力量作用難思。

【凡聖齊收。利鈍俱被。】

這念破音字，「被」跟挑手邊的「披」是同一個音，同一個意義，古時候它是通用的。台灣話講加被這是對的，不能念加被，念加披。這兩句話是說這個法門範圍之廣大，能夠普及到一切眾生。上到等覺菩薩，下到阿鼻地獄，可以說沒有一個人不度，沒有一個人不得利益。

【但能發心專念。】

不管是聖、還是凡，只要你發心專念。

【悉得度脫。】

到達西方極樂世界，地位決定是平等。所以這個不可思議，這要不讀《無量壽經》，我們不知道，讀了《無量壽經》之後，才知道這個事實真相。西方世界是真實平等的世界。等覺菩薩去往生，從地獄造作五逆十惡去往生，到達西方極樂世界平等；因為到那邊，罪業都能夠消除，統統都是以清淨心往生。

【如是方稱如來本懷。才是究竟方便。】

『如來的本懷』，希望一切眾生立刻成佛，這是他的本心，本願。但是要希望眾生真正能夠達到這個境界，稱他的願望，只有這個法門。所以這個法門才是真正稱佛本懷的法門。我們依照這個法門修學，而且發心弘揚這個法門，決定是一切諸佛菩薩護念，這是你根本不需要考慮的。諸佛菩薩護念，一切護法善神沒有一個不保護你的。你可以什麼都不要考慮，什麼都不要懷疑，這是千真萬確的事實。但是你修學其他的法門，那的確是不一定能夠得到這個效果。這個法門是決定的諸佛護念。所以這個法門殊勝，很少人知道。

梅光羲居士在序文里說過，很少人知道，最重要的，就是大經沒有一個好本子。一般就修念佛法門的人，弘揚念佛法門的人，對於《無量壽經》知道的太少了。縱然講，講不透徹怎麼能叫人起信？所以我們現在是很不容易，把《無量壽經》九種不同的版本統統蒐集起來印在一起，這是很不容易的一樁事情。我們初版印了三萬本，但是實際上只印了二萬八千五百本，少印了一千五百本。這是我在美國的時候，回到台灣之後，看到他們印出來，我說怎麼會不足三萬本？說錢不夠。我說：你們頭腦就這麼笨，你怎麼不打個電話給我？我說：我叫你印三萬本，你就印三萬本就好了，差一點錢，我說我有！

所以這次我告訴他，我們印第二版。二版比前一版當然更好。因為裡面有很多錯字校對出來了，校對出來我告訴他，原文不要動，不要去改。如果一改，將來這個改、那個改，那個經文就不成樣子了，不能改。我們做個校對的勘誤表附在後面，提供讀誦的人做參考。所以他們做了很詳細的勘誤表，把古今的字（古字跟今字），還有音相同的字，意思相同的字統統都查出來，做了很多表附在後面，所以這個二版非常之精美。同時，這次他寫信傳真告訴我，可以印一萬三千冊。現在錢夠了，可以印一萬三千冊，我就跟他講：好，這個錢統統印。另外還有他們在那裡發起就是五經，我們做錄音帶。就是有聲的，幫助大家讀誦，我們做一批這個帶子。這個帶子他們本來想這個經少印一點，錢抽出一點做帶子，我說：不必，印經歸印經。做這個錄音帶，我另外再想辦法來做五經的錄音帶，幫助大家常常念誦淨宗五經。這對於修學佛法的人，那就像經上講「惠以真實之利」。我們今天要幹這個事情。這比什麼都要緊，所以我們今天要把力量集中起來，做這樁事情。

如何幫助人認識阿彌陀佛，了解西方淨土，發願求生淨土？這是我們唯一的一樁大事。能夠這樣的發願，你就跟一切諸佛同心同願還同行，可以說是心愿解行這四個條件完全相同！這樣的人哪有不往生的道理？決定往生！所以自己要建立信心，要幫助別人建立信心。下面第五大段「所被根機」。這就專門討論這個法門，適合於哪些人修行？前面是略說，這個地方，這個題目專門來討論，我們讀了之後，看看我們合不合適。

【疏鈔雲。前三非器。謂無信者。無願者。無行者。反是皆器。】

器是一個比喻的話，所謂的法器。好像我們這個茶杯，茶杯是個器，是器，這個茶杯完好，沒有破損可以盛水，水裝在裡面不會漏掉。如果『非器』，那破了。水雖然裝進去，漏掉了，這叫非器，用這個來做比喻。這個法門什麼樣的人可以修學？什麼樣的人不能修學？能夠修學成功的，這就是「器」，不能修學或者修學不能成就的，這是非器。蓮池大師跟我們講，第一個他不相信，第二個他不發願，西方極樂世界好，他不想去，第三個不肯念阿彌陀佛。這三種人，這個法門功德利益再大，他沒有分。除了這三種人之外統統是器，沒有一個不得利益。換句話說，就是具足信願行。你肯信，你願意到西方極樂世界去，你肯念阿彌陀佛就行。不分男女老少，不分職業，不分種族，不分程度高下，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，只要你相信，你肯到西方極樂世界去，你肯念一句阿彌陀佛，沒有一個不成功的。那我們想一想自己行不行？具足信願行就行。

【信謂信生佛不二。是心是佛。是心作佛。眾生念佛。定得往生。究竟成佛。】

這再給我們詳細說明，這一定要相信，要相信眾生與阿彌陀佛與十方一切諸佛是一不是二，為什麼？全是自己真如本性變現之物。心外無法，法外無心。『是心是佛，是心作佛』，這兩句話是《無量壽經》的經文，也是淨土宗它的理論依據。這個心是真心，就是真如本性，禪家講明心見性，見性成佛，因為心性就是佛。「是心作佛」，這個心是真心，不是妄心，真心是什麼？就是我們現在念佛的心。諸位要知道念佛的心是真心，你念其他的是妄心，是妄想心，唯獨念阿彌陀佛這個心是真心。這個真心是什麼？你具足信願，念阿彌陀佛這個心是真心；如果沒有信願，或者有信無願，或者有願無信，念阿彌陀佛不是真心。你具足真信切願，這句阿彌陀佛是真心，是始覺，才能說始覺合本。所以『眾生念佛，定得往生，究竟成佛』。

【願謂厭離娑婆。欣慕極樂。如子憶母。必欲往生。】

要有這麼個懇切的願，願意離開六道輪迴；換句話說，真正知道六道之苦，曉得這個地方苦，曉得這個六道裡頭沒有安穩的地方。《法華經》上說「三界火宅」，好像房子已經失火了，燒火了，這裡頭沒有安穩的地方，要有這個覺悟。盡虛空遍法界第一安穩的所在就是西方極樂世界，這是安穩的地方。一定要有出離心，要有舍離輪迴的心，有求生極樂世界這種殷切的願望，這樣才行。所以比喻裡面講『如子憶母』，像小孩念母親，想念母親一樣。一定要往生，一定要見阿彌陀佛，一定要到西方極樂世界去，強烈的願望，這是願。

【行謂從願起行。一向專念。無有間斷。】

你有這樣的深信，有這樣的切願，你這個佛號自然不中斷，會時時刻刻提得起來。所以在初學的時候，我們用一切可能的方便法，時時刻刻提醒自己，念佛不間斷。譬如說我們供養佛像、佛的名號，使我們時時刻刻眼睛能夠接觸到，耳朵能夠聽到。就像我們用錄音機放念佛的聲音，佛號的聲音，聽到阿彌陀佛，我們就會跟到念阿彌陀佛，不會忘記。

所以家庭裡面，如果你一家人都念佛那最好，你家庭就是道場。一家如果四個人能夠修六和敬，你這個家庭就是第一道場，真正如法的道場。道場不一定是出家人組成的，在家人組成道場比出家人還多。所以道場一定要遵修六和敬，沒有六和敬不是道場。就是出家人寺廟再大，裡頭沒有六和敬不是道場。我在前面跟諸位講過，從前趙默林老居士說破和合僧，沒有這回事情，我就問過他，你什麼時候見到有和合僧的道場？他想一想，真的一生沒有見過。我說：我一生沒有見過，你從什麼地方見過？

居士們或者你的家庭，你一家合的時候，你家庭里是和合道場。一個小團體，你看黃念祖老居士一再強調，我們同修貴精不貴多，很要緊！人多意見雜，道場破壞了。我這個道場三個人、五個人決定不少，我能夠同心同力，我三、五個人將來都往生，都成佛，這還得了？不得了！所以大家要記住，尤其是末法時期，決定不要求多。十幾個人，七、八個人就已經很多了。你看覺明妙行菩薩，《西方確指》，他們一共就十二個人，那個道場就十二個人。所以我們要汲取這個教訓，人多決定雜，會把道場破壞掉。要想到釋迦牟尼佛當年創教的時候，鹿野苑五比丘，連他總共六個人，一個老師五個學生，創教。所以我們的道場決定不要大，決定不妨害人，不妨害社會，有這麼一棟房子夠了，有個五、六個人，七、八個人在一塊共修，行了。這是要注意的，要建立真正的道場，地方才有福報，國家也有福報，這比什麼都重要。

有力量我們盡義務的幫助別人，絕不希望人家回報。有多少力量做多少力量，沒有就不做。沒有，我這個月沒做事情。沒做事好！龐居士說「好事不如無事」。無事多好！有這麼多錢來，那你不能不做事，沒有錢更好，不做事更清淨，這樣才對。就不找事，不去找事，不去找錢。

今天早晨亞特蘭大打個電話來，那裡有個房子要送給我，不過後頭有點痲煩，什麼痲煩？他銀行有七萬塊的貸款。不到七萬，六萬九，六萬九就算七萬了。那棟房子大概有它這麼大，院子很大，合我們台灣大概有兩百坪的樣子，院子很大。好！我們今天就講到此地。

無量壽經玄義（第十二集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-12

請掀開經本第二十三頁第六行「所被根機」：

【疏鈔雲。前三非器。謂無信者。無願者。無行者。反是皆器。信謂信生佛不二。是心是佛。是心作佛。眾生念佛。定得往生。究竟成佛。】

上次講到此地，我們接著再看願。願是發願。

【謂厭離娑婆。欣慕極樂。如子憶母。必欲往生。】

這跟《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所說的比喻完全相同，要有非常懇切的願望。

【行謂從願起行。一向專念。無有間斷。】

這是『行』，行就是執持名號。前面我們曾經提到過覺明妙行菩薩在《西方確指》上給我們說了一段非常重要的開示。念佛功夫要得力，決定不能夠夾雜，不能夠『間斷』。不間斷、不夾雜就是專念，就是一向專念。

【以上三事。號為資糧。信願行三。缺一不可。】

這是修淨土，我們一生當中決定往生極樂世界三個必須的條件。實在講這三條是一而三，三而一，是一樁事情。缺一條，我們的行願就不圓滿、就欠缺了。

【淨土法門。奇特殊妙。當機之說。亦有三例。】

這是自古以來講淨土法門哪些是最當機的。古德的說法並不一致，這就是所謂是「仁者見仁，智者見智」。這個地方全都把它歸納提供給我們做參考，第一小節裡頭說：

【上輩往生。唯是菩薩。】

古人有這樣的主張的。

【唐善導大師以前之古德。】

『善導大師』以前的古來的大德。

【多認為上品上生者。是四地至七地。】

換句話說，至少是四地以上的菩薩。生到西方極樂世界，他們是『上品上生』。

【上中品是初地至四地。從上上至中上四品凡夫絕分。】

他們認為這決定不是凡夫，古來有這個說法。但是這個說法我們仔細讀《無量壽經》，在《無量壽經》裡找不到根據。這確實三經裡頭都找不到根據，這是大家猜想的。第二小節說：

【本為凡夫。兼為聖人。】

這就講這個法門的設施，從根本上來說，他完全對象就是對凡夫的，不是對聖人的。聖人往生就像前面講的，初地到七地往生乃至於等覺往生是附帶的，他真正的目的是凡夫。這個說法跟前面說法完全不相同，這是誰說？善導大師說。善導以後，修淨土許多大德都認為善導大師這個說法正確，確實在這經典上可以找到理論的根據。

【善導大師四帖疏。】

《四帖疏》就是《觀無量壽經》的註解，他那個註解名字叫《四帖疏》。

【破前說曰。】

這就是批評古德他們所說的上品上生當機者。

【如來說此十六觀法。但為常沒眾生。不乾大小聖也。】

這個話在《四帖疏》裡頭，這說得非常有道理。說《十六觀經》，《十六觀經》是淨土三經之一。所以講《觀經》也就講《無量壽經》、《彌陀經》，它三經是說一樁事情。《觀經》裡面所講的是淨土修學的理論、方法、因果，就是九品因果，說得很詳細。所以根據經典，這個義理確實是如此。『但為』，就是專門為。專門為了『常沒』，沒是什麼？就是沒在六道輪迴里。我們講頭出頭沒，頭沒就是掉到三惡道去了，頭出就是三善道，頭沒就是三惡道。所以他這個說得非常的圓滿究竟。就是為了常常要造作惡業墮落到三惡道這些眾生，以他們為對象的，也就是以一切造作罪業眾生為對象，他專門度這些人的。『不乾大小聖』，大聖是菩薩，小聖是阿羅漢、辟支佛。這就是大小聖，與這個不相干。這說得徹底。

【又雲。五濁凡夫。】

『五濁』是講五濁惡世。我們今天這個世間，現前這個社會可以說濁惡到了極處。濁惡前面都跟諸位說過，濁就是思想的混亂。不僅是邪知邪見，可以說亂知亂見，這不得了，這是自古以來，從來沒有像現代社會人心這麼樣混亂的，自古以來都沒有，中國、外國都沒有。我們今天生在這麼一個時代，所以想不亂都不行，為什麼？你會接觸人，會接觸環境。在美國，小孩天天看電視，這電視是一天到晚就叫你胡思亂想。從前方東美先生在世的時候，那時候教育部官員訪問他，向他提了個問題，他說：美國將來亡國第一個因素是什麼？最重要的第一個因素，美國亡國的原因是什麼？方老師沈默了幾分鐘以後說了一句話「電視」，然後就警告教育部的這些官員，他說台灣的電視也逐漸走向這個方向，但是現在還不嚴重。從小就把你教，一天到晚在上課，這不得了。這是非常好的工具，電視是好工具，就是內容錯誤了。你要以正法來教導，那還得了？那不得了！這個工具可以救人也可以害人，只看你怎麼用法。所以這濁惡到極處了。

惡，這是十惡業，普遍的在造作。看造作的趨勢一天比一天嚴重，並沒有減緩的趨勢，只有增強的趨勢。殺盜淫妄最強，逐漸逐漸增強。這是一個非常不好的因，大家都在造這個因，這就不得了，那個果報很快就會現前。所以這是非常可怕的一樁事情，誰有力量來挽轉？這就是沒有人有這個力量。你說得再好，不相信，不聽！有的人說，說得不錯，點頭，但是他做不到。你叫他不造殺盜淫妄，他做不到。這就是煩惱習氣太重，外面的誘惑力量太強，果報是不堪構想。這是我們自己一定要警覺到。

不能度眾生要能度自己，這是決定沒有錯誤。度自己決定不是消極。你到西方極樂世界，經上講得清楚，一往生的人即使下下品往生，他的天眼、天耳、神足，這六種神通幾乎跟七地、八地菩薩相等，他有這麼大的能力。這個世間的眾生什麼時候回心轉意？心裏面想學好了，想學善了，那個時候再來，乘願再來幫助他；他現在不想學好也不想學善，佛菩薩來了也沒用處。我們《易經》裡頭講「樂極生悲，否極泰來」，這一定的道理。罪業造得差不多了，果報受夠了，他心裡就想善了，向善了，這個時候佛菩薩出來了。這是我們這五濁惡世的凡夫：

【但以遇緣有異。致令九品差別。】

這個話說得好，為什麼往生有三輩九品？原來是我們每個凡夫遇到的緣不一樣！這是真的。緣殊勝的對於淨土宗道理、理論、方法、境界，他搞得清清楚楚的，這種人一定品位就高。遇到緣不殊勝的，只勸他念佛，他就念一句阿彌陀佛，其他什麼都不知道，這樣人往生，他品位就低一點。但是不管你遇緣勝劣，你只要具足信願行是決定往生，不過就是品位差一點而已，品位上有差別。

【又雲。其機者。則一切善惡大小凡愚也。】

這句話是把淨土宗所攝的根機可以說統統包含，一個也不漏，全部都包括了。特別是『一切善惡』，著重那個惡，造罪惡的眾生也能得度，那修善的更不必說。所以說大乘菩薩，小乘的阿羅漢、辟支佛，前面講那是附帶的，兼為聖人，主要的就是這些善惡凡夫。前面引的全是《四帖疏》上所說的，善導大師所講的。

【大師之說。上契聖心。下洽群機。實大有功於淨土。故中日諸師多承此說。】

善導以後的大概講到「三根普被，利鈍全收」都是根據善導大師講的。在這個地方附帶的要跟諸位說明一下，就是『大師』。大師這個稱呼，在佛門裡頭只有對佛才稱大師，菩薩都不稱大師。你看經典裡面講菩薩稱大士，觀音大士，沒有聽說觀音大師的。現在有些出家人在稱呼上實在太過分了，這都是有過失的，這不應該的。古人講的僭越，你沒有到那個身分用這個名稱太過分了。經上菩薩稱大士、稱正士、稱開士，用這種稱呼，不可以稱大師。這是佛學常識，我們應當要曉得。大師，唯獨對佛稱大師。除佛之外，在我們中國有個習慣，淨土宗的祖師稱大師，這是一個特別的例子。它有沒有道理？很有道理，為什麼？因為一切諸佛度眾生是勸人念佛求生淨土，淨土宗祖師大德也是勸人念佛求生淨土，跟諸佛教化沒有兩樣。因沒有兩樣，果報也沒有兩樣，所以等於佛出現在世間。其他宗派的祖師大德沒有稱大師的。你在中國歷史上去看沒有稱大師的，皇帝的老師稱國師，禪宗裡面稱禪師，都沒有稱大師。這是現在人僭越的地方太多。

善導大師這個說法的確『上契聖心』，這個「聖」是指阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，再擴大來說就是十方一切諸佛。諸佛的心愿確實是如此。『下洽群機』，九法界的眾生都是這個法門所攝，只要依教奉行沒有不成就的。跟前人的講法不一樣。前人講法，那簡直是上上品、上中品我們沒分，他這個說法是統統都有分，所以是『大有功於淨土』。我們中國歷代的這些祖師大德，日本修學淨土宗的人很多，近代衰了。在唐宋的時候，日本人修學這一宗人非常之多。第三個說法：

【專接上根。傍及中下。】

這個說法表面上看起來，好像跟前面第一個說法有點相似，其實不是的，其實不然。蓮池大師在《疏鈔》裡面所說的：

【明信位初心。有四種機。】

這『明』是說明。也是我們明了。『信位』是我們初信佛的人。初學佛的人，當然根機差別非常之多，這『四種』是把它歸納，無量的根機歸納成四大類。這四大類就下面說：

【以禮懺滅罪被初機。】

這是我們最普遍看到的，求消災、求免難、求消罪業，去做法會、拜懺，這一類的。各宗各派在今天都是以這個為主。這真正是『初機』。

【以修習止觀被中機。】

你看人家這個說法就真的就不一樣。『修習』什麼？修禪定的。今天我們講的是禪宗，修禪定的，修定的，這是中等根機。

【以求生淨土被上機。】

真正發願求生淨土的人，這個人是上根利智，這叫『上機』。由此可知，這個地方講的上根不是前面講的菩薩，是指對於淨土法門真正的相信，真正肯發願，老實念佛，專心念佛的，這個人是上機，上根。他是這個說法的。

【初謂業障眾生。】

這是我們在現在看到的最普遍的，人數最多的。他也不修定，他也不肯念佛，天天拜懺、禮佛，想滅罪，想消災，搞這一套，求福的。

【中謂凡夫二乘。】

是說的這些人。

【是知淨土是大乘菩薩所修矣。】

大乘心，菩薩心，就是造作罪業的凡夫，他對於淨宗能夠真正相信發願念佛，他是菩薩所攝。尤其《無量壽經》裡面跟我們說得很明白，這個經典非是小乘，不但非是小乘而且是如來第一弟子，這菩薩！不管是什麼樣的人，只要你信受奉行這個法門，你就是大乘菩薩。

【又要解謂持名。】

這是蕅益大師在《要解》裡面講持名的法門。

【法門深妙。】

這個『深妙』的意義我們多少體會到一些了。你讀了這個經多少會體會到一些，確實深，確實『深妙』。

【破盡一切戲論。】

『戲論』，就是我們今天所講的所謂是開玩笑的話、不真實的話，都叫做戲論。不真實的，憑自己意見來說的，這都是戲論。不是從真智慧去體驗的，是憑我們意識心來觀察所發的議論，這都叫做戲論。這「破盡一切戲論」。

【斬盡一切意見。】

所有的意見，可以說都是邪知邪見，不是佛知見。要把這個邪知邪見統統舍離。

【唯馬鳴。龍樹。智者。永明之流。徹底擔荷得去。】

『馬鳴、龍樹』是印度的，這是印度那邊的菩薩。『智者、永明』是中國人，這是我們中國佛教裡面的祖師大德。馬鳴最有名的著作是《大乘起信論》，龍樹在我們中國尊稱為八宗之祖，就是大乘八個宗派都稱他為祖師，所以說八宗共祖，也就是整個大乘佛法，在中國的這個大乘佛法可以說都是從馬鳴、龍樹傳下來的，顯宗、密宗。密宗就是龍樹菩薩傳的，龍樹以前，這世界上沒有密宗。

龍樹這個人聰明到了極處，他當年在世，把佛法的經典，以及印度所有一切外道經典，他統統念完了。念完之後，他覺得沒有什麼了不起，就起了貢高我慢的心，認為這個世界上只有他一個人；除他之外，任何人也比不上他，起了貢高我慢的心。這個時候大龍菩薩，前世跟他有因緣，看到這樣個人才，如果煩惱現前非常可惜，就引導他到龍宮裡面去，帶他到龍宮。他說你世間東西典籍你都念完了，我龍宮裡還有，你還沒有見到過的。他很歡喜，跑龍宮裡面一參觀，參觀大龍菩薩所收藏的經典。他一看，呆了，傲慢之心馬上就沒有了。

他看到《華嚴》，《華嚴》是龍樹菩薩傳的。他說《華嚴》分量有多少？有十個大千世界微塵偈，這個分量一偈是四句。印度算書本的分量不像中國，中國算字數好像這本書多少字，像《老子》五千言，一部書五千字，算字數的。印度不算字數，算句子，四句叫一偈，多少個偈？一個大千世界，大千世界把它磨成微塵，一個微塵一首偈，你說這多少？沒法子計算！多少品？一四天下微塵品。這一四天下就是我們現在講一個太陽系，這一個太陽系裡面星球磨成微塵，一微塵是一品，有那麼多品。他這一看，絕對不是世間人能夠接受的。

再看中本，中本想想世間人也不能接受，所以看看提要，簡單的，《華嚴經》提要，稱為略本，就是最簡單的。像我們中國歷史，我們中國歷史全部的是二十五史，那個堆起來洋洋大觀，把人嚇一跳，沒法子讀。讀個簡單的本子，像《資治通鑑》，這就把它重新歸納，等於說中本的歷史。《資治通鑑》分量也相當可觀，也不是平常人能夠讀得了的，不適於初學。初學怎麼辦？古人再編一個《綱鑑》，就是歷史的綱要，這樣編成差不多有這麼厚的分量就是。這麼厚的分量還是兩冊，便於初學。

所以《綱鑑》是我們從前中國人念中國歷史必讀的。從《綱鑑》讀了之後，再去讀《通鑑輯覽》。不是《通鑑》是《通鑑輯覽》，也是《資治通鑑》的提要，比《綱鑑》詳細，比《資治通鑑》簡單。《通鑑輯覽》讀後，你才可以讀《資治通鑑》。那要是發心專門研究歷史，就是二十五史，成為史學家了。所以他看到下本的，就是最下本的等於是綱要，綱要有多少？有十萬偈。十萬偈就是四十萬句，四十品。他把這個帶到我們人間，我們這個世間才有《華嚴經》。

所以《華嚴經》總共是十萬偈，四十品，可是傳到我們中國來的這個經只剩下一半。因為東西多，在從前是貝多羅樹葉寫的。這個貝葉，我們現在看到過，比我們紙張厚很多，一片貝葉大概有這麼長的樣子，這樣寬，寫四行，當中打一個洞用繩子串到，繩子一斷了就散掉了，所以很容易散失。尤其這麼大一部經，現在裝的時候恐怕得一大卡車才裝一部經。所以經多了，容易散失。最初傳到我們中國來，東晉的時候。《華嚴經》第一次傳到中國來，大概只有三分之一，殘缺不齊，只有三萬六千頌，所以是三分之一多一點，我們中國把它翻譯出來了，就叫做《六十華嚴》，翻成中國六十卷，我們稱為《六十華嚴》。

到唐朝武則天的時代，實叉難陀，這是了不起的一位大德，從印度到中國來，帶來有《華嚴經》。他所帶的分量比第一次傳來的多，多了九千頌，還不到一半，三萬六千頌加上九千頌，所以翻出來之後一共有八十卷，我們把它稱作《八十華嚴》。《八十華嚴》總共是四萬五千頌，還不到一半，五萬頌才一半，還不到一半。雖然不到一半，但是對於晉朝翻譯的六十卷的《華嚴》補充了不少，意思能夠看得出來。不像晉經，晉經讀的時候突然斷掉了，後頭沒有了，到後頭沒有結論了，念了幾句，後頭沒有了，常常有這種事情。這就是殘缺的本子到中國來的不完全，常有這個事情。《八十經》雖有這個現象，但是意思能夠完整，差不多了，這是我們中國第二次翻譯的，我們稱為唐譯（武則天執政的時代）。這個經翻出來之後，當然第一個要送給皇帝看，武則天就在這封面上題了四句偈就是開經偈。《開經偈》是武則天題的，是為《華嚴經》題的，「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，這是武則天題的。

到唐朝德宗的時候，就是「普賢行願品」這一品。這一品是非常完整的一品，沒有欠缺，非常難得，梵文，是烏荼國王向我們中國皇帝進貢。進貢就是送禮物，過年的時候，向中國皇帝送的禮物，禮物裡面有這部經，是《華嚴經》最後的一品，但是是完整的，沒有欠缺，這是送來的，我們把它翻譯出來稱為《四十華嚴》。《四十華嚴》就是「普賢菩薩行願品」。諸位要知道「普賢菩薩行願品」一共有四十卷，我們今天看到一卷的，這是四十卷的最後一卷，就是第四十卷《華嚴經》的結論「十大願王，導歸極樂」。所以這個經翻譯出來之後，我們中國的《華嚴經》總共三次翻譯，我們稱為《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》。

近代弘一大師提倡讀《華嚴經》的方法，他說我們讀八十。八十念到五十九卷，五十九卷以下就不要念了，念五十九卷，接著念《四十華嚴》，這樣總共九十九卷，是我們中文譯本裡面最完整的《華嚴經》。因為《八十華嚴》後面的二十一卷就是「普賢行願品」。你看看只有一半，經文去了一半，四十卷它只有二十一卷，差不多缺一半，所以就不必念八十後面這一半，念四十的。這樣把它合起來，這一部相當完整的，那可以說已經差不多是達到五萬頌。這樣合起來九十九卷達到五萬頌了。這也是現代全世界保存《華嚴經》最完整的本子。《華嚴經》喪失掉了，原文的經已經找不到了。

《華嚴》是龍樹菩薩傳的，密宗也是龍樹菩薩傳的。龍樹菩薩開鐵塔，這個塔打開，見到金剛薩埵菩薩。「金剛薩埵」，黃念祖居士在《無量壽經》註解裡面給我們介紹得很清楚，普賢菩薩的化身；換句話，就是普賢菩薩。普賢菩薩把這個法門傳授給龍樹，龍樹再傳下來，所以龍樹也是密宗第一代的祖師。他是直接受金剛薩埵的法，直接傳他的法，他是第一代的祖師。這個人很了不起，但是他自己最後，他是專修念佛法門，求生淨土。所以馬鳴、龍樹都是求生淨土，他們真正是通家。你看所有大乘宗派他都通達，他都是祖師，不管哪個宗派他都是祖師，他是求生淨土的。

在中國，智者大師非常了不起，這是天台宗，天台宗的第三代。但是天台宗實在講，是在他手上才真正成立的，真正圓圓滿滿建立的。所以前面兩位祖師都很少人提了，一般都提他。就像《華嚴》，人家一說都說賢首國師。其實賢首上面還有兩位祖師，杜順、雲華也很少人提，因為《華嚴》真正成了一個宗派，是在賢首完成的。天台成為一個宗派是在智者大師。智者對於中國佛教的影響，以及對於日本、韓國都有很大的影響力。就是一直到今天，像講經或者作註解的，多半都喜歡用五重玄義，「五重玄義」就是智者大師發明的。他老人家雖然是天台宗的一代祖師，尤其日本人對他非常尊敬。大概是那個時候日本的留學生很多，都是跟智者大師學的，對於老師很尊敬，所以智者大師在日本被尊敬的程度超過我們中國人。就是到現在也是如此，提到善導、智者，日本人特別恭敬。

他雖然一生弘揚《法華》、講《法華》，可是他自己是往生西方極樂世界，求生淨土的。他對於淨土宗的《觀無量壽經》特別喜歡，他有一部註解就是《觀無量壽經疏妙宗鈔》，《疏》註解是智者大師自己作的，《鈔》就是解釋註解，是四明尊者作的，是他的學生，學生再把他老師這個註解再加以註解，所以《觀無量壽經》有《疏》、《鈔》。他是修十六觀的方法往生的，這很不容易，是往生西方極樂世界的。

永明大師是禪宗的大德，是在禪宗大徹大悟，明心見性，回過頭來專修淨土；專門提倡淨土，修學淨土，求生西方極樂世界，就是永明延壽，永明延壽大師。他是淨土宗第六代的祖師，惠能是禪宗六祖，我們淨土宗六祖就是永明延壽。這個人在中國歷史上所記載的，他是阿彌陀佛再來的。諸位看寶靜法師《彌陀經要解親聞記》，他把這個故事說得很清楚。

永明大師出現在五代的時候，就是唐宋。唐以後是唐宋，宋以後有一段歷史是五代。五代吳越王錢氏，等於像我們現在講的軍閥割據的時代，錢越王那塊土地包括現在的浙江、江蘇、安徽、江西、福建這一帶。錢越王這個國王他在杭州，當時首都在杭州。我們從歷史上看，他在年輕的時候，要用現代的話來說，他是政府的一個小公務員，管財稅、出納，所以手上常常有錢經過的，管出納。是在財稅、收稅的這個機關的裡面管出納。他常常就拿著公家的錢就放生，當然以後被查出來了。他花掉公家的錢，這是盜用，盜用去放生，結果他就放了不少。這按照法律講，這是判死刑的。

以後當然查出來之後報到國王，國王一看到這個人很奇怪，錢自己沒有拿去用，放生放掉了，還是要判他死刑。但是國王就交代監斬官，拖到法場去殺頭的監斬官，告訴監斬官：如果他不害怕，面不改色，就把他叫回來，我要見這個人。如果他要很害怕，那殺掉就算了。到了臨殺頭的時候，他一點恐怖也沒有，監斬官說：你為什麼不恐怖？他說：我一條命換那麼多命，值得，非常歡喜。不但不恐怖，他還歡喜若無其事。所以馬上就報告國王，國王就赦免他。跟國王見面，國王就問他：你打算做什麼？他說：我想出家。他說：好，我做你的護法。國王做他的護法，然後拜他做老師，所以他是國師。

這個修持非常之好，先修禪，在禪宗裡面成就之後，回過頭來修淨土。怎麼曉得他是阿彌陀佛再來的？國王有一天發了一個心，齋僧，就是辦無遮大會。無遮大會就是平等的法會。只要是出家人，統統這一天來應供，國王來供養，來請客，沒有條件，沒有分別的，任何只要是出家人統統都來。這天來了幾千人，當然這個座位也有個首席。這個首席許多有名的，有名氣、有德行的這些大德互相在推讓，這首席第一個位子大家都不肯坐，都在謙讓推來推去的。正在推來推去的時候，這時候外面來了個和尚，穿得也不怎麼幹淨，邋邋遢遢的，從來也沒見過這個人，他看到大家推讓，他就不客氣，往那個首席位上一下就坐下去了。國王雖然很不高興，但是他是出家人，所以也就無可奈何，跟大家就坐定。

吃完飯之後，這人都散了，都走了。國王就問永明大師，他說：我今天齋僧大會，有沒有聖人來應供？聖人來應供，這個福就很大。他說有！他說：什麼人？今天定光古佛來應供。國王聽到就歡喜：誰？就是坐在主位的那個和尚。這才知道他是定光古佛來的。他的法名也不知道，但是這個法師耳朵長得特別長，所以大家看到，大耳朵和尚。於是國王趕快就派人去追蹤，就一路問，你們大家有沒有看到這個人？從哪裡去了？就這樣被他追到了。追蹤的人追到了，他在一個山洞裡面。在山洞裡面，一個人住在那裡修行，國王派去的人就曉得是定光古佛，大家恭敬禮拜。他就說了一句話「彌陀饒舌」，他就滅度了。一句話說完就滅度了。

大家一看好了，定光古佛圓寂了。圓寂，一聽他說彌陀饒舌，他說：那是我們永明大師，這是阿彌陀佛再來的，趕快回去報告國王。這個佛去了，我們家裡還有一尊佛在，趕緊報告國王。國王一聽到之後，歡喜得不得了，才曉得永明大師是阿彌陀佛再來的。這個時候趕緊就去看永明大師，還沒有出宮門，外面有個報信的人來，匆匆忙忙的幾乎跟國王撞了一跤，國王說：你慌慌張張來幹什麼？永明大師圓寂了。所以身分一暴露，他就會走的，沒有說身分暴露之後還留在這個世間的，沒有這個理由。這樣才曉得定光古佛的身分是永明大師把他漏出來的，永明大師的身分是定光古佛說出來的，他們兩個都走了。這個故事，寶靜法師在《要解親聞記》裡面寫得很清楚。所以中國古來佛菩薩應化的確非常之多，身分不漏，你不曉得，身分一漏，他馬上就走了，菩薩都是如此。不像現在有很多身分暴露，他還不走，這不可靠。這是我們應當要曉得的，不要上當，不要迷信。

永明這個故事，以及他一生的行持，他是先修禪，禪成功之後再修淨，這都是用身教，誘導這些修禪的人歸向淨土。所以他提倡的是「有禪有淨土，猶如戴角虎」，提倡禪淨雙修。我們從前讀到這個故事，我就問李老師，禪淨雙修不是很好？永明大師提倡的，這還能有錯？李老師就告訴我們：你要曉得那個時代的背景，永明大師為什麼要說這句話？對哪些人說的？說這個話真正意思是什麼？你要了解。他說：他說這個話是就那些修禪的人，知道這些修禪的人沒有結果不能成就，但是這些人有執著，你要是叫他舍禪修淨，他決定不會接受的。所以用這種方式來誘導他，禪不能成就，他淨能成就，這是永明大師的苦心。絕對不會叫一個修淨土的人再去兼修禪宗的，沒有這個道理的。所以要曉得他說話的對象，說話真正用意在哪裡，我們才不至於有誤會，這真正是大慈大悲的設施。這是蕅益大師說，像他們這些人真正是大通家！顯、密、宗、教樣樣圓通，這些人『徹底擔荷得去』，他們對於念佛求生淨土才真正徹底明了。所以到最後統統是念佛往生淨土。

【因持名一法。乃至圓至頓無上法門。非思量分別之所能及。故曰深妙。】

這是真的，真正的事實，這個法門圓滿到了極處，快速到了極處，沒有比這個法門更快，沒有比這個法門更圓滿的。所以絕對不是我們思想能夠想得到的，也不是我們言語能夠說得出來的。所以這叫『深妙』。

【但驀直念去。】

『驀直』是一直。你只要一直『念去』。

【不假方便。】

不必再用其他的方法來幫助，用不著，就是這個方法就行了。實在講就是這個方法，從初發心一直到成佛，你就用念佛這個方法，決定沒有錯誤。這個說法有根據的。《楞嚴經》大勢至菩薩說得很清楚，他一開端就說「他與五十二同倫」，同倫就是同類的，志同道合的，這個五十二就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，這是五十個位次，等覺、妙覺，這一共五十二個位次。這五十二個位次，換句話說，從初發心一直到成無上佛果就是圓教的佛，他不用別的方法，就是用老實念這一句阿彌陀佛，就這一個方法，『不假方便』，自得心開。你看這個方法多簡單、多妙！這是大勢至菩薩告訴我們的。所以我們讀經，像這些重要地方要能夠細心體會。

我有一年在台灣，好像是民國五十一年臨濟寺第一次傳戒，我在戒壇擔任書記。那個時候台大有幾位同學來看我，我名字還記得，因為他那個姓很特別。他姓古，古今的古，叫古正美，他還有個妹妹叫古清美，兩個都是台大畢業的。他那個時候是四年級，好像是中文系的，帶了個日本的法師來看我。這個日本的法師在他們台大做客座教授，到臨濟寺來看我。這個日本人很傲慢，好像自己以為很了不起，目中無人。

看到我們初出家沒有多久，他就問我：研究些什麼？我說：正在研究《楞嚴經》。那時候聽李老師的《楞嚴經》，正在研究《楞嚴經》，《楞嚴經》還沒有研究完。他就問我修什麼法門？我說：我修念佛法門。他就笑起來了，這個笑是譏笑的意思，說《楞嚴經》與念佛有什麼關係？就說了這麼一句話。我看他那個樣子，我也覺得他很可憐，日本和尚是穿在家衣服的，穿西裝、皮鞋，在台大教書的。我一聽他這個話，我就曉得他不懂，他對於《楞嚴》不了解，對於淨土也不了解。所以我就反過來問他一句：大勢至菩薩、觀世音菩薩與西方極樂世界有什麼關係？我這一反問，他立刻警覺到了，他臉就紅了。於是我就說，《楞嚴經》的精華就在這兩章。「二十五圓通章」裡面，這兩位菩薩殿後，說明一切法門裡頭這是特別法門，這兩位菩薩跟阿彌陀佛合稱西方三聖，怎麼沒有關係？把他說得啞口無言。

所以我們要認識清楚，就是不要看到身分地位很高，有時他對教理真的不懂。我們自己要沈著，聽聽他，那毛病多得很！他在台大的時候，當然同學們對他很尊重、很敬仰。所以還好，還有幾個學生跟到一道，我把他說了幾句之後，他們學生心裡就有數了。日本這些冒牌的佛學家很多，不要講修行，對教義了解的都不多，對佛經誤會曲解的非常之多，這是我見過很多。

這是講到「不假方便」，不需要再用其他的方法，就是一句佛號，一直念下去。到了西方極樂世界見了阿彌陀佛，還修這個法門，跟大勢至菩薩同志，不要再搞別的，這太方便了！你要是禪，實在講這句阿彌陀佛是甚深之禪，這是佛在《大集經》上講的，念佛是深妙禪。你說是密，這一句南無阿彌陀佛就是無上的密咒，普賢菩薩傳的，無上的密咒。我講《心經》講到最後，「是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，我說這個咒是什麼？是南無阿彌陀佛，我就這麼直接講的，這句佛號就是大明咒，就是無上咒，就是無等等咒，一點都沒錯。

【不落思量。直起直用。自得心開。】

這個『心開』就是明心見性，見性成佛。你只要這句佛號念下去，把一切妄想雜念統統都舍掉，『不落思量』。一直念去，一直念去就是始覺和本覺。如果思量，想裡面的意思，想裡面的境界，這就錯了，這就不圓滿了；換句話說，與實相不相應。能夠做到「不落思量，直起直用」，那是念念與實相相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛，為什麼？念念心清淨，念念稱性。做不到？做不到，思量，思量就想西方極樂世界，那就是用觀想、觀像。觀想、觀像可以兼用，為什麼叫兼用？我們妄念息不住，息不掉，妄念還是有，沒有辦法息掉，用這個來把妄念換成念西方極樂世界，把妄想換成想西方極樂世界。這個好，這能幫助往生，初學用得上，功夫得力了不用。功夫得力就是心地很清淨，沒有妄念了，這個時候什麼都不要想，就是一句佛號念下去。

【當下破盡戲論。盪除一切計度分別。始能直下承當者。肉身大士也。】

『肉身大士』就是肉身菩薩。你只要能夠『直下承當』，你信得過，你能夠理解，你能夠依教奉行，現在就是肉身菩薩。所以這個講專接上根，上根是指這樣的人。不是指像前面自己證得菩薩果位，不是這個。這是指你能夠相信，能夠發願，能夠真正去念佛的，這就是上根人。他這個講法，我們仔細去想想有道理，為什麼？一生往生不退成佛，這不是上根，什麼叫上根？換句話說，你一生不修這個法門的，決定不能算上根。為什麼？你這一生不能成就，縱然修到阿羅漢菩薩的果位，你有退轉，你有隔陰之迷；你不知道前生，不知道更前生，你也不知道來世，你有隔陰之迷，你有退轉。換句話說，這種修法就是不究竟。這不究竟的法不能稱為上根，上根修行的決定是真實法。真實法實在講，只有這一門是真實，俗話常講真理只有一個。由此可知，佛說無量無邊的法門都是方便門，唯獨這一門是真實門。經上講了三個真實，開化顯示真實之際，住真實慧，惠以眾生真實之利，給我們講這三種真實。所以真實法唯獨此經，唯獨這個法門是真實的。我們冷靜去想想一點都不錯。

【要解雲。故一聲阿彌陀佛。即釋迦本師。於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體。授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究竟。非九界自力所能信解也。】

這段話前面引用過，但是沒有這地方引用的詳細。這一段明白的告訴我們，這是蕅益大師說的，釋迦牟尼佛能成無上正等正覺，這個『阿耨多羅三藐三菩提』翻成中國意思「無上正等正覺」，也就是成圓滿的佛果，天台大師講的藏通別圓，圓教佛，圓教佛才是無上正等正覺。這個「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，無上。「三藐」就是正等，「三菩提」是正覺，「三」翻作正，「菩提」翻作覺，無上正等正覺。用什麼方法？用念佛的方法。釋迦牟尼佛也念阿彌陀佛，因念阿彌陀佛他才成圓教佛果。這個講法與《華嚴經》的經義完全相合。

我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢發願往生西方極樂世界。文殊、普賢都是圓教等覺菩薩，他求生西方極樂世界幹什麼？我讀《華嚴經》就起了這個問題。有了這個問題，我們再一想，就有了一個答案。他們這些人沒有別的求，他只求無上正等正覺；換句話說，他念佛往生到西方極樂世界，其目的無非就是成無上正等正覺，這個時候就相應了。他要不為成無上正等正覺，他沒有第二個理由念佛往生西方世界，沒有理由，只有這個理由，等覺菩薩只有這個理由。

所以我們才聯想到，十方三世一切諸佛到最後要成圓滿佛，都得要念阿彌陀佛，求生西方世界。我是讀《華嚴》得到這個結論的，所以才相信這個法門，要不是十八年的《華嚴經》，我對這個法門不能死心塌地。像我那個時候見那個日本人，我雖然講我是修淨土的，跟李老師，修淨土念阿彌陀佛，心地不行，不踏實。你就不要說那個時候的不踏實，這幾年我在美國，我是從八三年來的，你看這幾年當中，楊一華認識我很久了，我每年境界不一樣，心地一年比一年堅固，認識一年比一年清楚，不相同。

這是從在大經上認識這個意思，真正發現了。發現到他們為什麼到西方極樂世界來搞清楚了，這才沒有話說，才真正死心塌地，發現什麼？無量無邊的法門，不管你修哪個法門，他最後的地方到哪裡？到華藏世界，最後都是到華藏世界。華藏世界真正是佛法大海，無量無邊的法門統統流到華藏世界。到了華藏世界之後，普賢菩薩再邀請大家到西方極樂世界，拐個彎去的。可是諸位要曉得，到華藏世界這條路不好走，要很費勁的去修學，要很長的時間才能達到。《華嚴經》講的四十一位法身大士，不容易成就。所以這個法門直接，這是直接到極樂世界的；那是拐彎抹角，到最後還是到極樂世界。

所以你認清這一點，我們對於任何一宗，任何一派你的心平等了，你會見到他合掌笑笑，為什麼？早晚都要去的，我現在很尊重你，你雖然瞧不起我，我比你先去，到那時候我再等你，慢慢的你也會來，我清楚，你現在不清楚。我看得清楚，不管哪一宗那一派，要如理如法的修學，殊途同歸，歸到華藏世界。到那個時候見到文殊、普賢，聽他老人家說法還是到西方淨土，因為這句阿彌陀佛是一切諸佛成佛的唯一法門。所以今天釋迦牟尼佛給我們講這個法門是把他自己成佛的方法教給我們，他講其他的法門，是把他自己成菩薩的法門教給你，成菩薩，這個法門成佛。照這個法門修，你省事，菩薩階段不要修，直接成佛，這是便宜占大了！這的確很少人知道。

說老實話，我在台中跟李老師修學，李老師講的沒有我講得這麼清楚，他要講得我這麼清楚的話，我那個時候什麼都不學了，我會專門學這個，他沒能講得清楚。沒能講得清楚，在我想想也很有道理，有原因的。李老師第一個，他沒有時間研究經典，他工作太忙，台中他辦的事業太多。所以我十年跟他相處，他走的那個路，我不走，那很痲煩，那是個痲煩路。搞這個事業太操心了，這個事情不能幹。所以專門讀誦經典，講經說法。換句話說，我發心一生當教員，不當校長，他老人家當校長。李老師當校長，所以要管行政的。我們是當教員，只管教書，不管行政，這就省了很多很多的時間，節省很多時間。像這大經大論，他沒有認真仔細去研究；還有就是淨土經典裡頭，《無量壽經》九種原本，他沒有讀過。我曉得他總共大概唯讀了四種，康僧鎧的本子他講過，這個他讀過。除康僧鎧的本子，大概他能看過就是會集本的。就是王龍舒的本子，他看過；夏蓮居的本子他講過，這個他讀過的；其餘的本子，可能他都沒有見過，知道，他知道，但是他沒有時間去讀，因為那個時候沒有單行本，你要去讀，一定要查《大藏經》。在台灣的《大藏經》都是很小的字，年歲大的看起來很吃力，所以只能拿來用作參考資料，很少人拿去讀誦。所以這是環境上的一個障礙。

我們今天能夠把典籍統統收集起來印在一起，這就是現代人的福報大。現代人雖然思想比從前還要亂、還要雜、還要濁惡，可是裡頭還有不少有很大福報的人，超過了古人，超過從前大德。這很難得，很不容易。所以我們自己要珍惜這個緣分，珍惜自己的善根福德因緣，這一生決定成就。曉得這個法門是一切諸佛成佛的妙法。

所以說『今以此果覺全體』，講菩薩法那是因，那是因地，這是果地。『授與濁惡眾生』，傳授給我們了，傳授給這些五濁惡世的眾生。『乃諸佛所行境界』，就是這個法門是諸佛自己果地上修行的境界，絕對不同於菩薩。所以說『唯佛與佛能究竟』，就是徹底明了，絕對不是九法界這些眾生『自力所能信解』。所以這點我們也要明了，我們今天能夠宣說這個法門，絕對不是自己的能力，是彌陀諸佛神力加持，要不加持我們決定講不出來。大家聽，能夠聽懂，聽得歡喜、聽得接受，也是諸佛力量加持你，沒有諸佛力量加持你，你也聽不懂，難信之法！你怎麼會相信？當然，因為你過去世有善根福德、有因緣，還要靠佛力加持。佛力不加持，你不會相信，不會歡喜，你不會死心塌地修學。所以佛力冥冥當中加持，有時候我們不能夠覺察。但是你修行到某個階段，你會覺察到自己的確是佛加持你，佛不加持確實沒有這個能力。

【可見念佛法門。實是無上深妙之法。】

這是真實的，決定不是假的。

【唯有上根方能直下承當。】

你能信、能願、能行，這個人就是上根，所以他這個上根跟前面講上根不一樣。這個上根跟善導大師講的完全相應。善導大師沒有用上根的名稱，後人用專接上根就是善導講的「本為凡夫」，而且是「但為常沒眾生」，這些常沒眾生都是上根。再看底下第四個小段：

【疏鈔雲。故知念佛。菩薩之父。生育法身。乃至十地始終不離念佛。何得初心自足。不願往生。可見淨土法門正契菩薩之機。】

所以現在有些學佛的人不求往生，不願意往生，這就是李老師講的非愚即狂，不是愚痴就是狂妄；換句話說，對於佛法沒有真正了解。真正了解的人，不管修哪個法門，沒有不願意往生的。前面這幾句話很要緊，『念佛，菩薩之父，生育法身』，這是比喻。我們這個身得自於父母，清淨法身得自於念佛，因為唯有念佛才能證得圓滿究竟的清淨法身。『乃至十地始終不離念佛』，這句是出自《華嚴經》上的。我們在《華嚴經》讀到這個經文也使我們深深反省，「十地」實在講是從初地到十一地，《華嚴》是圓教，初地到等覺一共十一個位次，到這個位次上修什麼法門？統統修念佛法門，也就是說，過去不管你修什麼法門，你到了華藏世界，登了地，初地菩薩完全專一。

悟的什麼？我的念佛是成佛的妙法，也就是我在講《觀經．三福》最後一條，深信因果。這深信因果，我悟來也不容易，三十年修學的功夫，才把這句話的真正意思明白了，念佛是因，成佛是果。真的，許許多多的菩薩不知道，他要真正知道這個因果，他一切都放棄了，為什麼？我希望趕快成佛，不希望再拐彎抹角走冤枉路。所以《華嚴經》給我們很大很大的啟示。

我們在前面讀到日本人道隱法師他說《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導，這個話我承認。實在講，我入這個法門就是《華嚴經》引導的，引導認識這個法門的，所以一點都沒錯，這真是死心塌地了，才曉得登了地之後修這個法門。所以我們在初學就遇到這個法門，真正不容易，尤其遇到之後把這個事實真相搞清楚了，死心塌地修學，這是十地菩薩看到我們，對我們都恭喜，你真幸運，我們搞這麼多久，走了這麼多冤枉路才知道，你們怎麼一下就發現了？所以他們對我們道賀，那是一點都不假。十地菩薩都給我們道賀，實在講是一切諸佛如來也給我們道賀。你這一發心就是成就，那是註定成就，沒有不成就的，除非你不發心，所以才知道這個法門的殊勝。

『何得初心自足，不願往生』，那這就是李老師講不是愚痴就是狂妄，業障太重了，不求往生。『可見淨土法門，正契菩薩之機』，這個菩薩，初發心的菩薩就成了等覺菩薩，就是經上講的阿鞞跋致的菩薩，一發心就到這個地位，這真是不可思議，初後一如。所以這經愈讀愈歡喜，這個法味太足了，比《華嚴經》還濃，所以讀這個所得的法喜超過《華嚴》。

無量壽經玄義（第十三集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-13

請掀開講義，第二十五頁第五行：

【蓋此法門。乃彌陀住真實慧。從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海。六字洪名。圓融具德。超情離見。舉體是事理無礙。事事無礙之一真法界。故不可思議也。】

在這一節裡面，本經所講的三種真實我們都看到了。這個地方也有兩句，在底下一節裡頭有「惠眾生真實之利」，所以這三種真實是本經的特色。這部經主要就是說這三種真實。『真實之際』，我們前面也曾經討論過，在這個地方我們再補充一點，前面有同修沒有聽到的。真實之際就是真如本性，也就是諸法實相，一切法的真相。諸法通世間法與出世間法，一切法裡面的真相。《華嚴經》給我們說得很好，這在哲學裡面是一個根本問題，對於一切有情眾生來說，這個問題特別的重要。佛法講迷悟，迷的是什麼？悟的是什麼？就是這個問題。悟了叫佛知佛見，迷了叫邪知邪見。可見知見都有，佛也有知見，眾生也有知見，這裡頭迷悟之分，也就是講到真實之際。

《華嚴》上說「一切法，唯心所現，唯識所變」。心跟識是一個東西，所以能現跟所現不二。識就是我們現在所講的心理作用。這心理作用就能夠把所現的這個現象改變；縱然改變，它還是真的。我們用個比喻來說，古人講「以金作器，器器皆金」，好像我們有一塊黃金，今天我們喜歡要一個手鐲，我們就把它做個手鐲。黃金就好比是心現的，那個手鐲是我們唯心所變的，我們把它變成一個手鐲。手鐲戴了幾天，我們不喜歡了，我們想把它改成幾個戒指，那它又變成戒指。那黃金還沒有變，它始終不變的，它的形狀可以隨著你的心在變。這就是為什麼這個世界，有這許許多多森羅萬象。森羅萬象，識變的，相現出來是真心現的，能現的是真心，真心決定現相。有體當然就有現相，有現相當然就有作用，所以從體上講。從能現上講，唯心所現，我們講它不異，沒有兩樣，從所現，從心現的，不異；從識變，我們講不一，這兩個問題不二。這很難懂的東西，一定要把它搞清楚。

佛法常講「一切法不一不異」，不異就是一樣的，不一就是不一樣的，為什麼說它是一樣的，又說它是不一樣的？就好比那個金一樣，你從金上看這個東西是一不異，但你從那個樣子看，手鐲、戒指各式各樣它又不一，道理是這樣的，這不一跟不異也是不二。這就是古人拿這個東西做比喻，以金作器，器器皆金。真如本性能現的相是不異的，可是十法界依正莊嚴，森羅萬象，識變的，所以它又不一。雖然不一，實在還是不異，就是講不異是從性上講，不一是從相上講。

我們再舉個比喻，不異我們從金上（黃金上）講，它是一樣的，不一是從款式上來講，從形狀、樣子上來講，它不一，很多的花樣。很多的花樣統統都是金，所以一個說體，一個說相。體從哪裡來的？真心現的。相從哪裡來的？識心變的，就是分別執著變的。要是你真正離開了分別執著，萬法一如。總而言之，不著相了！相雖然森羅萬象，差別很大，不執著了。不執著，這個相就平等，不執著相。好像這個金器一樣，我不在乎什麼樣子，我只要黃金，論論重量看多少，那就不管型式樣子，不選擇樣子，就不著相了。這叫做返妄歸真，歸是這麼個歸法的，這是我們一定要知道的。

有體有相，它一定產生了作用，像我們這個經里講的「力用」。前面一章討論過力用，它有力量，它有作用。這個力量作用在本經來說，可以說本經的作用就是發菩提心，一向專念，這我們講到宗用。嚴格來講可以用四個字都概括「精、一、中、和」。精純，精是不雜，一是專一，中是中道，和跟儒家所講的完全相同，和睦，和平共處。這就是本經所說的一心不亂，一心不亂就是精一，它在作用的時候，就是在日常生活處事待人接物，一定自自然然顯露出來就是中和，所以我們把它歸納這四個字精、一、中、和。這也就是佛知佛見，就是定慧等持，也可以說，它是三學的力用，戒定慧三學的力用。慧就是正見，正知正見就是佛知佛見。這個戒定可以說戒就是中和，定就是精一，我們用精一中和，佛之知見，就把它的作用全部概括了。

所以一切法一定有融通的可能；換句話說，一切法絕對沒有矛盾、沒有衝突。所有這些矛盾衝突從哪來的？從情執（妄想執著）上發生的。離開一切妄想執著，整個宇宙一切眾生，的確都是和睦相處的，絕對不會有衝突。為什麼？一個本性裡頭變現的，這才是真正解決問題的理論依據。

這個世間糾紛太多了。人與人之間，國家與國家之間，民族與民族之間，這痲煩大！所以大家都想找一個解決的道理，到哪兒去找？真正道理在佛法裡頭。儒家有，儒家沒有佛法講的徹底，沒有佛法講的這麼清楚。所以這個地方講到『無礙』，理事無礙，事事無礙；遠離一切妄想就理事無礙，遠離一切執著就事事無礙，道理就在此地。這我們把它找到了，這是佛法之精髓，也是本經的精華。

如果我們再把這個「力用」深入的去觀察，精一不但是定，而且是性定。淨土法門所求的一心不亂是性定，真如本性本來具足的大定。像《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」。中和就是大慈大悲。心中，中是沒有偏心，這叫中，沒有偏移。和平，這是大慈大悲。精一從果上講是大涅盤，因上講是性定，稱性的本定。中和因上講是大慈悲，果上講就是大菩提。這是菩薩所追求的，大涅盤、大菩提。它顯露出來的，就是表現在德相上的是心心平等，我們為什麼用兩個心？第一個心是真心，第二個心是妄心，真心跟妄心平等的，妄心沒有離開真心，真妄不二，所以它是平等的。

這三句話，如果我們把它配在三寶上來說，就是自性三寶。這不是我們隨便說的，經典上、古德的註解上都是這樣講的。前面說無量壽是我們的本覺，念佛是我們的始覺，所以能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，始本不二，這叫做究竟覺。由此可知，真實之際就是阿彌陀佛、就是無量壽。真實之際就是無量壽，這是佛寶；住真實慧這就是大勢至菩薩，大勢至菩薩代表智慧；惠以眾生真實之利，這真實之利就是觀世音菩薩代表，大慈大悲！觀音、勢至是僧寶，彌陀是佛寶，這三句真實就是法寶。換句話，阿彌陀佛從哪裡來的？是從真實之際流出來的，現出來的。觀音菩薩從哪來的？是從真實之利變現出來，大勢至菩薩就是住真實慧變現出來的。所以這三個真實就是法寶，就是佛法僧三寶。

這三真實就是我們自性三寶，也是自性全體大用。如果廣說，展開來就是十方一切諸佛法藏。一切諸佛法藏絕對不離開這三個真實。不離開三真實，所以這個地方講的是「從真實之際之所開化顯示」，開化顯示就是度化眾生。開是開示，化是教化，顯是顯明，示是指示，這是講佛對一切眾生，佛教給我們什麼？佛就是教給我們這三樣東西「真實之際，住真實慧，真實之利」，整個歸納起來就這三句話，所以這三種真實。你看黃老居士在註解里特彆強調這三種真實。

把它歸納起來，把它縮小來就是這部《無量壽經》，你就能體會到這《無量壽經》的價值。《無量壽經》一展開是十方一切諸佛的經藏、法藏。一切諸佛法藏把它合起來、歸納起來就是這部《無量壽經》。我們才知道這個經之不可思議，這個經的好處。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的精華，是十方三世一切諸佛所說一切經的精華。所以我們皈依三寶，皈依哪三寶？要皈依這個三寶才對、才沒錯。佛寶，阿彌陀佛；法寶就是真實之際、住真實慧、真實之利這是法寶；僧寶，觀音、勢至，這是我們真正的皈依處，所以這個境界是『唯佛與佛方能究竟』。

『彌陀一乘願海，六字洪名』。願海是指本經阿彌陀佛所發的四十八願。還是比喻廣大。他這個四十八願是普度十方世界一切有情眾生，所以這個願力太大了，廣大沒有邊際。把這些眾生度到哪裡去？一個個都度他成佛，一乘就是佛乘，比大乘還要深。《法華經》上所說「唯有一乘法，無二亦無三」。二是大乘、小乘，三是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。那都是佛的方便說，真正的佛法就是一乘法；換句話說，阿彌陀佛這部經典，這個方法是直接叫凡夫成佛的，所以是一乘願海，直接叫凡夫成佛，它不是二乘，不是三乘。六字洪名，這一句南無阿彌陀佛，這是本宗修行的秘訣。

『圓融具德』。如果我們對於這三種真實不能透徹的了解認識，圓融具德我們很難體會。明白這三種真實，我們才能夠體會到這一句阿彌陀佛，四個字也好，六個字也好，確實是具足萬德，這句佛號不可思議。『超情離見』，情是情識，見是見解，超越九法界眾生。這個九法界眾生就是從六道，包括等覺菩薩在內，超過了他們的見解，超過他們的意識，所以就不可思議！

『舉體是事理無礙』。理事無礙，事事無礙，這個境界在一切經裡面，只有《華嚴經》獨有。佛在其他經上沒有說過，只有在《華嚴經》上說得很多。這很難理解，為什麼會沒有障礙？所以我們也是從《華嚴經》裡面讀到的，佛給我們講的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以我們就想，如果我們斷妄想，理事無礙，斷執著就事事無礙。我是從這個地方體會過來的。你有妄想，決定理與事就有礙；你有執著，事事就有礙。所以佛菩薩跟我們不一樣的就是他沒有妄想、沒有執著，所以他理事無礙，事事無礙。我們今天日子過得這麼苦，就是有妄想、有執著。

但是要知道，妄想執著是假的，不是真的。真如本性裡頭，本來沒有這個東西，這個東西是無明變現出來的，無明就是迷。如果真正能夠離開妄想執著，那就是一真法界，就不叫做十法界，十法界就變成一真。可見得十法界裡頭沒有障礙。理事無礙，事事無礙，十法界就合而為一的，成為一真法界。一真法界有沒有十法界？有。相上有，理上沒有；事上有，作用上沒有。所以佛與大菩薩到地獄度化眾生，他住哪裡？他還是住他的一真法界。佛菩薩到我們這個世間來應化，應化成我們這個身體，在這個世間，他住什麼法界？他還是住一真法界。我們跟他兩個雖然是平肩坐到的，我們住在十法界的人法界，他老人家肩膀雖然碰肩膀，他住的是一真法界。這沒法子的，所以他永遠不退轉。如果說到人道來度這個眾生，現的人身，他就變成人法界，他從一真法界掉下來了，退轉了，沒這個道理，決定不退轉的。

為什麼他住一真法界？就是他因為沒有妄想、沒執著，就這麼回事情。他沒有妄想、沒有執著，他看一切法界是平等的。我們因為有妄想、有執著，看一切法不平等。也就是我們的心不平等，人家的心是平等的。我們的心不清淨，他的心清淨的。所以絕對不是十法界以外有個一真法界，你這樣想法就錯了，那叫妄想，這就是妄想執著。所以十法界跟一真法界是同時存在的，不但同時，同處存在的。一個真如本性變現的！怎麼會有差別？所以變現的相是一樣的。為什麼一真法界裡頭還有這些差別相？差別相是那些沒有覺悟的眾生，他在那裡妄想分別執著變現的。諸位要懂這個道理，所以這個現相是有。

所以佛法裡面講清淨，清淨從哪裡求？從自己心地求。心清淨，身就清淨，身心清淨，外面境界就清淨。平等也是從內心求。我心平了，外面境界就平等。心不平等，要想在外面境界求平等，這是萬萬做不到的。所以大家一定要明白這個道理，這是『一真法界，故不可思議』，是我們思想達不到的，我們連議論也說不出來。這個東西要自己細心去體會。

【行人若能於此無上甚深微妙之法。】

『行人』是修行人，也就是學佛的人。『無上甚深微妙之法』，就是指這部《無量壽經》，也就是指持名念佛的法門。的的確確它是「無上甚深微妙之法」。

【能稍生信解。】

這不要說是多，稍稍能夠相信、能夠理解，不是講你信得很深，你解得很多，不是的！稍稍有一點信解。

【其人必是上根。】

一定是上根。不是上根，稍稍相信都不可能，他沒有法子接受。這是真正上根。

【如來從真實慧中。開演此法門者。欲惠眾生真實之利也。】

這個『如來』，從狹義上來講就是阿彌陀如來，他從真實慧中開演出西方淨土；如果從廣義上說，這個如來是十方三世一切諸佛，因為沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀如來，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸一切眾生求生淨土。所以此地這個「如來」，有兩個意思在裡面，我們中國人講雙關語，不是一個單純的意思。『開演』這個法門，才能真正惠施眾生真實之利。這個利益是最真實的，叫你究竟圓滿的明心見性，叫你在一生當中證得無上菩提。所以沒有比這個更真實的！

【故此法門必方便究竟。】

這就說明為什麼這個法門這麼容易修。如果不是很容易，修起來很難、很繁雜；換句話說，必然有很多人沒法子修，佛就不能算是真正慈悲，不能普度一切眾生。為了要普度一切眾生，要遷就那鈍根的，那你這個方法一定容易、一定簡單。人人都能修，人人都很容易修得成，這才叫做方便法門。才真正顯示出佛度生的大慈悲，也顯示出如來真正的智慧德能。

我們從前學佛的時候，對於如來這個智慧，我們都會懷疑。現在實在講，還有很多老和尚，很有名氣的老和尚，對佛的智慧德能都懷疑。這經上常講如來是萬德萬能，他說哪裡，這讚嘆的話，佛也有不能。佛也有不能，我們聽了覺得很有道理。其實這是我們自己的錯覺，佛沒有不能的，佛的的確確是萬德萬能。我們就得問，這個人造了阿鼻地獄罪，馬上墮阿鼻地獄，佛能不能叫他立刻成佛？如果佛說能立刻叫他成佛，那佛我們承認他萬德萬能，佛如果不能叫這個墮地獄的眾生馬上成佛，佛的德能有限。我們讀了這個經之後才恍然大悟，佛確實有能力叫阿鼻地獄眾生立刻成佛。這十八大願，十念必生的弘願。現在我們明了不是佛沒有能力，是眾生肯不肯接受、肯不肯相信。你要懷疑佛的智慧，懷疑佛的德能，那當然不行。懷疑，還肯念佛，還願意求往生，經上講「生邊地疑城」。你看看這樣的人佛都還接引他，不過在那個地方多待五百歲而已，真是慈悲到了極處，一切經裡頭找不到！

所以說這個法門一定是、必定是方便究竟，方便不究竟不行，究竟不方便也不行，一定要既方便又究竟。既方便又究竟，給諸位說找遍《大藏經》就這兩種—《無量壽經》、《阿彌陀經》，就這兩種既方便又究竟。像《十六觀經》，《十六觀經》究竟是究竟，不方便，因為觀想念佛、觀像念佛不容易成就，那個不方便，沒有這個方便。像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，像《解深密經》、《般若經》都究竟，但是修起來不方便。像《阿含經》裡面有很多很方便的，不究竟，只能修到人天果報。所以既方便又究竟，這兩個條件都符合，不容易，太不容易。究竟是成佛了，成圓教的佛，不是普通佛；換句話說，一切根性沒有一個不包括在其中的，

【普令現在當來一切凡愚濁惡眾生。悉登彼岸。】

這真正是不得了，他的對象現在是的、將來是的，一切『凡夫愚人』、濁世造十惡的這些眾生都能夠同登彼岸，都能夠在一生當中圓成佛道。這樣的好事，我想我們從來都沒聽說過，到哪裡去找？所以這一生當中，能遇到這個法門實在是大因緣，絕對不是普通因緣，你在一生當中能夠遇得到的。《彌陀經》裡面所講的是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你三個條件同時具足，這很難。有的時候，我們有善根沒有福德，有福德沒有因緣。可以說無量劫以來，生生世世就是這三樁事情，都沒有能夠在同一個時候找到。如果同一個時候得到了，那你決定已經成佛；不成佛，你在西方極樂世界的菩薩，絕對不會在這裡六道輪迴。這一生當中真正難得，三樁事情一下碰到了。如果我們真正相信，真正發願，依教奉行，修學這個法門，決定成功！

【大願之核心乃第十八願。】

『十八願』就是十念必生。

【然十念必生之究竟方便。】

這實在講許多教下的大德，因為經是佛說的，他不敢反對，但是他不相信，他不能接受，認為這個經上講，一般經上都講成佛要三大阿僧只劫、要無量劫，哪有說十念就成功的？這麼便宜的事情他不能相信。我們自己要記住，絕對不能因為這些名氣很大的大德不相信，我們也懷疑，我們也不敢相信，那就大錯特錯。他學問深、見識廣、德望高、名氣大，那是另外一回事情。如果這個意思會不過來，你就想想諦閒法師那個不認識字的徒弟，念阿彌陀佛念了三年，站著往生的。你想想這樁事情，他往生還站了三天，等老法師替他辦後事，人死了還站三天。這個人一生沒有聽過經，沒有讀過經，不認識字，就是師父教他一句「南無阿彌陀佛」，叫他一直念下去，念累了你去歇會，歇好了再念，他就老老實實依教奉行，三年成功。我們想想這個事情。諦閒法師替他辦後事讚嘆！說他的成就來講，天下講經說法的這些大德，「天下」是指我們中國，名山大廟的方丈住持比不上！

所以我們不要被那些名氣大、學問深、見識廣被這些人給唬住了，那就錯了。對這些人我們很恭敬，不管他對我們淨土法門怎麼批評，我們也不要跟他辯駁。用不著跟他辯駁，他怎麼說我們就阿彌陀佛，他說淨土不行，不究竟。我說「阿彌陀佛」，不管他怎麼說，我們就是一句話答覆他，阿彌陀佛、阿彌陀佛就好了。我們這句阿彌陀佛自行化他，我自己念念不忘，我一句佛號念出來，他聽進去了，一歷耳根，永為道種，我還度了他！要曉得這個意思。決定不跟人反駁，就是一句阿彌陀佛念到底。他說我迷信也好，說我愚痴也好，不管他，我們就一句阿彌陀佛念到底。我們自己心裡清楚、明白，我們前途一片光明。所以不要被這些人唬住，這很重要。『十念必生』這是究竟方便到了極處，的確一切經裡頭沒有的，唯獨《無量壽經・四十八願》有這個。

【實由於彌陀究竟成就之最極方便處。】

這句話說得很難得，是真正的把這個事實真相說出來。這也就是阿彌陀佛在因地里發願，在世自在王如來面前發願。他也發願成佛，而且超過諸佛。憑什麼超過？就憑這個究竟方便超過了。因為一切諸佛沒有這種究竟方便，唯獨彌陀如來有。

【正是本經中如來定慧究暢無極處。】

剛才說過『定慧』是自性的全體大用，只有彌陀如來把這個自性全體大用發揮到了極處，可以說一絲毫的缺陷都沒有。真正像月亮它是滿月，沒有一絲毫欠缺。其他諸佛如來在理上講是平等的；可是在行願上來講，沒有一尊的如來能夠有這樣的方便，幫助一切眾生在一生當中證無上菩提。這是我們查遍《大藏經》上沒有過的。

【今人焉能因此法之易行。而鄙視之。而輕此法門乎。】

這是真的，許多人就是因為這個法門好像太容易、太簡單了，沒看在眼裡，沒瞧得起，這是給我們當頭的棒喝。這個現象自古以來就很普遍，現在更普遍，這是我們要認識清楚的，就是萬不可在這一生錯過。這一生如果錯過了，將來當然還會遇到，但是要到哪一生、哪一劫你才能遇得到？相當不容易，這是真正給我們的忠告。我們自己真正是一個佛弟子，真正依教奉行，我們處事待人接物，至誠恭敬。無論別人怎麼樣批判我們，我們要能夠容受，不必計較。我們對別人讚嘆，謹守自己所修的這個法門，絕不改變，這才能成功！這是我們自己一生成功的保證。末後這一條：

【疏鈔雲。但持佛名。必生彼國。則或高或下。或聖或凡。】

前面這一句是個綱領，只要你具足信願行這三個條件，你必定往生西方極樂世界。下面這舉個例子說，『或高或下』是講我們程度，有程度高的、有程度下的。『或聖或凡』，這講九界眾生。菩薩、聲聞、緣覺，這是聖人，六道是凡夫。

【乃至或信或疑。或贊或毀。】

『贊』是讚嘆這個法門，『毀』是毀謗。

【知有彼佛。便成善根。多劫多生。俱蒙解脫。】

蓮池大師這段開示，我們聽了之後，這個心就定了。我們不要看到有很多人相信這個法門的，我們很喜歡；懷疑不相信的，我們就起煩惱，沒有必要。讚嘆這個法門的，我們歡喜；毀謗的、侮辱這個法門，我們就受不了了，這也錯了。要知道，他懷疑、毀謗，比那個沒有懷疑、不毀謗的人要好，為什麼？他不懷疑、不毀謗，他沒接觸這個法門，他不知道！這個人就真正可憐，阿彌陀佛的種子都沒有。他懷疑毀謗，他心裡有阿彌陀佛，他有西方極樂世界，可見得他那個阿賴耶識裡頭有西方極樂世界阿彌陀佛的種子。我們知道，這個種子他現在煩惱重不能起現行。將來多生多劫之後，『多劫多生，俱蒙解脫』，將來他的業障慢慢消除，善根增長了，他還是憑這個種子念佛往生西方極樂世界，那有什麼不好？

所以這個種子要普遍去種。我們構想當中，在報紙上刊登阿彌陀佛的名號，或者印阿彌陀佛的佛像，不要怕人丟字紙簍，沒有關係。丟字紙簍，他也看了一下，他也會看一下。他看一下，他這個種子已經種到阿賴耶識裡頭去了，我們的目標達到了。所以不要顧忌這些，顧忌這些的話，多少人在這一生當中沒有機會看到，這個種子都不能得到，這很可惜。所以讓他糟蹋不怕，他阿賴耶識里的種子種下去了，我們為這些人下種子。

問：師父，但是外國人他字看不懂。

答：拼音，我們用英文的東西拼，可以的。

問：看中文的話種子種下去。

答：看英文也是一樣，「阿彌陀佛」，外國人知道。外國人，我們給他用，最好能用一個佛像，阿彌陀佛的佛像，上面用英文拼的阿彌陀佛、南無阿彌陀佛都可以。我們以前做汽車貼紙後面有音譯的，貼個佛像，他的印象就更深，要這樣做法。

問：那個佛像要像西方人

答：那都不必要，現在通訊旅遊很發達，對、對。我們東方人的佛像，他們也看得很多，到東方去旅遊的人，觀光的非常多，這可以。

所以這段開示非常非常之好。

【至於當世。何人當機。】

『當世』就是我們現前，我們現在世。什麼樣的人是這個法門最適合的，最適合修學的這個人。

【則不論男女老少。富貴貧賤。上智下愚。久修初習。宿根利鈍。善惡差別。】

這都不須論，他這個『不論』兩個字是一直貫下來的，不論『男女老少』，不論『富貴貧賤』，不論『上智下愚』，一直貫下來的；換句話說，這些都不要緊。

【只要於此法門。能生實信。】

你能夠真正相信，『能生實信』。

【因信發願。】

你相信，自然他就發願，願見阿彌陀佛，願生西方淨土。這個願是從真實信心裏面生出來的。

【從願起行。】

這個『起行』就是一向專念，就要學諦閒老法師教人的，這一句佛號一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念。我們有工作的時候，工作來了認真工作，工作放下了，佛號就提起來，這就叫專念。能夠時時刻刻把這句佛號提起來：

【如是之人。正是當機。】

這章是討論這個法門當機的。蓮池大師這段話可以說，說得非常的具體、非常的明確。我們讀了之後，一切疑慮都沒有了，曉得我們自己正是這個法門當機者。玄義裡面，最重要的就是前面這五章，後面的五章就簡單得多。因為前面五章有許多是理論的存在，後面多半都從事相上說，那就很容易了解。我們看第六「藏教所攝」。這段要拿現在的話來說，就是這部經典在整個《大藏經》裡面，它的分類應該分屬於哪一類的，是這個意思。如學校教學也就是分科，這個課程應該把它分在第幾年，第幾個年度來教學，就有這個課程標準的味道在裡面，就是這個意思。

【凡體究經典。】

『體』是體會，『究』是研究，或者我們講參究，對於佛的經典。

【宜先知此經屬於何藏。】

應該要先要了解，就是在三藏裡面，它屬於哪一藏，這就是它是哪一類的。

【說在何時。】

釋迦牟尼佛什麼時候說的。

【判屬何教。】

這個『教』就是教學的儀式，教學的方法，這都是教。

【知此。則有助於理解全經。】

對於這個經典的理解有幫助。

【經典能包含蘊積文義。故名為藏。】

佛經到中國來才分類的。印度雖然有經律論，但是並沒有把它整理歸類。這是佛經到中國之後，到宋朝的時候，才有人發心把整個佛經蒐集起來，把它整理分類，這才成為《大藏經》。所以稱為三藏經典，經藏、律藏、論藏，宋朝時候。到明朝末年，我們中國人把自己自古以來的典籍，仿照佛經的方法分類編輯，《永樂大典》，分類編輯，編成叢書。到清朝的時候就分得更明顯，雍正、乾隆的時候，編成了《四庫全書》，庫跟藏是一個意思，藏就是庫藏。我們講書庫，藏書，就是這個意思。

講到「藏」，在佛法有兩種，一種是三藏，就是把它分成三類。實際上現在一共有四類，現在除了經律論，第四叫雜藏，大概都是後人的著作，後人的著作不屬於經律論的，收到這裡面，有關於佛教的文獻，這些文字收在這一類。像現在一般的佛學概論，佛教史之類的，佛教研究法之類，大概都屬於雜藏，歸到雜藏，這一類。

第一類就是經藏，契經，第二類是律藏，第三類是論藏。經律論在釋迦牟尼佛的時候就有，論裡面又分為宗經論、釋經論兩大類。這附帶跟諸位說明一下。宗經論這兩種論都是解釋經的，或者是解釋戒律的，宗經就是根據經典的意義來發揮、來說明，並不是按照經文一句一句的來註解，不是這樣說的。像《瑜伽師地論》，廣泛討論一切佛法，它不是根據某一部經典，不是某一部經的註解，像《大乘起信論》，這都是屬於宗經論。我們淨土裡面像《往生論》也是宗經論，因為它不是解釋一部經的，它是根據淨土三經意思寫的，不是一部經的註解，像這樣的論就是屬於宗經論。像黃念祖居士最近給我們講的《華嚴念佛三昧論》都是屬於宗經論，它不是解釋《華嚴經》的，是把《華嚴經》裡面念佛的意義特別提出來給我們介紹，所以這些的論都叫做宗經論。

釋經論就是經的註解，像佛門裡面的《大智度論》。《大智度論》是《摩訶般若經》的註解。菩薩註解佛經，這個註解稱為論。這一類的注經的按照經的經文，一段一段，一句一句來解釋，所以這叫解釋經的，釋經論。後人對於佛經的註解不用論。用注、用疏、用演義，用這些名稱。像清涼註解《華嚴經》，他用疏鈔，《華嚴經疏鈔》用這個名字，實際上他那個是屬於釋經論。像李長者注的《華嚴經》，它就叫《論》。

論跟註疏有什麼差別？給諸位說有差別，佛家這個論相當儒家講的傳一樣。我們讀五經，五經裡面有《左傳》，十三經裡面有《左傳》、有《穀梁傳》、有《公羊傳》有三傳。那個傳什麼？傳是註解。儒家後人也不敢用傳，都用注、用解、用疏都用這些名詞。凡是這個註解，用論這個字，這個意思就是說我所注的跟佛講的意思是一樣的，決定沒有錯，後人只要照這個解釋就行了，我講的這個東西決定不能更改，注的跟佛的意思一樣。用疏鈔就客氣一點，我所注的可能還有不到的地方，請你們大家可以給我修改、指導，有這個意思、這個意味在。如果用論，這個語氣就非常肯定，跟儒家用傳，用傳這個註解，就是孔老夫子的意思，後人不能更改的。所以後來的人是愈來愈謙虛、愈來愈客氣，不用傳。

實在講的這是像蕅益大師注的《彌陀經》應該就是《彌陀經論》，他用《要解》，用解這都是謙虛、都是客氣。像蓮池大師作的《彌陀經疏鈔》，實在也是論，這是個人謙虛不用這個字，用疏。疏是疏通，鈔就是鈔略，用這種非常謙虛、客氣的話，實際上都是屬於釋經論。這是常識，我們應當要曉得。第二種就是：

【二藏。】

這都是佛經裡面的，『二藏』就是把經典分成兩大類，也就是我們一般所習慣稱的大乘、小乘。聲聞藏、菩薩藏。聲聞藏就是小乘法，菩薩藏是大乘法，把它分成兩大類。

【本經廣演大乘。】

《無量壽經》是廣說大乘的教義。

【詳陳信願往生。殊勝因果。淨佛國土。依正莊嚴。彌陀無邊願海。普度眾生之道。】

這個『道』就含著兩個意思，一個是理論，一個是方法。普度一切眾生的理論與方法。

【故為菩薩藏攝。】

所以他這幾句話就是把《彌陀經》全經的內容給我們說出來，這經里說的什麼？這個經說的是大乘，是講信願往生的因果，講西方極樂世界的概況，依正莊嚴；說阿彌陀佛的弘願，普度眾生的理論跟方法。簡簡單單的這部經所說的都介紹出來了，所以在二藏它是屬於『菩薩藏攝』，在三藏裡面它屬於經藏，這是屬於經。

經律論三藏簡單的說，經多半講定學，講定講得多，律是講戒講得多，論是講慧講得多，就是討論的文字講得多。實在講佛當年講經很少是專講一個問題的，很少。一般佛的開示大概戒定慧三學統統都講，像我們這個經上也是如此，戒定慧三學統統都講到。但是定學講得多，所以分類就把它分到經藏。如果嚴格的來分就沒法子分，就是看它偏重在哪裡，講哪一類的文字比較多，分量比較重再歸入哪一類，是這麼個分法的。第二個問題就討論這部經佛在什麼時候說的。佛說法一共四十九年，古德將它分判為五個時期。

【說時有五。】

五個時期。第一個時期是：

【華嚴時。】

這是釋迦牟尼佛剛剛成佛，一成佛：

【最初三七日中。】

他老人家在菩提樹下入定，《華嚴經》是定中說的。所以我們一般人看到釋迦牟尼佛在樹下打坐，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》。所以這是凡夫沒有辦法入他這個境界的，凡夫、二乘都沒分的。《華嚴經》當機者是四十一位法身大士，他們才有能力參加釋迦牟尼佛定中的法會。所以現在有一些學者稱為「華嚴非佛說」，不是佛說的；還有說龍樹菩薩傳出來的，說龍樹菩薩偽造的，龍樹菩薩造的，不承認是佛說的，這我們要曉得。因為現在人他都論跡象，跡象上的確看不到佛什麼時候說過《華嚴經》，《華嚴經》真的世間人不曉得，一直到龍樹菩薩，到見了大龍菩薩之後，在龍宮裡面看到《華嚴經》這才帶出來的，才知道釋迦牟尼佛最初成道『三七日中』所講的。

《華嚴》，我們用個比喻來說。好像一個做生意賣珠寶，這第一天開張，把他所有家裡的貨統統陳列出來，《華嚴經》就好比這個意思，全部陳列出來，非常之美觀、壯觀。結果看看這些來的人，來的人不識貨，不識貨怎麼辦？把那個好的收起來，不識貨，把最差的擺出來，為什麼？價廉物美，大家很喜歡。好的東西看的不起眼，價錢那麼高，沒人要，沒人要趕緊收起來。所以《華嚴》是開張的頭一天，統統擺出來了，全是如來境界。這不契機，沒有人認識，不識貨。

佛到這個世間來是主要度凡夫，這怎麼辦？開始講《阿含》，這就好像辦學，《阿含》就好像辦國小。阿含十二年，講人天小乘，如何保住人身，如何生天，如何出離三界證阿羅漢果。阿羅漢、辟支佛都屬於這個時期，所以小乘教。這個時期的教，現在流傳在南洋，像泰國、錫蘭都是小乘法。所以小乘最高只講到阿羅漢，沒有成菩薩的、沒有成佛的。我們今天到泰國去參觀，泰國的寺廟佛像很多，統統是釋迦牟尼佛的像。你看那個寺廟供養幾百尊佛像，幾千尊佛像統統是釋迦牟尼佛的像，他不承認有第二尊佛。這就是他們小乘人很執著，分別執著很重。第三時就是：

【方等時。次八年說。廣演四教。均被眾機。】

這就是大乘，大乘的開始。『方』是方便，『等』是平等。所以這個時候，天台家所判的教是藏通別圓，這是統統都說了。不像前面十二年專講藏教（小乘的三藏教）不講大乘。有這十二年的基礎打下去，佛看到弟子當中可以接受大乘佛法，於是乎這才開始講大乘法，這是八年。

【第四時講般若。】

『般若』是二十二年，諸位要知道，釋迦牟尼佛當年在世講經一共是四十九年，四十九年當中般若占了二十二年，你才曉得佛的教法裡頭最重要的就是般若。由方等引導你到般若，所以說般若是佛母，不學《般若》不能成就。最後就是法華。

【法華涅盤時。後八年說法華。一日一夜說涅盤。】

釋迦牟尼佛在入滅之前，先到忉利天度他的母親，為他母親說法。說完之後，這從忉利天下來，示現入般涅盤。就在從忉利天下來的時候講《大涅盤經》，講了一天一夜他就入滅了。這是五個時期。五個時期，阿含好比國小，方等好比是中學，般若好比是大學，法華就好比是研究所，慢慢、慢慢的把學生程度往上提升。

【說此法時。在第三方等時。】

我們要問《彌陀經》跟《無量壽經》佛是在什麼時候說的？這是在『方等時』說的。換句話說，佛一開始說大乘法就說這個經典。可是前面我們曾經討論到，這部經是佛多次宣說。不像其他的經典釋迦牟尼佛一生只說了一遍，這個經是說過很多遍。

【又此經蒙世尊多次宣說。故不應限於一時。】

實在講佛勸人念佛，這五時都有。你看華嚴時最後的時候，普賢菩薩十大願王導歸極樂。到法華，《法華經》第二十三品「藥王菩薩本事品」裡面，也是勸我們念佛求生西方極樂世界，徹始徹終。『多次宣說』，這是在經上能夠找得到證據的，確實是多次宣說。由此可知，佛對於這個經典的重視，這部經典的重要，從這個地方可以能看得出來。我們今天就說到此地。

無量壽經玄義（第十四集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-14

請掀開講義第二十七頁倒數第六行：

【判教。】

『判教』，判是判別。簡單的說，就好像是我們一般學校教務組要排課程，這個課本應該排在第幾年、排在什麼程度來學習，就是這個意思。釋迦牟尼佛在世，絕對沒有這種概念，所以判教是後人做的工作。就是把佛經整理之後，再把它依照淺深來區分，什麼樣的經典適合於初學，什麼樣的經典適合於程度高一點，就是這個意思。天台宗，我們常講天台八教，它是化儀四教，化法四教。儀就是講儀式，實際上就是我們現在所講的教學法（教學方法）。化法四教，就好像我們現在所講的課程標準，就是這個意思。古時候這些名詞跟我們現在教育裡頭用的名詞不相同，意義相同。所以佛教，諸位要是仔細去研究，它並不是一個宗教。這就是不管是出家的法師也好，如果他把佛教看成一個宗教；換句話說，他對於佛教不了解、對佛教不認識。這是我們自己心裡要明白，但是不能批評別人，用不著跟他爭執這些，用不著，我們自己清楚。

佛教傳到中國來之後，前面跟諸位說過，在唐朝時候佛教起了一個很大的革命，要拿現在講就是革命，那就是叢林制度的建立。這是自古以來，印度釋迦牟尼佛的時代沒有叢林制度。叢林是什麼東西？拿現在來講就是大學，就是一個正式的佛教大學。所以它的組織幾乎跟我們現在學校沒有兩樣，它的名稱不相同，但是它的職務跟現在學校分科是一樣的。叢林裡面有方丈，方丈就好比校長，這是住持；首座和尚相當於現代的教務主任，指導教授，它有這兩種意思在，指導教授就是首座和尚，教務主任也是首座和尚；維那就等於現代的訓導長一樣，大學裡訓導長一樣；還有一個就是監院，我們常稱為當家師，他是總務，管總務的。就是我們現在教育機關裡面三個綱領職事，教務、訓導、總務；我們叢林裡面也是這三個綱領職事，名稱不相同，業務是相同的，所以實際上它是一個大學。

過去方東美先生給我講過很多次，他說如果叢林制度不能夠恢復，那佛教就沒有前途。他這個話跟我大概提過總有十幾次，所以印象非常之深刻。當然他對於中國佛教的叢林制度有非常深刻的認識。但是現在要想恢復到從前那個叢林的規模，在目前的社會不可能。可是在目前應當把佛教真正變成教育，納入教育的系統，那就是辦佛教大學。

辦佛教大學，不是佛教辦大學。佛教辦大學，那就是普通的大學。像基督教、天主教在我們台灣辦的大學，東海大學基督教辦的，輔仁是天主教辦的，那是一般的大學。現在台灣佛教界也在那裡鬧著，這麼多年鬧著想辦大學，也是辦像輔仁、東海這樣性質大學，這沒有意義，這是一般社會福利的事業，誰都可以去辦的，用不著佛教再來搞這個事情。真正要緊的是佛教本身要有一個學校，培養師資，佛教才會有前途。佛教辦大學，在中國大小乘一共有十個宗派，這十個宗派就可以分做十個學院，十個學院合起來是一個大學。每個學院底下還有派別，這個派別就變成了科系。的確是應該要這樣做法的。這雖然不是從前那個叢林的規模，但是用意與叢林沒有兩樣，能夠把佛教復興，也能夠叫世人對於佛教耳目一新，佛教不是迷信，這是我們應該要努力的、要提倡的。我們自己本身做不到，我們要把這個觀念傳播，將來有福德、有智慧的人讓他們去做，要把這個種子傳播出去。

自古以來，古德判教的人很多，在《華嚴經》裡面就看到有十幾位，對於佛的一切經判別講法不一樣，這就所謂是，「仁者見仁，智者見智」。因為當年釋迦牟尼佛並沒有判別，後人來搞的，所以這並沒有一個絕對的標準。這部經，有人說它是方等部的，有人說它是圓教的，說得很多。我們不要去為這些事情爭執，知道古人有這麼一回事就是了。我們要了解它，這就是啟發我們，將來把佛法建立為正規的大學教育，可以說判教是最原始的一個想法。

如果說宗教，這判教就不敢說了。像基督教的經典，如果人要給它一判別，那人比神還要高，是不是？神的東西，人怎麼可以判別？不能判。可見得佛教是教育，而且佛教里是人人平等，這是與一般宗教決定不相同。所以佛教今天之衰，衰到這個樣子，主要就大家誤會了，以為佛教是宗教，而且是低級的宗教。你看人家高級的宗教是一個神，唯一的真神。佛教裡面，佛菩薩太多太多，變成泛神教、多神教，這多神教跟泛神教，這是很落伍的宗教、很低級的宗教。所以這本來是最殊勝、最高的東西，結果被人家看到瞧不起，這也是衰的一個大因素。

在許多家判教裡面，可以說判得最有體系，而為世人公認的，就是天台與賢首。天台家判的比賢首要扼要，就是簡單扼要，所以一般人都歡喜；賢首比較痲煩一點，也就是它判的比較微細一點，詳細一點，可是這看法實在是大同小異。我們這次講解的方式是用賢首的方法，就是我們把玄義分做十個綱目，「十門開啟」，這是用賢首家的格式。如果是天台宗的，它只分五條，五個大綱領，叫五重玄義。賢首十條。

【天台宗立四教。一是藏教。二是通教。三是別教。四是圓教。】

剛才說過，這個判別法，實在上講，是從眾生根性上判別的。佛經，大乘經也常說，「圓人說法，無法不圓」。可見得這個經跟我們這世間的書，真的不相同。我們世間學校教科書，國小的教科書，中學都不適用，中學生念就太淺；中學的教科書，小學生不能用，小學生念太深了，它只能適合於一個階段，不像佛經。佛經任何一部經典，都可以說從初學一直學到成佛，還是依這一部經典。它這經典文字是一樣，就是意思可深可淺；淺講也行，深講也行，更深講也行，它這義理是無盡的，這不可思議。

嚴格的講，佛經，每部經，大乘、小乘每部經都是義理無有窮盡，我們怎麼判它？任何一部經，藏、通、別、圓四個意思統統都有，所以就很難下斷語。只能夠說是眾生根性不相同，眾生根性有藏通別圓，這是千真萬確的事情。『藏教』就是小乘教，藏是三藏，指小乘的三藏，小乘的根性。『通教』是大乘，大乘的開始，它前面通小乘，後面通大乘，大乘的開始。好像我們現在學校的課程，我們不太清楚了，像我以前念書的時候，大概像中學一年級，一年級的課程實際上就是國小的，等於再複習一遍，前面會通國小，後面的會通後面，就是這個意思。『別教』是純大乘，不通於小乘，不通小乘，純粹大乘。有個特別的，就是『圓教』，圓是圓滿。圓教的內容，可以說四教都具足，所以才圓，沒有一絲毫欠缺的，圓融自在，這是佛法最究竟方便處。最究竟、最方便的是圓教。

這四種人的根性，我們可以說，就拿《華嚴經．出現品》所講的，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這四種人就是妄想執著淺深不同而分的這四大類。小乘妄想執著最深，如果把妄想執著兩個分開來講，執著最深，妄想不見得深，執著最深的是小乘。通教的執著比小乘要淺一點，執著要淺一點，妄想很重；執著雖然輕一點，他的妄想比藏教、比小乘人要多。我們也就想這種人聰明，心不定，定功不如小乘人。小乘人心很定，但是很愚痴，什麼東西他也不想知道，也不想研究，也不想深入了解，他只要修定就好了。

別教，這是相當聰明的人，我們常講定慧等學，他的分別執著比通教都要淡。圓教根性的人，可以說是人絕頂聰明，分別執著非常之淡，所以他樣樣能夠圓融，樣樣能夠融通，他不計較、不執著。我們真正能夠做到世出世間一切法，不分別，不執著，不起心，不動念，這決定是圓頓的根性。這種人好教，他有智慧，他能夠領悟，他沒有分別執著，所以他就特別容易悟入。悟入什麼？悟入一切法的真實相。我們前面講的實相，實相是一切法的真實相，他容易體會。這天台家所建立的。

賢首就是華嚴宗，華嚴三祖是賢首國師。他立的是五教，五教跟四教意思差不多的。他第一個小乘教，小乘教就相當天台的藏教，是一樣的意思。大乘始教，大乘是大乘開始，就是天台家的通教。第三個是大乘終教。一個開始，一個是終結，大乘終教就相當於天台的別教。末後頓教跟圓教，這兩種都是天台的圓教的意思，所以他把這個圓開成兩個，一個圓，一個頓，這樣稱為五教。可見得只是將天台圓教開成圓教與頓教，其他的都相同。

【以上判教雖有不同。但頓漸二教。諸家同攝。】

我們在這一段說得很簡單，只是提綱挈領介紹一下。因為詳細的很繁瑣，也沒有必要去找這個痲煩，因為它並不很重要。『頓漸』這個看法，可以說在古時候有十幾個判教的法師都同意，認為有漸修的、有頓超的。這個觀念大家都同意。

【淨影疏曰。】

這個「淨影」是隋朝慧遠法師，他跟初祖的名字相同。淨土宗第一代的祖師，是東晉廬山慧遠大師。這個人他也叫慧遠，他是隋朝人，所以在歷史上就稱他作小慧遠。他當年住在淨影寺，所以我們稱他為淨影法師，淨影寺的，這是對他很尊敬的稱呼。不稱他的名，稱他的寺廟，淨影寺。他有《無量壽經》的註解，這在台灣也相當的流行。我們要想買到《無量壽經》註解，古注子，只有他這一種流通。他在註解裡面說：

【今此經者。為根熟人頓教法門。】

這個看法相當重要。因為他講是『根熟人頓教』。我們再把它念下去：

【云何知頓。】

『頓』是頓超，它不是漸修的，它是頓超的。

【此經正為凡夫人中厭畏生死。求正定者。教令發心。生於淨土。不從小故大。故知是頓。】

什麼人叫根熟的人？前面也曾經跟諸位提過，所謂根熟就是這個人他這一生決定可以作佛，這就是根熟了。如果叫你是成阿羅漢、成菩薩，不算是真正的根熟，那只是半熟，不是真正熟了。真正熟了，這個人一生要成佛的。我們曉得，唯有修學這個法門的才是叫根熟，真正成熟，因為他一生要成佛。修學其他的法門，修學小乘法，藏教、小乘教頂多成阿羅漢，通教、別教只能成菩薩不能成佛，唯獨這個法門是一生成佛的法門。那我們就知道這根熟人就是對於淨土宗真正相信，發願念佛求生淨土的人，這種人是根熟的。

它的教法，實在講的確是頓教，決定一生成功，所以底下就頓這個意思來說，怎麼曉得它是頓？這部《無量壽經》，『正是為凡夫人中厭畏生死』，這就是覺悟，這是真正的覺悟，可以說是徹底的覺悟，曉得生死可畏，六道痲煩。如果不能夠了生死，出輪迴，這個六道是沒完沒了。像我們人生在世，過去生中，我們沒有宿命通，不知道前世。就想想這一生，從我們記事到現在，這一生當中，跟一切眾生結多少冤讎、欠多少債務？這個能說欠了就算了的，沒有這回事情。

佛法、世間法裡，都給我們講因果報應，絲毫不爽。如果沒有因果報應，你們想一想，那怎麼可能有命運？那有些算命的、看相的、看風水的，看得那麼準，那是什麼回事？有命運！什麼叫命運？就是討債還債，欠命還命，都幹這些事情。何況我們無始劫以來，所結的這些恩怨沒完沒了。我們今天在社會上，處處好像不如意，好像為什麼我們運氣這麼不好？不是你運氣不好，是你生生世世結的冤家債主太多了，這下都碰到了，所以幫助你的人少，破壞你的人多，就這麼回事情。

你要把這個世間看穿了，說一句話，對這個世界心就涼透了，這是覺悟。這問題怎麼解決法？不能不解決，不解決是不可能的，要想真正解決，只有自己成就圓滿的智慧，永遠不迷，就有辦法解決了。只要我永遠不迷，我的能力統統恢復，我能知道過去未來，我對於一切眾生前因後果都能夠明察，跟我有恩的我報恩，跟我有怨的，我要用方法把他怨解除，這才是辦法。要想獲得這樣智慧德能，只有成佛！所以求生西方極樂世界，去幹什麼？去成佛的，為什麼要去成佛？就恢復自己的智慧德能，就去幹這個事情，這才叫做徹底覺悟。

到西方極樂世界不是去避難，絕對不是逃避現實，不是的；我們在這個世間，也並不是怕死，也不是真正說害怕生死輪迴，我們是要真正把這個事情得到一個合理的解決，是為這個去的。我們曉得不圓成佛道，這個問題可以說是沒有法子解決，縱然解決，不能得到一個圓滿的解決，圓滿的解決一定要圓成佛道。這個法門尤其殊勝，不可思議。其他法門，佛雖然很慈悲教給我們修學，我們一生未必有把握能夠修得成功。如果修不成功，這個事情又是痲煩，為什麼？有隔陰之迷。隔陰之迷，怕造重大的罪業。我們看看古今，這世界上每個國家民族的領袖，這些人福報是最大的，他的福報從哪裡修的？都是在佛門修的。一享福，就迷惑顛倒了，不肯繼續再學佛。這一享福裡面，就會造很多罪業。一個政策錯誤了，不曉得要害了多少人，那些人將來都是他的冤家債主，生生世世還不清，這個事情痲煩大！這是迷惑顛倒，所以這是非常非常可怕的事情。

佛法裡面講三世怨，這一生學佛，學得很好，戒定慧三學都學得好，你沒能往生，來生？來世在人間得大福報，福報享完了，第三世罪報就現前。第二世你的福報享完了，你享福不會再修福，享福就造業。不要說別的，就是飲食這一道就不得了，愈是富貴人家愈講求飲食，飲食殺害多少眾生？佛法講因果，你吃它半斤，將來你要還它八兩，你欠的這筆命債就不得了。貧苦人家想吃一點肉，吃不到，看起來他苦，實在講，他那是少造罪業，他沒有能力造罪業。普通一個人，殺一個人，兩個人，犯法要抵命的；做官、做皇帝的殺幾千萬人，他不要償命，福報大。雖然他不要償命，人間他不要償命，陰曹地府他要償命，他生生世世要償命。這就是說，福報大，造的罪業大，欠的債務多；福報小，他造的罪業小，還好一點。所以你要把這個人生看透了，什麼人最幸福？到這個世間來還債的，還債不欠債，不造罪業，這種人生活的是最有價值的。這樣的人有沒有？有，佛門裡面覺悟的修行人，一生老老實實念佛，不管什麼事情問他，他都好，他一心一意求生西方淨土，這是最聰明的人。這是講叫他發心求生淨土。

『不從小故大』，這個法門是大乘，不是小乘，沒有說從小乘一步一步提升上來的，沒有。如果從小乘慢慢到大乘，這是漸教，好像念書一樣，國小，中學，大學，念書一樣。這個不必要，它是一下就成功了，所以它是頓教。特別在這個經上我們能看到，不但不是小乘，而且是如來第一弟子。這經上說得很清楚的，可見得它確確實實是頓教，所以這個法門，這部經典是頓教，可以說是古今中外的大德都公認的、都承認。

【大佑判小本曰。】

大佑法師是元朝時候人，小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，所以判小本，這個說法在《無量壽經》同樣可以引用。

【漸頓分之。此屬頓教。】

大佑法師也承認這部經，淨土法門是頓教。

【我國諸師判本經大小二本。多同此說，為頓教所攝。】

這就是從頓漸二教，這是屬於頓超的。

【若依五教。古今中外淨宗大德。莫不以本經實屬圓頓教也。】

『實』是真實的。這是古今中外，這個外國是講日本與韓國，修學淨宗的這些大德們，可以說都公認《無量壽經》是圓教。

【蕅益指出。天台純圓。】

天台是講《法華經》，《法華經》是大家公認純圓。

【賢首全圓。】

賢首是講《華嚴經》，《華嚴經》是全圓。

【其秘髓與奧藏。皆不出此大經之外。】

蕅益大師說的，說《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，指的《無量壽經》。這就是說明本經是屬於圓教所攝的。

【圓中鈔雲。】

《阿彌陀經》自古以來註解很多，其中有三種註解，可以說是大家公認的《彌陀經》權威的註解。第一部註解，就是蓮池大師的《疏鈔》，第二部是蕅益大師的《要解》，第三部就是《圓中鈔》，幽溪大師注的。這三種註解是《彌陀經》的權威。這個註解在台灣有流通。因為《圓中鈔》裡面這個所注的，《要解》引用得很多。幽溪大師是蕅益大師以前的，所以蕅益讀過他這個本子，所以幾乎《圓中鈔》裡面東西，《要解》裡面引用得很多。

【圓頓法門。亦必須先開圓解。而次修圓行。破三惑而證圓果。以階不退。】

這是圓教裡面漸修的。但是圓教雖然漸修，那比起其他的藏、通、別快多了，所以是圓頓法。它的次第，一定是先開解，就是理論、方法、境界你統統要明了，你才真正能夠建立信心，修行的方法不會有錯誤。修行到某個境界，自己清清楚楚、明明白白。好比我們走路一樣，先要研究地圖，認識路，然後選擇一條近路，最近的路，最好走的路，我們按照那個，走到什麼地方清清楚楚，我已經走了多少路，前面還有多遠會達到，一點懷疑都沒有，這就是這個意思。『次修圓行，破三惑』，三惑是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這樣才能夠圓成佛道。『圓果』是成佛，走的是這條路，『以階不退』，這就是《華嚴》、《法華》都是走的這個路子。《華嚴》，《法華》以外，像《楞嚴經》、《圓覺經》也是走這個路子。

【今則但說彼土依正二報。以之為開解生信，七日持名。一心不亂。以之為造修行門。臨命終時。即得往生，以階跋致。】

『跋致』是阿鞞跋致。

【故知此經為五濁惡世之無上醍醐。】

這一比較，那就大大的不一樣了。《法華》、《華嚴》、《圓覺》、《楞嚴》，其他這些圓頓的法門，就不能跟它比。因為那些經論法門確實是要按次第的，而且修起來相當困難。『經』是指本經，指《無量壽經》、《彌陀經》，提倡持名念佛的方法。

『但說彼土依正二報』。《無量壽經》、《彌陀經》內容都是說明這些。當然是《無量壽經》說得詳細。它說明了西方極樂世界的源起，這個世界怎麼來的，什麼因緣而來的；給我們說明西方世界的歷史，阿彌陀佛的大願大行，阿彌陀佛的成就，西方極樂世界依正莊嚴，以及阿彌陀佛在十方世界接引一切眾生，往生不退成佛，這些事情說得很詳細、很清楚。使用這個方法，幫助我們開解生信，使我們建立信心，從信發願。

『七日持名，一心不亂』。這是講修行，時間不必要很長，七天就成功了。這個七天指的是七日七夜，真正發願修行決定成就，這個快！所以連法相宗的開山祖師（唯識法相宗，跟我們這裡完全不相同的）—窺基大師，在《彌陀經通贊疏》裡面，他就說這個法門圓頓至極。為什麼？七天成就。他那個法門七天成不了功夫。你們諸位想想，哪個法門能夠七天成就？這個法門是真的七天成就。我們七天修不成就，那是因為我們沒有認真修；信也不真，願也不真，行更是馬馬虎虎，所以你不能成就。如果信願行這三樣都真實，真實信，真實願，真實行，你七天決定成就。

我們過去在講席里提過，宋朝的瑩珂法師，人家三天三夜成就的。這《往生傳》上有他的，《淨土聖賢錄》，《安士全書》後面的《西方直指》，都引用他這個公案。他是我們很好的一個榜樣。這個人雖然是個出家人，但是破戒不守清規，我們現在講不是一個好的出家人，造作罪業，破戒犯規，造作罪業。說他的好處，就是他還相信因果，他自己想想他的行持（生活行為），想到自己將來一定要墮地獄，他造的是地獄罪這個業因，將來一定要墮地獄。想到要墮地獄，他就害怕了，所以就問他們的同學，向同學請教，像我這個罪業有沒有救？要用什麼方法來救？同學就給他一本《往生傳》，給他去看。

他讀《往生傳》，篇篇自己感動得流淚，所以就下定決心念佛求生淨土。把自己寮房的門一關，三天三夜，不吃飯，不睡覺，不喝水，就是一句彌陀念到底。念了三天三夜，這樣把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛就告訴他，他說你的壽命，你的陽壽還有十年，你只要這樣好好的修下去，到臨命終時，我來接引你。瑩珂法師就說，跟阿彌陀佛說，我的習氣很重，禁不起誘惑，外面環境一誘惑，我又要造罪業，那我再活十年，不曉得造多少罪業？所以我十年的壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛就答應他，好！三天以後，我來接引你。他很高興，他房門就一打開，告訴廟裡的同參道友，我三天之後要往生了。寺院裡面這些同仁沒有一個相信，你這樣的人，關了門念三天佛，三天以後，你就要往生了？但是他說的話，看他說的話，語氣態度不像是騙人，三天時間很短，大家看你三天往生不往生？

到了第三天，早晨上早課的時候，他是洗了澡，換了新衣服，參加早課。早課要求同修不要照平常的課程，今天早課念《彌陀經》、念佛送他往生，那當然大家都會答應。所以早課就改成念《彌陀經》，念佛號。《彌陀經》念完，佛號還沒有念幾聲，他就說，佛來了！我跟大家告假、辭行。他走了。你看人沒有生病，清清楚楚、明明白白，這樣往生了，所以這是我們非常好的一個例子。七日成功，七天是講根性最鈍的人；他三天成功，他是箇中等根性的人；上根的人一天就成功。你要問他，他為什麼能成就？我們也可以說三個真實，《無量壽經》上講三真實，經裡面講的「真實之際，真實慧，真實之利」，講這三個真實。我們講瑩珂往生，也說三個真實，信真實，願真實，行真實。我們今天念佛不能往生，念了多少年，訊息都沒有，自己一點都沒有把握；換句話說，這三個都不真實，信願行三個都不真實。如果是真實，決定有把握，決定往生，這是我們一定要知道的，我們要發真實的信願行。

所以這「七日持名，一心不亂」。這個修行的方法簡單、直捷、無比的快速。八萬四千法門，任何一個法門，你們想想看，不能跟這個法門比！印光大師在《文鈔》裡面，在上海護國息災法會，那個《法語》裡面，你們諸位去看去，那是他的講演記錄下來的，文字經過他改過的。他對於其他法門修學成就，講得很清楚。裡面特別講到密宗的「即身成佛」，他說那個即身成佛，只是了分段生死而已，不是圓教的究竟佛果，不是的。這種即身成佛，說老實話，只相當於阿羅漢，阿羅漢也是了分段生死。如果說得高一點，像禪宗裡頭明心見性，見性成佛；天台家所講的分證佛，破一品無明，證一分法身，是這樣的佛，不是究竟圓滿的佛。

天台家講佛有六種：第一種是「理即佛」，理即佛是一切眾生皆有佛性，也就是佛在《華嚴》、《圓覺》上所講的「一切眾生本來成佛」。本來就是，理上講的成佛，事上講沒有，所以從理上講一切眾生統統是佛。《華嚴》尤其說得究竟圓滿，「情與無情，同圓種智」，圓種智就是成佛，不但有情是佛，無情也是佛，這是講得最徹底、最究竟、最圓滿，這是理上講的。從事上講，第一個是「名字即佛」，有名無實，名字位中。名字位中是給誰講的？是給我們一般真正修行人講的，雖然修行，你煩惱一品都沒斷，不管你怎麼樣用功，你不過是名字佛而已；也就是說，你修行的功夫都不得力。

所以說功夫什麼叫得力？功夫能夠伏煩惱才得力，能夠把煩惱伏住，心一天比一天清淨，煩惱一天比一天少，妄想一天比一天少，智慧一天比一天增長，這叫功夫得力。如果你有這種境界，那就不是名字佛，那叫「觀行佛」。觀行是你功夫得力了，行是修行，觀就是禪家講的觀照。觀照在修行裡面講是功夫得力，相當於我們念佛人所講的功夫成片。我們淨土宗講功夫成片，禪宗裡面講觀照，這功夫得力，這叫觀行佛。

功夫再往上提升一點，叫「相似佛」，相似，不是真的，有點像。相似位是什麼？見思煩惱斷了，相當於小乘阿羅漢，但是塵沙、無明沒有斷，所以他是相似位，他不是真的，就是很像了，但不是真的。在我們念佛門裡面叫事一心不亂，事一心不亂是相似位。再高一級，就是「分證佛」，是真的，不是假的，真佛，真正成佛。真正成佛，他是部分的不是圓滿的，淨土宗就是理一心不亂，禪家的？就是破塵沙，破一品無明，至少破一品，所以這個分證佛有多少個位次？四十一個位次，《華嚴經》講四十一位法身大士，分證佛有四十一個等級。最後叫「究竟佛」，那是圓滿，他真正成佛。所以密宗裡面講即身成佛，充其量，我們講到最高也不過就是分證佛而已。但是分證佛，我們不能小看他，為什麼？他見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，這才是真的。假如他修那個法門，見思煩惱統統沒斷，那成什麼佛？成的那個佛，要用天台家的話來講，只好稱名字佛，有名無實，那不是真的是假的！所以這個我們一定要搞清楚，這是講境界，不管哪一宗，不管哪一個派別，淨土統統沒有例外的。

所以淨土講一心，事一心要斷見思，理一心要破無明。你念佛功夫不到這裡，你沒有辦法，你不能證得。但是其他的宗派裡面，如果不能夠斷見思，決定不能出三界，沒有出三界的道理。伏見思煩惱，不能出三界，只能夠到色界天，無色界天，二十八層天上有分，出三界沒分，只有這個法門橫超三界。伏煩惱也就是說，觀行位裡頭就成就了，其他的一切宗派裡面，必須到相似位才算成就。因為相似位，見思煩惱斷了，你可以超越六道輪迴，算是一個小成就，但是沒有明心見性，不再輪迴了，這是個小成就，等於阿羅漢。

這是學佛同修必須要知道的，為什麼？我們自己修行究竟走到哪裡心裡有數，清楚，不會上當，不會被別人騙。別人要是欺騙你，譬如說我們從台北到高雄，走到板橋，人家告訴你，到了，這就是高雄了。好，你歡歡喜喜，以為到了，其實上了大當，現在一般就是騙人的，哪有不斷煩惱的佛？哪有這種道理？不斷煩惱，不各個人都成佛了，還要修什麼？沒有這回事情。甚至於還造許多惡業，他還是成佛，沒這回事情的。所以頭腦一定要清楚，不能被人騙。我們看到有很多受到高等教育，還被人騙了，這真是好笑，這是佛經裡面講的「可憐憫者」，真是可憐憫！你說沒有受過教育，被人騙了，那還情有可原；大學畢業了，甚至於碩士、博士位子，還被人騙了，這人是很可憐，所以一定對境界搞清楚。

這不是說別的法門不好，難易不相同，不一樣。這個法門叫二力法門，二力法門，還是要自己最低限度，你有伏煩惱的功夫，阿彌陀佛才幫得上忙。你伏煩惱的功夫都沒有，阿彌陀佛想接引你去，不行，去不了。所以可見得他還是有條件的，不是完全無條件的。這個條件簡單講就是三種真實，真信，真願，真行，真念！

『臨命終時，即得往生，以階跋致』。這是講他的結果，生到西方極樂世界就證阿鞞跋致，阿鞞跋致是三種不退，這是其他法門裡面沒有的。三種不退，前面說過，位不退，行不退，念不退。這些話都是有經典做根據的，句句話都是真實。阿鞞跋致一般講七地菩薩以上的地位。『故知此經，為五濁惡世之無上醍醐』，無上醍醐是比喻，也就是無上的法門，特別是在濁世。下面一條：

【甄解稱本經為。專中之專。頓中之頓。真中之真。圓中之圓。絕對不二之教。一乘真如之道也。】

《甄解》，唐朝時候日本的一位法師，就是道隱，他有一本《無量壽經》的註解，名字叫《甄解》，《無量壽經甄解》。他在這個註解裡面，對於這個經，本經的判教，他有幾句話。他說這個經是『專中之專，頓中之頓』。專是專一。的確一切法門裡面，沒有比這個專的。也就是說這個經論，依據經論最簡單、最少的。像華嚴宗是以《華嚴經》為主，與《華嚴經》有關的經論有幾十種之多。法華宗也是如此，唯識更不必說了，唯識所依據的經論就有六部經十一部論，與它有關的那就更多了。唯獨淨土宗它的東西最少，古時候只有三經，後來加一論，三經一論。到現代，有魏源居士、印光大師他們二位老人家，把「行願品」、「大勢至菩薩念佛圓通章」，加進去，也不過就是五經一論。比起任何一個宗派，它的東西最少，最簡單、最容易，專中之專！

我們今天所印的《無量壽經》，五經，《淨土五經讀本》，這就是淨土宗全部的經典。我們還收了一點參考的東西在裡頭，才這麼一本，這一本就是完全的了，這是「專中之專，頓中之頓」。頓教的法門很多，沒有比這個更頓的。頓是快速，七天成功！自古以來，真有例子，也不是假的。只要你信願行三樣真實，就決定成功。所以這三種真實，那真是拚命。換句話說，只有一念，我立刻要見佛，立刻要往生，其他什麼都不要了，真的所謂是身心世界一切放下，這是真實，真中之真。這是我昨天跟大家講的三種真實。

三種真實，唯獨此經講得圓滿。說實在話，所有一切大乘經都是這三種真實流出來的，真實之際，真實慧，真實之利。但是講到究竟方便，那這部經是第一。所以其他的經論，講的是究竟，不方便。小乘諸經是有方便，但是不究竟。既究竟是又方便，唯獨此經，唯獨這個法門，所以這是『真中之真，圓中之圓』。這個意思更明顯，《華嚴》，圓教，《法華》，圓教，《法華》、《華嚴》的精髓就是這部經。所以它是圓中之圓，具備『不二之教，一乘真如之道』。一乘是佛果，不是菩薩。這是《甄解》，這幾句話可以說把這個經判到一切經裡面的第一經。

【印光大師贊要解雲。】

因為他引用這一段，我們把這一段特別摘錄出來。

【理事各臻其極。】

就是蕅益大師註解《彌陀經》，理事都達到了極處。

【為自佛說此經以來第一註解。】

這他老人家讚嘆的。佛說《阿彌陀經》以來，一切註解，古今一切註解，要算《要解》為第一，要算《要解》為第一。

【妙極確極。縱令古佛出世。重注此經。亦不能高出其上矣。】

這是把這個註解真是捧到了極處。就是諸佛如來再來做一個註解，也沒有辦法超過他。

【可見上之判教。】

上面以蓮池、蕅益大師這個意思來判教。

【如佛親判。】

如同佛親自判的一樣。

【疏鈔廣引淨宗經中事事無礙之文。深意苦心。以證本經正顯事事無礙法界。亦即證明本經屬於圓教。實不容或疑也。】

《疏鈔》是蓮池大師作的。蓮池大師判本經，他是判《彌陀經》。他給《阿彌陀經》寫的註解，他說《彌陀經》是分圓，就是它是圓教所攝的，判為分圓。這個黃老居士在講義裡面給我們說得很清楚，這說的是事實。蓮池大師那個時代，淨土宗非常衰微，所以蓮池是淨土中興的大德，把淨土宗再復興起來了，是這麼樣一個大德。那個時候在中國國內禪風非常之盛，學禪的人瞧不起念佛的人，所以他做這個註解要顧及禪宗的反抗的力量，處處要牽就他們，不敢得罪他們，所以不敢說這個經是完全是圓教、是頓教，只能說是部分圓，部分的頓。但是他這個註解裡頭，引用《華嚴經》地方特別多，這就是暗中的意思，用《華嚴》來註解《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是《華嚴經》。所以他這個意思暗含在裡面，把《彌陀經》的身分提得跟《華嚴》一樣，有這麼一番苦心在。這是大智慧，能夠在那個時代，用這種善巧方便的方法把淨土宗復興起來，這都是值得我們深深反省的。如果你要是得罪了那批人，那些反抗、障礙的力量非常之大，這是要考慮到的。所以黃老居士在《無量壽經》這段經文裡面，他就把《華嚴經》的十玄門全部引用在此地。《華嚴》的特色就是十玄，然後引用本經的經文來對照。《華嚴》的十玄，本經經文句句都有，證明我們這部經跟《華嚴》沒有兩樣。所以古人稱《無量壽經》為《中本華嚴》，就是這個道理。

【黃念祖居士依疏鈔義。】

就是依蓮池大師《疏鈔》的意思。

【專論本經中事事無礙之相。取探玄記所說十玄次第。引證經文。以明本經實具十玄。】

實實在在具備《華嚴經》上講的十玄。

【於是確證本經正屬圓教。即是中本華嚴。】

《華嚴》分量多，我們稱大本；這個經分量少，稱中本，它不稱小本，因為還有《阿彌陀經》。本經既然跟《華嚴》相同，小本《阿彌陀經》也不例外。所以這個小本就是稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》，《無量壽經》就是中本《華嚴》，這證明它確確實實是圓教。

【以證如上之說。皆是真實語。非因淨宗行人之妄自尊大也。】

絕對不是淨土宗修淨土的人，自己誇耀自己，不是這個意思，如果這樣說法，那就錯誤了。這是我們非常客觀、非常冷靜的來觀察，得到的結論是這個樣子的。

【華嚴末後以十大願王導歸極樂。】

《華嚴》講到真正的究竟，實在是末後『十大願王導歸極樂』。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》就不能算是究竟圓滿，可見得它的究竟圓滿是在西方極樂世界。

【今本經全顯極樂。】

《華嚴》到最後才講西方極樂世界，這個經自始至終全部都是講西方極樂世界。

【導引凡聖。同歸極樂。故稱本經為中本華嚴。誠有據也。】

這是有根據的，不是隨便說的。說本經為《中本華嚴》，是哪個人講的？是清朝彭際清居士講的。就是作《華嚴念佛三昧論》的彭際清他講的，這講的的確是有根據，是很高明的見解。下面第七段「部類差別」。這就是看世尊在四十九年所說的一切經教，與本經理論、方法、境界完全相同的，那就是同部。局部相同，而不是整個相同的，那就是同類。哪些是同部？哪些是同類？先講同部。

【本經與小本彌陀。】

就是《阿彌陀經》。

【是同部經典。疏鈔謂大小二本。文有繁簡。義無勝劣。判屬同部。】

『同部』就這個意思。只是在文字上有多寡不相同，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》比較起來，內容是一樣的。

【小本現有三種。】

就是《阿彌陀經》。

【秦唐二譯。大體相同。稍有出入。】

秦譯的，就是我們現在一般人所念的鳩摩羅什大師翻譯的。唐譯的就是玄奘大師翻譯的。內容大同小異。

【秦譯精要流暢。眾所宗向。】

因為羅什大師翻譯的，他是意譯的，沒有照文字翻，他是把意思全部說出來，所以文字非常流暢，就像中國人自己做的文章一樣，大家非常喜歡讀誦。

【唐譯則準確詳備。力保原面。】

玄奘大師所翻譯的。玄奘譯的是直譯的，就是按照梵文句句這樣譯下來的。這譯下來的文法有印度梵文文法的存在，有很多倒裝句，我們中國人看了不太習慣，所以譯的雖然好，比羅什大師譯的要詳細。

【夏蓮居居士擷其精要。更據六朝石經，補足秦譯所夫之二十一字。】

秦譯大概是歷代抄寫漏掉了二十一個字。但是這個在石經裡頭，就是從前怕經典失傳，刻在石頭上。這個石碑發現了，這個石碑上的《阿彌陀經》，比我們現在流通的多了二十一個字，所以把二十一個字也補進去了。

【按襄陽石經乃六朝手書而刻石者。於一心不亂之下。尚有專持名號。以稱名故。諸罪消滅。即是多善根福德因緣。】

就是這二十一個字。六朝那個時候距離鳩摩羅什大師很近，可見得這個石碑上所刻的不可能有錯誤，總是後來抄寫漏掉，一直到現代，成為一個定本。如果把這二十一個字補進去，那它的文意就足了，就非常的圓滿。

【會本依古德意。補入此二十一字。大有益於聖教也。】

對於淨土宗的弘揚、修學利益非常之大。這個本子，我們現在《淨土五經讀本》裡面統統都收了。所以這是我們這一代的人善根福德非常之大，古人所看不到的，我們現在經本統統都看到了，這非常非常的希有難逢。這是同部，與本經同部的只有一本，《阿彌陀經》。其餘的，像這五經其餘三種，都屬於同類裡面釋的，不是同部的。好，我們今天就講到此地。

無量壽經玄義（第十五集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-15

請掀開講義第三十頁第四行。前面講過「同部」，第二：

【同類。凡倡導憶念彌陀。願生極樂之經典。均屬同類。】

這是先把『同類』的性質說出來。佛在四十九年說法之中，講到勸導眾生專修淨土這樣的話，可以說是非常之普遍。三經是專講，專講淨土的三經。三經當中，前面我們講過兩種，《無量壽經》與《阿彌陀經》。這兩部經特別提倡持名。所以這裡面講：

【其中亦有親疏。以持名念佛為親。】

因為這個方法實在講最普遍、最穩當，成就也快速。本經稱之為至圓至頓，實在就是十八願十念必生，顯示出這個經是圓頓至極。

【其他為疏。】

是說觀想念佛，觀像念佛，或者是實相念佛。說這些方法就要疏一點了，因為不是一般人人都能做得到的，必須要具備相當的程度。我們現在講程度，在佛法裡面講根基，它不能夠普遍。此地舉出幾種例子，說明它同類的。

【觀無量壽佛經。】

這是三經之一。第二是：

【華嚴經普賢行願品。】

這是指《四十華嚴》最後的一卷。魏源居士將這品經附在三經之後，成為淨土四經。第三種是：

【楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章。】

這一章也是專門講念佛，而且可以說是淨土宗的《心經》。經文在文字上講最少，只有二百四十四個字，比《般若心經》還要少。《般若心經》二百六十個字，它只有二百四十四個字。實在說把淨土宗理論、修學的方法以及成果統統都說出來，非常非常之難得。印光法師將這章特別提出來附在四經之後，成為淨土五經。這五經怎麼來的我們要知道。另外的就是：

【往生論。】

天親菩薩造的。

【安樂集。】

像這些，這是講的論。《安樂集》也算是論，不是經，不是佛說的，菩薩以及祖師大德們所造的。這都是專門提倡念佛法門。像彭際清居士所作的《華嚴念佛三昧論》，也是屬於同類的。由此可知，這同類的經論也相當之多，此地只略為舉出幾種。其他的還有：

【帶說淨土經論。】

這個數量就非常非常的多。就是佛在講經說法的時候附帶提到的，雖然沒有專說，但是提到這樁事情。

【淨宗經論合刊。】

我們在前幾年印了這部書，底本是用日本人淨土宗的叢書，我們選出這個經論最重要的、最主要的經典。這裡面它記載的就有二百四十多種。這是說這一切大乘經典裡面，釋迦牟尼佛在講經的時候附帶說到西方淨土，勸大家共修。像《法華經》在「藥王菩薩本事品」就是第二十三品，佛也是勸我們求生西方極樂世界。經文只有二行，它文字並不多，像這是帶說的。

【此乃略舉其要。遺漏難免。】

這是概略的說一說。所以古人說這個法門是「千經萬論，處處指歸」。其他的法門沒有這種現象，不像佛時時刻刻在講經說法，提醒大家念佛求生淨土的重要。第八段是介紹本經的翻譯，「譯會校釋」。釋就是註解。因為它翻譯是多次的翻譯，特別介紹出來。會就是會集，校是校正。

【譯指本經之原譯本。會校指根據諸種原譯而會集校訂之本。釋指本經諸本之注釋。】

這是先把這個題目解釋清楚。

【本經譯本。自漢迄宋。凡有十二。宋元而降。僅存五種。】

這是說明《無量壽經》在中國歷代翻譯、流傳的情形。這個經前面曾經跟諸位說過，翻譯的次數最多，在中國所有大乘經典裡面，翻譯之勝，沒有任何一部經能夠跟《無量壽經》相比的，它一共前後翻了十二次。很可惜的就是在宋以後有七種失傳了。

我們曉得古時候經典流通相當不容易。唐以前的本子統統是手抄的本子，那個時候沒有印刷術，要靠手抄才能夠流傳下來。手抄的本子決定不多，所以很容易失傳。印刷術雖然在宋朝時候發明，但是我們能想像得到，那個時候決定不普遍，宋以後才逐漸的普遍。這是我們看古本的東西能夠看得到。如果古時候印刷術能夠像現代這樣的發達，這個東西很不容易失傳，印的數量多就不容易失傳。這種情形，我們看民國初年，諸位也許就能夠體會得到。民國初年印刷術可以說相當的發達，有報紙、有雜誌這種都出來了，我們看看所印的這些書，可以說是版印刷裝訂都相當的考究，很能夠令人滿意。我們看看著作權頁所印的數量就知道了，分量不多，大概都是幾百本、一千本。一千本是比較普遍的，能夠印上二千本、三千本，這個數量就不多。想想中國那麼大的地區，那麼多學佛的人，這個書只有一千本，這個數量實在講太少太少！所以有機會讀到這個經，真正是非常的幸運。

那個時候價錢相當高。我記得在民國二十五、六年的時候，抗戰之前，那個時候我還能記事，還能記得。一部《辭源》，商務印書館出版的《辭源》，三十二開小本的，它是精裝上、下兩冊，後面定價大洋五元。這五元究竟是多少？給諸位說四口之家，一個月的生活費用，五塊錢能夠過一個月。這個五元就不是普通一般人能夠買得起的。不像現在，現在印刷術發達，成本降低，價廉物美。在那當時，好像米只有一塊多錢一擔，五塊錢是差不多有好幾擔米！這是從前流傳的情況，沒有辦法與現代相比，所以它很容易失傳。現在在《大藏經》裡面，保存下來的原譯本，一共有五種，這五種我們都列在下面。『本經譯本，自漢迄宋，凡有十二』，就是『宋元而降』，而降就是宋元以後，『僅存五種』，第一種經題叫：

【無量清淨平等覺經。後漢月氏。】

這兩個字念古音，不能念月氏，念月氏就錯了，要念古音，古音念『月氏』（ㄖㄡˋㄓ）。月氏是國家的名稱，音譯的。這個國現在已經不存在了，早已經滅亡了。這個地區是在中國新疆的北部與蘇聯一部分的領土，在這個地區。新疆北面。

【沙門。】

這是一個出家人。『沙門』本來它的意思有很多種說法，最普通的一個講法就是「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，叫做沙門。是古印度一般修行人的通稱，一般修行人、出家人都稱為沙門，所以通稱。到中國來之後，這個沙門就是中國出家人的專稱。在中國其他宗教裡頭出家人不稱沙門，唯獨佛教裡面稱沙門。它這個名義的變化我們要知道，這是一個出家人。他的名字叫：

【婁迦讖。】

也有的地方上面有一個支，就是『支婁迦讖』。

【譯於洛陽。】

在後漢的首都『洛陽』，在洛陽翻譯的。這個年代要用公元來說，這位法師在中國是公元一百四十七年到一百八十六年，他在中國這段的時間，當然這是譯經的法師，這個經典也應該是在這個時候翻譯的。這部經，我們現在編在《淨土五經》的附本，附本裡面的第一種，在一百三十三頁。一百三十三頁就是這部經。通常我們稱它作漢譯，這是年代最早的，後漢時候。第二種是：

【佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。】

這個經題很長，完全是梵音所翻的。另外有一個名字叫：

【無量壽經。一名阿彌陀經。】

所以它有三個名稱，

【吳月氏優婆塞支謙譯。】

『吳』就是三國時代的東吳。這是後漢以後，就入了三國時代。這個翻經的大德也是月氏國人，他的身分是一位居士。『優婆塞』是一位男居士，在家居士，他翻譯的。這是在吳黃武年中，公元二二三年到二二八年這個期間。第三種叫：

【無量壽經。】

這部經流傳的最廣。我們現在一般人所看到的《無量壽經》就是這個本子。

【曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。】

這個年代，同時是三國。前面支謙是在東吳，『康僧鎧』是在『曹魏』，年代是在嘉平四年。嘉平是年號，嘉義的的嘉，平等的平，嘉平四年，公元二百五十二年。比支謙要後一點，要晚一點。第四種本子是：

【無量壽如來會。】

這部經是在《寶積經》裡面。《寶積》部頭相當大，好像是一種叢書一樣，就是佛講《大寶積經》裡面也講了西方極樂世界。這是一個非常有力的證明，證明釋迦牟尼佛講《無量壽經》不止講一次，因為他講《大寶積經》是一個系列。這個系列裡面，他居然將西方極樂世界特別詳細的介紹出來。這是唐朝時候翻譯的。

【唐南印度三藏菩提流志譯。】

在公元七百零六年到七百一十三年，『菩提流志』在中國的年代。第五種是：

【佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋。】

就是唐以後，趙匡胤所建立的王朝。

【沙門法賢譯。】

這都是印度到中國來的高僧，在公元九百八十年。也有人說這個年代是宋太宗淳化二年，如果算淳化二年，那就是公元九百九十一年。這是我們現在《大藏經》裡面所看到的這五種本子。這五種本子現在都在我們《淨土五經讀本》裡面所收了。另外有七種失傳的，這個失傳的是：

【據開元釋教錄。】

《釋教錄》就是佛經的目錄。『開元』是唐朝時候。唐, 朝時候所編的佛經目錄，目錄裡頭有，目錄裡面有十二種，但是現在我們所看到的經只有五種。所以唐朝這個目錄有十二種。下面這七種就是現在已經失傳了，根據開元目錄我們知道，這七種的經題翻譯的人。第一種叫：

【無量壽經。】

有兩卷是：

【後漢安世高譯。】

『安世高』，在中國早期翻經可以說是翻得最成功的一位大德。翻經的人很多，最著名的，當初漢朝時候安世高，以後是鳩摩羅什、玄奘大師，可以說在翻經的法師裡面，這三個人最出名。安世高他是安息國的王子。安息，漢朝的安息就是唐朝的波斯，現在的伊朗。他父親是國王，是安息的國王，他是王太子。他父親死了以後，他繼承王位，做了半年，他就出家了，把王位讓給他的叔父，出家修學非常成功。這個人聰明到絕頂，以後到中國來弘法，對於中國佛教有很大的影響。第二種叫：

【無量清淨平等覺經。二卷。曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺。】

這歷史上記載的是甘露三年譯的。第三種叫：

【無量壽經。二卷。晉朝沙門竺曇摩羅密。】

『竺曇摩羅密』是梵語，也有一個名字，把它翻成中文就是竺法護。竺是天竺，他是印度人，法護尊者所翻譯的。這是在永嘉二年。智者大師在《觀無量壽經註解》裡面曾經提到這個本子。智者大師作《無量壽經註解》是在公元三百零八年。由此可知，這個本子在智者大師在世的時候還在，還沒有失傳，因為他引用到這個經上的話。第四種叫：

【無量壽至真等正覺經。二卷。】

它還有兩個別名：

【一名樂佛土樂經。】

一個叫：

【極樂佛土經。】

有這麼兩個名稱，這是：

【東晉西域沙門竺法力譯。】

在公元是四百一十九年。第五種叫：

【新無量壽經。二卷。東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺。】

這個年代是劉宋，就是南北朝時代，劉裕所建立的王朝。劉宋永初二年，也是公元四百二十一年。第六種名字跟前面相同叫：

【新無量壽經。二卷。宋。】

這個『宋』都是劉宋，是同一個時代。

【涼州沙門寶雲譯於道場寺。】

這也是在永初二年。換句話說，是同一個年代、同一個處所，兩個人翻譯的。所以這就是古人講的，絕對不是同一個本子；如果同一個本子，怎麼可能在同一個寺廟，同一個時期翻這兩種？所以證明這部經是佛多次宣說，傳到中國來的原本（就是底本）不一樣，這都是很有力的證據。第七種也叫：

【新無量壽經。】

這個宋還是劉宋，這是劉宋這個時代，一共有三部《無量壽經》出現於世間。名字都一樣，都叫《新無量壽經》。這部是：

【罽賓國沙門曇摩羅密多譯。】

『罽賓』是在現在的新疆，當時是一個小國，是我們中國西域的一個小國。這是在元嘉年中翻譯的，也就是公元四百二十四年到四百四十一年這當中翻譯的。這是把十二種現存包括失傳的，簡單給諸位介紹出來。

【以上連現存者。總八代十二譯。】

朝代是八個朝代，十二次翻譯。這八個朝代如果要算最早的，這就是後漢一百四十七年，最晚的是趙宋。趙宋就是現存的這個經是宋太宗淳化二年，就是九百九十一年。從一百四十七年到九九一年，八百多年當中，一共有十二次的翻譯。

【甄解雲。】

《甄解》前面給諸位介紹過，是日本的一位法師，唐朝時候在中國留學的。我們相信《無量壽經》這十二種版本，在那個時候還能夠見得到，可能這些法師統統都見過。

【凡於諸經中。傳譯之盛。無如今經。】

這是他在《無量壽經註解》裡面有這樣的讚嘆。『諸經』就是一切經當中。『傳』是弘傳，一代一代的傳下來，這是從時間上來說；從空間上講，普遍的向四方八面去傳播。『譯』是翻譯。「傳譯之盛」沒有任何一部經超過《無量壽經》，這是值得我們注意的。這個法師唐朝時候人，可能就是十二種本子他統統見到過。

【斯乃以出世正意。利益無邊故。】

為什麼傳譯這樣盛？他把理由說出來了。這是釋迦牟尼佛『出世正意』，佛出現在這個世間是要普度眾生的。普度眾生，這部經最重要，正是佛度眾生的意願都在這部經上，這是出世正意。『利益無邊』，這個話是最正確不過的。遇到其他的法門，你這一生可以說很幸運，種了善根，未必能有成就；即使是有成就，不是究竟的成就。我們知道佛在世的時候，證阿羅漢果的、明心見性的人不少。佛滅度之後，證阿羅漢果的人就一代比一代少。佛教傳到中國來是佛滅度後一千年，正法已經過去了，像法時代傳到中國來的；換句話說，在這個時代以後，不要說是證阿羅漢果，證初果都沒聽說過。得禪定的有，得定的人多，所以中國禪宗之盛與佛的法運有關係，因為像法時期禪定成就。正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們現在是佛的末法時期。這個話是佛在《大集經》裡面所說的，等於給後世一切學佛的同修們都授了記，普遍授記，指我們一條修行的道路。所以遇到這個法門決定成功，不但成功，是究竟圓滿的成就！這是利益無邊，也就是真實利益。

【會疏雲。】

這個《會疏》也是日本人作的，都是唐朝那個時代的作品，也是《無量壽經》的註解。

【凡於一切經中。傳譯盛然。無如今經。】

他的見解跟《甄解》可以說是不謀而合。

【斯乃道理幽邃。利益最上故也。兩疏同一卓見。】

這個見解正確、超然。前面他說是如來「出世正意」，這個地方講是『道理幽邃』，幽邃是講精深，理非常之深。『利益最上』，前面說利益無邊是講廣，利益最上是講這個利益之高，沒有能夠超越這部經所說的。

【本經為佛多次宣說。且誦習者多。】

因為佛普遍的提倡，像我們剛才所見到的，佛在講其他經典附帶說西方淨土的，我們就見到二百四十多種，可見得佛是常說，常常講。所以這個經是『多次宣說』。在當時『誦』是讀誦，『習』是依照這個方法修行的人很多，普遍，依照這個方法修行人多。

【梵本傳寫者多。】

這是一定道理，就是抄寫，那個時候統統都是用手抄寫的，所以這個本子就多了。

【梵本有多種。】

因為佛不是一次說的，多次說的，所以這個梵本原本就有很多種。

【存沒詳略不同。】

這種情形我們能夠理解，佛多次說，有的時候說得詳細，有的時候說得簡單，有的時候多說一些，有的時候他又省略一些，這相當的普遍。譬如我這些年來講《無量壽經》，我算了一算，大概總講了有十遍，至少有十遍。這十遍，要是把它記錄下來，也是『詳略不同』，不一樣！有的地方講得簡單，有的地方說得詳細，有的這一段說得詳細，有的地方那一段說得詳細。所以這是人之常情，因為佛說法是要看對象的，因人而異，某一點特別加強。這是我們能夠理解的，『存』就是有的，『沒』是那個地方沒說到的，沒提到的，這就存沒。就是有的這個本子有，有的那個本子有。詳略，有的這個地方說得詳細，那個地方雖然有，說得簡單，沒有這個本子詳細，這就是存沒詳略不相同。

【梵策寫本又易脫落。】

這是講從印度傳到中國來，梵本是貝葉寫的，貝多羅的樹葉很厚，就像我們中國芭蕉、橡膠樹那樣的葉子，用繩子穿起來的。如果繩子斷掉之後，就容易散失。丟掉一、二片，這個經文就漏了一小段，就會漏掉幾個字了，甚至於漏掉一段。這樣很容易脫落。

【故今諸譯本甚有差異。】

所以現在我們看這五種原譯本，把它比較起來，裡面內容差別很大，不像其他的經典。比如講《金剛經》，一共有六種翻譯，這六種譯本都在，如果我們把那六種本子打開來看一看，的確它的內容大同小異。我們可以斷定它的原本是一種本子，一種本子六個人翻，當然他翻的不一樣，用的文字不一樣，意思是一樣的。像小本《彌陀經》，原本也是一個本子，羅什大師翻的跟玄奘大師翻的意思相同，文字翻的不一樣，意思相同，這就可以證明它是一個本子。《無量壽經》裡面內容差別太大，所以就曉得它決定不是一個本子。

【若細究存世之五譯。】

這是細心你去看五種原譯本。

【可推知當年梵策至少有三種。】

這就是我們現在這五種原譯本里，諸位仔細去看，古德得一個結論，至少是三種不同梵文的原本，所以它內容才有這麼大的差別；否則的話，不應該有這個現象。

【必是所據之原梵本不同。方有此異耳。】

這就是說明為什麼它會不一樣，會有這麼大的差別。這個地方詳細的情形都在黃念祖老居士註解裡面，他說得詳細，諸位可以去參考。提出這個問題，就是說明這個會集本的來源。

【可見會集諸譯。實有必要。】

因為這個本子裡頭有，那個本子裡缺了；或者那個本子講得詳細，這個本子講得簡單。同時看五種本子痲煩，何況這五種本子，不見得你能夠都蒐集得到。你看王龍舒居士，宋朝時候人，他只看到四種本子，《大寶積經・無量壽會》這一部他就沒見到。可見得，從前這五種原譯本能看到不是一個容易事情。

我也曾經跟諸位提過，現代人可以說福報超過了古人。我在台灣，我的老師李炳南老居士，在台灣一生弘揚淨土的道源老和尚，這五種原譯本他們都沒見過。五種本子我知道的，他們只見過一種，康僧鎧的本子，其他的本子沒有單行本流通。這些人年歲也大了，也不願意看《藏經》，《藏經》的字太小，所以他們能夠看到的就是這一種。另外會集本他們能夠看到兩種。以後夏蓮居這個本子傳到台灣去之後，會集本在台灣有三種流通，原譯本一種；換句話，他們一生當中看到《無量壽經》，《無量壽經》連會集本一共九種本子，他們只看到四種。因此，對於淨宗的理解就不圓。所以我們今天雖然提倡夏老居士這個本子，說實在話，正如夏老居士自己所說的，希望他這個本子，引導我們去讀五種原譯本。我在《五經讀本》序文裡頭，我就是看到他有這個意思，所以才編成這個本子，把經統統蒐集印在一起，便利大家讀誦，所以我們的福報，實在講超過古人太多！李老師、道源老和尚都往生了，都做古了，我們超過他很多。

這就講到會集，會集就是把這五種本子重新校對、重新再編寫，就是這個意思。編成一本義理非常完整的，編成這麼一個新的《無量壽經》的本子，這叫做會集本。可見得這個會集是重要，絕對不像從前一個底本多人翻譯的，那沒有需要，那個不必要會集。因為這個的確是許多原本不相同，這就有會集的必要。有這個想法，第一個做會集本的就是王龍舒居士。

【會校之本。自宋迄今。凡有四種。】

從宋朝到我們民國年間一共有四種，這就講會集的起源是王龍舒居士。他這個經本叫：

【大阿彌陀經。宋國學進士龍舒王日休校輯。】

這個本子收在《大藏經》裡面，因為他是宋朝人，年代久了，所以《大藏經》裡收進去了。現在我們在《大藏經》裡面看到《無量壽經》六個本子，五種原譯本，一種會集本，王龍舒居士的會集本。『宋』就是趙宋，他是北宋時代的，紹興三十年開始做這個工作，到三十二年完成，總共用了三年的時間。不容易，用三年的時間會集成一個新的本子。這個年代要用公元來說，我們概念更清楚。公元是一千一百六十年到一千一百六十二年，這個本子在這個時候完成的。所以距離我們現在也差不多有九百年，一一六零，今年是一九八九。

這個人題裡面「宋」是代表年代，代表這個時代。『國學進士』就是他的學歷。他是進士及第，在那個時候可以說是學位，最高的學位，好像我們現在博士學位一樣的，他是國學進士。『龍舒』是他的籍貫。這個地方就是現在的安徽舒城，舒城，古時候叫龍舒，這是地名，他的籍貫。『王日休』是他的姓名。我們對他尊稱，不稱他的名字，稱為王龍舒，這是對他最尊敬的稱呼。像滿清末年，那個時候一般人對李鴻章非常尊敬，李鴻章是合肥人，所以尊稱他為李合肥。不稱他的名字，稱他的地名是最光榮的。這個地方出了這樣一位大人物，受大眾尊敬的人。所以我們中國習慣是，稱地名是最尊敬的，不但敬一個人，尊敬這個地方。

在歷史上記載，王居士他雖然中了進士，他沒有做官，他不做官。他的家庭相當富裕，所以生活是可以過得去，他不求人間的富貴，專門學佛，弘法利生，他搞這個。他以居士身分，來從事弘法利生的工作。他最有成就的，可以說最有成就的、最偉大的，就是《大阿彌陀經》的會集。他還有一部著作叫《龍舒淨土文》，專門勸一切人修淨土的。所以讀這個書，被他所感動而專修淨土，真正往生的，可以說自古以來是不計其數，這本書度了無量人！

近代有些人不同意會集，連印光法師在《文鈔》裡面都有好幾篇文章，提倡不贊成會集。所謂會集本流傳就有了障礙，很多人看到祖師大德這些文章，不願意讀會集本，所以會集本在一般流傳，沒有康僧鎧那個本子流傳的廣泛，道理在此地。

但是我們細細研究，冷靜的去觀察，會集有沒有錯？決定沒有錯。如果會集要是錯了，違背了佛的意思，王龍舒應該有果報。因為他第一個人，始作俑者，那不得了，那這個罪很深；但是王龍舒居士往生是預知時至，是站著往生的。從他老人家成就來看，會集決定符合佛陀的意思。所要考慮的就是會集的態度，會集的方法，這是要注意的。所以印光大師反對，絕對不是反對會集，是會集的態度、方法錯誤了。錯在哪裡？錯在改經。這一點夏蓮居老居士在序文裡面說得很清楚。所以夏老居士的序文很長，我們應該要多多的念幾遍，我們對會集本才能夠產生信心。

龍舒居士的缺點是只看到四種原譯本。唐譯的，就是《無量壽會》這一部他沒有看到，而《無量壽會》裡面，有許多經義是其他四種沒有的，這是他美中不足，就是他所會集的時候缺少一本，這個經義不足，這是一個缺點。這個缺點還情有可原。另外一個缺點就是取捨裡頭，他取捨有些不當，古人都給我們說得很清楚的，這一點的確是要注意到的。另外一個更嚴重的缺點是把經文改了，意思當然沒錯，他不用原來的字，自己用字把它換掉了，等於說是刪改了古人那個原譯的文章，他把它刪改了，這個不可以，這是很大的忌諱。為什麼？如果你看到這個經文不大順的時候，你把它改一改，將來這個人看到，我看到這個東西，我也來改一改，他也來改一改，這個經流傳到後世就完全不像樣子了。這個毛病是不能原諒的。王龍舒居士犯了這個毛病，不知不覺把原文改掉了，所以這是給後人留下一個攻擊他的把柄。

但是他所會集的本子確確實實，比原譯的幾種是要好，所以這個本子流通的相當之廣，《大藏經》裡面才把它收集了，它流傳得很廣。讀誦的人也非常之多，大家都喜歡讀誦，因為它容易懂。可以說是在民國初年，經過印光大師，對他這個會集也讚嘆，也讚嘆是也有批評。這是美中不足！第二種經題叫：

【無量壽經。清菩薩戒弟子彭際清節校。】

彭居士也非常之了不起，諸位要是聽了黃念祖老居士講的《華嚴念佛三昧論》，對他的歷史就知道一些，黃老居士曾經介紹過。他是清朝乾隆年間人，他的父親在當時做到兵部尚書，兵部尚書就相當於我們現在的國防部長這樣高的職位，是內閣的閣員。他是貴族出身。這個人聰明絕頂，未冠就中了進士。這個未冠，古人行冠禮是二十歲；換句話，他考中進士是在二十歲之前，也就是十幾歲，他就中了進士。少年得志，真正是難得，家族又在當時是屬於高官。在《傳記》裡面記載他做了官，但是時間很短，不長，他就不做官，專門學佛。對於經教非常的通達，國學、佛法都好，他的著作也相當之多。

他對於《無量壽經》，對於王龍舒居士這個會集本，他有批評，他看到也不甚滿意。於是乎他也做了一個本子，但是他做這個本子依然是美中不足，為什麼？五種原譯本他只取了一種，就是康僧鎧的本子，他把康僧鎧的本子把它節略了，節校本。這個缺點就是五種原譯本，他只取了一種。他把康僧鎧的這些文字刪除掉一部分，那個難懂的，經義晦澀的他都不要，所以做了一個節本。這個節本我們讀起來的確是方便，意思很清楚，可是五種本子只有一種，這是最大的美中不足。另外一個，也有少數幾個字他把它改了，這也是後人覺得對他這個本子不太滿意的地方，總認為這是美中不足。

這個本子在台灣有流通，沒有單行本流通，因為有兩種註解。一種是《無量壽經起信論》，這個本子當初印出來是在華崗文化學院他們編了一套《中華大典》，把它印出來流通。這原本是周邦道老居士所藏的，他提供出來，所以這個本子在台灣有流通。另外一部是蔡念生老居士，他老人家早年在台灣把丁福保居士的全書在台灣翻譯了，一共十幾種。丁福保居士全書裡面有《無量壽經箋注》，他這個箋注所用的本子就是彭際清的本子（彭際清節校本），所以這兩種註解。《無量壽經起信論》是彭際清居士自己作的，經是他節校的，註解也是他自己作的。所以這兩種書在台灣流通，我們可以能夠看得到。第三種：

【摩訶阿彌陀經。清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。】

這位居士也非常之了不起。他是清朝鹹豐年間人，距離我們現在就更近，鹹豐年間人。鹹豐的妃子就是慈禧太后。他這個本子確實超過了前人。總是後面作的決定超過前面，不超過前面，它就沒有流傳的價值。後面作的比前面好。『魏源』就是魏承貫。他的本子的確他是五種原本他都看到了，確實是五種原本的會集本，會譯的會集本。他在序文裡面也非常的自詡，認為他這個本子出來之後是《無量壽經》最完善的版本。可是裡面還是不免把原文字換了幾個，這都是後人認為，隨便改經不能原諒的地方。

這幾種本子，我們在《五經讀本》裡面統統收集，而且所有版本的序文，我們都附印在後面，諸位統統能夠見得到。因為節校、會集跟翻譯不一樣，翻譯我們拿到原文，把它翻成中文，翻譯的人可以斟酌用字。但是校對重新編輯，這個不可以，一定要用人家原文的字，決定不能改動一個，這樣叫人家心裏面才服。前面雖然有三種節校會譯，總是有瑕疵，所以流通不廣，受後人的批評。於是在民國年間，夏蓮居老居士他就發了一個大心，希望《無量壽經》能夠發揚光大，必須重新再做一個會集本，把古人這個弊病統統避免。

他是在民國二十一年發心來做這個工作（從事於這個會集的工作），也是三年完成，民國二十四年初稿完成了。前面我序文里讀到「稿經十易」，那個稿子修改了十次，真是慘澹經營。二十五年初版印出來，流通量很少。初版的時候裡面還沒有分段，像現在分了四十八段，都有題目，初版沒有，二版才有。二版重新再校訂，又有修改，又有校訂，這我們在序文里看到，這在黃子超的序文跟梅光羲的序文裡面都可以看到。他這個本子出來之後，可以說是《無量壽經》才有真正完善的版本。可惜這個本子出來之後，印光老法師已經往生了，印老沒有見到。如果印老要見到這個本子，我相信他一定會讚嘆，會提倡來流通。這是可惜印光大師沒見到這個本子。這個本子裡就挑不出毛病，你看梅光羲居士所說的，他這個本子是字字都有根據，沒有自己敢造換一個字，這是我們可以拿這個本子跟五種原譯本去校對，這就曉得了。

我們在台北編印黃老居士的《無量壽經註解》，因為他這個註解的原本是簡體字，所以拿到台灣之後，我們費了一年的工夫，統統換成我們的用字，所謂是繁體。統統把這個字換過來，再重新加以校對，所以校對的人也相當不容易。我們有七、八位都是大學畢業的同學們來協助幫忙。所引用經論裡面，我們都從《大藏經》裡面把它查出來，再來重新校，所以校完之後，真是佩服得五體投地。不僅做這個工作，而且還做了一個工作，就是把夏老居士這個譯本跟五種原譯本對照，這一對照才真正相信梅光羲居士所說的話，每個意思，每一句、每一個字都有來歷，都有根據，絕對沒有自己換了一個字，沒有！所以他們校對的人來跟我說，沒有話說了，這真佩服，無話可說了。所以梅光羲居士稱讚，這是《無量壽經》有史以來最完善的版本，於是我們就特別提倡來讀誦這個版本。其餘的五種原譯本，還有三種節校本，都值得做參考。所以我們都應該要把它念幾遍，要多念幾遍，這樣才好。要單單念這個讀本，附本要不看，那是非常非常的可惜。古人是找不到本子，想看沒有法子，現在統統提供給你了，你要不看，那這個過失應該自己承當。

這是把現在存的五種原譯、四種會校統統介紹出來。下面這一段再介紹本經的註解。這個註解，我們也要分為兩大類，就是一類是原譯本的註解，一種是節校、會集本的註解。原譯本的註解在中國很少，因為可以說是宋以後大多數的經典失傳，《無量壽經》讀誦的人就愈來愈少，這個原因彭際清居士說過，就是《無量壽經》沒有一個好的版本。要想五種原譯本都讀很難，不容易找到。讀一種，總覺得不完整，有缺陷，所以沒有《彌陀經》那樣的廣泛。在中國是我們中國人自己做的這個註解的本子，古時候只有兩種，一種是：

【無量壽經義疏。六卷。隋淨影寺沙門慧遠。】

『慧遠』作的，這在歷史上稱為小慧遠，不是我們的初祖。他的法名跟初祖是相同，初祖是東晉時代的，他是隋朝的時候，淨影寺的慧遠，我們歷史上稱他作小慧遠。他有《無量壽經》的註解，有六卷。他這個《義疏》在香港、在台灣都有流通，可以能夠找到單行本。一般研究《無量壽經》的，差不多都以這個註解為主要的參考資料。第二種也叫做：

【無量壽經義疏。唐朝嘉祥寺吉藏。】

它只有一卷，文字不多，註解恐怕還沒有經文多，他注得很簡單，注得很扼要。古註裡面只有這兩種。最近在台灣獅頭山有一位性梵法師，他是前二年在淨律寺講了一部《無量壽經》，他是根據康僧鎧的本子，講了這部經，然後把它記錄下來，整理出來，現在出版了一個註解。就是《無量壽經》註解，這是近代的，依康僧鎧的本子。底下一種，第三種是：

【無量壽經義述文贊。三卷。新羅沙門憬興著。】

『新羅』就是現在的韓國。這位法師是唐朝時候人，他這個本子在我們中國流通，雖然韓國人注的，在中國流通。我們《大藏經》裡面有收集著，有這個本子。第四種是：

【無量壽經宗要。一卷。新羅沙門元曉。】

第五種：

【游心安樂道。】

也是《無量壽經》的註解，也是：

【新羅元曉。】

『元曉』有兩種註解的本子，都是解說《無量壽經》的。這些在我們中國《大藏經》裡面都收存著的。第六種這是介紹日本，日本對於《無量壽經》的研究註解比我們中國人多。

【日本則有了惠。峻諦。道隱。觀徹等數十種之多。遠超我國。】

這些經典多半都收在《卍續藏》裡面。所以《卍續藏》日本人的著作非常的豐富，這都是日本古時候的著作，差不多年代都在唐宋時代。這是這個譯本的註解。

【注釋大經會校本者。共有五種。】

第一種是：

【無量壽經起信論。三卷。清朝初彭際清作的。】

剛才跟諸位提到過，這個經是彭際清節校的，註解也是他自己作的。實在講是他一個很了不起的著作，他對於淨土宗的心得都在這部著作裡面。像《華嚴念佛三昧論》，實在講也作得非常之好，那麼大的經，他把《華嚴經》裡面的修行方法特別提出來，給我們介紹，講得是條理層次分明，非常非常之希有難得。這都是解行真正有功夫，真正有心得的報告，這是對於淨土宗有很大的貢獻。第二種就是：

【無量壽經箋注。二卷。】

是清朝末年丁福保居士作的。丁福保居士這個註解的本子，也是採取彭際清的校本，節校本，所以這兩種在台灣我們能夠見得到。第三種：

【摩訶阿彌陀經衷論。清末正定王耕心作。】

『王耕心』居士作的這個《無量壽經》註解，他的文是依照魏源的會集本。王居士大概是寫這個註解的時候，年歲也不太大，所以語氣就相當的傲慢，好像輕視古人，認為真正對於《無量壽經》的承傳，自古以來只有魏源一個人，所以這是叫人看到很不順眼的。印光大師對於王耕心批評就很不好，印祖說他這個註解對於老修行的人是有好處、有幫助，對於初學的人不利，不利於初學。這個本子很不容易找到。

他們的東西出來，流傳就不廣，數量也很少，所以我們過去聽說這個經的名稱，沒有見到這個本子。在台灣找不到，在香港也找不到，我很留意這個事情。所以去年我到北京，見到黃念祖老居士，我就向他提出這個問題，我說：這個本子，你老人家這裡有沒有？正好，他那裡有一本。我說：那太好了，請他影印了一份給我，我們就把這個影印本帶到台灣去。所以現在我們這個經、註解都相當的齊全。經，我們現在是《五經讀本》印出來了，已經流通了。下一步我們就打算印註解，這些註解，我們統統印出來，提供大家做參考。而且我印的時候，打算把王耕心的著作，把印光法師對他的批評。那個《文鈔》裡頭摘出來印在一起，讓大家自己看，這樣子很公道，很公平。這相當不容易。第四種就是：

【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉注。】

就是我們現在講席上用的這個書。這個書是李老師當年在台中講這部經，他自己眉批的，就是最簡單的註解。文字雖然不多，但是非常的精要。我們把它原書影印流通，這是一個很好的紀念。

第五種就是黃念祖居士的註解。黃老居士的註解，他給我的這個是初版的，初版的本子。初版的本子，他是用打字油印的，打字油印那個字型都是簡體字，所以我跟諸位講，我們花了一年的功夫，十幾個人幫忙，把它整個換起來，重新校勘印出來了。初版印了一萬本。去年我到北京，他老人家又送了一本本子給我，是第三版，大陸上的。這個三版裡面，他增加了一些，他又修改又增加了一些。三版是大陸上東林寺印的，廬山東林寺印的。大概這個錢是我們海外同胞送給他一筆錢，希望把這個書印來流通。但是大陸上印刷品都要經過共產黨批准，經過他審查批准。我們要求印一萬本還算不錯，他批准了五千本，所以這樣子大陸上他們自己印了五千本。這個書，老居士送了兩本給我，他告訴我：你一本放在台灣，一本放在美國。

所以我們現在有計畫在台灣印二版，二版我就想用大陸上這個本子修訂本，想重新來作版。來印二版，就不曉得他現在還有沒有修正的，所以我一直等他這個訊息。最近聽說D.C.有幾位同修到大陸去訪問，我想明天跟他們聯絡一下。他們那邊有這個傳真，我明天用傳真去跟他們聯絡比較快一點。希望如果有修正就請他們帶回來，提供這個資料，我們準備印再版。

這是到這個地方，我們把這部經翻譯、會校以及註解簡單就報告到此地。底下這就是進入研究本經。本經就是研究經題，所以經題在《玄義》裡面是屬於第九大段，第十段就是解釋經文。今天報告的這一段，與《五經讀本》的內容是有非常密切的關係，所以大家可以對照一下。每一種本子，我們這裡面幾乎統統都有，原譯本、會校本統統都在。今天我們就講到此地。

無量壽經玄義（第十六集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-16

請掀開講義第三十三頁最後一行「總釋名題」。這個題上面應該漏掉一個字，這是第九。「九，總釋名題」。從這個地方開始，可以說是講到本經。諸位將來如果在外面講經，像前面這樣玄義的部分，現在實在說是不契機。因為一般人如果說很長的時間他都聽不到經文，他就不來了，興趣就沒有了。所以前面的玄義，那麼長的玄義應當一次就把它講完。就等於說第一次介紹全經大義，第二次就得要講經題，頂多第三次就講到經文，這樣很緊湊，聽眾心理能夠掌握得到。如果玄義不講也可以，講一個講經的因緣。把講經因緣跟經題合在一起就是一次講完，第二次就講到經文，這是在一般在外面講經用這個方法最適當。

對於老同修，那就有細講玄義的必要。真正對這個佛法有修學的人，實在說他不願意聽經，因為經文他自己知道，他讀讀註解沒有什麼問題，他要聽，就聽玄義。玄義是什麼？玄義是你自己研讀這部經的心得報告，他要聽這個東西。這個東西的確可以當作自己修學的參考，換句話，這玄義就是全部經的精華。我們前面曾經講到經律論，宗經論，釋經論；玄義的部分就是宗經論，從經題以後都叫釋經論，解釋經論，按照經文一句一句解釋。所以像這種註解，它這個論兩個意思都有，這是我們應當要曉得。

所以自己要知道，對外面人講要看聽眾的根機，他能不能接受。同時，在講台上講演的時候一定要觀機。觀機就是我們常講察言觀色，看這個聽眾的表情動態，能夠看到他能不能理解，有沒有困難。你看這個表情變化，你講的方法馬上就要變化，這樣才能夠契機。該深的要深，該淺的淺。所以講東西很難說，我們自己預先充分做一個準備，上了台上之後，統統用我準備這個來講，這個講固然是契理，不見得契機，那就好比什麼？醫生先把藥方開好了，然後再給人看病，看了之後，藥方就給人家，這個意思就是你得照我藥方生病才行，哪有這種道理？所以這個雖契理不契機。由此可知，準備是要充分，但是上了講台，可能你所準備那個東西是一樣都用不著。但是準備是不可以不準備的，愈充分愈好。上講台那是千變萬化，不是自己的變化，是隨聽眾的表情態度而變化，這叫契機，這一點非常非常不容易！那要很有經驗，自己常識要豐富，才能夠面面都應付到。初學的人不容易，初學的人還得是照處方給別人，還得用這種方法比較牢靠一點。

我們這一篇提要也是從黃老居士註解裡面摘錄下來的，這可以給諸位做一個參考。就是註解我們拿到手了，應該怎樣取捨，你會取捨，這個經大概你就可以講了。取捨的標準有兩個原則，第一個原則就是自己真正能看得懂的這部分，我們取它，他注的有些地方我們看不懂，我們就把它舍掉，就不要他的，所以自己一定要能夠看得懂。我懂一句，我就取他一句，我懂兩句就取兩句，用這個方法。第二個原則就是我講出來，聽的人懂不懂。如果聽的人不懂，我也不能講，講出來，要聽的人也能夠理解，也能夠聽得懂，所以取注要守住這兩個原則。

註解的人跟講演的人不一樣。註解的人是提供資料的人，換句話說，他所提供的資料愈豐富愈好。講演的人是台上表演要觀機的，換句話，有許多資料未必能夠用得上。我們再用一個比喻來說，做註解的人好比是採買的，講演的人好比是廚師。採買的人，那個街上有的是什麼菜，你最好統統都買來。你買得很齊全，廚師要配菜的話，隨手拈來，拈幾道配得色香味具美，但是不一定說把你買的東西，我統統都用上，不一定。可是你採買的時候，不能漏掉，你要漏掉，他要要的話，沒有，這不可以；他所要的，你統統都有，他不要的也都有。所以注跟講不一樣。諸位明白這個情形，你就會看註解，就會取註解。

初學講經最好自己編一套講義，這樣講起來有體系，不零亂，有條不紊，淺深長短自在，這就是個非常好的標準。取注這個地方特別注意的，就是要取一家的註解，不能取多家，為什麼不能取多家？每個人註解的，他自己修學的，他有一個體系，每個人的不一樣，體系、思想、修行境界不相同。比如同樣一部經，你要是參考多種的註解，必然是雜亂無章，那是吃力不討好的。好像一句經文，我參考十幾種註解，這個注怎麼講，那個注怎麼講，統統講完了，花了很長的時間，這句經文講完，聽的人聽得莫名其妙，不知道你在講什麼，不知道你教了個什麼，不知道，這個弊病就很大！

所以註解只能取一家之言，也就是我們學習，只能跟一個老師，一個老師帶的路，他會把你這個路帶離出去。兩個老師兩條路，三個老師三條路，你就無所適從。這個在我們中國古時候，所謂的師承就是這個道理，跟定一個老師。所謂是一家之言，他的確才能夠奠定深厚的基礎，由這個基礎裡面開智慧，所謂起大的方便利益。他決定不能夠亂。在古時候世間法教學重視師承，佛法是更重視師承。如果說是一個人親近很多人學來的，這在過去人，對你的看法絕對不會重視。為什麼？你太多了，太亂了。充其量說你知道的很淵博，你沒有中心，你所懂得的說個不好聽的話，都是佛學常識，佛學的皮毛。這是不管學哪一宗、哪一派都要跟一個老師。在古時候親近一個老師，十年、二十年很平常的事情。一般可以說中等以下根性的人，不是上根利智，中等以下根性的人跟定一個老師至少要十年；那上根的人，他時間可以短一點；中根以下，如果說沒有十年的話，很難有成就，這是我們都應該要曉得的。

我們用這個筆記，講述筆記，諸位可以跟黃老居士的註解對起來看，你就知道我在這個註解里取了哪幾句，這是我在每個地方講解用這分資料。如果諸位學講經，我這是給你提供參考。你覺得我這裡面講的東西，還有比較新一點的，初學的人難以理解的，你還可以去掉，再參考；換句話說，愈簡單愈好。不要講得太深，不要講得太長，這是我們一般學講的兩個原則。要淺、要短，聽眾能夠掌握得住。譬如說我講這部經，我十天講完，或者更短五天講完，聽眾興趣很濃厚，覺得捧場他也樂意，沒幾天！比如說我一個月、二個月講完，大家聽了一、二次沒有味道，下次不來了，聽眾會愈來愈少，到最後甚至於自己都講不下去了，這是一定要想到的。這種情形，古今中外凡是講演的人都有這個經驗，把聽眾講跑掉了。所以自己要小心、要謹慎。

還有一點我也奉勸諸位不能宣傳。開始初學講的時候不要宣傳，宣傳痲煩在哪裡？這一宣傳大家好奇，頭天來了幾百人，這一聽沒有興趣，第二天大概一半都不到了，第三天又少了一半，這是什麼？這是道場的衰相。人數一天比一天減少，這是衰相，這些人有衰相，講的人心裏面就感覺到恐怖了，他就很難支持得下去，所以不宣傳。不宣傳，譬如說我講的時候，兩個人聽，他們兩個聽得有興趣，他就拉同學來，第二天有四個人，這是盛了，盛之相，為什麼？人數天天在增加，一倍一倍的增加，二個人、四個人就加一倍了，是不是？六個人就加一倍半了，倍倍往上增加，這對於情緒上有鼓勵的作用，這都是很重要的。所以一般人他不曉得登報紙、宣傳，一次、二次可以，三次的你要沒有能力抓住民眾，最好不要搞這個，搞這個沒好處。我們看三十四頁。第一段就是說明，為什麼講經先要解釋經題。

【凡經之名題。皆直顯本經之要旨。使學者因名達體。一覽經題。直窺全經大義。是以天台家注經。先釋經名。】

這說明經典名題之重要性。實在講這部經就好比是一篇文章，經題就是文章的題目，你一看到這個題目，你就曉得這篇文章的內容，這篇文章的綱領你就能夠掌握得到。黃老居士在解釋裡面給我們直接說出來，『顯本經之要旨』，經要的旨趣。『使學者因名達體』你見到這個名題，你就了解全經，就知道全經大意。天台家他們講注的方法是用五重玄義，五重玄義第一條就是解釋經題，他跟賢首家不一樣；賢首家一開頭是講教起因緣。我們這是用賢首家的規矩，分成十大段，叫「十門開啟」。賢首它把這個解釋經題排在第九，第十那就是解釋經文。所以實際上的玄義只是到解釋名題，總共是九個大段。

天台五個段落裡面，首先就解釋經題，所以他們對於經題非常的重視。第二個段落，這是辯體，相當於賢首家，也是在第二段裡面辨別一經的體性。第三段是明宗，就是宗趣。第四段是論用，討論這個經的用處，就是論用。第五段就是判教。天台家講的東西是精簡扼要，所以後來這講注採取天台家五重玄義的人非常之多，大家嫌賢首太繁瑣一點，沒有天台流傳的普遍，道理也在此地。

下面我們就正式解釋本經的題名了。在這個經的經題它的來源我們要曉得，因為本經是會集本，夏蓮居老居士根據五種原譯重新編輯的，重新編輯的會集本。他老人家選的這個經題實在是非常之巧妙，他就把五種原譯的經題會合起來，還是用原來的題目，這是他巧妙之處。以前像王龍舒居士，他這個題叫《大阿彌陀經》，《阿彌陀經》這個意思有，古德翻譯的有，這個「大」沒有根據，所以這就是題目是自己撰的。他的題目還是會集的，不是自己撰的，所以這是相當之高明。

五種會集本裡面，第一種是《無量清淨平等覺經》這是漢朝翻譯的，最後一種叫《佛說大乘無量壽莊嚴經》，這是宋朝時候翻譯的，他把這兩個名字合起來，這五個題目是統統都有了，意思都具足了，這是他的妙處。所以他這個題是《佛說大乘無量壽莊嚴》，這一句是宋朝翻譯的，宋朝翻譯的題目等於是他全取了，完全取了；底下是《清淨平等覺經》，這是取漢譯的後譯版，因為漢譯前面有《無量清淨平等覺經》，那個「無量」，宋譯也有無量，漢譯也有無量，就取一個無量，所以這兩個題目合起來，等於說一個是十二種翻譯。一個是最初的，一個是最後的，這兩個題目合起來恰恰好把十二種的意思統統圓滿的含攝在裡面。所以他這個題目選的實在太好了，題也是會集的，也不是自己撰寫的。在經題裡面，我們把它分成七個段落來介紹，第一個是：

【佛。】

這個地方『佛』的意思先要解釋。「佛」這個字的定義，縱然在前面玄義裡面講過，到講到經題還是要細講，為什麼原因？諸位一定要知道，講經跟學校課堂上課不一樣。學校上課學生是固定的，佛堂裡面講經，聽眾不固定，有前頭沒有聽到今天剛剛來的。前面沒有聽到，所以必須要細說，因為什麼？講到經題，也是一部經的開端。前面玄義沒有聽到，從今天開始聽起，也是一整部的經，所以必須要詳細介紹。這個字是從印度梵文音譯過來的。中國古時候社會結構，大眾生活簡單，所以需要用的文字沒有現在這麼多。這個文字是陸陸續續增加的，古時候中國沒有這個字。這個字是佛經翻到中國來之後新造的字，就是佛學裡頭的專門的術語，新造的。

中國造字有六個原則，我們常講六書。六書就是中國造字有六個原則。這個字是一個會意字，在六書裡頭是屬於會意。沒有人字邊這個「弗」，我們中國古字有，這是一個否定詞，弗就是不是的意思，否定的意思。佛教傳到中國來，這個音跟這個音相同，但是佛是個人，所以就借用，假借借用這個字的音加一個人，這是佛教的專有名詞。這叫假借，六書裡叫假借會意，兩個意思造出這麼一個字來。

中國人民族性喜歡簡單，不喜歡痲煩，跟印度這個民族性可以說恰恰相反。印度人喜歡繁瑣，中國人喜歡簡單，愈簡單愈好。所以中國的文章，中國人的言語，在古時候講求的原則是簡要詳明這四個字，簡單扼要，還要詳細、還要明白，這樣的言語才是好的言語，這樣的文章才是第一流的文章。所以這個好的文章做到什麼？一個字不能增減，你增加這個字，多餘的可以刪掉，你不能少，少了這個字，它意思不完整，所以文章做到一個字不能加，一個字不能減，這個文章才算是最好的文章。諸位要看看我們一般流通的《古文觀止》，差不多這裡面三百多篇的文章，都夠得上這個標準。這是我們中國幾千年來，這許多大文學家他們的文章，選來選去挑選出來的，挑選出第一流的文章，的確做到了這個功夫。所以從前李老師教給我們，他說你們試試看，拿《古文觀止》，你替它改一改看，看看你有沒有辦法改成幾個字，或者把它刪掉，或者你自己增加一點，然後比較比較看看，才知道人家那文章做得好，但是對於自己作文有很大的幫助。梵文原音是佛陀耶，我們中國人喜歡簡單，把那個尾音都省掉了，單用一個佛。是音譯過來的，它是什麼意思？這下面再解釋：

【義為覺者。】

意思是『覺』，覺的意思。既然意思是覺，我們就翻作覺就可以了，何必再把它翻成佛？這個在翻經體例裡面，這一個字是含多義。在中國這個覺沒有它完全的意思，只有它這個意思裡頭的一部分，不是完整的。因為這個佛裡頭有智慧的意思、有覺悟的意思。何況這個智與覺跟我們中國智覺的本意淺深廣狹又有很大的差別，這才不得已用音譯再加以解釋。譬如這裡面講智，智是體，覺是用。智裡面它有三個意思，有一切智，道種智，一切種智，這三個意思在，這都不是我們中國這個智的意思所有的。它覺的意思有：

【自覺。覺他。覺行圓滿。】

也有這三個意思，所以這必須要加以註解。我們這個地方取的簡要，把那三種智省掉了，單單講這個覺。第一個是『自覺』，自覺揀別就是不同於一般不覺的人，或者是一般錯覺的人。錯就是雖覺悟，他覺悟是錯誤的，他不是正覺，他是錯覺，揀別跟他們不相同。佛的覺悟是正確的，決定正確。在另外一個術語，我們在經論上常常看到的，就是無上菩提，梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思是無上正等正覺。這個自覺就是正覺。正覺跟一般有覺悟而不正，這個差別在哪裡？這總得有個標準。所以佛的標準非常的嚴格、也非常清楚。那就是說你還有見思煩惱，你雖有覺，這個覺就不正，如果這個覺能夠將見思煩惱都斷得乾乾淨淨的，這個覺叫正覺。所以這個標準是既嚴格也非常的清楚，絕對不含糊。

見思煩惱，見煩惱就是錯誤的見解，思煩惱就是錯誤的思想，你的看法、想法錯了，那當然你那個覺怎麼能叫正？想法、看法都錯了，你這個覺絕對就不是正確。所以這個說法很能叫我們聽了之後服，服他。這個錯誤的見解當然很多，佛把它歸納成五大類，這就是五種見惑，就是見解上的迷惑，就是錯誤的看法。第一個是身見，身體，把身體當作我。佛說這個見解是錯誤的，這我們就很難懂，哪個人不把他的身體當作我？每個人都是這樣的！這就是每個人見解都有問題，都是想錯了、看錯了。

第二個問題邊見，邊見拿現代的話來講比較容易理解，就是相對的見解。我們說一個大反面就有個小，說個長反面就有個短，所以我們凡夫是生活在相對的世界裡面。佛說這個見解是錯誤的，錯在哪裡？我們學了佛以後知道，二的世界。真正的世界，一真法界，你始終都有個二，這就永遠到不了一真法界。有二就有三，有三就有四，所以這個見解就非常非常的複雜。所以你想想看，過去印宗問六祖，黃梅有沒有講禪定、解脫？他老人家隨口答出來，禪定、解脫是二法，佛法是不二法。佛法就是覺法，真正覺悟裡面沒有二，就是沒有相對的。你還有相對的，你沒有入佛的境界，所以這是個錯誤的見解。

第三個就是見取見，第四個是戒取見，這兩種拿現在的話來講就是成見。我們常說某人成見很深，戒取見是修因上的成見，就是修行方法，修因的成見；見取見是果報上的成見。一個屬於因，一個屬於果，兩種都屬於成見。第五種叫邪見。這個邪見範圍很廣，就是除了上面四種以外。用這個標準來觀察自己，自己來反省，我有沒有自覺，這自己就曉得了。用這個標準來看別人，我們心裡就有數了，但是不要去批評人，心裡有數什麼？不會上當，不會被人騙了。我們對他能認識他，他到底是覺悟了沒有，所以不要被人騙了，我有這個本事。所以說沒有本事度人，但是有本事不被人騙，這就很了不起了，這就相當不錯了。

錯誤的想法就是煩惱。貪，這個貪慾、瞋恚、愚痴、傲慢，對於聖教懷疑，就是對於佛菩薩的教訓懷疑，這是思想上五種錯誤，就這五大類的錯誤。你想想看，這見解、思想一共是十大類，這個錯誤都沒有了，才叫做自覺，才算是正覺。這是不管是哪一宗，哪一派，哪一個法門，統統要達到這個標準，不達到這個標準，不算成就。

你看無上正等正覺，正覺是最底下這個。佛法它有三個階段，這是第一個階段，好比國小，你沒有達到這個程度，你國小沒有畢業。中學是正等正覺，大學是無上正等正覺，這是第一關！佛門第一關。這一關通過了，也就是見思煩惱斷掉了，在我們佛法裡頭有一個學位，像現在學校一樣有個學位，這個學位的名稱叫阿羅漢，你證得阿羅漢果。證得阿羅漢果，在佛門裡講，你國小畢業了，佛門的國小我們講小乘，國小畢業了。國小畢業，不要看輕了他，他超越三界，超越六道輪迴了，絕對不會在六道輪迴裡面打轉，他證得了位不退，三不退裡頭，他證了位不退。我們把這一些理論事實明了了，我們才真正理解，佛法各種法門的修學適不適合我自己。我修一個階段，我自己能不能達到這個目標？或者我能夠成就幾成？成就幾成還出不了輪迴！這是佛門裡祖師大德常講的難行道，不容易。

第二『覺他』。自覺而後才能夠覺他，自己沒有覺悟，要度化眾生，這危險太大了。他的熱情很可佩服，那真是佛都佩服他，但是他所造的結果太可怕了！太恐怖了，這個因果責任他要負。古德有個比喻叫「以盲引盲」，自己是個瞎子不認識路，要幫助別人，替人家帶路，帶一群瞎子相牽入火坑。你不帶路你自己走，那你掉到火坑裡，這個因果責任小，我自作自受；我帶領別人，陪我一起入火坑，這個責任要負。不能說我是好心，我不是故意的，這個不行，這講不通的。這一句話不能夠抵罪的。所以一定要自覺，而後才能夠覺他。所以佛在經上一再的教誡我們，沒有證得阿羅漢果，決定不要相信自己的意思，因為你自己意思是錯誤的。你證得阿羅漢果之後，你可以相信你自己的意思，為什麼？你已經自覺了，你已經得到正覺了，你可以相信你自己，這是我們應當要記取的教訓。

沒有證得阿羅漢之前，怎麼辦？佛在世，他老人家可以依靠。佛不在世怎麼辦？這個問題，釋迦牟尼佛考慮到了，不是沒有考慮到，考慮到了。佛陀不在世，後來這些想學佛的人依靠什麼？佛給我們四句話做依靠，叫「四依法」，你要依靠佛這四句話，等於佛在世。這四句話，第一句就是「依法不依人」。法是佛所說的經典。你依照經典，你不要相信人，就是佛來了也不行，為什麼？佛佛道同，後面的佛所講的經與前面的佛一定相同，不會說一部經裡面完全不相同的，沒有這個道理，佛佛道同，所以堅定要求我們學依法不依人。

第二條叫我們「依義不依語」。大概佛早已經看出來了，經典將來流傳一定有很多翻譯，翻譯當然人家翻的，用的字詞句不一樣，翻的只要意思一樣就行了，意思沒有錯就可以了，言語文字那上面的講求、變化、多寡、淺深沒有關係，意思不錯就可以了。有這麼依據，那這一部經多少人翻譯，翻譯的文字不一樣，就不會打架了，就不會有爭論了。你翻的這一句不對，你翻的那個字不大妥當，就不會了，只要意思對了就行。同時像後人編這個會集本，也沒有問題了，只要意思對了就可以了。「依義不依語」，免了許許多多的爭執。現在學術界裡為這個爭執的很多，所以一定要找到梵文來校對。梵文縱然找到了，你凡夫的見解比不上翻經那些大德。在中國翻經的這些大德，諸位要仔細去考證一下，差不多都是證到正覺，都有這個功夫的，沒有這種功夫，他不敢翻經，怕把經的意思翻錯了。因為經義實在講，往往是意在言外，你要是依文解義，佛經上有「三世佛冤」，三世諸佛就是過去、現在、未來諸佛，都要喊冤枉，為什麼？不是這個意思，你把他意思解錯了。

譬如說我們前面講的「實相」。這是個名詞。有一年，那一年正好我也在台中，有位美國的學佛的人到台中去請教李老師。李老師給他講了一點佛法，他搖頭，當然有翻譯，他們不服，不以為然。李老師請他講他所了解的佛法，李老師也搖頭，也不以為然，彼此都不服。最後是因為外國人他帶了兩本書，李老師就問他：你那個厚厚的那是什麼東西？他說是《佛學字典》。李老師靈機一動，《佛學字典》，好。英文翻譯的佛學字典，李老師就問他說：佛就講實相，你把這「實相」查查，你講給我聽聽。他翻，翻了半天查到了，通過翻譯解釋給李老師聽，實相就真實的外表，實是真實，相是外表，真實的外表。

李老師聽了之後，然後又問他一個，李老師就曉得，他們的翻譯完全是從文字表面上翻譯的，李老師馬上就提一個「二足尊」，佛教裡面說佛陀二足尊，就翻二足尊，查到了，兩條腿裡面最尊貴的。李老師笑了笑，不談了，不談了。以後他講經的時候，把這個告訴我們，他說英文翻譯的簡直是胡說八道，這種英文翻譯的佛經糟蹋佛法，這東西你說問題嚴重了。所以不能依這個語，依語就糟糕了，要懂得這個意思。在我們中國，這是初學、淺學佛的人都曉得，「二」是二類，兩大類，「足」是滿足，圓滿的意思，「尊」是尊貴，這兩大類是什麼？一個是福報，一個是智慧，福慧二足尊，如來的福德圓滿了，沒有人能夠比得上，如來的智慧也沒有人能夠跟他相比，這兩樣他都圓滿了，所以這是最尊貴的。怎麼能分兩條腿裡頭最尊貴的？這個就笑話鬧大了。所以這是往往依文解義那個問題就很嚴重了。

這是舉一個例子來說，這是說明什麼？縱然梵文經典，他真的找到了，他必定也是依文解義，錯誤百出。不像中國這些翻經的大師，人家有修、有學、有證！他那個知見也就是跟佛是很接近，差不多的，所以不至於翻錯。現在講外國這些把中文經典或者西藏文、巴利文、梵文經典翻成英文的，只懂得文字，自己沒有修證的功夫，所以才有這個毛病。從文字表面上，他並沒有翻錯，二是兩個，足是兩條腿，他沒有翻錯，這都是望文生義。所以佛在第二句的教給我們的依義不依語。

第三句教給我們，「依了義，不依不了義」。這一句話非常重要，因為佛在一切經典裡面的確有講到了義，有講到不了義，什麼叫了義？我們用最高的標準來說，能夠叫我們這一生就成佛的，這是了義。叫我們這一生成個菩薩、成個阿羅漢，都不是真正的了義。所以講究竟了義，是叫我們這一生成佛。所以佛法的標準就很多了，有的人學佛為什麼？為了家裡平安，為了升官發財，為這個來求的，求人天福報的。這是真正的不了義，這是最不了義的。還有的人說是人間很苦，天上好，喜歡生天，生天也不是了義，為什麼？沒有能出六道輪迴。天的福報雖然大，壽命雖然長，但是他壽命有到的時候，壽命到了之後，還要隨著業力流轉，所以這個人天是不了義。再往上去，這聰明智慧高一點，知道六道輪迴可怕，希望超越六道輪迴，阿羅漢超越六道輪迴了，比人天是了義，比菩薩、比佛就不了義，為什麼？他沒有明心見性。所以這個了義是有比較性的。當然佛講這個話的意思是講究竟了義，究竟了義的經典跟諸位說，就是《無量壽經》。真正講究竟圓滿了義，只有這部經，只有念佛求生西方極樂世界這個法門。所以《華嚴經》雖然純圓之教，它到最後不是十大願王導歸極樂，它不能算是究竟了義；後頭因為有這一段，它那個經才是究竟了義。這就教給我們，對於佛四十九年所說的一切法，教給你如何取捨。

最後一句教訓是講我們求學佛的態度，「依智不依識」。智是什麼？拿今天最普通的講法就是理智，識就是感情，學佛的人不要感情用事，頭腦要冷靜一點，要理智一點，你才不至於做錯事情。所以要冷靜、要理智，決定不能感情衝動。看一個問題要多方面的觀察，不能夠爛慈悲。像我在台北基金會裡面，以及過去李老師在台中主持那麼多道場，外面有僧人到我們這兒來的，雖然是學佛的，我們很歡迎，但是我們有很高的警覺性。千萬不要，他是學佛的，學佛的都是好人。不錯，學佛的人沒有一個不是好人，但是壞人也可以冒充學佛的人。

所以過去簡豐文居士，他就是熱心過度，只要一看出了家，剃了頭，他都很歡迎，接待，到我們這兒來住。我說：不可以，他說：他到台北來沒地方住，我們給他行個方便。我說：台北市寺廟那麼多，道場那麼多，為什麼人家都不留？顯得我們比別人慈悲。我就警告他，這是個亂世，有些壞人假借佛名來破壞佛教，甚至於別有企圖，將來我們這個基金會受累。這是不能不小心的，因為是個亂世！所以我們一定要知根知底，要曉得他的來歷。他到我們這兒來，什麼人介紹？他什麼關係，清楚了，我們當然很歡迎。不認識很生疏，不清楚的，不能說一看剃光頭的，這就是熱心過度，這個危險，太危險了。這是我們一定都要知道依智不依識，這絕對不是說不慈悲，這是真正的慈悲，真正的護教。希望佛教裡頭不要有一絲毫瑕疵，不要有被社會人批評、糟蹋的地方，要我們自己謹慎、要小心，決定不能夠感情用事。

還有像有一次，我看到台中放生的，有些人抓到海龜，大海龜，李老師在圖書館講經，他們就擺到圖書館大門口賣。當然同修一看到這麼大的烏龜，趕緊買來放生。頭一次看到了，這總是至少是十五年前的事情，那個時候就一千多塊。那時候錢很值錢，一千多塊！買下來了。第二天放生了，過了幾天之後，又抓了一個來了，李老師就生氣了，叫大家統統不要買。李老師說，你要買他就會抓，你不買，他下次拉出來沒用，賣不掉，他就不抓了！這就不買了，這是理智，這不是說看它那麼可憐，見死不救，不是的。你救它一命，將來不曉得多少烏龜要喪命的，你就讓它犧牲一條，以後的烏龜都平安了，都沒有人去抓它了。這要智慧，不能感情用事，這個不可以的。

所以守住四依法就等於跟佛在世沒有兩樣，可見得這個正覺不容易。我們今天佛教裡面最嚴重的問題就是依人不依法。皈依也是的，皈依人不是皈依法，這是大錯特錯。佛法之所以衰，佛法之所以變質，根本的原因不在此地，所以一定是自覺，而後才能夠覺他，才能夠真正幫助別人。覺他，這是菩薩。

『覺滿』是圓滿，滿是圓滿，圓滿怎麼講法？諸位必須要知道，菩薩度化眾生實際上還是度化自己，這個話怎麼說？我們世間教學裡頭也都說到教學相長，你不肯教，你自己很難有進步。你願意去教，願意跟這一切眾生接觸，眾生奇奇怪怪的這些問題，都提出來問你，你才會真正有進步，真正開智慧；換句話說，你的煩惱盡了，這是無明煩惱都盡了，斷盡了，智慧圓滿了，這就叫覺滿。自行化他都圓滿了，可見得教化眾生目的是什麼？目的是求自己的福慧，兩樣的圓滿，就是二足尊。

煩惱斷儘是福，一個人沒有煩惱就是有福。像今天上午胡居士帶她婆婆、媽媽兩位到這來看我，來問佛法，我就告訴她，我說像我們這樣年齡，人生的路已經走到終點站了，一切事物都看得很清楚、很明白，就過來人了。真正的幸福是什麼？你能夠吃得飽，你穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，沒有憂愁，沒有煩惱，沒有牽掛，我說你快不快樂？她說：是，這是最有福的人！絕對不是有很多錢，有很高的地位，不是的，那些人反而苦。有錢，錢愈多，出門一個人都不敢走，還要帶好多保鏢，為什麼？怕人家殺他，謀財害命，處處擔心，所以那都是苦事。地位高了，有了財富，他精神生活痛苦，他憂慮、牽掛、煩惱很多，那個雖富而不樂。要樂才是真正的人生，真正的幸福。

如果能夠念阿彌陀佛，那福報更大，為什麼？永脫生死輪迴，這個福報多大。修學任何一個法門，你這一生未必能夠出得了輪迴。剛才講了，你見思煩惱有沒有能力斷？塵沙、無明有沒有能力斷？我跟諸位說明學密的條件，至少要破一品無明，這是什麼？這是你勉強夠資格學密。真正學密的條件是圓教八地，四十一品無明已經破掉三十七品了，這個時候才是真正有資格。所以跟諸位說，密法是高級的佛法，是佛法裡頭最高級的佛法，等於世間的博士班。決定不能毀謗，那毀謗罪過很重。可是你試試看，你去修修看，為什麼說不成佛就會墮地獄？你是初住以上的菩薩，雖然學不成功不會墮，為什麼？他不迷。凡夫修的，為什麼你不成功就墮地獄？說老實話不成功是真的，決定不會成功，墮地獄也是真的，真的會墮地獄。你不學這個法門不墮地獄，學這個法門準墮地獄，你不會成功的。為什麼不會成功？就是你的見思煩惱沒斷，見思煩惱不斷，這裡面的魔障就不得了。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，那個五十種是五十種類，每一類裡頭數量是無量無邊。所以你必須要有智慧能夠覺察，認識魔，你有定力可以降魔，你才能成功。你沒有定慧，你走這個路子那是險道，太危險了！這是諸位一定要曉得。

所以密宗為什麼人家這樣歡喜？因為密宗是事事無礙，等於說完全開放了，我吃肉也可以。吃肉是可以，你有慧有定，你真能夠消得了它的災，你吃它，的確你能夠度它，你有這個本事。它把這個身體奉獻給你，你的確能夠幫助它超生，你也有這個能力。如果好，我吃你，我也沒有本事來超度，那將來人家問你討命。我把我的身體供養你了，你救不了我的時候，你這個帳怎麼算法？那個痲煩大，比一般吃肉的問題還嚴重。一般吃肉是什麼？它是還債，你這個是什麼？它犧牲供養給你，奉獻給你的，你不能度它，這罪上加罪！所以大家不知道這個道理，一窩蜂講開放；換句話，殺盜淫妄都無所謂！密宗確實如此，殺盜淫妄都乾。所以你沒有這個本事，你不墮地獄，誰墮地獄？這是跟諸位講真話，我不騙人。所以我佩服章嘉大師，章嘉大師給我講真話，不騙人，絕對不欺騙人。他說你要是學，從哪裡學起？從戒律學起，從戒定慧。慧開了之後，才有資格學密，換句話說，你沒有相當定慧的基礎，你沾都沾不得。所以開心法師講的有道理，他說密宗一興盛，佛教就滅亡，世間就大亂，就大災難就來了。這我是知道，但是我們不敢講。開心法師他敢講出來，我很佩服他，這個見解就很可貴。這個地方，這個佛，就是：

【本師釋迦牟尼佛。】

因為這個經是釋迦牟尼佛給我們宣說的。如果廣義的講，這個「佛」，可以說是十方三世一切諸佛，為什麼？因為一切諸佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土。這是在《無量壽經》裡面有，四十八願裡面也有，所以這個佛可以稱為廣義的佛，就是一切諸佛。

【說。悅也。悅所懷也。】

『說』跟『悅』在古時候是同一個字，就是我們現在念的「說」字。這個喜「悅」的悅是後來才有的，古字沒有。古字說跟悅是同一個字。所以諸位讀《論語》，《論語》還是用這個古字，「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是說字，古時候的這個字是通用的。所以這是心裏面歡喜，喜悅的意思。

【佛以度生為願。今眾生機熟。堪受淨土大法。究竟解脫。故今樂說。以暢本懷。】

這些解釋都是黃念祖居士註解裡面的，也是秉承古德《無量壽經》、《彌陀經》註解上講的。佛是以度眾生為本願，佛出現在世沒有其他的願望，就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，幫助眾生圓成佛道，這是佛的願望。只有這麼一個願望，其他的什麼願望都沒有。看看眾生根機成熟了，就是可以接受這個法門了，佛當然歡喜，所以眾生有感，佛就有應，感應道交。

這個感應一共有四種，這是我們要知道的。就是有顯隱。顯是明顯，隱是自己都不能覺察，是無始劫自己的善根動了我們自己雖然不曉得，佛菩薩知道。佛菩薩他的能力比我們強，我們微弱的一點意念他曉得，我們自己不知道，他知道。所以說顯感有顯應，有顯感有冥應，冥應就是佛來應的時候，我們自己不知道，就是佛菩薩加持。佛菩薩加持我們，我們自己不曉得，這種加持就是隱，就是隱應。另外兩句就是我們自己本身是隱感，我們自己這個感自己不曉得，佛應了。佛應有兩種，一種顯應，一種冥應，冥感顯應，冥感冥應，這是感應有四句要認識到，有這四種現象。

『機熟』就是感。但是這個機熟，有的時候我們自己不曉得我們根機成熟，佛知道，那就是我們是冥感，佛明顯的加持我們就是顯應，佛加持給我們，我們自己也不知道，那就是冥感冥應。所以佛為我們說這個經典，蕅益大師在《要解》裡面說得更為明顯。《要解》裡面說「佛以度生為懷」，懷是本懷，跟這個願的意思相彷佛，是以度生為本懷。說眾生成佛機熟。他這裡只說個機熟，沒有說成佛的機熟，所以《要解》好！《要解》真是把佛的本意說出來。眾生成佛的機緣成熟了，佛給我們說這難信之法，叫我們究竟解脫，這當然歡喜。

所以單單講機熟，那個熟就有程度的不同。譬如說有人天機熟、有二乘機熟、有菩薩機熟，最高的是成佛的機熟了。這個熟就是他能夠相信這個法門，能夠理解這個法門，能夠修學這個法門，這就是熟了。這個人根機就熟了，這一個人這一生決定往生不退成佛了。所以把這個成佛的方法就說出來了，那可以說佛四十九年說經，這是最歡喜的，沒有比說這部經更歡喜。因為這部經是度成佛機熟的眾生，所以是無比的歡悅。跟說其他一切經典情形不一樣。其他的經典，大乘是度菩薩的，就是菩薩機熟，小乘經論是二乘的機熟，再等而下之是人天機熟。這個人有一點警覺性，不做壞事，希望來生還得人身，不至於墮三惡道，佛給他講這一類的因果，修學的方法。所以這個法門，我們前面玄義上讀過，無上法門，這部經是一切經裡面的第一經，這都是應當要認識的。第三段就是：

【大乘。】

『大乘』是比喻，這個字念古音要念乘（ㄕㄥˋ），因為念乘是名詞，念乘是動詞，它本意是動詞，就是大的車。車是車乘，大的車。我們知道在釋迦牟尼佛那個時代，這個大車就是馬車，一個馬車可以坐十幾個人。我們過去在大陸的時代，這大概現在都很少看到了。我在抗戰勝利之後，我在南京念書，念中學，我們的主要交通工具就是馬車。一個馬車一匹馬拉，坐十四個人，馬車坐十四個人，那是大車。小車？羊車、鹿車，那只能坐一個人。拉一個人的，那是小乘。所以古時候大乘、小乘用這個來做比喻。《法華經》裡面講「大白牛車」，這個大白牛車是什麼車？就是馬車。大乘，大車大它坐的人多，不像小車，所以比喻作菩薩。菩薩能夠度無量無邊的眾生，所以這是大乘。

【乘以運載為義。】

這個意思就是運載。

【此經所示。能念之心。本來是佛。是能乘大。起心念佛。念念作佛。故所乘者大。強名大乘。】

這個解釋的意思非常的圓滿，比起其他的意思要深、要圓。『能念之心』，就是念這一句佛號的心。前面古德一再告訴我們，能念佛的這個心就是始覺，你真的發心念佛了，你真正開始覺悟了，這是始覺心。所念的這一句佛號是我們的本覺，我們起心念佛就是始覺和本覺，始本不二，這就是究竟覺。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你才明白這一句話是真的不是假的。這一句話絕對說得不過分，絕對不誇張，是真真實實的事實。才知道念這個佛號功德不可思議。這是能乘、能念的心。

『起心念佛，是念念作佛』，所念的，所念的這一句佛號。『所乘者大』，因為所念的這個佛號是我們的本覺，說『大乘』這是勉強而說的，實在上這裡面是言語道斷，心行處滅。我們只能夠體會，沒有法子言傳。言語說不出來的，心思也想像不到的，意思你要去體會。這部經是大乘經，而且是大乘當中的大乘，了義當中的了義，所以是一部無上的成佛的經典。我們今天就講到此地。

無量壽經玄義（第十七集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-17

請掀開經本第三十四頁倒數第五行，就是經題的第四段：

【無量壽。梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語。含無量義。今翻無量壽。是取其中主要一義。是此德號。明法藏因地願行。與果地佛德。極樂之依正主伴。一部所說。攝無不盡也。】

經題裡面『阿彌陀』這個字梵語翻作無量，阿翻作無，彌陀翻作量，如果連佛稱，阿彌陀佛，佛是覺的意思，所以它的本義是無量覺，是這個意思。無量含義就太多太多。世尊在經上解釋，說了兩個意思，無量光、無量壽，說這兩個意思。光代表空間，光明遍照；壽是代表時間，就是過去、現在、未來。說無量光跟無量壽就是我們現在人所講的時空，用時空這個意思把一切萬法統統都包括在其中，沒有一法超越時空之外，所以說沒有一樣不是無量的，樣樣都是無量。

在許多意義當中，諸位要知道，「無量壽」是最重要的一個意義。如果沒有壽命，其他的一切，縱然是無量也等於落空，誰去享受？所以無量壽是一切無量裡面，最重要的一個意義。有無量壽其他依正無量才真正能夠受用得到、能夠享受得到。所以這一個字，就這個意思特別重要！

西方極樂世界真正講它的莊嚴，這個莊嚴是佛學的名詞，佛學裡頭有個術語，拿到我們現在的意思來講，就是它第一殊勝、第一美好。莊嚴有美好的意思。極樂世界最美好的是什麼？是他的壽命長，壽命長遠。所以從經典裡面講的修學，在他方世界，從凡夫修成佛是多生多世，生生世世才能完成。為什麼？壽命短促，沒有那麼長的壽命。西方世界人的壽命是無量；換句話說，他有足夠的時間來修學，所以西方世界修行成佛，決定是一生當中的事情。

講到往生，這是說十方一切諸佛剎土裡面的眾生，包括我們這個世界，說得更小一點就是包括我們這地球上的眾生。往生是一生，往生最重要的，我們要了解它，往生是人活著去往生的，如果說往生，人死了去往生，這個觀念是錯誤的，絕對不是死了才往生的。因為你臨終的時候人並沒有斷氣、並沒有死，看到佛來接引你，你跟他去了；換句話說，我跟阿彌陀佛走了，這個人才死，不是死了以後跟著阿彌陀佛去的，這個觀念一定要搞清楚。如果人死了以後跟阿彌陀佛去的，這就是隔一生，這是第二生的事情，並沒有死。所以往生是活著往生，這才叫一生成就！到達西方極樂世界，這是無量壽，這是不退成佛。所以這個法門，真正來說，是一生成佛的法門。就這個事實，我們一定要把它認識清楚，決定不能夠誤會。

還有佛門裡面講超度，這個事實也要搞清楚。超度有沒有效果？是決定有的！能不能幫助這個人往生？不容易，很難很難，這點也要搞清楚。我們在中國超度最著名的事跡裡面，《梁皇懺》這是非常著名的超度的佛事，一直流傳到今天。梁皇就是梁武帝。梁武帝的妃子過世了，在世的時候造的罪業不少，死了以後，梁武帝非常懷念她，請這些高僧大德來誦經作超度佛事。主持這個佛事的人是寶志公。寶志公在我們中國歷史上記載的，就是佛教的歷史《高僧傳》、《神僧傳》裡面都有他的傳記，他是觀世音菩薩再來的；換句話說，這是大慈大悲觀世音菩薩親自主持超度法會，也只能將梁武帝的妃子，從惡道超度到忉利天，只能到這個地方。這是我們所看到的，我們自己要警惕，一定要覺悟。

再看像安世高，安世高的傳記在《高僧傳》上有，《神僧傳》裡面也有，因為安世高的確有神通，知道過去、未來。他在中國翻經告一個段落之後，他到江南，漢朝的首都（後漢的首都）在洛陽。他渡過長江到現在的江西南昌去度他一個老同學，這個同學是前世的，前世的老同學，這要是沒有神通做不到的。這個老同學做了龍王，我們講龍王，就像我們現在台灣，台灣媽祖是龍王。他那個龍是九江旁邊的[共+阝]亭湖，[共+阝]亭湖的水神。這個人，他這個同學過去跟他一起修行，所以有智慧、有福報。有智慧，這個神就很靈，知道過去未來，問他什麼都很靈，很靈驗，所以信徒多，供養多，這是他有福報，所以神有很大的福報。他也有智慧、有神通，我們講神通實際上是智慧。

他渡江到共亭廟，這個神就託夢給廟主。廟主就是寺廟的主持人。託夢給主持，告訴他什麼時候有個高僧到這邊來，你要好好的招待他，他跟我過去是什麼樣的關係，好好的招待他。這廟裡面就老早就準備好了，看到船來的時候，排隊迎接，把安世高迎接到廟裡去。安世高進了這個廟之後，就給這個廟神說法，但是他說的言語是梵語，所以旁邊的人聽都聽不懂，不知道他說的什麼，他用梵語說的。說到最後，他就叫神要懺悔。因為他作神這個階段，差不多是方圓一千里以內的都去拜這個神，如果你要去不拜他，你走這條路常常不順利，或者船翻淹死了，你拜他，他就一路平安，他保佑你平安。所以這個神有瞋恚心，這樣造的業就不少。於是乎勸這個神現身，現身給大家看來懺悔。這神真的就現身了，就從佛龕後面鑽出來，原來是一條大蛇，很長的一條大蛇。

見到安世高流眼淚。神於是就說，交代廟主，把他所有人家供養的這些財物統統交給安世高，請安世高給他修福、給他培福，以後這個蛇就死了。死了的時候，這是鄉下人見到了，看到很長很長的一條大蛇，所以那個地方以後叫蛇村，這個故事就是這麼來的。安世高就把他這些錢財帶到南康，就是現在的南昌，江西南昌。在南昌建一個寺廟，就用他的錢，這個寺廟叫大安寺。可能這個神過去生中在安息國的同學，他們兩個是同學，叫大安寺。這個寺廟是我們中國江南第一個寺廟。這個神就變成一個穿白衣服的童子，因為那時候他們乘船，他從空中降落在船頭上，向安世高拜了三拜就走了。安世高就說他到忉利天去了，生天去了。以這個培福幫助他生天。這些都是什麼？真正得道的高僧就是超度也只能把你超度到忉利天。忉利天以上，什麼人都沒有能力幫助你了，往上去要靠自己。因為夜摩天以上要靠定功，定功不是別人能夠給你的，福報可以給你，定功沒有辦法給你。所以那個要靠自己修行，這是應當要曉得的。

知道這個事實真相，就曉得往生淨土一定要靠自己努力，靠別人幫忙靠不住。臨終人助念，這個要助念是提醒自己，要自己真正願意去才能去得了。臨終縱然有人幫你助念，你不想去還是去不了，這個事情是事實。我剛剛出家沒多久，圓山臨濟寺就有這麼一樁事情。臨濟寺在我出家之後不久，不到幾個月就成立了一個念佛會，那時候會長是王大松居士，副會長是林道棨居士。這些人統統是福州人，所以那個時候他們說臨濟寺是福州幫。裡面的法師，外籍的人只有兩個，兩個包括我一個，另外還有一個法師是東北人，其餘的全都是福州人，統統是福州人。這個念佛會裡面的成員是以福州人占一大半，他們同鄉這樣的關係在那邊成立個念佛會。

林道棨居士，當時他的職業是台灣銀行的襄理，地位相當高。到第三年，你看他平常，他在念佛會也會敲打領導大家念佛。到第三年他得病的時候，他得的是癌症，很痛苦，我們去看他，勸他念佛，他聽不進去，聽到佛號就討厭。我們在那個時候，這給我們很大的一個警覺性，平常不但自己念佛，領眾念佛求生淨土，到緊要關頭的時候居然是排斥念佛，非常痛苦，這樣死去的。

從這個地方去看，福報不能不修，人不能沒有福。念《彌陀經》，才想到那一句話重要「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，林道棨可以說善根有，因緣也具足，臨終的時候才看出他福報不夠！所以修福非常非常的重要，要認真來修福，希望臨命終時沒有障礙。他那個障礙是在臨終才現出來，現出來沒有法子挽救。所以我們如果不見到這些事情，我們怎麼想都想不到，臨終時候親眼看到這個事實，才曉得人不能沒有福報，福報要認真的去修。這個林居士因為他自己地位高，有地位、有身分，雖然是一個很虔誠的老居士，但是平常處事待人接物傲慢這個習氣是真有，這就是大障礙、大煩惱。

我們中國人也常說「學問深時意氣平」，這不是講學佛，世間真正有學問的人心平氣和，不會動怒的，沒有瞋恚心的。佛法的修學，佛在經上常常給我們講，初禪以上沒有瞋恚心，如果還有驕慢、瞋恚，我們可以能夠斷定他，他那個定功再深，也是欲界的定，絕對沒有到色界天。欲界譬如夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天的功夫，驕慢、瞋恚完全沒有了，這才能到初禪。所以學禪不容易！我們看學禪，有的時候真正他有一點功夫，他沒有功夫的時候很謙虛，一有一點功夫就傲慢了。

就像倓虛老法師講的，諦閒法師還有一個徒弟。上次給你們講的是念佛的徒弟，他念了三年佛，那麼樣自在往生，站著走的。他說他還有一個學禪的徒弟，那個比這個念佛的徒弟還要早。這個徒弟是老和尚好像出家沒有多久的時候（最早年）收的這個徒弟。這個徒弟也是跟到老和尚，聽他老人家講經心裡非常歡喜，一定要跟他出家。但是他以前結過婚，他還有一個小女兒，那個時候女兒大概是五、六歲，很小五、六歲，他要跟他出家。老和尚就給他剃度了，但是他的太太不同意，太太反對，他堅決要出家。出家之後，他太太就自殺了，跳河自殺，小女兒就讓給他親戚去撫養。

他喜歡參禪。諦閒法師是天台宗的，傳天台宗的，這是教下的。他有意思學禪也很好，就把他送到江天寺。江天寺在當時在中國禪宗是第一道場，最有名的一個禪宗道場。江天寺是什麼寺？就是鎮江金山寺，你們看《白蛇傳》，金山寺，它又叫做江天寺。因為這個寺廟是在長江裡面一個島上，四面都是水，所以江天，在江心，江天寺。送到這個廟裡面去學禪。他很用功，學得是真的不錯。在這個廟裡一住就住了十幾將近二十年。從清眾，清眾就是學生，因為他有功夫，他也很會講，這個地位慢慢的升，升到了首座和尚。寺廟的首座和尚，除了住持，底下就是他。做了首座和尚，他的傲慢心就生起來，傲慢心一生，道心就退失了。冤家債主就找到身上來了，也就是說著魔了。

著魔的現象是什麼？那個寺院四周圍是長江，他去跳江，這跳江被人發現，救起來；救起來，過了幾天趁人沒有看到的時候，他又跳江。這次也被人發現，又把他救起來了。於是這廟裡頭的住持和尚趕緊通知諦閒老法師，你這個徒弟自己著魔，老想著要跳水自殺。因為他是首座和尚，這對於大眾、寺廟的影響太大了，搞得人心不安。所以諦閒法師趕緊就到江天寺把他帶回來。帶回來一路坐船。因為天台是在寧波，在浙江省從沿海坐船，再從長江，一路是走水路，從水路回到天台山，一路可以說都平安無事。到了觀宗寺之後，諦閒老法師特別給他一間寮房，因為他曾經在寺廟裡，江天寺是個非常大的叢林，非常大的廟，首座和尚地位相當高的，特別給他一個房間。住了幾天之後，也算很正常，不發作很正常。

有天早晨在吃早飯的時候，都沒有看到這個人，老和尚就很奇怪，因為他的身分地位，他可以不參加大眾做早課，可以不參加的，但是吃飯總不能不來。這就派人去看看他，怎麼睡懶覺，睡到現在還沒起來？就去敲他門，敲門沒有聲音，這大家覺得不對，把他門打開，打開之後，房間裡沒有人。他這個房間有個窗戶，窗戶打開了，人從窗戶跳出去，跑出去了。這個人馬上就報告諦閒老法師，諦閒老法師一想不好了，恐怕又去跳水去了。因為天台山觀宗寺，雖然沒有江，它那邊有河，不遠有河，這河裡頭也走帆船，可以淹得死人的。趕緊派大眾去找。結果差不多找了將近有一里多路，看到他屍首浮起來，可見得他恐怕是晚上不久的時候就跳，第二天早晨吃早飯的時候，屍首就浮起來了，就找到了。找到之後，這就把他屍體打撈上來，給他念念經超超度，就抬到寺廟裡來了。

抬到寺廟之後，正準備給他辦後事，他那個女兒來了。他女兒哭哭啼啼的，女兒有二十多歲了，也結了婚，嫁了人，來找諦閒老和尚。老和尚一看到她，正好她父親過世了。他說：你來幹什麼？她說：我昨天晚上夢到我的爸爸、媽媽，他們說今天要去上任。諦閒老法師一聽：上什麼任？她說：他們做土地公去了。於是乎，諦閒法師頭腦一想就知道了，他為什麼會跳水？他太太的魂附在他身上去跳水，他太太一直不願意他出家，總想拉他。因為他過去修行的功夫很好，禪定的功夫很好，有護法神，所以她那個鬼魂沒有辦法接近，接近不了他。到他一旦道心退了，貢高我慢，自己認為了不起，這個道心一退，護法神走了，她這個冤魂附到他身上。所以你問他為什麼跳水，他也不知道，糊裡糊塗他就要去跳水、去自殺，這麼一回事情。

老和尚一想，正好他那個廟旁邊，沒有多遠新蓋了一個土地廟，好吧！就到那個土地廟給他作佛事，誦經，給他誦經、放焰口，給他作超度佛事。諦閒老和尚說：你如果真正要有靈，你就顯個靈給我們大家看看。果然說了這個話沒有多久，他們搭的那個念經台當中，就有一個小的旋風，像龍捲風一樣很小，轉了半個多小時。他老人家常常舉這個例子，一個參禪的下場，一個念佛的下場，不一樣！念佛三年往生，站著走的，走了還站三天；這個參禪參了二十多年，最後去做土地公去了。一念之差就道心失掉，一念之差覺得自己很了不起，皈依的徒弟也多了，供養也多了，一念之差墮落在土地公是餓鬼道，墮落在鬼道。土地公就是鬼道裡面的鄉長、里長之類的，城隍就是縣市長，閻羅王就好比是總統，都是鬼道裡面的，這是很可惜很可惜的。

這些事實都能夠啟發我們，修行一定要靠自己努力，要認真。尤其這個法門，我們真正體會到，蕅益大師提的三資糧，我們曉得了，但是決定能往生，這三資糧要真實。信要真實，願要真實，念這句阿彌陀佛也要真實的去念，這樣才決定能夠往生。

前面我們也曾經讀到許多祖師大德的開示，幾乎大家都公認念佛，能念之心是始覺，所念的無量壽或者是阿彌陀（阿彌陀跟無量壽是一個意思），是我們的本覺。念佛的人多，知道這個事實的人不多。假如他真正知道這個事實，念佛是始覺和本覺，他決定不迷，決定不會起煩惱，這句佛號應當是消業障，應當是轉煩惱，哪有會念到最後煩惱現行？可見得這都是念佛不如法。

念佛之所以不如法，換句話說，對於淨宗的理論沒有透徹，不明了。有一種人可以淨宗的理論不懂也能成就，那是什麼人？老實人。教你怎麼做，你就怎麼做，死心塌地去做，那種人能成功。另外一種人能成功，就是對於理論通達透徹，他能成功。這當中一段人數最多，很難這一生當中成就，他到某個階段，他自以為是，自以為了不起，他的煩惱業障起現行，不僅是淨宗如此，任何一個宗派沒有例外的。剛才講的是諦閒老和尚學禪的一個徒弟，禪宗，沒有例外的，這諸位要曉得。總而言之，這些煩惱起現行決定不是好事。

所以要曉得這句佛號是本宗修行的秘訣。所以他一開頭告訴我們，阿彌陀是密語，密語就等於是密咒，不但是密咒，而且是無上的密咒，是一切咒語裡面的大總持法門。不僅僅是一切密咒的總持法門，可以說是十方三世一切諸佛所宣說的無量經教，無量法門的總持法門。這諸位細細去體會，確實是如此。所以這句佛號功德不可思議！

他這底下說得好，『法藏因地願行，與果地佛德』。因地是法藏比丘，就是阿彌陀佛在沒有成佛之前，做國王的時候，出家做比丘的時候，以及以後修菩薩行，這些因地的大願大行，這部經上講得很清楚。果地是他以後成佛，他建立了西方極樂世界，這是他的果地。他的大德大能普遍幫助十方世界一切眾生，一生成佛，這是無量的功德。所以極樂世界的『依正主伴』，依報是環境，正報是阿彌陀佛報身，主是佛，佛是在那邊的教主，教化眾生的主人。伴是往生到西方極樂世界這一切大眾，四土三輩九品。

『一部所說』。這一部狹義的就是指本經《無量壽經》，廣義的就是一部《大藏經》，就是整個的佛法。『攝無不盡』，這句話統統包括盡了，所以「阿彌陀」我們在《彌陀經》裡面看到，諸佛名號，你看蕅益跟蓮池大師的解釋，「諸佛名號就是阿彌陀佛」，哪尊佛成佛不叫做無量覺？所以每尊佛成佛都叫無量覺，換句話說，每尊佛成佛，他的本名就叫阿彌陀。阿彌陀是一切諸佛的本名，其他講的佛號，那是他的別號。這樣才真正體會到這個佛號的功德利益不可思議。第五段經題上的：

【莊嚴。經雲。一向專志莊嚴妙土。莊嚴眾行。又我已成就莊嚴佛土清淨之行。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】

這些都是本經的經文，經文的意旨可以說與《華嚴經》上完全相同。《華嚴經》的經題是《大方廣佛華嚴經》，那個「嚴」就是莊嚴，我們中國人喜歡簡單，把莊省掉了，用了一個字。它原來的經題照中文翻譯應該是十個字，一共是十個字。它原譯的，按照梵文原譯是《大方廣覺者》，覺者就翻作佛，雜華，雜去掉了，留了一個華，莊嚴，莊去掉了，留一個嚴，就變成現在這個經題《大方廣佛華嚴經》。所以諸位要曉得，它原來梵文本題的意思是《大方廣覺者雜華莊嚴經》，是這個意思。

這個經題意義非常的圓滿，就如同與我們中國後來所編輯的佛經經典稱為《大藏經》一樣。可以說《華嚴經》的經題，就是整個佛法經典的總名稱，我們今天總名稱不叫《大方廣佛華嚴經》，叫《大藏經》，實際上它的意思是包括了一切經。它把這個佛的境界比作一個花園，花園美麗、美觀、莊嚴，這裡面花園的品種是應有盡有，雜華莊嚴，應有盡有，一樣都不缺，取這個意思。莊嚴取這個意思。此地莊嚴也有這個意思。

佛在經上說『一向專志莊嚴妙土』，這就是阿彌陀佛在因地建立西方極樂世界。這個「妙土」就是指他所居住、他所教學的處所。他是一向專志來做這個工作，他的世界比任何一個世界都美好。它怎麼個莊嚴法？我們在經上讀到過，他跟他的老師學習的時間是千億歲，這經上我們讀過的，也是他們福報大，那個時候人壽命是四十二劫，所以有這麼長的時間來修學，跟老師這麼長的時間。同時學習二百一十億剎土，這個「二百一十億」，黃念老在註解裡面給我們說得很清楚，《華嚴經》、《大智度論》都是用二百一十億表法，所以二百一十億並不是一個數字，如果是一個數字，那就太小了，二百一十億代表圓滿；換句話說，十方三世諸佛剎土，阿彌陀佛統統去參學過，也就是我們今天所講的考察、訪問、觀光，他統統到過。諸佛世界裡面有美好的，我們看到很歡喜、很羨慕的，我們學習，我這個地方有。看到我們不歡喜、很難過的，我們避免，不要。所以他這個世界是集一切諸佛世界的優點，這個世界決定沒有任何一個佛國土的缺陷，沒有。所以它是美滿的世界，找不到一絲毫的欠缺。

所以他這個世界之建立，拿現在的話來說，非常符合於科學的精神，他不是自己在那裡想像造的，不是的，他是到處去參觀訪問去學習。所以方東美先生在世的時候，他對於這個學習方法非常讚嘆。他說這是真的，這不是閉門造車，他說這種智慧的成就是真正的智慧，也就是我們中國古人所謂「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路就是考察，這個智慧才叫做真實的智慧。所以他這「一向專志莊嚴妙土」是這樣子來的，這是我們真正能相信。

實在講，這也是給我們一個很大的啟示，諸位要知道，我們在這個世間，小而言之是我們家庭。我們這個家庭要做得非常美好，可以用的方法是你到處觀摩，很多好的家庭，它那好的地方我們學習；有些家庭不好的地方，我們看到了儘量避免，你這個家庭就變成這個世界所有家庭裡面最好的家庭。你要做！阿彌陀佛他肯做，所以他那個世界，他那個家庭，變成所有世界佛家庭裡面第一模範家庭、最好的家庭。一個團體也是如此，大而言之，一個國家也是這樣的。如果這個國家也成為這個世界上最美好的一個國家、最幸福的國家，這個國家的領導人應當到全世界每個地方去考察，學人家的長處，避免人家的短處，這叫一向專志。真正虛心是為國家、為民族、為一切眾生造福，這就是菩薩。不論你從事哪個行業都是菩薩行，這個功德利益無量無邊。

所以佛法學了，不僅僅是我們往生，學了現在就有用處，把它用在家庭，用在你事業上，用在社會，用在國家，用在一切眾生上，這叫佛法，才能得到佛法的真實利益。否則這個佛法學到的都有缺陷、都有問題，到臨命終時，恐怕跟林道棨居士一樣，痲煩就大！所以一定要用得上，這是我們很好的一個教訓。

第二句是『莊嚴眾行』，這一句尤其切要。前面這句可以說是目標，「莊嚴妙土」這是目標。莊嚴妙土這個目標要如何達到？要莊嚴眾行，莊嚴自己的行為，所以說從哪裡修起？要從心地修起，修心修身。我們儒家很重視這一套，「誠意正心」，「修身、齊家、治國、平天下」，就是這個話！就是此地講的一向專志莊嚴妙土。莊嚴妙土就是齊家治國平天下。平天下是叫天下人都得到幸福。平是平等，是天下人都能夠平等，這才是真正的幸福。可是從哪裡做起？要從誠意、正心、修身做起，誠意、正心、修身就是此地講的莊嚴眾行。所以儒家這個思想跟佛法，實在講相同的地方太多太多，學了佛法回去再看儒家的經典，其味無窮，才真正能夠了解它的意義。因為儒家講得太簡單，佛經講得詳細。真正學儒要不學佛，儒家的東西很難體會；佛法要是有相當深度的研習，回過頭來看四書、五經、十三經那太容易了。李老師以前說過像吃冰淇淋一樣，你一點都不費力氣。

底下一句是說他的成就。第一句是他的目標，第二句是講他真正的修行真實莊嚴，第三句是說他的成就，說『我已成就莊嚴佛土，清淨之行』。莊嚴佛土就是前面莊嚴妙土，清淨之行就是莊嚴眾行。他這兩條真的做到了，如果沒有這句的話，前面兩個雖然在做，他做了多少，我們不能夠下斷語，有了這一句，他前面兩種莊嚴都圓滿了。

後面這一句，這是讚嘆。『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』。這是釋迦牟尼佛對於極樂世界的讚嘆，說明這個世界的美好是任何一個佛國土都沒有法子跟它比較的。那一邊去往生的，說實在的話是有條件去的，並不是無條件。這個條件縱然是地獄眾生造五逆十惡，臨終十念、一念往生也是具足信願行。所以凡是生到西方極樂世界的，不管他過去世是怎麼樣子，他去的條件都是信願行，真信、真願、真行。只要真信真願真行，縱然過去造了無邊的惡業，這個真實就是懺悔，就能把一切重罪統統懺悔乾淨，他往生了。生到西方極樂世界，我們前面讀過，到了西方極樂世界親近阿彌陀佛，每天聽阿彌陀佛的教誨，諸上善人，這同學的勉勵自然不造罪業。所以生到西方極樂世界，惡業慢慢就轉變成智慧，業障消除，福慧增長。不像他方世界，他方世界一切眾生隨業受報。西方極樂世界的眾生是憑三資糧往生的，所以它這個世界能夠保持清淨莊嚴，永遠都能保持，這是它最重要的一個因素。末後一句：

【正顯事事無礙法界之圓明具德。】

這就是把它總結歸無亞於《華嚴經》所講的華藏世界。華藏世界是四無礙法界，具足四無礙法界，在佛所說一切經裡面只有《華嚴》，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這在前面我們也曾經跟諸位同修報告過。為什麼其餘的世界障礙這麼多？就是佛在《華嚴》上所說的，這一切眾生所以不能成佛的原因，妄想執著，十方世界裡面的眾生都有妄想、都有執著，所以他不能成就。

我們在前面也曾經體會到這個道理，妄想少，執著重，可以做到理事無礙；妄想少，執著也輕就能到事事無礙。因為事的障礙都是執著，理上的障礙是妄想，到理事無礙，事事無礙，妄想執著統統沒有了，這修很難！真正不容易。但是他這個方法太巧妙了，妄想來了阿彌陀佛，執著來了也阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把妄想執著都打破了，這個法子巧妙到了極處。所以諸位想想，佛法修行的許許多多的法門，你仔細去想一想，的確這個法子妙。其餘的法子可以能夠止妄想，也可以能夠暫時止執著，但是與本性不相干。

念佛能念之心是真心、是覺心，你心不覺悟你不會選擇這個法門，你選擇這個法門是真實智慧，經上講的「真實慧」。你肯念這一句阿彌陀佛，認真去念，這是真實之利，所以這三種真實，我們立刻就用得上。真實慧的選擇，真實利的修學，所以它與真實之際相應，就是真如本性相應。從這三種真實上來說，那的確任何一個法門都不能跟它相比。因為任何一個法門絕對沒有這三種真實，這是我們一定要知道的。從這個觀點上來看，那它的莊嚴是超過一切佛陀的莊嚴，它修行的莊嚴也超過一切行門的莊嚴。

實在說眾生福薄！無上的妙典擺在眼前往往是當面錯過。我在台灣，台灣同修們說：法師，你何必到外面常常去跑？我就告訴他：不跑怎麼行？經印出來了，送給他們，送給他們不認識貨，不識貨！所以我還得要去，當場要表演去，當場去介紹，讓他認識，他不識貨。這是真的，你要不這樣詳詳細細給他解釋，題擺在面前，他不知道這個意思。縱然註解注得很不錯、很詳細，你要不聽我這個分析講解，註解裡頭意思還是看不出來，所以這是不得不去。自己多受一點辛苦，希望大家認識這個法門、認識這部經典。

說老實話，你要想真正學佛成就，如果怕痲煩，這本經就夠了，保證你往生西方極樂世界。你認為這個太少了，我就五經一論，這就再增加一點；如果嫌還太少了，還有一部蕅益大師編的《淨土十要》，再加上印光大師《文鈔》，夠多了，不能再多了，再多就亂了，所以說多只能多到這個限量，不能再多了。實在嚴格的講愈精愈好，愈專愈好，專精到極處就這部經，一句阿彌陀佛，沒有不成就的。能夠專精到這部經、一個名號，跟諸位說那是大善根、大福德，是一般人不能比的，為什麼？他真正智慧現前，他一切放下，真正看破。看破是般若智慧，放下是功夫，不但把世間法放下了，佛法也放下；不但把佛法放下了，把淨土所有經論統統放下了，只取一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，這他放得很徹底。由此可知，他這個智慧，他這個功夫，那真正是到家。這樣的人沒有不往生的，而且往生品位決定不在中下，都是高品位去往生的，專！真正像阿彌陀佛一樣「一向專志莊嚴妙土，莊嚴眾行」，這兩句話要緊！所以這是確確實實跟華嚴境界相當，『事事無礙，圓明具德』，圓是圓滿，明是光明，萬德萬能統統具足。第六小段是：

【清淨。】

就是經上的「清淨平等覺」，就是這一句。『清淨』是指：

【身口意三業。離一切惡行煩染。】

『煩』是煩惱，就是煩惱的染污。

【垢染。】

這個『垢』是講著相，執著。你心裏面有執著，心就不清淨。所以前面一種是煩惱，比較粗，後面一種比較微細，就是分別、執著、妄想這一類都包括在「垢染」這兩個字當中。這一切都沒有了，沒有惡行。所謂惡行是指自利損人之行，對別人沒有好處，對自己有好處，這叫惡。所以佛法的善惡，它的定義，我們自己一定要搞清楚。佛在經上告訴我們，特別是大乘經，凡是不利於眾生，利益自己的統統是惡行；凡是利益一切眾生的，甚至於對自己不利的，這都是善行；當然，能夠利益眾生又能夠利益自己，這是最上的善行，自利利他！善惡是以利他為標準，這叫真正的善。所以我們看諸佛菩薩示現在世間，無不是捨己為人。

犧牲自己，成就別人，這是善行。說到這一點，我們有些同修傳記念得多的就想到龐居士。這在中國在家居士裡面，是一位了不起的人，龐居士他是一家成就，他自己太太、兒子、女兒，一家成就。我們俗話說叫得道，也就是大徹大悟。他證什麼果位我們不曉得，決定是修行證果之人。他家裡非常富有，他把家裡這些財寶統統裝在一條船上，船劃到江當中，打一個洞沈下去，他統統不要了。自己以後過生活怎麼過？編草鞋。這是你們不知道的，大陸鄉下貧窮穿的鞋子是草鞋，一般都是用稻草編的，編的草鞋，挑擔子挑夫苦力穿這個。那個很便宜，幾個銅板一雙，穿個一個星期就會穿壞掉了，就再換一雙，很便宜。他就編草鞋，一天編幾雙賣掉過生活，你們想想他這什麼意思？所以當時有人就說：你有這麼多錢，你為什麼不把這些錢做慈善事業？可以幫助別人去，何必把它都丟掉，不要了？他說了一句話：好事不如無事。想想這句話的味道，無事才是真正的好事！他對於天下人的教訓。

我們台灣每年都選好人好事，李老師當年在的時候，每年選的時候，我們那時候在台中，李老師就開玩笑說：好人好事。他把那個「好」圈了一個圈，好事，多事！多事不如少事，少事不如無事，無事天下就太平了。這天下為什麼會這麼亂？好人太多了，好事的人太多了，所以搞得天下大亂。這個說法跟老莊的觀念非常接近，我們一般人看到消極，其實不然，你想想它真有道理。

佛法也是如此，所以佛教化一切眾生，始終是講教化；換句話說，佛家就是辦教育的，而且辦教育實在講都是做什麼身分？都是做教員的身分，一生做教員，不搞行政，行政是逼不得已才做的。你看過去寺院叢林，我們講執事，執事就是什麼？就是管行政的。行政，大家在一起，行政一定要有人管，誰去管？輪流管。所以執事是一年一選舉，佛門的執事是選舉的，所以他真正是民主。臘月三十總辭，從住持一直到底下所有，所以一百零八單執事，他執事一共是一百零八個職位，全部辭職，初一這一天選新的。新的就職一年，任期是一年，大家輪流做！當然這裡面，連選還要連任，那他就要再苦一年。所以佛法真正是民主，不是任命的，不是派的是選舉的。

這是講到三業真正的清淨。三業清淨到極處就是成佛。我們看到佛像，大概畫的佛像，佛像上面都是畫個圓光，塑的就不一定有，因為那個光不大好塑，所以畫像有個圓光，光上面寫了有三個梵文字，這梵文字，它念法就是「唵阿吽」，是什麼意思？三業清淨，唵是身，阿是口，吽是意，就是身口意三業清淨。三業清淨到純淨就是佛，到一定程度的清淨就是菩薩，三業不清淨就是凡夫。下面引用的經文是《維摩經》上所說的：

【心淨則佛土淨。】

這句話非常重要，在經題裡面「清淨平等覺」，這句可以說是我們修學的一個標準，我們能夠體會到這個意思，你在佛法無論修學哪個法門，你決定不迷、決定不會走錯路，為什麼？八萬四千法門統統修的是清淨平等覺。所以你要是問，你自己修行功夫得不得力？你所修行的方法正不正確、修行有沒有進步？你就從這上面去體會去、去反省，你不會走錯路。也就是說我依照佛的理論方法來修行，我這三業是不是一年比一年清淨？一天比一天不容易，比不出來，一年比一年比較上體會得出來，然後再進一步，一個月一個月的比；如果說一個月跟一個月能體會到有進步，那你就非常非常之難得，月月有進步，你在這佛法裡頭一定得無量法喜，佛法里常講「法喜充滿」，真正快樂，為什麼？天天在進步！這是你功夫上軌道，身語意三業清淨。

理論上『心淨則佛土淨』，你決定往生。你心清淨身就清淨，身心清淨你外面的環境一定清淨，這個清淨的身心與什麼地方相應？與西方極樂世界相應，西方極樂世界身語意國土清淨，我們今天也做到這個標準，決定往生，這使你往生信心會堅定，一點不會懷疑。理論如此，事實也是如此。

所以你把握到這個原則，今天這個世界，這個社會，就是《楞嚴經》上所說的「邪師說法如恆河沙」。邪師所說之法，你聽起來也很有道理，甚至於也很能叫人羨慕，你仔細回頭一反省，他所教給你是身語意三業決定不清淨，如果身語意三業清淨，他是正法，他不是邪法。所以邪正從哪裡辨別？從這個地方辨別。也就是真正教你離一切惡行，這個惡行，如果我們具體說一點就是十惡業。身決定離殺盜淫，決定離；語，口決定離妄語、兩舌、惡口、綺語；意是意念，就是心決定離貪瞋痴，這是惡行。「煩染」，煩是煩惱，煩惱從粗的講就是見思煩惱，見惑、思惑前面都介紹過，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這見惑五大類。思惑：貪瞋痴慢疑，這是煩染。煩染我們講粗的，細的還有塵沙煩惱，無明煩惱，我們就不必談了，講最粗的煩染。「垢染」是講妄想雜念、分別執著這些東西。這些東西天天少，心怎麼會不清淨？怎麼會不自在？心一清淨立刻就得到受用了。

再說到飲食，說老實話，我們今天要很多東西營養、滋養，要穿得很好，保暖，這些人嚴格的講病態，沒功夫，身心都不清淨！身心清淨的人，他每天飲食少，他穿一件單薄衣服，一年四季都是它，他冬天不冷，夏天不熱，這是什麼？心清淨！夏天太陽底下人家常說「心靜自然涼」，這個話也很有趣味。

台灣最早印《大藏經》的時候，民國四十幾年第一次印《大藏經》，不容易，《大藏經》一部要花不少錢。有幾個法師組織一個環島宣傳的，宣傳《大藏經》。那個時候章嘉大師在，他德高望重，請他老人家當團長，在台灣環島，勸大家請《大藏經》。有道源法師。章嘉大師，諸位是沒見到，你見到他，他非常莊嚴，他穿的那個衣服，大概一年四季都是那個樣子。夏天我們就看他穿得很厚，好多層，他冬天也是那個樣子，他穿的衣服，我們好像看它是不增不減。夏天出去宣傳，道源法師實際也很瘦，穿得很單薄，那個時候還沒有冷氣，那時候頂多電風扇就不得了，扇子，電風扇、扇子，流汗，章嘉大師坐在那地方不動。你老人家不熱？老和尚就說「心靜自然涼」，道源老和尚還慚愧的不得了。這個話是道老法師在講經的時候給我們說的，他說不能比。所以你就曉得心地清淨吃得也少，他穿得也不需要什麼添減的，不需要。

所以我們今天又怕熱又怕冷，又吃東西保養滋潤，這都不正常，身心染污，不正常。身心到了清淨正常的時候，簡單！真正簡單。這是我們以前有這麼多親眼看到的，親眼聽到的事情，對於我們以後讀經會有很多啟發的作用，才知道真的是如此。

【表一切即一。一即一切。】

『一』就是清淨，『一切』就是我們講的身心國土，或者是講我們心身環境。一淨一切淨，我們要想外面的環境得清淨，那不容易，這事實上很難做到。你從內心裏面去做就容易了，就真正做到了。這是事實，會變境界，這佛法里常說「境隨心轉」，心不清淨，境決定不清淨，心清淨，境界一定清淨。

【平等覺。經雲。平等者。名為真如。乃至平等者。即是不二法門。】

可見得『平等』重要，平等就是真如本性，平等就是諸法實相，平等就是一切諸法，所以心一有高下，道就失掉了。就像我們剛才講諦閒老和尚修禪的這個徒弟，他在二十年中，他的冤家債主不敢親近他，他有什麼道？他有定，定中是平等的，如果一不平等，定就失掉了，定就沒有了。這個定是什麼？定就是心裡頭離一切分別妄想，這是定，這是心清淨平等，這叫功夫，這叫道。他到一個相當程度，受不了外頭境界誘惑，皈依的徒弟多了，供養多了，這都是誘惑，這個誘惑來的時候，他道心不堅固，起了我現在很了不起，你看別的人都不如我。首座和尚在一個大叢林裡面，這是一人之下，萬人之上，這個念頭一起來的時候，平等心失掉了，沒有了。

要知道這護法神護什麼？就護你這個平等心，你這個人心清淨平等，他恭敬、佩服，他自動來保護你。這護法神又不是你請他來保護的，也不是什麼佛菩薩派他來的，他自動來的，他為什麼來？佩服你，他來保護你。可是你道心一動搖的時候，不值得他佩服，他走掉了。所以這是感應道交。我們念這句佛號，這句佛號就是幫助我們從極不平等恢復到平等，所以起心動念，念頭一起來，馬上就歸到阿彌陀佛，用阿彌陀佛做平等際，把這一切所有不平等，歸到阿彌陀佛里，平等了，這個方法妙，使我們能夠很容易得到平等心。平等就是佛性，平等就是真如，平等就是諸法實相，所以說平等者就是不二法門，因為二就不平等。所以我們這個法門所追求的目的是一心不亂，一心不亂就是平等覺，是以這個為目標的，在一切法裡面決定不起分別執著，這是功夫，這就是修持。

【今題中平等覺有四解。】

這是講本題清淨平等覺，『平等覺』有四個意思。黃老居士註解裡面說得很詳細，我們把這經義提出來，簡單跟大家做個介紹。第一是：

【平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。】

這個意思可以說是本經專有的、獨有的，其他一切經裡頭沒有的，所以這個法門是用平等的一個法門，普遍覺悟一切眾生，也就是叫一切眾生普遍的覺悟。覺悟到什麼程度？成佛。換句話說，是叫一切眾生平等成佛的一個方法。這個方法希有，八萬四千法門都是不平等的，你修學成就不平等的，唯獨持名念佛這個方法是平等法，叫一切眾生、九法界眾生用這一個方法成佛。你是十地菩薩、等覺菩薩也好，你是五逆十惡罪惡的眾生也好，所以它是平等成佛的方法，這真正是希有，就是難信之法，真正是難信之法，我們一定要信佛。

《金剛經》上所說「佛是真語，實語，如語，不妄語，不誑語」，我們要真正相信，佛不騙我們！佛說這麼多經論，諸位仔細去研究，如果發現佛在一生當中，曾經騙過一次人，佛就有不良記錄，他所說的一切法，我們都可以打個懷疑，打個問號，為什麼？他曾經騙過一次人。這種事情跟諸位說在我們中國，我們中國講「聖賢君子」，一個君子一生絕對不會幹這個事情的，何況是佛！佛教化眾生手段很多，方法很多，用不著來騙他們。騙好意的，不是壞意的，騙他是好事，好事也不行，也不可以用欺騙的方法。這個方法要用一次，整個佛法沒有了，信不能建立了，佛法實在講建立在信心，始終建立在信心上。所以佛一定是取信於一切眾生，決定不失信於一切眾生。你能夠信佛是你的福氣，你有福；你對他懷疑，那是你業障，沒福，福薄，所以一定要相信。

但是這個經典後來有偽造的，這是我們要辨別的，哪是真的？哪是假的？那假的經你要相信它，那就錯了，我們要信真的經。真的經從什麼地方去找？諸位要知道在過去有個標準，就是入了藏的。因為從前藏經編到經典，或者註解編到《大藏經》這是一種大事，一般東西決定不能隨隨便便就跟《大藏經》一起流通的，這不可以的。所以這經典決定是從印度翻譯過來的，而且經過許多這些大德們審查過的，他們都看過的，大家公認這是真的沒有問題，這樣才把審查的結果送給皇帝，皇帝批准入藏，編到《大藏經》去，所以入藏不簡單！

在經典裡面過去大德有審查的，審查覺得有懷疑的，但是東西好，真正好，不違背佛的意思，但是它的來源有問題，這也可以入藏。入藏在《藏經》裡頭特別有一部分叫「疑似部」，它編在那個裡面。就說它有問題，它的來源有問題，但是它的內容決定是好的，沒有違背佛法，也就是小乘不違背三法印，大乘不違背實相這個法印。可見得從前《大藏經》非常的嚴格。

所以我們今天講經典取捨最低限度要以《龍藏》為標準。《龍藏》是清朝康熙雍正年間所編的，康熙、雍正、乾隆這都不錯，那個時候所編的。那經典裡面有，那就沒有問題，就是《龍藏》以前所編的這個藏經裡面有，就沒有問題。現在人印的《大藏經》不可靠，像日本的《大藏經》都不可靠，為什麼？他沒有嚴格的標準。現在我們在台灣印一部《大藏經》，看看你寫的東西不錯，很好，我把你編進去，就入了藏，並沒有經過這一代的高僧大德的審查。何況這一代說老實話沒有高僧大德，真正的高僧大德是為法不為自己，裡頭沒有人情好講的。現在入藏是我們交情不錯，你那個東西不錯，我拿來給你入藏，真正好東西，他跟我沒有交情，我們不要理他。所以《龍藏》以後可以說沒有標準了，我們決定不能依靠。

近代人的著作我不大願意看，原因是什麼？也不得罪人，比方我們看這個，不看那一家，這個人瞧不起我，我統統不看，沒有話說了！我看古人的東西。古人的東西有什麼好處？它經過幾千年、幾百年流傳下來，它要不是真正好東西，傳不下來。誰給它翻印？現在翻印簡單，從前翻印不容易。從前那要木刻刻板，印個東西相當費用，一般人拿不出來的。所以它不是真正好東西，不是真正佩服，人家不會發心把你刻板流通，不可能的。這就是古人東西經過歷史的考驗，有價值。今人東西雖然很好，但是我沒有程度，我不識貨，也沒有人加以考驗，這就等著慢慢來！這先看已經考驗過的，我們覺得決定沒有問題的，先讀這些東西，先讀古人的東西。古人的東西讀多了，現在人東西說實在話就不想看了。為什麼？味很薄，沒有古人東西味道那麼濃厚，這是講取捨。

所以這個經你看看，居然在日本毀謗淨土法門，這是近代的事情，古時候的日本不如此，我們從註解裡面能看到。古時候日本這個淨土宗非常興盛，現在日本人不相信，居然說什麼《阿彌陀經》是偽造的；向西方，觀想西方，說阿彌陀佛是太陽神。我是有一年到佛光山，那時我已經離開佛光山了，到佛光山去玩。這個時間都很早了，那時候佛光山大概它那個朝山會館剛剛建成，大型的建築物只有兩棟。佛學院的學生來給我講：上課的時候老師說阿彌陀佛是太陽神，《阿彌陀經》是假的，來問我這個出在什麼地方？我就告訴學生：我《大藏經》只看了一遍，走馬看花瀏覽了一遍，沒有這個印象。我也不敢肯定說沒有這樁事情，我說我沒有這個印象，我說你去問，哪個老師講的，你去問那個老師。叫他把出處找出來，出在哪個經上？什麼人說的？這胡造謠言！

所以我回到台北就印《通贊疏》。印《通贊疏》的用意就是駁斥這種邪說。《通贊疏》是窺基大師作的。窺基大師是唐朝人，玄奘大師的學生。這就是說明玄奘跟窺基給我們做了一次有力的證明，玄奘大師到印度見到《阿彌陀經》梵文的原本，他見到了，而且他還把它翻譯出來。羅什大師翻譯的決不是謠言，決不是假的，翻譯的絕對正確。因為窺基是玄奘的學生，沒有用老師譯本來註解，依然註解鳩摩羅什大師的本子。這就是他們師徒兩個，證明羅什大師所翻的有依據，決定沒有錯誤，我流通這本書來答覆他的問題。這不得了，這魔說！這是害死人！說這個話真正是要墮無間地獄的，這叫滅佛法！

現在像這些謠言滿天飛，到處都是的，輕視淨土法門，瞧不起淨土法門，勸修淨土的修別的宗，修別的法門，這都不得了！縱然是好意，這淨土法門是叫你成佛的，把你拉下來作菩薩，已經給你降級了，降級了這都有罪過。修其他宗，你勸他念佛這是幫他提升，這是有功德、有好處的，是提升。你修這個法門勸人家改修別的，這不得了，這個過失很大。所以這是『平等普覺一切眾生』，這是第一個意思。第二個意思：

【以平等法覺悟眾生。】

這個『法』講修行方法，就是信願持名。可以說第一個意思就是《無量壽經》裡面所講的理論境界，第二個意思就是信願持名，專指持名念佛，發菩提心，一向專念。第三個意思：

【平等覺指如來之正覺。】

這是廣義的講，一切諸佛如來都達到真正的平等，為什麼？他三種迷惑都沒有了，都斷了。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，當然平等。所以這個平等覺就是一切諸佛的德號。第四個意思是：

【專就本經平等覺。】

『本經平等覺』就是阿彌陀佛的別號。

【極樂教主之聖號。】

我們在本經經文裡面讀到過的，釋迦牟尼佛問阿難，你要不要見平等覺？這就是你願不願意見阿彌陀佛，在經上看到過的。這個意思我們明了了，知道它的重要性，知道這個意思，要把平等覺要套用在我們生活上，這才重要。所以我們要以平等心處事待人接物，為什麼？與我們所修學的才相應。我們自己用心一定要平等，要用這個心。我們在接物的時候不平等，這個不平等諸位要知道，是從平等心裏面生的不平等，那個不平等還是平等，你能不能體會到這個意思？那是什麼？慈悲。我對這個人好是慈悲，我對他不好也是慈悲，對他決定是有利益的，所以他的用心是平等的。我們凡夫這個不平等，裡面不平等，外頭也不平等，那叫真正不平等。

所以佛菩薩對待人裡面平等，外面不平等，他是真平等。外面怎麼不平等？眾生根性不一樣，決定不能用一個方法對待一切眾生，不可以的。所謂是應機施教，恩威並濟。恩威並濟就是不平等！有的時候很慈祥的態度，有的時候板起面孔要罵人，但是他統統出自於平等心上生出來的，他沒有分別，沒有執著，沒有差別。我們要學會這一點，在日常生活當中，我們的生活處事待人接物就得到真正的幸福美滿，心地也真正慈悲。表現在外面那是方便，方便法不同，因人而異，因事而異，這就是權智。平等心是真智慧，是實智。權實二智，權是權巧方便，那是不平等。

譬如說我們家人相處，一個家庭裡面有父子、兄弟、姐妹、妻子、兒女，這就不平等，這是世間法，是現相，心地裡面決定平等。如果事相還有平等，倫理破壞了，父親跟兒子也平等，那這個社會整個秩序就大亂了。這個地方事相上不能平等，心上、理上要平等，理上、心地上要平等，事相上不能平等。這就是所謂是「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間相」。這個世間的現相不能破壞，要維持，這是慈悲，真正的愛護。所以這個東西要會用，要用在生活上。好，我們今天就講到此地。

無量壽經玄義（第十八集）1989/11新加坡淨宗學會檔名：02-14-18

請掀開講義第三十五頁倒數第五行，經題最後這段。

【經。義為契經。一是契理。二契機。】

我們先把這兩個意思簡單的介紹一下。印度原來沒有『經』這個名詞，梵語稱為修多羅，修多羅翻成中國的意思是線，就是一條線。線它有貫穿的意思。因為印度從前梵文的經典是貝葉所寫的，寫成之後，貝葉樹葉也厚，裁出來長長一條一條的，通常這一片葉上只寫四行，所以當中打一個洞用線穿起來，那個線叫修多羅，這就穿成一冊一冊的。

在我們中國對於古聖先賢的著作，我們尊稱為「經」，尊稱為經典。所以中國人對經典看得非常重，佛經傳到中國來之後，就用經來翻這個修多羅，不是修多羅的本義，這我們要了解。為了區別與中國經典的差別，所以加上一個『契』，這意思就比較上圓滿。契是契合的意思，也就是相應的意思。第一個它『契理』，理就是我們前面所講的實相理體，它與這個相契，也可以說是真如本性。佛的言語是從真性裡面流露出來的，所以說是決定真實。如果就本經這三種真實來說，這個意思就非常的具體。佛在這部經上告訴我們「開化顯示真實之際，真實之惠，真實之利」，這三種真實就是理。它與這三種真實之理（就是本性）相應，所以這叫契理。如果與本性不相應的，不能稱之為經；換句話說，佛所說的都有真理做依據。我們現在人講真理，這理就是真理，在佛法講就是本性，就是真如實相。

第二要『契機』，機是眾生的根機，拿現在的話來說就是眾生的程度。要適合於眾生的程度，適合於眾生的需要，適合於他的生活環境，他才會樂意接受。否則理固然很好，這理我用不上，我們生活用不上，理雖然是真的，對他未必是需要的。所以又要契理，又要契合眾生根性。一定要符合這兩個原則，這才能叫經，才稱之為契經。可見得佛經確確實實做到惠以眾生真實之利，這個真實之利這就是契機！前面是真實之際，真實惠，那是理。真實之惠，這個惠是恩惠，就是施捨，那這是最契機的。佛經裡面常常給我們說，契機不契理，這是魔說，佛說跟魔說差別就在此地。魔說法契機不契理；如果是契理不契機？佛說這是戲論，拿現在話就是廢話，講了怎麼？講了很高，確實不錯，沒用處，於眾生沒有利益，等於白說。可見得凡是佛經一定要要這兩個意義統統具足，才能稱之為經典。

【具貫攝常法四義。】

『具』是具足或者具備。一定符合這四個原則。這四個原則，第一個是貫。

【貫則貫穿所說之理。】

這個字要拿現在的話來講，就是他講的有條不紊，有次第、有順序，言語、文章都可以說是第一流的。『貫』這個字在佛的經典裡面，後人有所謂編的叫科判，不管這個經的長短，用這科判都能夠把整個經自始至終全部把它貫穿下去。這種學問是佛法裡頭特有的，以後儒家學去了，學去之後就變成章句之學，所以儒家的章句是學佛法的科判。

這個字在世間法裡面，好的文章確實都做到了這個原則。前面曾經跟諸位提過，真正的好文章，你沒有法子加一個字，也沒有法子把它刪掉一個字，它的文章做到不增不減。你不能跟它顛倒，不但段落不能顛倒，字都不能夠顛倒，文章做到這麼好，這都是貫字。絕對不像現在人，像報紙雜誌裡面的文章，你可以隨便給它改，改了意思還不變，那這就不是個好文章。真正好文章是做到不增不減。在這個經典雖然是翻譯的，翻得都好。第二個意思是攝：

【攝則攝持所化之生。】

這個『生』是眾生。『攝』是講它有一種攝受的能力。這在世間書籍裡面，有些也能夠做到這一點，那就是叫人讀了之後，百讀不厭，這就是攝受的能力。沒有這種能力的，普通一般文章你看了一遍，不想再看第二遍，那就是它沒有這個力量。所以世間文學的作品，它的價值就看這攝受的功能如何。

我們以小說來說，很多人喜歡看小說，但是平常的小說看一遍、二遍就不想再看了；這故事知道了，不想再看了。真正好的小說，的確看個幾十遍都看不厭，那它就有攝的功夫在裡面。可是小說攝持的能力畢竟還是有限，你看上二十遍、三十遍就不想看了。我年輕的時候很喜歡看小說，對於中國四大說部是特別的欣賞，大概都看了二、三十遍，這就很不容易！二、三十遍之後，現在這個小說擺在我面前，不想看了，一點興趣都沒有了。這就是它文章好，能夠叫你讀二、三十遍，它有這個能力。

更好的文章，真是叫你百讀不厭，從小念到老，愈念愈有興趣，那個攝持的力量就強，像四書五經。四書五經年輕的時候讀了沒有味道，老師教的不能不讀，可是讀到年歲大的時候，那真是愈讀愈有味道，可以叫你念一輩子，這是中國典籍跟西洋的教科書不一樣。四書五經在我們中國這麼一本教科書也是一生需要學習的。從七歲開始上學就念這個東西，那時候念的、背的，不講的，過去都跟諸位說過了，只叫你念不講解的，念上幾百遍念到會背；到十三、四歲以後，這就開講，講完之後，那是研究，研究、體驗是一生的事情。所以到七、八十歲，展開書卷，你念起來還是其味無窮。可見得它這個攝持的功能，那就不是後人作小說的能夠跟它相比了，這在文學價值上是第一流的。

像我們中國儒家的四書好東西，道家的不是道教，《老子》、《莊子》這些東西都是最精華的東西，也是第一流的文章。佛經之妙，它這個法味之濃遠勝過世間的典籍，遠遠的勝過。經典可以說，從初發心一直到你成佛都讀不厭，那這就不是一世的，生生世世。像一般經上講成佛三大阿僧只劫，《華嚴》裡面說是無量大劫，永遠讀不厭的。為什麼讀不厭？因為它與真如本性相應。性理至深沒有邊際，所以它的法味就無窮，成了佛法味還是無有窮盡，就是前面講的契理。

所以任何一部經典，前面曾經跟諸位談過判教，判教是就眾生根性上判的，實在講佛經上不能判。佛經，說實在的話沒有淺深，尤其是大乘經上常講「圓人說法，無法不圓」，可見得藏通別圓、小始終頓圓那是眾生的根性。經典，藏教的人讀《華嚴經》也是藏教；圓教的人讀《阿含經》，《阿含經》也是圓教，這是真的。第二就是攝客群生。它像一個磁鐵一樣，它真正能把你吸住，除非你不去讀它，你不去研究它。你要是喜歡讀、喜歡研究，這裡面味道太濃了，到最後真正是欲罷不能。在一部經裡面所體會到的意思觸類旁通，世出世間法沒有不通達的，這是攝受的力量。第三個意思是常的意思：

【常則古今不易。】

這我們世間人所謂是真理，永遠不變的，無論放在什麼地方。佛過去在印度講的，適合於印度人，佛教傳到中國也適合於中國人，由中國傳到韓國、傳到日本也適合於他們，也就是這個經典永遠不會變。它講的是原理原則，符合於任何一個地區，任何國家民族，任何時代，它統統適合，這很了不起。不像世間有很多作品，它有時代性。能夠超越時間、超越空間，這是了不起的著作。儒家、道家實在講他們的東西也是超越了時空，所以被後人尊稱為經典是有道理的，佛法也是如此。『古今不易』，這是我們一定要把它認識清楚的。因為有很多人認為是古老的東西應該要淘汰了，時代天天在進步，我們回過頭來讀幾千年人家的著作，好像這是落伍，其實那個看法是錯誤的。

一般講解佛經，就說佛教不能夠發揚光大，這個地方也是有一個因素，實在講就是真正修學的人太少了。佛法不僅僅你要理解，裡頭要有實證，解與行決定是相應的。從理解你就會去實踐，從實踐當中又能夠體會到它的經義，所以解行輾轉互為因緣，這樣才能夠真正契入實相。真修的人少！單單從文字上的講解這是不可以的，這是佛家很大的忌諱。佛門常說「依文解義，三世佛怨」。依照經文來解這個意思，三世諸佛就是過去佛、現在佛、未來佛都喊冤枉，為什麼？你不懂他的意思。《開經偈》裡面講的「願解如來真實義」，這是相當不容易做到的。一定自己要有實際修學的功夫，你才能體會到他的意思。所以他的意思實在意在言外！意在言外，換句話，在文字之外，文字裡面你去找，找不到意思。言語裡面找不到意思，為什麼？言語道斷，心行處滅。你要從言語文字，那等於是個指路標一樣，你順著這個方向去體會，你才能得到真實的東西。所以這是『常』。

【法則近遠同遵。】

遠近這兩個字是雙關語，既是空間又是時間。時間近就是現代，遠就是古時候，或者指未來，這都是遠，所以說時空都包括在其中。就是一切眾生必須要遵照的，如果你想你自己的生活能夠幸福，那你就得要遵守。真正的幸福決定在佛的經典裡面；換句話說，佛經典所說的，說的是我們自性，就是真正的幸福是在自性裡面，經典是幫助我們開發自性的。自性裡面有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，一切眾生必須要遵守。

所以佛法它的偉大之處，不是牽著人的鼻子走，不是叫你跟我走，不是的，它是啟發我們自性，教我們順著自性走。順性，不與自性相悖，與自性相順著的，這叫悟、叫覺。如果與自性相違背，這就是迷，是愚迷。順性是覺悟！所以佛法講破迷開悟，順著你的自性才能破迷開悟。你跟釋迦牟尼佛走，決定是迷惑顛倒，這個諸位要知道。我們今天學佛的佛教變成宗教，為什麼？把佛菩薩當作神看待，一切都跟著他走，這就完了，這不是佛的意思。佛是啟發我們、教我們自發自覺，順自性，這就對了，跟佛一樣，沒有兩樣。所以佛稱作無依道人，依是依靠，沒有依靠，頂天立地，他偉大就偉大在此地，教我們每個人都頂天立地。

三皈依，皈依是皈依你自性三寶，是這個意思，不是皈依外面的人，皈依外面人這就糟糕！那就大錯特錯。三皈裡面第一個是皈依佛，皈是回頭，依是依靠，佛是什麼？佛是自性覺，這是真佛！人人都有自性，人人都有自性覺；換句話說，就是《華嚴》、《圓覺》裡面所講的「一切眾生本來成佛」，你要皈依你自己的本來佛就沒錯，這就對了，所以叫三自皈。也就是從一切迷惑顛倒回過頭來，依自性覺這叫皈依佛。

法，法是正確的思想、見解、行為，正知、正見、正行！這個正從哪裡做標準？就是你自性覺是標準，你迷了當然你的思想、見解、行為就會發生錯誤、就會有偏差。你要是覺悟了，當然一切都得其正。所以從錯誤的思想、見解、行為回過頭來依自性正。皈依僧，僧是清淨的意思，是和合的意思。六和合！六根清淨，一塵不染。從一切染污、從一切不平等回過頭來依清淨平等，這就是僧，這叫皈依僧。這是佛家講的真正的三自皈，你才能有成就，你才不會迷，絕對不是叫你皈依外面的人。外面的三寶，我們是佛弟子，我們要尊重，我們要擁護，為什麼？因為是三寶的形象。就好像我們國家，國家做一面國旗，這國旗代表我們國家，我們對它要尊重，那是什麼？那是代表我們形象的，一定要懂得道理。

形象裡面有實質，實質是自性三寶，外面那個三寶是形象。形象需要，因為沒有形象，佛的教化不能推行，這個教育不能普及，一切眾生得不到利益。因此，這種教學的形象我們要尊重，我們要維護，要大力的發揚光大，要懂這個意義。所以不要把形象看作特別的神聖，把自性三寶實質忘掉，那就壞了，那就完全顛倒了。皈依佛，佛是什麼？泥塑木雕的佛像，那就錯了，古人常講「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼能保佑你？就錯了，可是佛像我們要不要供養？要供養。為什麼要供養？供養它啟發我們自性。所以佛弟子供養佛菩薩形像，不是擺設的，這點大家一定要記住。所以他沒有一切的忌諱，什麼選日子、選時辰統統沒有，哪有這些！我們供養佛菩薩形像，它表達一個意義，啟發我們自性。譬如我們掛觀音菩薩像，觀音菩薩是代表大慈大悲，我們見到他的像，我們處事待人接物要用慈悲心，是這個意思，它來提醒我們的！

一般講佛像是表性德的，菩薩像是表修德，性修不二，也就是菩薩代表是因，佛代表是果。像我們供養本師釋迦牟尼佛，供養本師有兩個意思，實在講可以說一切佛都是本師，毗盧遮那是本師，阿彌陀佛也是本師。本師是根本的老師，這是不忘恩，像我們一般中國人供祖先，意思完全相同，紀念的意思，不忘本。人對於遠祖都不忘，近的人恩情一定非常濃厚。所以講是報本反始，民德歸厚，人心培養厚道。厚道從哪裡培養？就從這培養。人能夠懷念遠祖，這人是不忘本。培養心地，心地的淳厚、善良從這裡來培養。所以這是根本的老師。

第二個意思有見賢思齊。他成佛了，所謂成佛，就是他的覺正淨統統圓滿，他一點也不迷，一點也不邪，一點也不染污。他成就了，我為什麼不成就？我應當要好好的學習。他是我們一個榜樣，我天天照著這個榜樣來塑造自己，希望自己跟他一樣，是這個意思。所以跟供神不一樣，宗教裡面供奉上帝，他總不能說我要跟上帝一樣，將來我要作上帝，那就篡位了，是不是？這是不可能的事情。所以佛不是如此，我供養佛像，我要成佛，我要跟他一樣，這個意思不相同。

第三個它也代表性修、德能。譬如釋迦，釋迦是梵語，它的意思是仁慈。牟尼是寂默，寂默就是清淨的意思。他這個名號就給我們很大的一個啟示，我們對人要仁慈，對自己要清淨，清淨是自受用，仁慈是他受用，是對別人的，自己要清淨。

所以佛菩薩形象、名號裡面的含義你要曉得。見到這個相，就想到我應該要怎麼修學法。這種修學實在講就是日常的生活，處事待人接物，我們都有一個準則、都有一個標準，這個標準統統是以性德為基礎，這是法！法是法則。『近遠同遵』，所以經典，稱得上經典一定要具足這四個意思「貫攝常法」，具足這四個意思才能稱之為經典，這是佛經的標準。

在題目裡面，前面「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，這十五個字是別題，就是只有這部經是這個經題，其他的經題目不一樣。末後這個「經」叫通題，凡是佛所說的都稱之為經，像《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》都稱為經，所以這是「經」字是通題，前面這十五個字是別題。它有通、別兩種題。我們再翻開三十六頁開端給我們講：

【七種立題中。本經屬具足立題。】

佛經的題目是有原則的，題目的建立有七個方法，所以這個經典是真的假的，我們看經題能看得出來。因為它不符合這七個原則，那決定是假的，一定要符合這七個原則。這七個原則就是人、法、比喻（人、法、喻）。有的經單人，經題裡面只有人，沒有別的，像《佛說阿彌陀經》它只有人，「佛說」，釋迦牟尼佛說的，「阿彌陀」是西方極樂世界的佛，這都是人，所以這個題目裡面沒有法，沒有比喻。也有單用「法」做經題的，像《大般若經》，「大般若」是法。《大涅盤經》，「大涅盤」是法，這裡頭沒有人，沒有比喻。也有單用比喻做題目的，像《梵網經》，「梵網」是比喻，大梵天的羅網，這裡頭沒有人，沒有法，這是三個例子。另外有三種是兩個合在一起的，人法、人喻、法喻，這就變成六種，最後一種（第七種）是人法喻這三種統統有，這叫『具足立題』。所以總共是七種例子，叫七立選題。這在通常一般講經的時候可以不講，像在美國這場合當中可以不必講這些，但是自己要知道，如果有人問的時候，我們不能夠不曉得。所以自己一定要知道，不必去講解。這部經屬於具足立題的，第一個是佛：

【佛是此土果人。】

『果』就是證果的人。釋迦牟尼佛是我們娑婆世界證到究竟果位的人。

【無量壽是彼土果人。】

是西方極樂世界的佛，所以這個題目裡頭有人。

【莊嚴清淨平等覺。】

這七個字：

【是法。大乘是比喻。】

所以這個題目裡面是人、法、喻統統都有，屬於具足立題。

【諸經皆具教行理。本理立教。依教修行。從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。】

這就是一切經，如果從內容上分析，它一定是有教、有理、有行，這是決定不能少的。「教」是什麼？教是言教，就是言語、文字。也可以拿我們現在講，它是教科書。教科書根據什麼？根據理論而建立的，所以『本理立教』。依據什麼理論？像本經依據實相理體建立的教學。『依教修行』，一定要依照佛陀的教訓、教學來修行。行是行為，修是修正，我們的思想、見解、行為有了錯誤要把它修正過來，修正的標準用什麼？就是用佛的教訓，依照佛的教訓，把我們自己所有錯誤修正過來，這叫修行。

『從行顯理』。我們的心行正確，本性自然就顯露，所以佛教給我們的行是什麼？這個行是順性的，這個行是與真如本性相應的，也就是與真理相應的行為，所以它行理。這個行裡面就有樂，這我們通常講的行裡頭有悟，有悟處。因此在這經題裡面，也要把這個意思透出來。

【佛說大乘是教。依無量壽之理體。宣眾生本具之大經。】

『無量壽』。前面一再給我們說明是我們的本覺，是我們的真性理體，無量壽。依這個本覺理體，佛是宣說眾生本具的『大經』，這個大經就是《無量壽經》。《無量壽經》是誰？是我們每個人自性裡頭本來具有的。如果你說這個佛經是釋迦牟尼佛的，錯了，釋迦牟尼佛的經我們永遠得不到受用。實在講，這個經典一展開，會歸自性，佛心、我心是一個心，佛性、我性也是一個性。這個經從釋迦牟尼佛口裡頭流出來，流出來是什麼經？是我們自性裡頭本來具足的經典，不是別人的。經是這麼來的，所以你要學，一定要懂得這個原理原則。依照經一定要開發自性，自性一開發，那就成佛。成佛實在講就是成就自己圓滿的大覺。佛是大覺，對於世出世間，古今中外一切法，從此以後再不迷惑了，這叫做成佛。第二是：

【莊嚴清淨平等覺是行。一句彌陀。莊嚴自心。清淨自心。即是依教修行。】

所以本經在題目裡頭就給我們顯示，我們修行修什麼行？修清淨行，修平等行。清淨、平等裡面自然具足莊嚴。莊嚴不必去學的，心清淨，身就清淨，世界就清淨；心平等，境界就平等，清淨平等是真正的莊嚴。莊嚴要拿現在的話來說就是美好，沒有比這個更美好的。用什麼方法修？經典裡面教給我們的執持名號，用這句名號修自己的清淨心，修自己的平等心，你這句佛號念得叫什麼？得力了，這個原理原則非常重要。

也許就有人問，那我不念阿彌陀佛，我念別的行不行？行，可以的。如果單單講清淨平等，用其他的方法能達到。可是諸位曉得，前面有個「莊嚴」，後面有個「覺」，這其他的方法做不到。為什麼做不到？因為這「阿彌陀」是我們本覺，你念其他的名號，它不是本覺，始覺與本覺不相應；念阿彌陀，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，始本相應，不同的就在這一點。如果單單講我要求心清淨，我要修平等，那什麼方法可以。這是真的，這就是佛法講的八萬四千法門，其他的又是經、又是咒，那方法很多，但是不能叫你一生成佛。就是你的始覺跟本覺不相應，這不能叫你一生成佛。

一生成佛，唯獨這個法門。前面一再說，說得很明白，釋迦牟尼佛成佛了，把成佛的方法和盤托出來教給我們，傳授給我們。這不是成菩薩，不是成阿羅漢，更不是成人天之法，直捷成佛的方法，非常的難得，非常的可貴！我們在一生當中遇到，實在是大幸。彭際清居士講過，遇到這個法門是「無量劫來希有難逢之一日」。這一日給你碰到了，希有難逢，這一下碰到了，真正是不容易！他這句話梅光羲居士引用在序文裡面。所以這個是行經。

【無量壽是理。】

因為它是本覺。

【表三際一如。】

『三際』是過去、現在、未來。在我們凡夫觀念，過去、現在、未來當中是有間斷的、是有障礙的，實際上沒有。過去、現在、未來是一，一而三，三而一，幾時你能夠證得，過去、現在、未來是一，那就恭喜你，你見了性。因為是一，所以你統統都知道，過去也知道，未來也知道，你統統都知道。如果過去已經過去，未來還沒有來，那你怎麼會知道？你不可能知道三際，因為三際是一不是三，凡夫迷了誤以為有三，實際上沒有三。在法相唯識學裡面，佛給我們講時間與空間，都是我們錯誤的觀念，實際上沒有的，時空都沒有的，拿現在的話說抽象的概念，不是事實，事實上沒有。

但是這個時間我們講沒有，沒有這個時間，現在漸漸會體會到一些。像現在我們人可以飛到太空去，飛到太空這個時間就沒有了。因為我們現在時間觀是地球轉一圈一個日夜，我們飛到太空當中就沒有這個觀念，沒有這個觀念就沒有時間，時間觀念就沒有了。佛告訴我們，時空都是一，這是真正不可思議。時空現相從哪裡來的？一念當中生的。念劫圓融，劫是大劫，過去、現在、未來，念是一念，念劫圓融。空間亦復如是，這是真的，這是自性裡面的性德，迷了才變成十方三世，悟了法界原來是一真！一真，所以一是真，十法界就是迷了，迷了才有十，才有十方三世，覺悟了沒有，原來是一真。西方極樂世界是一真法界，《華嚴》華藏世界也是一真法界，這是理，這個理等我們去證實，我們今天為什麼證不到這個理？因為心不清淨、心不平等，所以你證不得。要想證得，就是心真正到清淨平等，一念不生，這法界就是一個。

你明白這個道理，你就曉得自古以來古聖先賢教給我們的，就是訓練清淨心跟平等心，不讓我們知道太多，知道太多心就亂了，就不清淨、不平等了。你看《般若》，般若是大智慧，可是般若裡面，般若無知！無知是什麼？無知就是一真法界，無知就是絕對的清淨平等，他一念不生。可是無知裡面有無所不知，為什麼？他十方三世都知道，念劫圓融。像《華嚴》裡面所講的「大小不二」，一微塵裡面能容納無量無邊大千世界，塵包剎土！比《維摩經》上講的還不可思議，《維摩經》裡面只講的「芥子納須彌」，所以古人講《小不思議經》，不可思議，《華嚴》是大不可思議經，《華嚴》什麼？微塵裡面裝大千世界，這比芥菜子裝須彌山更不可思議，所以叫《大不可思議經》。念佛念到理一心不亂，就入這個境界，就「三際一如」。所以這個功夫分三個等級，功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。

這個法門它最大的好處就是方法簡單，功效神速，比任何一個法門都來得快。只要你明白這個道理，死心塌地去念，遵照佛的教訓。在日常生活當中，於這個社會，人不能夠離開社會，在這個社會上用什麼樣的態度處事待人接物，這經上講得很清楚、很明白，依照這個方法做人處事，夠了。怎麼樣修行也講得很清楚，發菩提心，一向專念，那是我個人的事情，個人修行，怎麼樣生活，怎麼樣處事待人接物。所以這個經典真是一切圓備，世出世間法統統都有。

你曉得「無量壽」的意思，你就知道阿彌陀的意思。阿彌陀是梵語，翻成無量壽。曉得我們念這一句佛號這個意義、這個功德，真實不可思議，你才念得歡喜，你才肯念！換句話說，念這佛號什麼意思，天天老是念這個名字，沒有味道，所以他不知道，這裡頭東西是奇妙無窮。

【涅盤常住之法身本體。】

阿彌陀就是這個，所以是性體。

【亦即眾生本具之佛性。】

我們說「無量壽」，說「阿彌陀」就更清楚。阿彌陀就是三際一如，就是『涅盤常住法身本體』，就是眾生本具的佛性，也就是眾生本來具足的真如本性，佛性就是真如本性。是淨土宗裡面所說：

【是心是佛之本心。實際理體也。】

這就是「開化顯示真實之際」。釋迦牟尼佛在這個經上所開示的，教給我們顯示的是我們自己的真實之際，所以這句阿彌陀不是外面，的確是自性本體。

在過去，倓虛老法師曾經講了一個公案，實在講這是事實。他早年在長春建了一個廟，那個地方教育非常落後，東北教育很落後，所以廟裡面他們就辦了一個義學，就辦了個學校招生。因為出家人都沒有做校長的資格，所以就請了一位居士。這個居士姓張，以後他學了佛之後改了個名字，改作念西，就是念西方。

這張先生聽老法師講佛法，很有受用，他悟性也很高，受過高等教育的。有一天就是看書，看到「唯心淨土，自性彌陀」，他就問老法師：既然是自性彌陀，唯心淨土，那我何必還要念？西方阿彌陀佛就不必念了！老和尚聽了之後就點點頭，他說：很好，很難得，你講的話沒錯。他說我可得問問你，你這個自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀，這當中界限在哪裡？唯心淨土跟西方淨土邊界在什麼地方？他這一問，這張先生想了很久，他說：好像沒有邊界。他說：沒有邊界，你還得念下去好了。他說：對。確實如此，西方極樂世界就是自己的自性變現的，阿彌陀佛也是自性變現，自他不二！我們為什麼要念這句名號？念這句名號剛才講了，恢復自己的清淨心跟平等心。如果你心地真正得到清淨平等，不念可以。我現在理是明白了，可是我現在境界達不到，我心得不到平等，也得不到清淨，那用什麼方法？這個方法最妙了，還得用這個方法。倓老的確是很有智慧，一句話把人家的迷惑點破了，不容易。

所有一切方法啟發自性，就像這經上所講的「開化顯示真實之際」，這是我們學佛真的唯一的一個目標。無量法門，十大宗派無量的經論統統是要達到這個目標。這個目標可以說就是經上所講的「無上正等正覺」，名詞講的不一樣，意思是一樣的。但是所有這些方法，沒有這個方法巧妙，所有一切方法，沒有這個方法來得簡單。這個方法的確人人都用得上，人人都會念，人人都能成就。確實它是個平等法門，其餘的八萬四千法門不平等，適合一部分的根機，不是適合全部的根機，這個法門適合於全部根機。遇到這個法門可以說是，你就儘管放心大膽，不用選擇了，它決定契合；其他法門你遇到了，心裡還得想一想適不適合我。就好像古人有比喻，把這個法門比作阿伽陀藥，印度有一種藥，這個藥什麼病都可以治，都能治得好的。我們有病了，看到藥總得想想這個藥對不對我的症？總得要去考慮，萬一不對症吃壞了還痲煩。這個藥要拿到手不必考慮，絕對沒有副作用，只有利益沒有弊病的，放心大膽，這法門之殊勝不可思議。

下面經題的意義非常豐富，實在講說不盡的。我們提要的說也只說幾個比較重要的，這個地方是：

【以經題配三覺。無量壽佛。是我本覺。發菩提心。一向專念。以莊嚴自心。是名始覺。始覺合本覺。直趨究竟覺。即是題中清淨平等覺。】

這是『配三覺』，三覺是《大乘起信論》馬鳴菩薩所講的：始覺、本覺、究竟覺。始覺一定要合本覺，才是真正的始覺。始覺諸位要曉得，絕對不是指我們今天開始念佛我們是始覺。沒有成佛之前都是始覺。所以始覺可以說從初發心一直到等覺菩薩都是始覺。等覺菩薩破無明，我今天才開悟。所以我們的始覺，天天都是始覺，年年都是始覺。你每天都有覺悟，你這個心地覺悟就是始覺，所以始覺是從初發心到等覺統統是始覺。

這個「覺」裡面有正、有邪。與本覺相應的這是正覺，與本覺不相應的這個覺就不正，標準在此地。所以我們依照這部經典來修學，天天與這經典所說的理論方法相應，年年相應，月月相應，天天相應，這就是決定『始覺合本覺』。你的心一定一天比一天清淨，一天比一天平等，心清淨平等裡面沒有界限，這個界限是什麼？分別執著。就沒有分別執著，沒有界限。離了一切分別執著，法界就逐漸逐漸變成一真，就變成一個。法界為什麼有十？因為有分別。我們有分別過去、現在、未來才稱為三際，分別東南西北上下這才變成十方！所以你沒有分別執著，十方三世都沒有了。然後沒有妄念就沒有無明，沒有無明，一切統統都明了，一切通達。我們今天不通達是因為有無明，無明就是不明了。過去、現在、未來我不明了，不明了就叫做無明。所以無明從哪裡來的？從妄念來的，妄想。沒有妄想就無明斷了，沒有分別執著，這個執著就沒有了，這個界限就沒有了。所以這些意思統統在經題裡面都可以看到。末後這一段說：

【又可解為。平等覺是我本覺。起心念佛。以自莊嚴。是為始覺。】

這個講法也能講得通。

【始本不離。】

就是始覺不離本覺，本覺不離始覺。

【直趨覺路。頓入寂光。證無量壽。】

『無量壽』，這就是前面所講的「真實之際，真如本性」，這與禪宗裡面「明心見性」的境界完全相同。

【如是則平等覺是我因心。】

它這裡面，你作為『因心』可以，作為「果覺」也可以，因心跟果覺是一不是二。所以它這個法門是從果上來修的，因果是一不是二，這不可思議的。不是其他法門修因逐漸再證果，它因果是同時的。

【無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡。悉在一題之中。】

這些意思統統都在這一個經題的裡面。這也不過只是略舉幾條，我們知道一個大概而已，要細說，確實是說之不盡。

【故云。聞首題名字。獲無量功德。】

這個話是不錯，可是你要了解它的意思才有『無量功德』，你要不了解意思，功德得不到的。所以日本人就搞錯了，日本人聽古人說的這兩句話，你看日蓮宗，他就念經題，《南無妙法蓮華經》，問他什麼意思？不知道，統統不曉得。這個不行！這個意義得不到。所以這是什麼？他錯了，他聽人家的話只聽了一半，只聽了這一句話，這句話裡面的含義他不知道，他不曉得。

所以你要曉得真正能夠獲無量功德，是要把這題裡頭的意思透徹、明了，那就功德無量。因為什麼？一聽經題或者一念經題，自己就契入這個境界，就入了境界。如果你對這個題的意思完全不知道，那就像小孩唱歌一樣，有口無心，唱得一個字沒有唱錯，問什麼意思？他不懂，他不曉得，所以他入不了這個境界。這就是念佛的人很多，為什麼有人念的有成就，有人念一生都不成就。我們曉得這個意思，你才曉得這一句「阿彌陀佛」，或者是我們自己念出，或者是我們自己聽到，我們會會到清淨心跟平等心，會體入這個境界。一般人對這個意義不明了的，雖然口裡念一句阿彌陀佛，他的心境跟平常完全一樣。甚至於念了幾十年，他的思想、見解、行為一點都沒有改變，那這有什麼用處？這一句名號是什麼？是用它來修行的，修正我們思想、見解、行為。他也念，但是於思想行為一點沒修正，那個沒用處，古人也所以說「喊破喉嚨也枉然」。這就是什麼？這是不明了意義的。光是唱這個名題就是喊破喉嚨也枉然。這一句話應該告訴一下日本人，「喊破喉嚨也枉然」，他不了解這個意義。

《妙法蓮華經》這五個字的意思，智者大師說的那真是奇妙無窮，所以智者大師當年講這個經題，講《法華經》的經題，「九旬談妙」，這一個經題講了九十天。所以『聞首題名字，獲無量功德』，要那樣聞才行！要聽智者大師講九十天，那才是獲無量功德。他們現在不了解這個意義。拿這個去教人，那真是誤了許許多多的眾生。人家好心來學佛，他就教他念一句「南無妙法蓮華經」，這個比喻不行的，這是大錯特錯。

「九旬談妙」就是《法華經玄義》，以後四明尊者給它做了一個註解，叫《玄義釋簽》，差不多像我們這個本子，這麼厚的本子，精裝本，三本，就是一個經題，解釋經題這麼三大本。從前線裝本的書是二十本，現在把它印成精裝，三大本，就是《法華經》的經題。如果對這個不了解，念這一句「南無妙法蓮華經」，我覺得沒什麼功德，不如念阿彌陀佛。阿彌陀佛暗合道妙，念《法華經》沒有這個效果大。但是念阿彌陀佛還是要真正把《無量壽經》或者淨土三經、五經有真正的認識，那就不一樣。那個念了，他會念到法喜，是福慧雙修，裡面有定有慧。如果說不曉得，單單念這個是可以得定，定到相當一個程度會開慧，智慧會開，也就是到理一心的時候才會開慧。

由此可知，經論之探討、研究也是重要的，但是在我們初學期間，一定要以讀誦為主。為什麼先給你講解？講解之後你才肯去念，否則的話，叫你去念你不肯念。這個事實統統明白了，這才肯念，發心念。曉得我念經，念這句「阿彌陀」的佛號，其目的都是修清淨心，修平等心，莊嚴自己的清淨平等覺。我們是在做這個功夫，這個功夫是真實功夫。在這個世間這是最重要的一樁事情，這是真實功夫。

下面我們就要研究黃老居士這個註解的讀法，從明天大家把這個本子帶來。前面這一篇，提供諸位做個參考。這個本子還有幾本，大家都可以帶回去，我們這個本子很多，此地沒有寄到。玄義的部分我們就講到此地。我想用兩天的時間，跟諸位研究一下這個本子怎麼個讀法。在古時候看到這個註解、疏鈔太繁瑣了，太大了，可以把它做個節本，就是節要。古人這個方法大家自己去做。我們舉幾個例子，用兩天時間舉幾個例子，你們自己去做，自己去寫，依照它這個本子寫就好。明天帶這個本子來。