為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天接著講《普賢行願品》，繼續講(八)願差別。願差別分十六：1、修煉意樂清淨2、不忘菩提心之道3、自在無礙行4、利益有情5、披精進甲6、會遇同分菩薩7、令善知識歡喜8、常見如來，常興供養9、攝持正法10、得無盡藏11、趣入12、力13、修習對治14、菩薩諸業15、隨學諸佛菩薩的回向16、淨土願。
11、趣入
分八：(1)趣入觀見一微塵中即是十方極微塵數清淨器情安住的剎界(2)趣入十方一切剎中，亦如是見(3)趣入佛語(4)趣入轉法輪(5)趣入一念入諸劫(6)趣入觀見如來(7)佛剎修行而趣入(8)趣入往詣如來面前
(1)趣入觀見一微塵中即是十方極微塵數清淨器情安住的剎界
一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，
一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。
「一塵中有塵數剎」：在一個微塵當中有整個微塵數的剎土。剎土即佛所化的地方，比如說娑婆世界是釋迦牟尼佛的所化剎土。不是在一個極微塵中可以顯現一個剎土和一個世界，而是可以顯現整個極微塵數的剎土，這種境相已經超越了我們的見聞覺知，是不可思、不可喻的。整個微塵數的剎土可以顯現在一個極微塵上面。
「一一剎有難思佛」：在一個剎土中有無量無邊的佛。也可以說，在一個剎土中可以顯現十方三世一切佛。
「一一佛處眾會中」：每一位佛都由十方三世一切菩薩圍繞著。「眾會中」就是菩薩，不是幾百個、幾千個、幾億個，而是十方三世一切菩薩。
「我見恆演菩提行」：「菩提行」也就是發菩提心，行菩薩道。這裡講每個佛菩薩在一切處、一切時中，不停地給我們示現菩提行，表演發菩提心、行菩薩道，就是自他平等、自他交換、自輕他重。
佛身邊有很多大菩薩。大菩薩就是已經圓滿的了，實際上就是佛。比如觀音菩薩和大勢至菩薩，他們所具有的功德和阿彌陀佛沒有差別。其實在表面上看，阿彌陀佛在中間坐著，兩位菩薩像「手下」一樣在身邊站著。其實兩位菩薩的斷證功德已經圓滿了，他們的功德和阿彌陀佛一模一樣。那麼為什麼兩位菩薩站在旁邊呢?這兩位菩薩太偉大了，這是他們的願力。他們曾經發願，盡未來一切劫中，以菩薩的身份度化眾生，輔助阿彌陀佛，幫助阿彌陀佛弘揚教法。其實這也給我們的一種示現，我們在因地的時候，也應該有這樣一個偉大的願望。
成佛以後，不是要當「老大」;成佛以後，不是要在那邊享受。學佛、做利益眾生的事，都應該是「恆無盡」。普賢菩薩的十大願王都是「恆無盡」的。兩位菩薩雖已成佛了，但是他們不示現成佛，而是以菩薩的身份幫阿彌陀佛弘揚教法，救度眾生。我們也應該這樣發願，成佛了以後，幫上師弘揚佛法，不與佛、上師平起平坐。現在很多人的發心都錯了：「現在你是我的上師，你在教我;等我將來成佛了，就和你一樣了，你還能管得了我?」其實這也沒有錯，成佛以後確實就一樣了，但是這種心態是錯誤的。現在我們發願，修習普賢行願，主要是磨練這顆心，調整自己的心態。這時不能有那種想法和心態。
即使有一天自己成佛了，對上師也應該跟以前一樣。我們不用說菩薩，就連阿羅漢都能做到這些。《百業經》裡有一個公案：舍利子尊者去施主家化緣，故意沒有帶侍者。施主心裡想：這麼大的一個阿羅漢，怎麼不帶侍者呢?於是就問尊者為什麼不帶侍者。舍利子說自己沒有侍者。施主說，他的妻子已經懷孕了，若生的是個兒子，就送給尊者做侍者。舍利子也是為了度化他，就同意了。後來施主的妻子果真生了個兒子。舍利子知道了以後又去了他家，並相約等孩子長大了再來接他。過了幾年，孩子長大了，尊者也知道因緣到了，又去了施主家。施主就把孩子交給了舍利子，讓他給舍利子當侍者。那個孩子也很有善根，也願意給舍利子做侍者。舍利子盡心地培養他，他的根基很好，沒有多久就成就了阿羅漢，跟舍利子沒有什麼區別了。這時舍利子說，你已經得證阿羅漢了，不用再給我當侍者了。但是他非要繼續做舍利子的侍者，侍奉舍利子，一生中都不改變。連阿羅漢都有這麼大的發心，作為一個大乘菩薩，更應該有這樣的發心和心量。別總是等成佛，別總想當「老大」。即使成佛了，也一樣要學，一樣要度化眾生。身為菩薩，就應該這樣，可能會很忙，忙著學修，忙於度化眾生。
佛和大菩薩們的斷證功德已經圓滿了，沒有什麼可學修的了。但是，他們都在給我們演示菩提行，發菩提心、行菩薩道，晝夜不停地修自他平等、自他交換、自輕他重，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
「恆演」就是晝夜不停、恆時給我們演示，也可以說是給我們示現。一切萬法都在給我們表法，讓我們開悟，讓我們解脫，都在給我們解脫的機會。但是我們得過且過，一切錯過。其實萬事萬物都是佛菩薩，哪一處沒有佛?哪一個空間裡沒有佛?有無數無量的佛。十方三世一切諸佛都可以在一個微塵許的小空間裡。萬事萬物都在給我們表法，實際也就是這些佛菩薩在給我們演示菩提行。
「我見」的「見」是證入之意。若要證得、趣入這樣一個不可思議的解脫境界，用我們的肉眼，以我們的分別念很難見到，也很難感覺到。我們的肉眼所能看到的，以我們的分別念所知道的，統統都是幻相，不是事實真相!真的可憐!
世間人只相信自己的肉眼，包括所謂的科學家、哲學家，都只用肉眼，以自己的分別念去研究、判斷，所以都是錯誤的。說什麼「用這些儀器看也看不到，哪有西方極樂世界?哪有地獄?」即使你使用再先進的儀器，通過科學的手段去推測、觀察，用的還是肉眼和自己的分別心，都沒有超越。所以都是幻相，不是事實真相與真理。
科學所研究出來的，哲學家所觀察出來的，包括通過天眼等神通所看到的這些，都不是真相。
比如密勒日巴和扎博瓦格西之間的一次辯論。密勒日巴是已經成就的瑜伽士。扎博瓦是格魯派的一位格西，他們住得也很近。密勒日巴在言行上可能有些看似不如法的地方，扎博瓦格西看不慣，因為格魯派特別注重言行。密勒日巴名氣越來越大，身邊的弟子也越來越多，他可能也有一點嫉妒。格魯派的辯論特別厲害。有一次他要跟密勒日巴辯論，密勒日巴同意了。在辯論時，扎博瓦格西說：「虛空是無礙的!」密勒日巴說，「虛空是有礙的!」扎博瓦格西說：「哪有說虛空是有礙的?」密勒日巴說，「如果不相信，你現在就動一下!」扎博瓦格西果然動不了了。然後，扎博瓦格西又說：「柱子是有礙的!」密勒日巴說：「柱子是無礙的!」格西從來沒有聽說過這個觀點。格魯派的修行人特別精通因明，因明里講「虛空是無礙的，柱子是有礙的」，所有的辯論師都會承認這個觀點，但是密勒日巴的觀點卻截然相反。扎博瓦格西說，「怎麼會有這樣的說法呢?柱子怎麼是無礙的呢?」只見密勒日巴穿越著柱子走來走去，「你看看，我不是說柱子是無礙的嗎?」
密勒日巴用的是神通，能像鳥一樣在空中飛，能像魚一樣在水裡游，能穿牆、穿柱子，小的可以變大，大的可以變小。但是這些都沒有超越我們的言思。科學家通過研究得到的結果，哲學家通過分析所得到的真諦，都沒有超越。這都不是真正的不可思議解脫境界，都不是真正的法。
真正的佛法是不可思、不可議、不可言、不可喻的，已經超越了我們的言思和分別。一般的神通和神變都是從分別念中產生的，所以都屬於世間，屬於輪迴，屬於三界，沒有超越。真正的不可思議的解脫境界、真正的佛法是超越三界(欲界、色界、無色界)的，是出世間的。
在《西遊記》裡，唐僧持戒很嚴格、清淨，但是他沒有超越。孫悟空神通廣大，但是也沒有超越。他一會兒到天界，一會兒到龍宮，有時候變大，有時候變小，看起來太不可思議了。這也是在給我們表演：他的神通再大也沒有超越世間。這都不是真正的不可思議，這都屬於我們言思的範疇。最後他沒有逃脫如來的手掌，這個時候講的才是真正的佛法。他的神通那麼廣大，如來的手掌這麼小，他為什麼沒有逃脫如來的手掌?因為如來的手掌和虛空等同。他的神通再廣大，也逃不脫虛空。如來的手掌這麼小，虛空那麼大，但是也是一體的。這裡講的是這樣一個諸法的實相真理。孫悟空演的不是不可思議解脫境界，唐僧演的也不是，這都是相上的東西;如來的手掌才是，這個時候講的才真正是諸法的本體。
密勒日巴也示現過很多神通，但都不是真正的諸法的本體。他鑽牛角的時候，示現的才是諸法的本體。如果密勒日巴變小鑽進去了，能理解;如果牛角變大了，密勒日巴鑽進去也能理解。但是密勒日巴沒有變小，牛角沒有變大，他卻鑽進去了。他示現的是什麼?是諸法的本體——空性。只要允許空性，什麼都可以允許;若是不允許空性，什麼都不允許。這很重要!
如果證入了這樣一個不可思議的解脫境界，修生起次第和圓滿次第就不難了，包括修大圓滿都不難了。
如果你真正明白了這樣一個事實真相，真正證入了這樣一個不可思議的境界，修金剛薩垛除障法也沒有什麼可難的。佛在我的頭頂上降甘露，沐浴我的身心，消除了我的病障、魔障、煩惱障、所知障，這很正常。按我們的分別念，這是不可能實現的。但是在空性的境界中，不可能實現的也可以實現。金剛薩垛是無處不在的，他的加持、甘露也是無處不在，無時不在的，也可以祛除病魔、業障等障礙。最後自己變成了金剛薩垛佛，發光做二利，這個境界更加不可思議。咒輪向上發光，每個光端上面都有不可思議的供養天女，每個供養天女手裡都拿著不可思議的供品供養諸佛。諸佛發光，融入自己，自己獲得了佛所有的功德與成就，圓滿了。然後咒輪向下發光，普照眾生，消除了眾生的業障，眾生都變成了五顏六色的金剛薩垛佛。
以前很多人都提過這個問題：「佛能在頭頂上嗎?能降甘露嗎?即使降下了甘露，我的這些病障、魔障、煩惱障、業障就都能消掉嗎?」能不能，主要是看你有沒有證悟空性的智慧，是否了知緣起不可思議。諸法本體的空性是不可思議的，緣起的作用也是不可思議的。如果你真明白、深信了這個道理，真能證入這樣一個不可思議的境相，那就不難了。佛確實可以顯現在頭頂上，可以降下甘露，可以消除你的業障，沒有問題的。只有自己真正明白了、深信了，才能接受它的作用。若是不明白、不深信，就沒辦法了。
自性就是諸法的本性，但是六道眾生都迷失了自性。若是你以智慧回歸當初，都在當下圓滿。哪裡都有佛，哪裡都有佛的加持。主要是自己要好好地接納佛的攝受，知道處處有佛，知道時時都能獲得佛不可思議的加持，這樣當下就解脫了。
(2)「趣入十方一切剎中，亦如是見。」
普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，
佛海及與國土海，我遍修行經劫海。
「普盡十方諸剎海」：前面講，在一個微塵當中有整個微塵數的剎土，在一一剎土裡有難思的佛，一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。這講的是一個微塵。「普盡」是什麼意思?十方世界中一切的微塵，都如同這樣。若是真明白、深信了，也就明白了「自心是佛，自身是壇城」。你看自己的身體，其上有多少個微塵啊!在一個微塵當中，有整個極微塵數的剎土，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。若是你真正把這個道理弄明白、搞清楚了，心裡的疑惑自然就消失了。疑惑沒有了，覺性自然就圓滿了。
「十方諸剎海」以海做比喻，說明這個剎土太多了，不可思議。所謂「浩如煙海」，海是無邊無際的，最多、最廣、最深的，所以拿海來比喻。其實海怎麼能比喻得了它呢?只是以它來比喻而已。
「一一毛端三世海，佛海及與國土海」：這些汗毛的尖端上，都可以現出三世海，即過去世、現在世、未來世的一切佛及國土海。此處也是以海來比喻，可以顯現這麼多的佛及剎土，這都是不可思議的境界。
「我遍修行經劫海」：「經劫海」指經未來的一切劫，此處也是以海來比喻不可思議。「遍」是周遍的意思。在一切劫中，也可以說是在一切時中修行。那麼多佛剎土，每個剎土汗毛的尖端上面，都可以示現過去、現在、未來的三世一切時的佛海及國土海。在那麼微小的一個空間裡面，可以顯現無量無邊的佛及剎土。「我遍修行」是指到這些國土，跟這些佛修行，無一遺漏，都學了。這都是不可思議的境界，一中可以含多，小中可以容大，一即是一切，一切即是一。只有自己證得、證悟了這種境界，才能進入這種不可思議的境界。
在未來一切劫中周遍修行。一個剎那就是一個大劫，一個大劫就是一個剎那。一個剎那可以延續一個大劫，一個大劫可以融入一個剎那當中。前面講的「我見恆演菩提行」，也是在一個剎那中，見一就是見一切，見一切就是見一。自己要去領悟、證得這樣一個不可思議的境界。
大家要相信不可思議的境界，不用總靠自己的眼睛以及自己的分別念去看人、看事、看一切。我們現在得到的訊息都是眼耳鼻舌身傳達給我們的，它們得到的訊息都是假的，不要相信這些。眼、耳、鼻、舌、身在外面，識在裡面，就靠它們傳遞訊息，統統都是錯誤的，這個系統是不可靠的。現在我們要超越，不能相信它們，不能依靠它們。別總自己去做判斷，認為這是對的、那是錯的，這是好的、那是壞的，這都是不可靠的。我們現在不能相信眼耳鼻舌身識，而要相信佛和菩薩給我們的信息。佛菩薩講的很多東西也許不符合我們的見聞覺知，和我們的眼耳鼻舌身識得到的訊息不一致，這很正常。現在信佛就要這樣信，學佛就要這樣學。信佛學佛的過程中，不能自以為是，不能自作主張。
佛給我們的很多信息和我們的見聞覺知不一致、不相符的時候，就要相信佛、菩薩的話，相信佛的境界，這沒有錯。我們的見聞覺知都是錯誤的，是不可靠的，它們根本見不到、不明白諸法的實相真理，所以不要相信它們。信佛就要這樣信，學佛就要這樣學，不能摻雜自己的觀點，不能摻雜自己的直覺，否則就是錯誤的。只有這樣學修，才是真正的學佛修行人，這很難做到啊。
《普賢行願品》裡講的都是佛的境界，都是佛所了知的諸法的實相真理，都和我們見聞覺知的所感不一致。現在有衝突了，到底哪個是正確的?這時就要選擇佛的觀點，要相信佛的境界。若是自以為是，就說明你沒有信佛，也沒有學佛。
很多人根本談不上在學佛修行，因為根本沒有放下自己的主見，還是以自己的觀點去要求、去判斷自己或別人，這是錯誤的。所以自己要明白問題出在哪裡?其實，主要就是一個字：迷!迷失了自性。現在我們就要破迷開悟。功德、福德等一切都是本具的，我們的如來藏里什麼都有，但是現在迷失了自性，所以就要破迷開悟。如果破迷開悟了，一切都有了，功德也就圓滿了，福德也就圓滿了，一切也都圓滿了。
今天講到這裡。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
思考題：以普賢行願的境界怎樣回向善根?