依願修行
建此願已,一向專志,莊嚴妙土。所修佛國,開廓廣大,超勝獨妙,建立常然,無衰無變。於不可思議兆載永劫,積殖菩薩無量德行。不生欲覺、瞋覺、害覺。不起欲想、瞋想、害想,不著色、聲、香、味、觸之法。
這段經文,是敘述法藏比丘已經發了四十八願,依願而修,所以叫作「建願」。「一向專志,莊嚴妙土」,是心無旁鶩地依願修行,以此修行功德來莊嚴佛國淨土。
「所修佛國」,是指法藏比丘依願所建立的安樂國土,在那個國土中的環境,「開廓廣大」,無有邊涯,處處都是黃金為地,樣樣都是七寶所成,不論動物植物,一切景物,都在念佛、念法、念僧,所以稱為「超勝獨妙」。我們這個世間經常是變化不定、盛衰無常的,所以不可靠,而極樂世界永遠是常住自然的。
「不可思議兆載永劫」,是指世自在王佛的國土有四十二劫的壽命,而阿彌陀佛的極樂世界從建立成功到現在已經十劫,將來還有不可思議兆載永劫,繼續積植菩薩的無量德行。這是阿彌陀佛自己修行無量菩薩行,為了建設這樣的世界,也為生到安樂國土的所有眾生,提供這樣一個環境,讓他們也來積植無量的德行,修菩薩行,便沒有什麼煩惱會障礙他們了。
「不生欲覺、瞋覺、害覺」的「覺」字,舊譯為覺觀,新譯為尋伺,梵文Vitarka,有兩種意思:1.悟道,2.妄心;此處是指第二種。《成實論‧覺觀品》雲:「若心散行,數數起生,是名為覺。又散心中,亦有麁細,麁名為覺……又散亂心,名為覺觀。」由此可知,散亂心與欲、瞋、害相應,名為欲覺、瞋覺、害覺。《雜阿含經》卷一六也說:「告諸比丘,汝等莫起貪覺覺,莫起恚覺覺,莫起害覺覺……當起苦聖諦覺,苦集聖諦覺,苦滅聖諦覺,苦滅道跡聖諦覺……正智正覺,向於涅槃。」
「不起欲想、瞋想、害想」的「想」字,是五蘊之一、十大地法之一,也是五遍行之一,於「受」之後,對境而取差別相。《入阿毗達磨論》卷上有雲:「於色……聲……香……味……觸,男女等法相名義中,假合而解……名為想。」它是「為尋伺因,故名為想」;若隨所依六根的觸受而起差別相,名為六想身。
依據唐朝璟興所撰《無量壽經連義述文贊》卷中,對此三覺三想的解釋為:
「不生欲、瞋、害覺……覺者,尋也。……取境分齊,放生欲等故。」「不貪名利故不生欲覺,不惱眾生故不生瞋覺,不損物命故不生害覺。」「三覺不生,必絕三想,故亦兼之。內因既離,外緣斯止,故云不著色等。」
以此可知,覺是觸受六塵的因相,想是觸受六塵的果相,因果分明而又俱起。欲、瞋、害的三個項目,是凡夫眾生經常有的煩惱相,初基於自私自利,其結果卻是自害害他。聖者菩薩,由於積植無量德行,身處佛國淨土,煩惱自然不起。
「不著色、聲、香、味、觸、法」,不著就是不執著,就是《金剛經》所講的心無所住的意思。
色、聲、香、味、觸、法是六塵,六塵對眼、耳、鼻、舌、身、意六根,根塵相觸,產生心理現象,叫作眼、耳、鼻、舌、身、意的六識。如果六識不依六根而執著六塵,世間便不會有欲覺、瞋覺、害覺,也沒有欲想、瞋想、害想。如果面對六塵世界,內心不會產生喜歡、討厭或欣求的心理反應,便是不執著。
能夠做到不執著六塵境,就和經文中所說的不生欲覺、瞋覺、害覺,不起欲想、瞋想、害想,是完全相應的。
忍力成就,不計眾苦,少欲知足。無染恚痴,三昧常寂,智慧無礙。無有虛偽諂曲之心,和顏軟語,先意承問。勇猛精進,志願無惓,專求清白之法,以慧利群生;恭敬三寶,奉事師長,以大莊嚴,具足眾行。
難忍能忍,就不會計較受任何的苦,少欲知足,就不會有欲染、瞋恚、愚痴;所謂「染恚痴」,就是貪瞋痴,就是三毒。
「三昧常寂」,就是經常住於三昧之中;三昧的意思是即定即慧,以無私無我的心,修成任何一種法門,都叫作三昧;常寂的意思就是心中煩惱不生不滅。
「智慧無礙」,是指煩惱不能障礙自己,那是由於智慧洞燭而任運無礙。
「無有虛偽諂曲之心」,是因到了無欲無求程度的人,不會有虛偽心,不會有諂媚心,不會有扭曲的心。
「和顏軟語」,是任何人都喜歡接受的,軟語就是要講安慰、勉勵、讚美、尊重人的話,使人聽了有如沐春風的感覺。
「先意承問」,是主動先向人問好,以對方的意見為意見,以對方的想法為想法,以對方的希望為希望來慰問;四攝法的布施、愛語、利行、同事,都是以先順著對方的意思來切入,然後再來轉變他,讓他接受佛法的利益,讓他感覺到很高興。
「勇猛精進,志願無惓」,就是照著他法藏比丘自己所發的大願,持續不懈的精進修行,而不厭倦。
「專求清白之法」,就是專修清淨的佛法,包括四聖諦、八正道、三無漏學、六度、四攝等正法,清白之法也就是用正信、正確的佛法,嘉惠利益眾生。
奉行佛法的法藏比丘,當然也要恭敬三寶,奉侍師長,以大悲行來莊嚴自己。
具足一切修行法門,就是具足菩薩的千行萬行。我們法鼓山稱呼發心的義工群為「萬行菩薩」,就是希望大家都發願要廣修六度、具足萬行的意思。
令諸眾生,功德成就,住空、無相、無願之法,無作、無起,觀法如化。
法藏比丘發願之後,一面建立他自己的無上功德,同時也使得所有一切眾生,功德成就,修滿六度萬行,解脫生死,乃至成佛。
空、無相、無願的三三昧,亦名三解脫門。能夠實證「空」性,就能解脫煩惱,出生死海。能夠實證「無相」,就能解脫生死煩惱之苦。「無願」則是已經不用發阿耨多羅三藐三菩提願,卻又任運自然,不離無上菩提的弘願之力;也就是說,已得大解脫的諸大菩薩,已經發過無數弘願,而且已與弘願化合為一,自然實行,卻不必再作意發願。
實證三解脫門的人,便能具足「無作、無起」的功德。「無作」,是不假造作,又名無為;具縳凡夫,因有執著,所以都是有作有為,解脫的聖者,一切是自自然然,如法修行,而無執著,是故名為無作無為;因此,稱為無作解脫門,亦即是三三昧解脫門中的無願解脫門。
至於「無起」,是三解脫門的結果,乃是「無生」之意,因果無起,即名無生。亦名無記、無生法忍、無記法忍。慧遠所著《無量壽經義疏》有雲:「無因可生,故云無起,維摩雲:雖行無記而起善行。故知無起約因以說。」根據《大智度論》卷五○雲:「無生法忍者,於無生滅諸法實相中,信受通達,無礙不退。」同書卷八六雲:「乃至作佛,不生噁心,是故名無生忍。」至於何種程度得證無生法忍呢?《大乘義章》卷一二雲:「如龍樹說,初地已上亦得無生,若依《仁王》及與《地經》,無生在七八九地。」天台智顗《觀無量壽經疏》則雲:「無生忍是初地初住。」以此可知,依三解脫門而證無生法忍,至少是初地以上的聖位菩薩,也就是已證一分法身理體的法身大士了。
至於「觀法如化」的意思是說,已證無生法忍的聖者,以無我、無相、無著的空慧,觀照一切諸法現象,無非如幻如化,是依一切眾生的業力果報化現,也是由諸佛菩薩的願力神通化現,無有一法是真實不變的。
遠離麁言,自害害彼,彼此俱害。修習善語,自利利人,彼我兼利。
這是用語言所作的修行。我們通常把出言不遜,叫作造口業,其實造口業有善、不善之別,善的口業造了以後可以往生西方淨土,惡的口業造了以後,就要受三惡道的果報。
「麁言」就是跟威儀不相應的粗俗語、流俗語、低俗語。低俗語,就是聽起來好像沒有受過教養、沒有品德的人講的話。流俗語則是一種俏皮的流行話,有的是從外國傳進來的,有的是本土新流行的,電視上、廣播中,以及娛樂的文宣中,都可以聽到這些時髦而不是雅俗共賞的流行語。粗俗語是講髒話、臭話、諷刺話、謾罵的話。這三種俗語,我們都要儘量避免。
「自害害彼」的意思是,對自己不利對他人有害,譬如惡言罵人,用粗魯話傷人,其實在損傷他人的同時,也有損自己的品德;而且你罵了別人,人家也會回罵你,可能還加倍奉還,所以是「彼此俱害」。釋迦牟尼佛曾經對罵人者有兩個比喻:一是如仰面對天吐唾,結果掉下來,自污其面。二是像逆著風掃地,揚起的灰塵,會飛回自己的身上。相反的,若是「修習善語,自利利人」,用勉勵的、鼓勵的、安慰的、讚美的、恭敬的語言,不僅對他人有益,也對自己有利。
佛經里有一則故事:有兩個人各自趕著一頭牛,拉著車子上坡,其中一人對他的牛是訶斥、謾罵、侮辱、恐嚇說:「你這條死牛、笨牛、懶牛,趕快努力啊!再不拉上坡去,我就要揍你了,再不努力的話,我就要殺掉你了。」這頭牛聽了以後覺得,反正已被貼了標籤,又笨又懶,而且弄不好就要被殺、被打,因此想要用力也使不出勁來,結果這頭牛就乾脆跪下來不拉車了。另外一人,對他的牛講的是好話:「你是頭乖牛、好牛、大力牛,你是我的心肝寶貝,你已幫了我好多忙,你一定可以拉得上去的,我相信你一定可以;我現在也幫你的忙,我們兩個一起共同努力。」他把牛當成自己的朋友來看,所以他的車子很快就被拉上了坡。
在佛經中這則故事,對牛尚且應該用善語、愛語、勉勵語、恭敬語,何況是對人呢?這就是「敬人者人恆敬之,愛人者人恆愛之」的道理。就算是對天天見面的先生、太太、孩子、同事、屬下,也都應該用敬語,如果隨便慣了,叫丈夫為「我家的死鬼」,叫小孩子為「我家的小鬼」,稱太太是「我家的黃臉婆」,當然不好了。
棄國捐王,絕去財色,自行六波羅蜜,教人令行。無央數劫,積功累德。隨其生處,在意所欲。無量寶藏,自然發應。
這是法藏比丘在發了四十八願之後所作的修行。他於身為國君之時,能夠捨棄自己的國家、王位,以及所有的財物,包括男女愛欲,全部放下,然後才能以清淨的身口意三業,修持六波羅蜜,而登彼岸。六波羅蜜就是六度,那就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
他不但自己修六波羅蜜,同時也教導他人一同修行六波羅蜜,經過很長很長的時間,累積了相當多的功德。因此不管他生在那一個地方,都能夠如意自在,都能自然擁有無量寶藏,隨意所欲,應其所需,用以上供三寶,成就道場、成就眾生,而他的所需,不是為自己,是為眾生。
教化安立無數眾生,住於無上正真之道。
「教化」是以佛法教導感化眾生,去惡向善,《法華經‧方便品》有「諸佛如來,但教化菩薩」之句。用佛法來教導、淨化眾生心身語言的行為,使得眾生能夠感到有安全保障,心中不會惶恐、憂愁、無奈,那就叫作「安立」,最後都能成佛。《勝鬘寶窟》卷上末雲:「始建卅安,終成為立。」要讓無數眾生安立於無上的正真之道,就是希望眾生都能發無上菩提心,然後安住於正真的佛道。
我經常都是這麼說:「人不能沒有大悲願心。」用現代語言來講就是人應該有一個生命的大方向,這個方向就是將來一定要成佛,也就是發無上菩提心,也唯有如此,才能夠安住於無上正真之道;否則隨時可能改變自己的信仰,也會改變自己的人生方向。
「正真之道」是對相似佛法及偽冒的佛道而言。諸位來聽經聞法,雖然所學的是正真之道,但如果發心不正確,不是為求正真的佛道而來,也沒有菩提心的話,一旦遇到外在的因緣誘惑,或者有人給你打擊、造謠、刺激,這時候你可能會說:「我信其他的宗教,也許不會這麼痛苦,我還是離開吧!」這就是沒有接受正法的教化,不能安立,也不能住於無上正等正覺之道。
或為長者居士,豪姓尊貴,或為剎利國君,轉輪聖帝,或為六欲天王,乃至梵王。常以四事,供養恭敬一切諸佛,如是功德不可稱說。
法藏比丘發了四十八個大願之後,為了成就無上菩提,為了成就他的四十八願,為了嚴土熟生,所以在他的修行過程中,不完全是做出家人,有時候是做長者居士、豪姓尊貴等各種人,或各種天神。這與觀音、地藏等諸大菩薩,以各種身相化度眾生相同。
長者居士也就是仕紳賢達,依《法華文句》卷五,「長者」有三種:1.世間長者,姓高、位尊、大富、威猛、智深、年耆、行淨、禮備、上嘆、下歸。2.出世長者,佛從三世真如實際中生,功成道著,十號具足,乃名出世佛大長者。3.觀心長者,觀心之智從實相出,三惑不起,雖未發真,是著如來衣,稱寂滅忍,名為觀心長者。此處經文是指第一種的世間長者。
「居士」的梵文grha-pati,音譯迦羅越,是指居財之士、居家之士、居家修學佛道之士。慧遠的《維摩義記》卷一雲:「居士有二,一廣積資產,居財之士名為居士;二在家修道,居家道士,名為居士。」然於《十誦律》卷六雲:「居士者,除王、王臣,及婆羅門種,余在家白衣,是名居士使者。」在中國佛教,泛指在家佛子稱為居士,例如白居易為香山居士,蘇軾為東坡居士。
「豪姓」就是豪門大姓,凡是有錢、有勢、有地位的家族出身者,就是豪姓。「尊貴」是指在古印度階級中的婆羅門、剎帝利、轉輪聖帝,這些身為宗教師、國王、大臣的人,是世間極尊貴者。古印度實行種姓制度,分成四大階級:第一階級是婆羅門,是為宗教師;第二階級是剎帝利,是做國王、大臣、官吏;第三階級是吠舍,是工、商、農;第四階級是首陀羅,是賤民,社會階級最低。這裡所指的宗教祭司階級、國王、轉輪聖王,都是世間的豪姓尊貴。
「轉輪聖帝」亦名轉輪聖王,以輪寶為兵器,飛行空中,降伏四方。輪王又有金、銀、銅、鐵四等,分別統治須彌山四周的四大部洲、三洲、二洲、一洲,是萬國國君的王中之王。
「六欲天王」,是指欲界中有六個層次的天主。佛經里將眾生所居之處分為三階,稱為三界:欲界、色界、無色界。欲界的天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,共稱六道,欲界天屬六道的最上一層。欲界天之中也分成六個層次:四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。向上尚有色界十八天、無色界天的四個層次。欲界天是以五欲的享受為主,並以五欲享受的多少,以及五欲享受的時間長短而區隔成六個層次,每一個天都有天王。到了色界以上,則是以禪定程度的深淺來區別。
「梵王」又名大梵天王,是色界初禪天的天主,又以大梵天王,通名色界十八天的天主。他自稱是宇宙的創造主,有點像是天主教的天主;印順法師在他的著作中,也這麼認為。
發了四十八願以後的法藏比丘,除了不斷以種種身分來修行菩薩道之外,還常以「四事」恭敬供養一切諸佛,如是的功德不可稱說。四事有兩類:1.衣服、飲食、臥具、醫藥;2.房舍、衣服、飲食、湯藥,這是對比丘、比丘尼眾的四事供養,甚至包括一切吃的、用的、觀賞的,不管是什麼,凡是人間需要的、人間喜歡的,都拿來供養諸佛。
供養的意思有兩層:一種就是要有能舍、喜舍的心,以此積功累德;第二種則是對於尊貴的人,特別是對三寶的見賢思齊,在供養清淨僧眾,以及諸佛菩薩的時候,希望自己也能夠學習著怎樣度眾生,怎麼修菩薩行。供養不僅僅是只對一尊佛,而要平等供養、永遠供養一切諸佛,故其功德之大,不可以言辭稱說。諸佛未必需要眾生供養,眾生修行則必須供養諸佛。
我在年輕時很少人供養我,卻有我的長輩長老法師給我生活用物;現在我老了,就有很多人透過我而供養三寶,我就把這些財物用來培養後進,弘化利生。所以恭敬供養諸佛,實際上就是為了弘揚佛法、利益眾生。
所以供養諸佛的功德,也有兩種:一是對諸佛表敬,二是透過諸佛而利益一切眾生,因此要說:「如是功德不可稱說。」
口氣香潔、如優缽羅華。身諸毛孔,出栴檀香,其香普熏無量世界。容色端正,相好殊妙,其手常出無盡之寶,衣服飲食,珍妙華音,繒蓋幢幡,莊嚴之具。如是等事,超諸人天。於一切法,而得自在。
因為法藏比丘修了以上的功德,所以得到如此的果報。這裡講的果報,都是種種莊嚴福德之相。
「口氣香潔,如優缽羅華」,凡夫的口氣,若不經常漱口,或者有了疾病之時,胃悶腸熱、舌苔厚積,或者牙齒不潔,總會有臭味隨著呼吸吐出;但大修行者,口中常出香氣,牙齒常保潔淨,且如優缽羅華(花)一般,此花譯為青蓮花,又為紅蓮花。但在《大日經疏》卷一五雲:「優缽羅華,有赤白二色,又有不赤不白者。」此花有淡雅的清香飄逸。
「身諸毛孔,出栴檀香」,凡夫的全身毛孔,都會排泄汗液,有腥臭味;大修行人的毛孔,出有栴檀香味,有很多高僧們,都有這種莊嚴相。記得我在大陸的時候,上海有一位興慈老法師,他天天禮佛、四季不洗澡、很少換衣服,但是身上沒有汗臭味,不會讓人家感覺到他身上不乾淨。另外還有弘一大師,他的房間裡,從來不燒香,可是進入他的房間,可以聞到一股幽幽的檀香味。不過法藏比丘的這種香氣,能夠「普熏無量世界」,這又不是一般高僧的境界了。
「容色端正,相好殊妙」,是說他的面容像滿月,看到他的面容具有莊嚴相、福德相、智慧相、慈悲相,會讓人五體投地,感覺好像見到了佛、見到了大菩薩那樣的相好殊妙。面容有的是生得的,有的是修得的。生得的是指,生出來就具有堂堂的丈夫相,就有福德的智慧相。修得的是指,靠自己的修行而轉變自己的相貌;一個有慈悲心、有智慧的人,他的相貌就會轉成福德智慧相。故於《觀無量壽經》有雲:「心想佛時,是心即是三十二相,八十隨形好。」
通常所說的「相好」,是指三十二大人相、八十種隨形好,但在《觀無量壽經》又雲:「無量壽佛有八萬四千相,一一相中各有八萬四千隨形好。」轉輪王亦有三十二相,唯不具好。相為外形,所謂好,是依外形而表現的微妙莊嚴。《法界次第初門》卷下有雲:「相總而好別,相若無好,則不圓滿,輪王、釋、梵,亦有相,以無好故,相不微妙。」釋迦佛的應化身丈六金身,有三十二相、八十隨形好;佛的真身(報身)千丈,具八萬四千相乃至無量相好。
「其手常出無盡之寶」,手上可以要出現什麼就出現什麼,這叫作神足通,能夠千變萬化變現所有一切眾生所需要的東西。請問大家能夠做得到嗎?事實上要看我們是不是願意做,想不想做;如果不想做,不願意做,這雙手就是無能的手。如果想要做,願意做,有這個願心,就能使你的手變成寶手,不會的去學習,沒有的去生產,那便能夠要什麼就有什麼了。衣服是人做出來的,飲食是人調出來的,珍寶是人製造出來的,今天人類所用的物品,都是技術巧思生產的,只要多用頭腦,就能化腐朽為神奇了。凡夫的雙手未必萬能,但也必有所能,若是不願意做,便成無能。法藏比丘發願修行到了這個程度,他的福德、他的智慧、他的能力,更有神妙不可思議的作用了。
法藏菩薩的雙手,常出無量眾寶,包括「衣服飲食,珍妙華香,繒蓋幢幡,莊嚴之具」。其中的衣服及飲食是生活的必需品,可粗可細;其餘精妙華麗的,則為供佛的莊嚴用品。「華香」是優缽羅花香、栴檀香,尚有種種上妙燒香、塗香、抹香。「繒蓋」是以絹布製作的大蓋,懸於佛菩薩頭頂的上空以表莊嚴。「幢幡」是旌旗的一類,本來「幢」的梵文是Dhvaja,是突出於高竿頭上,用種種絲帛下垂,建於佛前,用以彰制諸魔而外導群迷。「幡」的梵文是Patakā,是莊嚴諸佛威德的標幟,猶如大將之有旌旗,所以幡也是旌旗的總稱;至於「幢幡」二字並用,是指於高竿之頂端安置珠寶,並以種種彩帛莊嚴,再以長帛下垂。此在敦煌壁畫的諸種「經變」圖中都有表現,中國的禪寺比較沒有採用,密乘的寺院莊嚴,則是常見的法物。
「如是等事,超諸人天」,是說法藏菩薩用來供養諸佛的生活用品及莊嚴用品,其精妙的程度,縱然是諸天天帝所供,也比不上、辦不到的。
「於一切法,而得自在」,法藏菩薩的智慧、福德、神通,廣大無礙,所以可於諸法獲得自在,這已是佛的境界了,例如《法華經‧譬喻品》雲:「我為法王,於法自在。」《維摩經‧佛國品》雲:「已於諸法得自在,是故稽首此法王。」唯有佛,始得被尊為法王,故此處所說的已是阿彌陀佛。
在「依願修行」的經文之後,有一大段是介紹無量壽佛安樂世界的依正莊嚴,包括眾寶所成的國土之中的種種植物、供具、觀賞物、水流、氣溫、音響、歌伎、天人、菩薩、聲聞的衣食住等的寶衣、玉食、寶宮,諸種寶光,諸種寶花,諸種芳香,諸種不可思議莊嚴,在此便從略不解說了。