智圓法師:佛說無量壽經講記(五十)  


佛說無量壽經講記(五十)

下面繼續講極樂國土的依報莊嚴。其中講到殊勝差別里的德風吹拂。下面講其中的花雨莊嚴:

又風吹散華,遍滿佛土。隨色次第,而不雜亂。柔軟光澤,馨香芬烈。足履其上,蹈下四寸,隨舉足已,還復如故。華用已訖,地輒開裂,以次化沒,清淨無遺。隨其時節,風吹散華,如是六反。

德風吹拂七寶行樹,樹上的妙花隨風四處飄散,遍滿整個極樂國土。妙花隨著各色次第,有序地落在地上,沒有任何雜亂之相。而且,這飄落的妙花非常柔軟,還具有光明色澤。並且會散發出濃郁的香氣。國中天人的腳踩在上面,花層自然陷下四寸。隨著腳的抬起,又恢復如初。等妙花使用完畢,大地自然裂開,這些花次第化入地下,隱沒不現。整個大地又變得清淨,一點痕跡也沒有。這樣一輪之後,隨著時間次序,還會像前面一樣,德風吹散妙花,遍滿國土。像這樣,每天從始至終會降下六次花雨。

在極樂國土裡,每天六次風吹寶樹,這時就會飄落各種各樣的妙花。五顏六色,飛花如雨,所以叫做「花雨莊嚴」。這種妙花具足色、香、觸三種莊嚴。

首先是色塵莊嚴:「隨色次第,而不雜亂。」飛花飄落,在地面上形成各種美妙圖案,沒有絲毫錯亂。或者是一種顏色的花組合在一起,或者兩種、三種顏色互相組合,乃至十種、百種、千種、萬種,無量無數種寶花組成各種美妙的圖案。這景象精妙至極,是世界上最美的風光。如果帶你到極樂世界去參觀一番,你一定會驚嘆不已。

極樂世界是真正的藝術。因為它是心靈的藝術,是登峰造極的境界。而且它是事事無礙的玄門境界。阿彌陀佛的妙心極其不可思議,他無需任何功用,自然從真心妙體當中,任運流現出這樣的微妙莊嚴。由於滅盡了一切虛妄分別,所以從中現出的妙用無與倫比。

我們現在非常仰慕開悟成就者的境界,覺得他們證悟的境界太微妙,太不可思議。其實,最不可思議的就是阿彌陀佛,他匯集了十方國土裡的一切精妙,成就了極樂國土的功德莊嚴。所以,我們應當再再地回顧法藏菩薩因地的發願,他就是要匯集一切佛國的殊勝功德,使得極樂國土的方便妙用達到無與倫比。

所以,往生到極樂世界,其實就是在欣賞導師阿彌陀佛的無上成就。我們現在讀《華嚴經》,對於事事無礙的玄門境界,只是得一種文字上的了解。而一旦生入極樂世界,就完全置身在華嚴玄門的不可思議境界當中。

我們常常說「托彼依正,顯我自心」。要知道,心境本自不二。這裡阿彌陀佛正是藉助五塵,直接加持眾生的心。因為有一類眾生往生時,還會取相分別。所以佛就以善巧方便,讓眾生即相離相而成道。當你處在極樂世界的莊嚴海中,目睹這樣微妙的境相時,你的心決定會被同化,會自然生起善心功德,顯發出本來智慧。就像《稱讚淨土佛攝受經》所說:「雖令見者身心適悅而不貪著,增長有情無量無數不可思議殊勝功德。」也就是,見到這美妙境相後,內心不會出生任何貪等垢染,而且會增長無量無數不可思議的殊勝功德。

香塵也同樣具足莊嚴,「馨香芬烈」:妙花會散發出非常濃厚的香氣,強烈而不刺激,具有極大的加持。通過鼻根攝入到你內心中時,當即使得你的心也變得微妙莊嚴。

再說觸塵,「柔軟光澤」:妙花層層疊疊鋪滿整個大地,非常柔軟。身體接觸到時,不會感到堅硬、粗糙等等。「光澤」指色澤光彩悅目。

「足履其上,蹈下四寸,隨舉足已,還復如故。」腳踩在上面時,花層頓時陷下四寸,腳一抬起,又恢復如初。宋譯講到:「行人往來足躡其地深四指量,如迦鄰那觸身安樂。」「迦鄰那」指用迦鄰陀鳥毛織成的細棉衣。意思是,身根接觸花層時,就像接觸迦鄰陀鳥的羽毛一樣,會感到非常柔軟、舒適。

下面講妙花自然隱沒的情形:「華用已訖,地輒開裂,以次化沒,清淨無遺。」花受用完畢後自然隱沒。這時大地裂開,妙花依次陷入,大地一下子變得清淨,恢復原來的黃金地面等等。

妙花遍滿全土的目的,就像吳譯所說:「樹華皆自然散佛及諸菩薩阿羅漢上。」也就是散在諸佛、菩薩,以及阿羅漢的身上作供養。另外,《稱讚淨土佛攝受經》也說:「彼有情類,晝夜六時常持供養無量壽佛;每晨朝時,持此天華,於一食頃,飛至他方無量世界,供養百千俱胝諸佛,於諸佛所各以百千俱胝樹花持散供養。」意思就是,國中天人持著飄落下來的樹花供養阿彌陀佛,以及飛到他方國土供養十方諸佛。這就是實現了普賢願王的「廣修供養願」。在我們這個世界,即使拿三、五朵鮮花供佛,都需要很多勤作,而且不容易得到。要想以無量無數的花供養十方諸佛就更困難了。但是一往生極樂世界,就能自在地以最上妙的天花供養諸佛。這是何等的殊勝!

這樣的花雨每天有六次:「隨其時節,風吹散華,如是六反。」極樂國土的花雨極有時序。按照時辰,風吹寶樹時降下很多妙花,花用完後全部化入地下。到了下一個時間點,還會像前面一樣降花,化沒,合時而有節律。像這樣,每天從始至終會降下六次花雨。

這裡的「六反」,指這種景象每天往返六次。就像《稱讚淨土佛攝受經》說的:「晝夜六時常雨種種上妙天華。」也就是晨朝、日中、日末、初夜、中夜、後夜六時。當然,這也只是藉此方的時間為喻,實際上極樂國土沒有日夜的差別。就像宋譯經文所說:「彼佛國土無其黑暗,無其星曜,無其日月,無其晝夜。」

這樣就知道,阿彌陀佛的妙心確實隨順物情。我們都喜歡新鮮的事物,如果花一直在地上,我們就會覺得很單調。所以佛隨順眾生的心,每隔一段時間降一次花雨。這樣每次都是新的景象,不會重複。讓你永遠不會感到厭倦,時時有新的覺受、新的功德,能夠出生新的啟發。

像這樣,極樂世界時時有新的景象,處處有不同的風光,讓你永遠感受法喜樂、解脫樂。每天能生活在這樣的佛土裡,時時刻刻得受阿彌陀佛的慈悲護念,不會出生任何負面心念、行為,唯一引生善根,顯發智慧。

所以,我們要從方方面面體會佛的慈悲,深深感念佛的恩德。也就是說,首先要具體了解阿彌陀佛的大願,真正明白往生極樂給我們帶來的利益。然後真心地感恩,要想到:阿彌陀佛這麼慈悲,對我好到了極點,佛的恩德超過世間父母的無量無數倍,我怎麼可以背離佛呢?之後就要一心順應佛的悲願,這樣才能跟佛相應,從而得佛攝受,迅速成就菩提。

下面總結極樂國土德風的妙用:

一、吹物出音,演說妙法:德風吹拂樹、花、水等時,就會擊出美妙的音聲,這些音聲會順應眾生的心演說妙法。

在我們這個世界,要想聽到各種美妙的音樂,必須有很多的樂器、演奏者,還要有龐大的組織,經過長期的練習,最後才能演奏出一首一首的交響樂。

阿彌陀佛不需要任何樂器、演奏者等等。彌陀妙心本身就是一個具有無量支分的最大的樂團。要知道,真如妙心離一切邊、離一切相,正是從這絕待的妙體能顯現出無量莊嚴、無量妙用。所以,從彌陀妙心當中能夠任運流現出寶樹、德風等等,而且它們能夠彼此相合,共同起用。所以,在整個極樂國土當中,處處有七寶行樹,樹上有排布整齊的枝葉等等。而且國中處處可以起風。風一吹到寶樹上的每一片枝葉時,就會從中傳出無量音聲。而且每一音聲當中又會出無量音聲。這些音聲極其美妙動聽,遠遠勝過三界裡的一切音聲。而且,這一切音聲都能宣演微妙法音。所以,音聲就是智慧,就是阿彌陀佛。

二、隨風散香,聞者清淨:德風吹到樹上時,還會散發出微妙的香氣。聞到香氣的人都能寂滅內心當中的煩惱以及染污習氣。

在我們這個世界,要想受用香氣,首先要有香廠,然後採集各種原料,再進行生產、加工,最後才能製造出各種妙香。

阿彌陀佛不需要任何造作,從妙心之中自然流現出各種微妙香氣。也就是從彌陀妙心當中會演出無量德風,風吹到樹上時,就會散發出無數種的溫雅德香。香氣芬芳馥郁,任何世間香氣都比不上。

而且香中具有無量妙德,聞到的人,當即心地清淨,煩惱不起。所以,香就是智慧,就是阿彌陀佛。

第三、德風觸身,樂同滅盡:德風觸到身體時,當即出生大樂。這種「樂」並不是像我們這個世界,風吹在身上感覺很舒服的那種樂受。極樂世界的風跟身根和合時,佛的力量立即加持到你的心上。由此就會出生無漏樂。也就是寂滅第六意識的一切心和心所,得到如同比丘入滅盡定那樣的安樂。所以,風就是智慧,就是阿彌陀佛。

總之,一生到極樂世界,你的心就被阿彌陀佛的智慧攝持住了。從此之後,善根決定不壞,並且迅速增長。也就是說,阿彌陀佛透過五塵莊嚴,以這種方式,時時處處加持你的心。因為一切果法都要藉助相應的因緣才能成就,不可能孤立出現。所以阿彌陀佛變現出各種妙相莊嚴,這裡有無量無數的顯現、幻變。而你一觸到這些微妙境界時,心立即得到佛的攝受。之後你的心就被佛力攝持住了。從此再不會現起妄想、煩惱。在菩提道上只進不退。這就叫做「樂行成佛」,也就是受樂的同時,就能得到佛的加持,能夠破除煩惱,增長功德。

四、隨風送花,遍滿佛土:德風吹拂寶樹時,七寶樹花隨著微風遍散整個佛土。在那廣闊無垠的世界裡,一時之間妙花鋪滿整個大地。一眼看去,花團錦簇,莊嚴微妙,讓人嘆為觀止。如果把全世界的藝術家都帶到極樂世界,他們見到這樣的景象後,必定極其驚嘆。對於阿彌陀佛的無上藝術成就,唯有頂禮膜拜的份。

在我們這個世界的盛大的節日裡,人們常常表演大型的團體操。但這要花費相當多的人力、物力、時間等等。通過長期的練習,最後才能顯現一些圖案。雖然這裡包括各種形式的變換,有對稱、起伏、依次、交錯等的圖案變化。人們也覺得這樣的場景氣勢磅礴,造型美觀。但是,這也只是人類分別心共同合作而成的一點少得可憐的成果,根本不足為奇。等我們真正到了極樂世界,就會覺得這個世界上的一切都太拙劣,能力太小了。就像人類看螞蟻國的事情一樣,差距極其懸殊。

而且,不僅人類的境界跟極樂世界的莊嚴相差甚遠,三界當中受用最好的他化自在天跟極樂世界相比,也相差無量無數倍。就像前面講的,人間帝王的相貌跟轉輪聖王比,轉輪聖王跟忉利天王相比,這樣一直比到他化自在天,上上勝過下下百千萬億不可計數倍。其他方面也一樣。國中一種妙花的光色,都超勝三界當中天花光色的無數倍。

前面也講過,極樂國土的微妙莊嚴是「出有而有」,也就是完全超出三有,是一種不可思議的有,是超出四邊的有,是依於彌陀願海神力增上的有。那裡處處都是事事無礙的境界。根本沒辦法用我們的妄識去揣測,完全不是我們的分別心所能想像到的境界。

正是由於它太稀奇、太微妙,一般人就很難相信。通常來說,一提到這個世界上,人們能夠眼見耳聞,並且自己有一些經歷、感受的事,大家都會很容易相信、認同。對於這個範圍里的好事情,也很容易發起希求心,願意求取。但是,極樂世界實在太不可思議,根本不是我們耳聞目睹、有相似經歷的事,所以沒辦法想像。也因此,很多人不容易對彌陀淨土法門生信。所以,佛經當中也說這是極其難信的法門。

相反,真正能夠生信,並且真心發願求生的人,必定有大善根、大福德。由於他真正了解極樂世界的功德莊嚴,對此深信不疑,所以,對於娑婆世界的事,只會感到索然無味,只會覺得這裡的一切都太渺小、太微劣,根本提不起興趣。他心裡日思夜想的就是阿彌陀佛,一心堅定地求生極樂淨土。我們學習《無量壽經》,就是要得到這種唯一希求極樂的淨土情感。

要知道,我們就是因為無知才不願求生極樂。當你真正懂得這些道理之後,求生極樂的心必定是萬牛莫挽。而且,那時你會嘲笑自己:我以前怎麼那麼傻?怎麼那麼倔強呢?極樂世界這麼好,我卻不肯去,我是有心的人嗎?我到底是哪裡出了問題?

以下講解極樂國土殊勝差別中寶蓮佛光的功德莊嚴。

又眾寶蓮華,周滿世界。一一寶華,百千億葉。其華光明,無量種色。青色青光,白色白光,玄黃朱紫,光色赫然。煒燁煥爛,明曜日月。

首先講寶蓮莊嚴。這裡有三重含義:

一、寶花周遍世界:「眾寶蓮華,周滿世界。」眾多妙寶所成的蓮花遍滿整個極樂國土。

其中蓮花表示因果同時,處染常淨。由於往生者全部從蓮花中化生。而蓮花是因,蓮蓬里的蓮子是果。蓮花開的時候,裡面就有果實,表因果同時的妙義。同時也用蓮花表示吉祥。所謂「處染常淨」,指蓮花出淤泥而不染,表示我們的心在一切萬相叢中無染無著。另外,在密教中,西方淨土屬於蓮花部,它是妙觀察智所現。所以,同時也表示對於萬法的體相無雜無亂地一一明辨了知。

二、花具多葉:「一一寶華,百千億葉。」每一朵蓮花都有百千億的花葉。

三、光色無量:「其華光明,無量種色。青色青光,白色白光,玄黃朱紫,光色赫然。煒燁煥爛,明曜日月。」蓮花是光明體性,光中有無量種色。像青色的蓮花出青光,白色的蓮花出白光,紅黑色、黃色、大紅色、紫色等的蓮花,也放出具有各自顯色的光。像這樣,蓮花有無數種光色,色澤斑斕,光輝燦爛,比日月的光更明耀。

這光中有無數種色,而色中有無量種光,光色不二,都是由本具智慧而顯現。這裡要知道,蓮花是「一」,花具無量種色,是「無量」。一一花有無量種光,一一光中具無量種色。這樣互相映飾,窮微極妙,光輝赫然,遠遠勝過日月之光,因為這是智慧所現,不是惑業所成。整個極樂國土充滿了光明。國土中只有從本性中現出的光明,周遍充滿,而沒有三界的日、月、燈光等。不僅沒有這些世間光明的現相,就連它們的名稱也不存在。

舉例來說,《觀經》中說到:「一一葉間,有百億摩尼珠王,以為映飾。一一摩尼珠,放千光明。」一片一片段預告葉之間,有百億摩尼珠王,彼此映襯,互為裝飾。每一顆摩尼珠中放出千道光明。

就像《往生論》所說,極樂國土裡的萬物都是第一義諦妙境界相,都是如來無漏妙心所現。所以是「一一莊嚴,全體理性」。「理性」,就顯現為這些微妙事相,它們都是由於性中本具妙德,隨眾生的因緣而自然顯現莊嚴。

這裡要想一想,如果不是真如妙心本具恆沙妙德,哪裡能顯現如此不可思議的莊嚴呢?這是三界中的事物絲毫無法比擬的,它是法身智慧所現,窮微極妙,因此叫做「唯心淨土」。所謂「瓊林玉沼,直顯於心源。」蓮花寶池都是從真心本源中顯現。懂得這些妙義,才能真正信解淨土,而不會偏在頑空或斷滅空當中。

以下講蓮光化佛:

一一華中,出三十六百千億光。一一光中,出三十六百千億佛,身色紫金,相好殊特。一一諸佛,又放百千光明,普為十方說微妙法。如是諸佛,各各安立無量眾生於佛正道。

下面以四重顯明這重重無盡的涵義:

一、蓮放妙光:「一一華中,出三十六百千億光。」極樂國土裡的每一朵蓮花,都放出三十六百千億道光明。

二、光中化佛:「一一光中,出三十六百千億佛。身色紫金,相好殊特。」每一道光明當中又化出三十六百千億佛。所化現的佛都是紫磨真金色身,具足殊勝相好。

三、佛又放光:「一一諸佛,又放百千光明。」化現的每一尊佛又放出百千道光明。

四、佛說妙法:「普為十方說微妙法。」化佛在光中,普遍地為十方世界裡的眾生宣說微妙法音。說法的利益:「如是諸佛,各各安立無量眾生於佛正道。」每尊佛都把無量眾生安置在無上菩提道上。

這裡顯示了事事無礙、重重無盡的不可思議法界。我們常說,「千佛萬佛不離阿彌陀佛」。阿彌陀佛就是法界藏身,所以極樂國中有無量蓮花,每朵蓮花又出無量光明,每一道光明又出無量化佛。而且每一尊佛不只是現出一尊佛的相,他們都能起到佛的妙用,能夠把所化世界裡的無量眾生,全部安置在佛的正道當中。像這樣,三個無量相乘數量的諸佛,各自在所化世界裡宣演妙法,安立無量眾生,也就是前面的三個無量再乘無量,共有四重無量。這就是重重無盡的華嚴玄門。

再繼續說,化佛的世界裡又可以化出無量蓮花,蓮花中又放無量光明,光中再化無量化佛,化佛還可以度無量眾生。比方說,阿彌陀佛在東方世界裡化現了一尊佛,比如蓮花生大士。然後蓮師在這個剎土裡攝受一切有緣眾生,把他們全部安置在無上菩提道當中。要知道,法報化三身無別。因此,所化現的蓮師就是阿彌陀佛,沒有任何差別。他能夠起到佛的全體大用。這也就是「光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊,四十八願度眾生,九品鹹令登彼岸」的真實體現。

這樣就知道,從阿彌陀佛的無漏妙心之中能夠化出重重無盡的妙莊嚴相。這所有的一切,像是蓮花、光明,以及化佛等等,都是真實智慧無為法身,無不微妙至極。完全超情離見,根本不是我們的分別心所能測度,語言所能描述的境界。

正是因為一切妙境界相都是從真實智慧當中流現,所以這些全都是真實智慧無為法身,都具有全體的大用,一切都是不思議的解脫境界。正是由於這樣玄妙無比,所以絕對能夠毫不錯過地賜予眾生真實之利。

正所謂「當相即道,即事而真。」蓮花、光明、妙香、名號、心咒等等都是從彌陀法身中出。所以,你不要把蓮花、光明等等理解成一種孤立的事相。要知道,彌陀名號就是佛的正覺,同樣,蓮花也是正覺,光明也是正覺,妙香也是正覺,一切無不是正覺。如果你能夠從相悟到性,從用見到體,妙契事理,深達唯心,那你就能會通淨土玄門。真正懂得這一點後,必定會對於淨土法門生起真實的信心,也能夠出生相應的智慧。

總之,西方淨土主要以蓮花作佛事,所以也叫做「蓮花藏世界」。《阿彌陀經》和《觀經》裡都詳細地講到極樂國土的蓮花莊嚴。同樣,《無量壽經》在這裡也歸結了依正莊嚴,並且講到依正融通。一朵蓮花看上去好像是器界依報里的現相,然而蓮花之中又出化佛,而佛是正報的相。雖然在我們看來,依是依,正是正,好像二者有阻隔,不能融通,其實,這只是我們的分別妄見而已。實際上,依報和正報都是一真法界,都是佛的妙心。而法界非色非心,不住心、色任何一方,所以既能現色,又能現心。

總而言之,我們要深信阿彌陀佛的極樂國土極其不可思議,全體是事事無礙法界。

佛說無量壽經卷上


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!