尊敬的法師，各位同修大德，大家下午好。我們繼續來學習《大乘無量壽經》，請大家看經本第二品的第十七頁最後一行：
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】
這裡還是講利他之德，第二小段「作不請友」。菩薩『諦住(安住)度世之道』，這個諦住就是安住。心要能夠安是一件很不容易的事情。當時達摩祖師從印度來中國傳法，二祖慧可來求法的時候，在少林寺，達摩祖師面壁不理他。他跪在地下，當時冬天下大雪，雪已經深到好像到膝蓋了，達摩祖師還是不理他。慧可為了求法，就拿自己的戒刀將自己的手臂砍了下來，拿著這個手臂供養達摩祖師。達摩祖師就終於開口了：「你何苦來?」慧可就對達摩祖師說：「弟子心不安。」不安心是很苦的，寧願砍自己的手臂，都要求一個心安。達摩祖師當時就伸出一隻手，就跟他說：「你拿個心來，我為你安。」慧可祖師當時立刻回去找那個心在哪裡，找來找去找不到。這個心不是我們心臟那個心，這個心是什麼?我們的妄心，也是真心。找妄心找不到，因為它念念生滅，前念滅後念生，你去找的時候，它已經滅了，你找不到它;真心更加找不到，因為它本自清淨，本來無一物，怎麼會有真心?他找不到之後，他跟達摩祖師講：「覓心了不可得」。我的心找不到，尋覓的覓，我找不到。然後達摩祖師就跟他講：「我已經為你將心安好了」。這個時候慧可就言下大悟，成為了禪宗第二代祖。看來心安就是，你只要能夠放下，你的心就安了。慧可當時的心沒有放下，等到達摩祖師叫他拿個心來的時候，他就去找，找不到，找不到就心安了。
所以真正能夠安住，這是大智慧。找不到心了、知道一切皆空了，這個還不行，你的心還沒有完全安。你住在哪裡?你住在空也不行。住在空，著了個空相。住在哪裡?「心常諦住度世之道」，你要安住在度一切眾生。度世就是世間一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂、永脫輪迴、證涅盤果。這個是菩薩，他不是住在空裡，心無所住而生其心，生什麼心?度世之道，他要度眾生。所以心裏面不能夠有一物，稍微有一點點情見、執著，你就將無為法變成有為法，所以度眾生都不能夠有度眾生的念頭，所以叫「應無所住，而生其心」。這個時候於一切萬物才能夠隨意自在，一切的萬物你都能夠通達、都能夠明了，包括世間種種法門，你自然就清楚了。
有同修也提出一些問題來問我，這裡有同修說：「感恩法師在圓明寺講《無量壽經》，弘揚佛法，是香港人無量的福報。古人說福人居福地，我們身在福中不知福，雖然學了佛，更有幸遇到明師教化，但是問題多多。我們逢周六聽經都有朋友第一次來，他們認為極樂世界太遙遠，希望法師能多講一些現代因果、倫理道德、為人處世的道理，特別是親職教育。現前的家庭，做為子女，把父母當成提款機認為理所當然，做父母的很無奈。我們是中年的家庭主婦，從來沒有受過傳統教育和佛教，所以希望能夠講講這些」。如果是菩薩要講這些，他能夠講，度世之道。世間需要什麼?正如你講的，需要因果教育，需要倫理道德的教育。現在人確實來講，講極樂世界他是覺得很遙遠，你講往生他覺得不吉利。他是很現實，你教他怎樣賺錢，他很喜歡聽;怎樣能夠升官發財，怎樣能夠找到好家庭，這個他很感興趣，但是對往生他就不感興趣。你就不能硬來，眾生喜歡聽什麼，你就要跟他講什麼，你才能夠度他。你講那些都不喜歡聽的，他當然不會來。
而往生極樂世界，跟我們講的這些因果教育、倫理道德教育有沒有違背?絕對不會違背，這些是往生極樂世界的基礎。往生是成佛，最高的法門。如果你人都沒有做好，你怎樣作佛?所以一定要先做好人。所以《觀無量壽經》裡面講，「欲生彼國者，當修三福」，如果你想要往生極樂世界，首先打好基礎，修三福。哪三福?第一福是人天福，教你怎樣做好人，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你提這個問題，第一福就搞定了。這個福是什麼?幸福、福報。現在人都希望有福報，但是不知道怎樣能夠得福報，他認為自己可以得到福報，那些完全是邪知邪見，得不到。
我原先在大學裡面是教金融，教金融就是教別人怎樣賺錢、怎樣投資。世間上，我看到書店裡面，各種的教人怎樣賺錢的方法這些書很多，每一個書店裡面肯定有這些書，怎樣賺錢、怎樣投資、怎樣理財、怎樣能夠一夜之間變成富翁，那些統統都是騙人!佛法講的是真的，佛法是講你要修因得果，福是你的果，因在哪裡?因要布施，布施財才能夠得財富，布施愈多得到愈多。如果我們不肯布施的話，你想得到財富，等於是癩蛤蟆想吃天鵝肉，痴人說夢，得不到。所以佛法告訴你，這個是真的。我自己給大家做個例子，我說我不好意思在大學裡面教金融課，為什麼?我自己都賺不了錢。不是說我不知道那些賺錢的方法，投資的學問我懂的不會比李嘉誠少，李嘉誠他沒有拿金融博士，可能理論來講我不會差過他，但是賺錢來講，我比他差太多了，人家是華人首富，我還是一個窮教授，所以怎麼可能教別人賺錢!自己都拿不出一個榜樣來，你要賺到億萬富翁了，你可以說我教你怎樣賺錢。這個方法誰用誰都適用、誰都能賺錢，這個方法才是真方法。他行你不行，那個不是真的，那個是什麼?他的命好。
李嘉誠三十歲的時候在香港做生意，遇到陳朗(我不知道大家知不知道這位專門是看相算命的大師，前兩年才過世)，當時他見到李嘉誠，就問他。李嘉誠當時還是很窮，剛剛開始做事。他十四歲來香港，父親早亡，母親帶著幾個小孩，家裡很艱難。他沒有讀書，十四歲要出來做事，很有孝心，那時打工做推銷員，慢慢開始做。陳朗就問他，你將來希望賺多少錢你覺得夠?他說，我如果有三千萬就覺得很心滿意足了。李嘉誠當時真是錢很少，三千萬他就覺得不得了了。陳朗就告訴他，你不止這個數，將來你是華人首富。三十多歲，給他預言，果然以後真的成為華人首富。所以陳朗一生跟李嘉誠都是好朋友，李嘉誠有什麼事就問他。他看到李嘉誠的財庫(倉庫的庫)，財庫是滿出來的，人家的命好。命怎樣來的?前生修的布施，他不用讀金融博士，一樣可以成為華人首富。我是什麼?前生沒有這麼多財布施，所以賺一點工資薪水夠自己過，還剩一點能夠孝養父母，就這樣而已，多一點都沒有。現在出家了，更加是貧僧一個。說明是什麼?人的錢是什麼?你前生要布施，你這一生出世的時候，八字都帶得好，八字都是你感應來的，人家拿你的八字一看，你的命很好，看你的相很好。如果我們前生沒有布施，這一生想改一改相、改一改風水，不可能的，表面上的，你因沒有改。所以懂得這個道理，你才知道因果確實沒有錯。
所以我們以前大學的老師、教授就問我，為什麼金融你不教，你教佛法?我告訴他，我現在還是教金融。為什麼?以前教金融是方法，這個方法未必人人都適用，一定是命好的人才適用。你命中有財，投資才能夠賺得到。那個是緣，因加上緣才能結果，有因無緣結不了果，有緣無因更加結不了果。以前我是在緣上教人，現在我是在因上教人，我教人布施，愈布施財愈多，那還不是教金融!
儒家四書裡面《大學》跟我們講，「君子先慎乎德」，就是在德行上面要謹慎，「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也;財者，末也」。古聖先賢都跟我們教的是一樣，我們首先要修德，修德了你自然就有人。李嘉誠跟他一起做事的人很多，不是說因為他有錢才跟他，很多都是跟他幾十年。為人他有這種信義，他才有這種德，人家才能夠死心塌地跟著他做事。你如果沒有人幫助你，你自己再能幹，都很難成就事業，所以有德就會有人跟著你。有人自然有土，土地，我們說地產。李嘉誠投資不少地產，這些地產包括所有的資源、所有的資產。有土此有財，你的財富就跟著來了，生財之道。有財又有用才行，這個財富怎麼用?不是用於自己個人享受，古聖先賢賺錢都是為了幫助苦難眾生，不是為自己享用。為自己享用的，叫做什麼?積財喪道，財來了，德就散了。財散了，你就有德了，所以散財修德，散財就修福。有德就有福，沒有德的人沒有福，所以「德者本也」，好像一棵樹，它是根本;「財者末也」，好像枝末，財富，一棵樹的樹葉、樹枝，一棵樹能不能夠茂盛，關鍵不是看樹枝，看那個根本。所以你看到一個人如果很有道德的，你就知道這個人將來會有成就，無論他做哪一行，都會有成就，所以這個根本最重要。
而德的根本是什麼?我們說財的根本是德，德的根本是什麼?是孝道。孔老夫子在《孝經》裡面講，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，道德的根本就在於孝道。德講什麼?講仁愛之心。你怎樣才愛人?從愛父母開始。你愛父母了，才能夠愛人;父母都不愛的，不可能愛人。父母恩德這麼大，你都不愛，怎麼會愛人?所以修行從孝道學起。《觀經》裡面第一福就是「孝養父母，奉事師長」，奉事師長是師道，尊師重道，尊師重道的基礎是孝道，一個人能夠尊重自己的父母，才是真的尊重老師。所以我們看到有時候佛門有些同修很虔誠、很難得，來到寺院見到法師，頂禮供養。家裡父母看到這個樣子，心裏面就很不高興了，這個兒子從來都沒有跟我頂禮、從來都不供養我，見到出家人就頂禮供養，你說心裏面多難過，凡人都會這樣想。遇到這樣的人最好不要接受他供養，勸他什麼?將你的供養，供養你自己的父母，這個是你的根，如果你的根本都失掉了，你在外面尋找枝末沒有用的，這樣的學佛學不成功的。
所以學佛從哪裡學起?孝順父母開始學起，首先要做個孝子、做個好人，這樣你才有資格往生成佛，這個是《觀經》裡面講的第一個條件。你真正有孝心了，你對老師才是真的尊敬。老師(法師就是老師)他不是說希望你供養他，如果有這個心，這個不是好老師，為什麼?他名聞利養沒有放下。他不會希望你尊敬他，但是他為什麼一定要這樣宣揚?是因為尊師重道是對你有利益，你能夠契入佛法的真諦。因為佛法真諦是要靠誠敬心去求，它跟世間知識學問是不同，如果你沒有這種真誠恭敬的心，你入不進去，你學經教、聽經聞法，充其量只是學一點常識、學一點皮毛，對你了生死完全沒有作用。所以要誠敬心才能夠入，誠敬心的根就在孝心，所以佛為什麼這樣重視孝道。
印光大師說，學佛的大根大本就是孝養父母。所以如果我們家裡還有父母，要好好的孝順他們。孝順他們，比供養寺院、供養佛菩薩功德還大。這個是古人講的，堂中有活佛兩尊，堂中活佛兩尊是哪個?父親、母親。擺著兩位活佛都不供養，你去供養佛像，這個叫做捨本逐末，搞錯了。所以真正好的師父他會勸你，你好好回去供養父母，你不要供養我，供養我對你未必有大作用，供養父母才是真的。
孝養父母有三個層次，第一，孝養父母之身，對他物質的供養盡心盡力。第二，孝養父母之心，使他生歡喜心。即使家裡很窮，你沒有錢去供養，你都能夠使他生歡喜心。二十四孝裡面就有這樣的故事，七十歲的老萊子，這個是周朝時候的人，七十多歲老萊子，為了哄他爸爸、媽媽歡喜，在他爸爸、媽媽面前，扮成一個小孩一樣，穿著花花綠綠的衣服在跳舞，還自己故意摔一跤，哄得他父母笑得眉開眼笑，忘記了自己的衰老。老萊子他自己七十多歲，父母起碼九十多歲，孝養父母之心，到老都不改變。
孝養父母之志，更高一個層次，父母對我們的志向我們要努力實現。不過講到志向，古人的志向跟我們今人的志向是不同，今人的父母很多都是沒有學過傳統文化的，所以志向很低劣。我們就聽說過，父母希望兒女缺德不要緊，不要缺錢。你看現在的父母的志向在哪裡?以前的父母不是這樣的，做人要有氣節、有崇高的志向，志在聖賢，沒有錢不要緊，你要做一個好人，做個光明正大的人，做個君子，做個聖賢，哪怕餓死都值得。這個就是古人的志向，我們孝養父母之志就是要這樣。《論語》裡面說，「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，我們謀求的是道。你沒有機會做李嘉誠不要緊，來作佛菩薩，謀道不謀食。
所以這一生不要志在賺錢。我以前的薪水也很高的，舍掉不要了，現在分文都沒有，身無分文，但是我很快樂，不知道你們看出來沒有?這個不是講假話，真是很快樂，無憂無慮。以前難免都有憂有慮，現在真的到了無憂無慮，一天到晚真是心上無事，心愈來愈安，安在哪裡?要安在「心常諦住度世之道」，安在這裡。心常安住念佛求生極樂世界，念佛求生極樂世界也是為了度眾生。現在我們度眾生沒有這麼大的本事，我們先去往生極樂世界，見到阿彌陀佛，一轉身乘願再來了，這個時候神通廣大，你可以十方世界化身救度跟自己有緣的眾生。
所以這位同修提到的，是要多講因果教育、多講倫理道德教育，慢慢幫助現在的眾生他的心志愈來愈提升。先要做好人，然後慢慢教他，做人不夠，你即使做到人中之聖人，但是如果不能出離六道，難免來生還要輪迴。這一生你做到好人，因為你受到好的教育，有聖賢教育、有佛法的教育，你才能夠做好人。我自己就是，我反思我自己，如果不是年輕的時候二十歲、十九歲就學佛了，我現在可能污染得不知道成為怎樣惡劣的人。為什麼?這個社會確實污染太多了，即使是你前世有善根，即使你是菩薩再來，你來到這個世間，如果沒有接受到正法的教育，你一定會迷。在這個時代，四樣東西，名、利、財、色，你一定會受污染，菩薩再來都難免。所以即使是菩薩再來，他一定會示現什麼?每天不離經教，每天不離正法。因為正法就是提醒自己，迷的時候一讀，經典這樣教導，立刻就覺悟、立刻就反省、立刻就懺悔，改過自新，你就不至於迷下去。如果不是，你想在這一世當中平平安安，我覺得不可能，真是不可能，我自己是這樣體會。
所以能夠將人做好，打好根基，你學佛求生淨土，你絕對可以往生。而你想求生淨土，也一定要回過頭來，好好的紮好這個根，德行的根很重要。做人，儒家講五常，仁義禮智信，這個五常就是佛家講的五戒。仁是仁愛的仁，仁就不殺生，不僅不可以殺害生命，連有傷害別人的念頭都不可以有，如果你有傷害別人的念頭，殺心沒有斷，就不仁了。義是什麼?義是不偷盜，偷盜就不義了。這個義就是應該要做、適宜，「義者宜也」，宜就是應該，你做了不應該做的事，就是叫做不義。禮，禮者不邪淫，邪淫完全違背禮，不僅身不可以做，念頭都不可以有。智，智慧的智，是不飲酒，飲酒喪失智慧。信，誠信的信，不妄語。你看五戒跟五常完全是對應的，儒佛是相通的。
儒是佛修行的基礎，你要求往生，在世間你必須做個君子、做個正人。君子就是佛家講的善男子、善女人，你看《阿彌陀經》經常都說這幾個字，善男子、善女人。若有善男子、善女人，聞是經受持者，若一日至若七日，一心不亂，是人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，接引你往生。如果人不善，只是若一日至若七日念佛一心不亂，沒有用的。講老實話，他不可能一心不亂，為什麼?因為他的惡念會干擾他，等他念佛的時候，心稍微定下來的時候，這些惡念就會冒出來，你就不能夠得一心。不信你試試，你的惡習氣如果不肯斷的話、你放不下的話，你念佛一定會冒出來，一定，所以不可能得三昧，甚至不可能往生。所以斷惡修善是非常重要，這個不可以含糊，關係到我們往生極樂世界的大事。即使你對極樂世界不感興趣，你來聽也有好處，起碼可以幫你做一個正人君子。你沒有這麼高的志向，不想作佛菩薩，做正人君子也好。你連正人君子都不做，做什麼?做小人?不行。
所以《無量壽經》很好，它三根普被，上根人志求佛道的，這部經很合適;下根人，不想求佛道的，想做個好人也行，這部經也合適。你看特別是後面三十二品到三十七品，專門是教你世間的因果，教你怎樣做好人。所以這部經是我們的必讀書。清朝前清皇帝，當時就很重視這部經，在萬壽殿將這部經做為日課，皇帝親自帶領文武百官每天讀誦這部經，所以才有前清的時候康熙、雍正、乾隆的盛治。那個時候真是太平盛世，靠什麼?靠正法的教育。
我們想要度世、度眾生，我們自己要學好，最關鍵就是要為眾生做好樣子，你才真正叫做發菩提心。不可以自欺欺人，什麼叫自欺欺人?有過不改，有罪不懺，這個就叫做自欺欺人。學到最後，不僅往生極樂世界沒有分，都是三途惡道。這些醜話要說在前面，不要到時候，聽定弘法師說，我念佛就可以往生，怎麼我往生不了?埋怨我。我先把話說清楚，你首先做個善人，你念佛就有分，如果不是善人就不行。
當然，我們在佛經裡面、在《淨土聖賢錄》裡面，也看到很多人是惡人，一生作惡，最後他為什麼可以念佛往生?這些人的因緣很特殊。他是什麼?一生沒有聞到正法，他不知道求生極樂世界這件事，他是什麼?從國小壞了，但是他前世的善根很深厚，只是這一生迷了，沒有遇到正法，所以一失足就成一世恨，但是到臨終的時候遇到善知識，善知識教他。他那個時候是什麼?業障現前，很痛苦，受病痛的折磨，善知識教他，念佛求生極樂世界，他就真的相信、真的依教奉行，念幾句佛就往生了。
你看唐朝的張善和，在《往生傳》裡有他的事跡。張善和是一生以屠宰為業的，專門殺牛的，到晚年一身都是病，臨終的時候見到牛頭人來索命，非常痛苦、非常恐懼，大聲喊救命。有一個出家人路過，聽到裡面有人喊救命，就進去看看，看到他這樣，立刻拿香遞到他手上，教他現在念阿彌陀佛求生極樂世界。他就拚命念，唯一的救命稻草，拚命念。念了一刻鐘，他就說那些牛頭人不見了;又念了一刻鐘，說阿彌陀佛來了，然後就跟著阿彌陀佛，斷氣了，走了。你看這些人一生作惡(殺生)，但是他臨終遇到善知識教導，他一聽就信，就能夠依教奉行，一樣可以往生。所謂「浪子回頭金不換」，過去作惡不要緊，情有可原，因為你沒有接受過聖賢教育，所以是難免的，特別是現代社會，你不墮落是很難的，但是現在你回頭了，有得救。你以前所造的再重的罪業，你現在回頭，都有得救，只要肯回頭。何況念一句阿彌陀佛，你至誠心念，「能消八十億劫生死重罪」，一句阿彌陀佛就有這麼大的功德。所以這種是特殊的因緣。
現在我們已經聞到正法了，知道要念佛求生極樂世界了，你現在已經知道正法了，要求生極樂世界了，再造惡就沒有理由了，你沒有後路了。你跟張善和不是同類型，人家是以前沒有聞到正法，最後聞到了，他就回頭，回頭是岸;現在聞到正法了，你還不肯回頭，那就糟了，那可能就真的去不了了。現在要做善男子、善女人，以前的、過去的既往不咎，過去就過去了，從今天開始重新做人。過去的我已經死了，今天的我得到重生，脫胎換骨，搖身一變要作佛菩薩，這樣你就得度。所以一定要發起這種菩提心，你就可以自度度他了。
下面經文講，『於一切萬物，隨意自在』。萬物，一切宇宙的萬有現象，你都能夠通達，無有障礙，就叫做隨意自在。其實每個人本來就是自在，現在為什麼覺得不自在，覺得很多煩惱的束縛，不能夠得到自由，這個是什麼?你自己捆住自己了。好像蠶，作繭自縛。蠶，牠要吐絲將自己捆起來，將自己束縛起來，沒有人束縛牠的，牠自己束縛自己。我們也是這樣，為什麼得不到自在?是自己內心的煩惱將自己束縛住。你能夠將煩惱解脫了，你就得到自在。所以解鈴還須繫鈴人，你自己要解開自己的纏縛。
纏縛怎樣來的?我們凡夫因為沒有戒定慧，所以當我們接觸六塵境界的時候，內心就會跟著轉動。眼見到色，就跟著色跑了;耳聞聲，就跟著聲跑了。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，跟著外面的色、聲、香、味、觸、法六塵境界，內心就生煩惱，生起妄想、分別、執著。譬如說，有人現在讚嘆你，你善根深厚，你看一學佛、一聞到淨土，你立刻就信受奉行，真是難得，將來你一定是作菩薩的。你聽到是不是很歡喜?現在有人罵你，你學什麼佛，每天還在這裡做這麼多惡事，家裡也不顧，你想想就覺得自己真的很傷心、很不高興。所以別人贊你，你就歡喜，別人罵你，你就不開心，這個是你的耳跟著聲塵轉動了。生起什麼?這些所謂情緒、煩惱、七情六慾。自己做不了主，是外面的境界來做你的主人，別人叫你高興你就高興，別人叫人煩惱你就煩惱，你做不了主，煩惱做了主。如果你能夠修戒定慧，我將我的六根能夠收攝，不跟著外面六塵轉動。贊我，我也不會去歡喜，罵我，我也不會生瞋恚，始終保持我的清淨平等，你不受外面境界影響，你就於一切萬物隨意自在了。所以完全是修你的心。
所以宗門有句話說，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。萬物是周圍的境界，一切人、一切事、一切物，你只要無心於萬物，你不要把這些放在心上，別人罵你也好、贊你也好，你都不要擺在心上，何妨萬物常圍繞。所以境界不需要去避它的，避它，你不懂得修行。真正懂得修行的人，他就在自己現在的境界裡面，不為境界所轉，不為境界所動，你就是真修行，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個才是修行。所以有同修聽到念佛好，就整天很厭煩現在的境界，我一天到晚都要做事，還要做飯，還要帶小孩，老公還要看電視，影響我念佛，很煩厭，這個就是被境界所轉，你不得自在。你念佛就好好的念你的佛，你怎麼要管別人看不看電視?該煮飯就煮飯，煮飯也可以念佛。所以你心常安住阿彌陀佛，你就不會受萬物的干擾。這些功夫要下，向這個方面努力。
如果現在心還被這些境界所轉的話，你要反省、要懺悔。特別是遇到不順心的境界，很容易生起不平的心，憑什麼他這樣對待我?愈想愈生氣，甚至要動刀。這些是什麼?完全被境界所轉。好像我剛才講的一個例子，我爸爸以前軍隊裡面的士兵，看電影看到白毛女被人欺負，就開槍打那個地主，打得銀幕穿了幾個孔，他當真了。這些境界完全都是假的，唯心所現、唯識所變，你總是跟這個境界對立、衝突，那是叫自己折磨自己。所以古人有一句話講得好，「天下本無事」，下面一句是什麼?「庸人自擾之」，是你自己煩擾自己、自己折磨自己，完全自作自受。
還有一個特別提一提，學佛，有些同修比較喜歡搞神通感應，這些也都是容易受外界轉。有些同修很喜歡問神問鬼，對這些特別感興趣。鬼神有沒有?有，真是有。但是孔老夫子給我們講一個原則，「敬鬼神而遠之」，對他們要敬重，但是不要跟他們走得太近，就是不要跟他學、不要聽他講，我們聽佛菩薩講。即使鬼神透露一些信息，你聽了，如果是有道理、跟佛經相應的，你可以接受;跟佛經不相應的，就不接受，姑且聽之。如果你什麼都信了他，那就糟了。因為我知道有些同修就很喜歡有什麼事就問那些通靈的，問神問鬼，還有扶鸞的這些，以前有很多。或者是什麼?求神通，突然見光了、聞到香了，一點的風吹草動就開始心動了，這些都是很容易出魔障。真正修行，這些境界在面前，見如不見，不為之所動。
你看唐朝的時候有一位明心見性的祖師，黃蘗禪師，很有名的。黃蘗禪師他怎樣?他沒有開悟之前，他就很有這種定力。有一次，他跟一個道友結伴去一個地方，結果見到一條河，要過河，過不去怎麼辦?那個同伴有神通，他將自己的草帽拋在水上面，然後他就一下跳到這個草帽上面，就好像達摩祖師過江一樣，踩著草帽就過了江。過去之後，他就向黃蘗禪師打招呼，你也過來。結果黃蘗禪師就怎樣講?我早知道你這樣，我就打斷你的狗腿。你看，人家神通很厲害，可以拿著個草帽就可以過江，一般人那有這樣的神通?黃蘗禪師都不看在眼裡，人家是志求菩提，這樣的雕蟲小技人家根本就不放在眼裡。所以那個神僧(過了河對面的人)很佩服，其實都是試探他，就讚嘆，你真是大乘的法器，我不如你。為什麼?因為我還搞神通，你是大乘法器。
神通是什麼?自性本來具有的本能，你證得自性，它自然出現，根本不需要起心動念去求。如果你對這些很在意就痲煩了，因為魔也有神通，他就利用你這個喜愛、這種貪心，他來引誘你，你就墮落，陷進去了。所以真正能夠有這種定力，你不為外界所轉，你就能夠轉外界。佛經裡面講，能轉境界，則同如來。佛的本事是什麼?佛本事不是神通廣大，是他能夠不為境界所轉，而能轉境界。
下面講『為諸庶類，作不請之友』，「庶類」就是眾生，為一切眾生「作不請之友」，請是請求。佛是老師，菩薩是佛的學生，老師要有老師的尊嚴，是師道，所以老師的法要請法。所謂「只聞來學，未聞往教」，就是只聽過來這裡求學的，沒有聽過上門去教你的，以前師道有這樣的尊嚴。如果是你來求教的，你才有這種誠敬心，你才能夠學到東西;我上門去教你的話，你是方便，你對法沒有誠敬心，因為你得來太容易了。菩薩就不同了，菩薩他是以學生的身分、以師兄的身分，他跟你同輩的，所以他能夠做你的不請之友。你不用來請法，他主動上門來將佛法送到你門前，這個是菩薩。主動幫助眾生，因為眾生愚痴顛倒，即使是痛苦、煩惱，他都不知道怎樣去出離，可能他一念都沒有想到我要出離，迷在苦裡面，他就出不來。你要主動上門教他，教他一定是先要讓他生歡喜心，他自己的欲求你要能夠幫他得到滿足，然後他就能夠歡歡喜喜接受你的教導。
真正幫助眾生，最重要的就是幫他破迷開悟。因為有迷，他才會造業，造業他就會受報。我這裡收到一位同修的問題，他就講到，看了《珍惜生命，請勿墮胎殺子》這本書，這本書非常難得，很多同修的懺悔，他看了這本書才知道，原來墮胎就等於殺人。胎兒就有生命，所以將他墮了之後，就結下了深仇大恨。好像我上次有跟大家提過，三個禮拜前，在圓明寺我們的大學生學佛夏令營，其中有一位女學員，被自己的嬰靈附體，要殺她，逼她跳樓。他附在她身體上，她自己就控制不了自己，被那個嬰靈控制了，她要去跳樓。所以我想到很多人跳樓都是這樣死的，自己不想跳樓，不明不白就跌了下去。這個是什麼?過去無知，所以做了這些錯事，給自己、給有緣的眾生帶來無窮的苦難。現在能夠明白了，以後就不再造了，後不再造，這個就是懺悔。當然，已經結下了冤讎，一定要化解，化解的方法就是要誠心誠意向被自己殺害、傷害的眾生求懺悔，就是認錯、認罪，希望他原諒。而且將自己所有修行的功德回向給他們，求三寶加持，他們都能夠聽經聞法、都能夠往生極樂世界。所以我剛才講的這個嬰靈附體的事情，我們陳靜瑜老師幫助他，當時就是勸他來聽經。當時我在大殿講《沙彌律儀》，那個嬰靈就說，他也見到很多蓮花，很多眾生都往生，但是他自己不肯上去，為什麼?他說這個仇還沒有報，他要報仇，不肯上蓮花。這是什麼?他也在迷。這就要怎樣?要多聽，希望有一天他聽明白了，他就放下了，將這些冤讎、怨結解開。
真正聽經，尤其是聽《無量壽經》，我們深信，現前的聞法的眾生，包括我們在內，都有佛光注照。佛光注照就使我們能夠消除業障、破迷開悟。因為這個是阿彌陀佛的願，《阿彌陀經》講得很清楚，聞是經受持者，你聞經(就是聽經)，你能夠受持，你就得到一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，經文白紙黑字寫得很清楚，絕對不會有虛假。所以最好的方法是什麼?勸這些有緣眾生，我們不要講冤親債主，冤親債主有一點對立的情緒在裡面，講有緣眾生，甚至有緣的眾生菩薩，感恩他們，向他們懺悔，祈請他們來聽經。
所以有些人就問我，為什麼你不做一些法事，好像三時繫念可以做主法和尚，我說我不會做，我懂的就是講經，如果說幫助超度眾生，我只懂得講經說法去超度眾生，我相信效果不會亞於去主法。為什麼?經上告訴我們，不是說我有什麼功力，我一點功力都沒有，我是業障深重的凡夫，但是我相信經上講的絕對不假，你能夠聞是經受持者，你聞經就得到佛力加持、護念，加上受持就更加了，所以你的業障就會慢慢消除於無形。無論是哪一道的眾生，只要有機會聽到經的，他都能夠得度。所以我在我的寮房那裡，我們兩個法師住在一起，開了五個地方來播經，廚房放一個，廳裡面放一個，兩個房間也放一個，天台上面放一個，五個，就播我們老法師的《無量壽經》。還有同修也將我講的廣東話的播經機拿出來，可能有些香港的鬼神喜歡聽廣東話，也可以。勸他來聽，日夜都可以聽，因為他們不用睡覺，我們人要睡覺他們不用睡覺就日夜聽，日夜聽就覺悟快，所以我們相信鬼神裡面往生的有很多。
所以三個禮拜前的例子，我們的感悟很多。你看，他見到很多蓮花，很多眾生往生，證明真是有很多人得度。他自己不肯往生，是因為他自己還沒明白，但是我相信總有一天他會明白，只要他不放棄聽經。所以我們勸導這個媽媽，就是這個被附體的女學員，一定要祈請，祈請他聽經。所以只要能夠聽明白了，就能夠有信有願求生淨土。
所以幫助一切眾生最好的方法，就是幫助他認識淨土法門。幫助就是救度眾生，不是說你拿錢給他、拿東西給他吃、拿衣服給他穿，當然那些是一種幫助，只能幫助一時，不能幫助久遠。真正能夠幫助他認識淨土了，他能夠有信有願往生淨土的話，這個是最圓滿、最究竟的幫助。我們也要存這種心，作眾生不請之友。
你要有善巧方便，先從度家裡人開始。譬如說家裡人，你可以勸他說，禮拜六不如陪我去聽一下經，晚上我來為你做飯吃，你早上跟我去聽經，圓明寺還有很好吃的齋菜。這些是我們義工同修來供養，所以他們很懂得修福報，使大家安心，不用做飯。「法輪未轉，食輪先」，如果沒有飯吃了，大家餓著肚子，我想聽得心都不安。勸他來聽，聽完之後他就明白了，慢慢他就主動來聽，那你就度了一個人。所以親戚朋友有緣的，你就可以勸他來。或者他不方便來的，送他一個光碟，送他一個播經機，送他一本《無量壽經》，叫他慢慢在家裡看，也可以。或者上網聽，我們這裡上個禮拜就開始網路直播，在網上就有很多同修，聽說上次有五百人聽，比我們現場要多一倍都不止。他可以在家裡聽，打開amtb.hk就行了，寫一個小紙條給他，你就聽這個，這就作眾生不請之友了。所以心一定要有這個念頭，心常諦住度世之道，念念都要想著幫助眾生。
我們再看下面的經文，第三小段是「護佛種性」。
【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】
『如來甚深法藏』，它這裡有兩個解釋，根據黃念祖老居士所引用的古德的批註，一個是隋朝的慧遠大師《淨影疏》，另一個是道隱法師的《甄解》所講，說人人都有如來藏，如來藏就是我們的真心本性。什麼叫藏?藏在裡面，現在沒有顯出來，所以叫做藏。我們本來是如來，但是現在看不出來，是一個凡夫的樣子，所以是有如來藏，但是現在是凡夫。能夠通過修行將這些障礙去除，使我們藏在裡面的如來自性顯發出來，你就修成功了。所以「受持如來甚深法藏」，不是說叫你得到什麼，無可得，「圓滿菩提，歸無所得」，你一點都沒得到，只是你將本來沒有的煩惱、習氣、貪瞋痴的妄念放下，你本來自有的如來藏它就會顯現。就比喻天上的太陽，今天陽光明媚，但是有一段時間有烏雲擋住了太陽，看不到太陽，看不到太陽是不是說太陽沒有了?不是，太陽還在天上，但是你見不到它，因為有烏雲擋住。所以修行是什麼?將烏雲撥除，撥雲見日，自性太陽出來了，光明遍照。所以每一個人都有如來自性。所以受持如來甚深法藏，就是開顯你的自性，開顯的方法就是將妄想、分別、執著去除。這個是第一種解釋。
第二種解釋，是三世一切如來的法藏。法藏，法是講萬法，一切如來所說一切法現在能夠歸一，萬法歸一。歸一是歸什麼?就是一句阿彌陀佛的名號。《華嚴經》講得很清楚，「一即是多，多即是一，一即一切，一切即一」，所以你能夠將如來所說一切法歸一，歸到一句名號當中，能夠受持這句名號，怎樣受持?念這句佛號，我念阿彌陀佛四個字，就已經將如來一切甚深法藏受持了，這個佛號就非常圓滿殊勝。
所以這兩種解釋都很好，而且兩種解釋它不矛盾，為什麼?第一種解釋，講如來法藏就是你的自性，而這個自性就是一句佛號。你受持一句佛號，就是受持如來甚深法藏，就是明自本心、見自本性，念佛時就是見佛時。一聲佛號一聲心，將你的心性顯發出來，這個是受持如來甚深法藏。原來就這麼簡單，看到這個甚深法藏有多深?一句阿彌陀佛就行了，阿彌陀佛其深無底、其廣無邊，展開來就是如來一切經法，濃縮起來就四個字「阿彌陀佛」。
所以有同修說，我現在年紀大了，我想學，學不來，經讀了前面就忘記後面，讀了後面忘記前面，又不明白，很煩惱。難得他很好學，但是自己年紀大，記性也不好，可能甚至眼也花，覺得學不來。現在你明白這個道理了，如來甚深法藏就是一句阿彌陀佛，你好好念這句阿彌陀佛就行了。古人講，大道至簡，大道是最簡單的，甚深法藏最簡單，一句佛號。《華嚴經》說，「淺深相即」，淺即是深，深即是淺，這句佛號就圓滿了，為什麼?你念這句佛號就可以成佛了。釋迦牟尼佛都念佛成佛了，所有往生的人都是念佛成佛，你當然可以。
下面講『護佛種性常使不絕』，「護」是保護、護持、維持的意思，「佛種性」，這裡黃念祖引用《無量壽經會疏》所講的四個解釋，他舉出三個解釋。第一個，是開發眾生本具的佛性。因為佛性人人本有，你護佛種性，就是幫助眾生開發自己的自性，將本來不生不滅的自性開顯出來了，這個功德無量無邊，因為自性可以出生超過恆河沙這麼多功德。而眾生的自性、眾生的佛性，跟如來的佛性是無二無別、一模一樣，佛不會多一點，眾生不會少一點，只是什麼?現在眾生的佛性被無明所障蔽，好像烏雲障蔽住太陽，將烏雲撥開了，太陽就顯示了，太陽是一模一樣的太陽。所以護佛種性是這樣解釋，常使不絕。
第二個解釋是「以菩提心為佛種」，將菩提心做為佛種來解釋，就是護你的菩提心。你怎樣才能夠成佛?要有菩提心才能夠成佛，如果你不發菩提心，你就成不了佛。成佛是果，發菩提心是因。什麼叫菩提心?我們淨空老法師總結五個心，用我們《無量壽經》的經題，第一個是真誠心。真誠是菩提心的本體，在《觀無量壽佛經》裡面講是至誠心，至是最真誠的，這個心叫至誠心，待人處事都要真誠，不可以有半點虛假。第二是清淨心，第三是平等心，第四是正覺心，你看經題裡面講的「清淨、平等、覺」這三個心。這三個心是自受用，在《觀無量壽佛經》裡面講是「深心」，深是深淺的深，很深的心。但講到深心很難理解，講清淨、平等、覺悟的心容易理解。什麼叫深心?清淨心，清淨心裏面不會有絲毫污染，有貪瞋痴就污染，有自私自利就污染，不可以污染我們的清淨心。平等心是對任何人都是平等禮敬，禮敬諸佛，看一切人都是佛、一切眾生都是佛，甚至一個螞蟻都是佛，平等。你絕對不敢怠慢人，不敢驕傲自滿，永遠謙虛。正覺心，你覺悟，覺而不迷，在一切境界裡面保持你的正念。我們的修持就是用一句佛號，你不忘記阿彌陀佛，就是正覺心，就是真誠心。真誠心是什麼?曾國藩先生為真誠這個誠做一個定義，「一念不生是謂誠」，一個念頭都沒有的時候就是誠。我們現在就用一句阿彌陀佛代替一切念頭，你的真誠就出現了，你的清淨心就出現了，平等心出現了、正覺心出現了，自然你就有慈悲心。慈悲心去待人、待一切眾生，希望一切眾生離苦得樂，這個心就是真正的慈悲心。
所以發起菩提心，就是「護佛種性常使不絕」，不要忘失你的菩提心。《華嚴經》上講，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。你將菩提心忘記了，你的心不真誠、不清淨、不慈悲了，忘記阿彌陀佛了，你做一切的善法，到最後是變成魔業了，你不是成佛，成了魔。魔的福報很大，為什麼?他以前修善。所以你不聽經、不聞法，在佛門裡面做再多的好事，怕的就是到時候都成為魔了。為什麼?《華嚴經》上講，你會忘失菩提心。怎樣才能夠護你的菩提心常使不絕?一定要每天有經教薰習。《金剛經》裡面講得好，能夠受持一四句偈的功德，比布施恆河沙的七寶功德還要大。為什麼?布施恆河沙的七寶，你可能忘失菩提心;但是你能夠受持經教，你就不忘失菩提心，這個功德是無量無邊的。
第三這個意思是講，護佛種性是能夠通過聞名，聞阿彌陀佛名號，你就能夠信受持名、心心發願求生極樂世界，這個就是護佛種性。就好像一粒種子，這粒種子種到地下，澆水，為它慢慢培養，它就可以長大、可以結果。這個種子是什麼?現在你聞到佛名了，這個是種子。你今天聽到《無量壽經》了，聽到阿彌陀佛名號功德了，這粒種子就種下去了，善根種子。然後你要不斷的培養它，常使不絕，如果不是，它就會枯萎了，它就不能說長大結果了。所以每天都要聞法、熏修、念佛，斷惡修善，改過自新，這樣來修持，將這個種子讓它發芽、生根、長大、開花、結果，將來往生成佛。這個講得都非常好。
所以常使不絕，就是護住我們的佛性、我們的菩提心。特別是我們信願持名、求生極樂世界的緣一定要護好。不但要護好自己，還要護持眾生，幫助眾生也都要這樣，使眾生能夠離惡生善、信願念佛求生淨土。
這一段的經文我們就講到這裡。今天時間到了。謝謝大家。