我們一起來先三稱本師釋迦牟尼佛以及開經偈：南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
尊敬的各位同修大德，大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，今天我們是最後一天來講這個大意。明天我就要去馬來西亞一趟，參加我們師父在那邊的一個活動。我們看第四十四頁，我們看倒數第二行，我們來讀一下經文，從倒數第二行的最後一句開始看：『行寂靜行，遠離虛妄』。這個是「積功累德第八品」裡面的經文，是講法藏比丘成佛之後，在無量劫當中來積功累德，我們前面講到這裡。
今天繼續來和大家報告，「行寂靜行」是心處於寂靜的狀態，「遠離虛妄」就是沒有妄想，心寂靜而沒有妄想。寂靜裡面不是什麼都沒有，還是有，《金剛經》裡面說「無住生心」，寂靜是無住和生心，生什麼心?在我們淨宗法門裡面很簡單，生念佛心。所以寂靜裡面有一句佛號，不是什麼都沒有，是有一句佛號，用這句佛號來幫我們斷除一切妄念。這句佛號不但可以破除執著、破除分別，還可以破除無明。下面說到『依真諦門，植眾德本』，「真諦」的意思就是真實，這個法門是真實的法門。不但是真實，是真實當中的真實，一切真實當中是最真實的。所以經裡面講到真實有三個地方，經文裡面有說「真實之際」、「住真實慧」和「惠以眾生真實之利」。這個惠就是恩惠，給眾生真實的利益、真實的恩惠，就是這個法門。所以這個是「德本」，一句阿彌陀佛就是眾德之本。
『不計眾苦，少欲知足』，這是阿彌陀佛給我們表演出來，以苦為師。我們修行不可以怕苦，怕苦就很難成就。以苦為師還要「少欲知足」，欲是欲望，一切世間的欲望我們都要放下。我們師父常常說，要放下五欲六塵的享受，名聞利養、貪瞋痴慢這些統統都要捨去，我們心才能夠清淨，我們念一句佛號才可以得力。不但是世間的五欲六塵我們要捨去，連佛法、出世間法，不同的法門，這麼多我們也只取一個法門，讀一部經、念一句阿彌陀佛，這樣的心才真正做到少欲知足。這個法門足夠了，成佛都有餘。從古到今，我們見到真正的祖師大德開悟了，他放下其它一切法門，老老實實就念一句阿彌陀佛。你看明朝時代的蓮池大師，是淨土宗第八祖。早年他是學很多法門，通宗通教，他是給我們示現出來，樣樣都通。最後到了晚年之後，他樣樣都放下，唯讀一部《阿彌陀經》、念一句阿彌陀佛。他說過一句名言，「三藏十二部，讓給別人悟」。人家去悟這些經典，我專門就讀一部《阿彌陀經》、念一句阿彌陀佛。他還說「八萬四千行，饒與他人行」，八萬四千法門給人家去行，我只是老實念一句阿彌陀佛。這個是真正大徹大悟的人，他這個選擇正確。
『專求白法，惠利群生。志願無倦，忍力成就』。「白」就是善的意思，在印度他們說黑白，就是中國人說的善惡。白法就是善法，惡法是黑法。這裡阿彌陀佛給我們示現的是專求白法，這個意思是求得種種善巧方便來幫助一切眾生，這個白法是善巧方便的方法。而且他老人家「志願無倦」，不疲不倦。為了眾生可以忍一切人不能忍、行人所不能行，他「忍力成就」。「惠利群生」，幫助一切眾生。幫助一切眾生當中，你要知道最殊勝的莫過於教導大眾念阿彌陀佛、求生極樂世界。這個幫助就是阿彌陀佛的方法，他用這個方法接引一切眾生來到極樂世界，在極樂世界就做菩薩了，可以一生不退成佛，所以這個幫助是究竟圓滿的幫助。『於諸有情，常懷慈忍』，對於一切眾生我們都要慈悲、都能夠忍耐，這個很重要。不可以對眾生髮脾氣，見到眾生有錯誤自己就會發火、就會責怪人，這個就是「慈忍」不夠。『和顏愛語，勸諭策進』，對於眾生態度溫和。「愛語」，愛語不一定是講一些好聽的話，不一定。有時候批評、有時候勸諫，都是愛語，為了眾生好，你是真正愛他們，對他們慈悲，你講這個，甚至打人、罵人都是愛語。好像父母因為愛兒女，所以對兒女能夠嚴格要求，這個都是愛語。
和眾生在一起修六和敬，我們現在香港佛陀教育協會提倡修六和敬，大家學習六和敬。這個六和最重要的是要求自己去做，我自己對人要「和顏愛語」，不可以要求別人對我和顏愛語，要求別人往往會不和。因為你要求別人，別人又不服，對立就很容易產生。我只要求自己、不要求他人，對於任何人我們都慈悲，都能夠包容、能夠容忍，能夠和一切人和諧相處。關心別人、愛護別人，寧願自己吃虧，絕對不使別人生煩惱。人我是非、勾心鬥角這些事一切都要放下，不可以做這些事。因為一講到人我是非、一有勾心鬥角，團體的和睦就會被破壞。和合僧團，「僧」，要知道不一定是指出家人，僧的意思是清淨和合的團體。所以一個團體裡面，好像我們在這個協會，能夠修六和敬，這個團體就是六和僧團。雖然沒有出家人在這裡，或者出家人很少，但是也是六和僧團。佛經裡面說，如果一個地區有六和僧團出現，這個地方不會遭災難，為什麼?因為諸佛菩薩、龍天善神會保佑這個地方、保佑這個僧團。僧團至少要四個人以上，大家都修六和敬，這樣才能夠成就。所以我們自己要發心，要求自己在一切時、一切處修六和敬，只要求自己做，希望能夠成為六和僧團當中的一員，這樣你的功德就無量無邊。「勸諭策進」是鼓勵、勸勉修行的大眾一起來進步。不但是自己進步，和大家一起共同進步。這個勸勉不是說光用口來勸勉，關鍵是你自己做個好樣子出來。經典的教訓我們真正落實、做到，用身教。人家見到你真是精進、真是真乾，大家就能夠提起努力的心，這個就是勸勉。
下面經文說『恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行，軌範具足』，這個是我們行事的態度，最重要是「恭敬」兩個字。恭敬要做到也不容易，時時都能夠恭敬，這個人是什麼人?是普賢菩薩，禮敬諸佛。我們煩惱習氣重，往往恭敬心很難保持，那我們怎麼下手?先學謹慎，事事都慎重、小心、認真，從這裡來學，恭敬才能夠做得到。「奉事師長」，這個是師道，對老師恭敬，奉事、供養。什麼是真正供養師長?在《普賢菩薩行願品》裡面講到，一切供養中法供養最，對於老師的供養最殊勝就是法供養。法供養裡面第一個就是如教修行供養，老師的教導你真正落實，不打折扣，你才是真正的供養老師，你才是奉事師長。我們的師長是誰?我們現在跟淨空老法師學習，淨空老法師就是我們的師長，他的教導我們要百分之百去落實。我們師父老人家很謙虛，他說「我不是你們的老師，我勸你們跟阿彌陀佛，阿彌陀佛才是大家的老師」。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛，從頭到尾都是阿彌陀佛的教導。所以我們照著《無量壽經》上的教導來學習、來落實，這樣你就是以阿彌陀佛做老師，你就是真正的彌陀弟子。現在已經做了阿彌陀佛的弟子，將來一定往生到極樂世界。
下面說『觀法如化，三昧常寂』，這兩句重要!第一句「觀法如化」就是看破，第二句「三昧常寂」就是放下。觀法，什麼法?世間一切法，一切的現象。《金剛經》裡面告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是講這句。我們真正看破了，知道世間一切的現象都是夢幻泡影，作夢，我們不要當真。人家恭維我、供養我，不要歡喜，假的，作夢;人家來罵我、打我、折磨我，也不要當真，也是假的，都是作夢。你能夠這樣去觀察世間，你才叫做看破。對於世間一切人、一切事、一切物，都不起執著心，這樣你就容易放下。三昧常寂就叫放下，三昧是梵文，翻譯成中文就叫做正受，正常的享受。正常的享受怎樣得來?你放下就得到。我們凡夫的享受不是正常的，一般來說，身體有苦樂的感受，心裡有喜憂這個感受。苦樂憂喜這些感受都不正常，把這些苦樂憂喜的感受都捨棄，你的感受才叫正常，這個叫舍受。但是在有禪定的這些修行人裡面，他們都能夠得到舍受，只不過他們不能夠持久。如果能夠保持長久，永遠都不失去，這個叫做三昧。所以三昧常寂，寂就是心裏面寂靜，一個妄念都沒有。一個妄念都沒有，但是要有正念，什麼是正念?我們念阿彌陀佛這句佛號就是正念，大勢至菩薩修行的就是「淨念相繼」，淨念就是正念。心裏面只有一句佛號，其它什麼都沒有，這個叫做念佛三昧、三昧常寂。
如果我們得到念佛三昧，就一定可以有把握往生。這個三昧功夫有三品，上中下三品。最基礎的叫做功夫成片，就是你的佛號從早到晚、從晚到早都沒有間斷，一句接一句，二十四小時都不間斷，這個就叫做功夫成片。你如果真的有這個功夫的話，你有把握往生。功夫好點的，你想什麼時候走就可以什麼時候走，很自在。你得到這個功夫難不難?講老實話，不難，我們在座的每一個人都可以得到，只要你肯下功夫。從以前的經驗來看，真正下功夫，三年之內就可以成就。所以大家如果真乾，這件事是人生最大的一件事，這件事這麼重要都不做，還做什麼?所以，你如果真正想往生，你要拿出心機、拿出時間、拿出精力去修念佛三昧。中品的念佛三昧是事一心不亂，這個功夫已經是斷了見思煩惱，相當於小乘的阿羅漢果，大乘的七信位菩薩。這個功夫已經出了三界，雖然身體還在這裡，但是你已經出了三界、離開六道。如果功夫再提升，上品的念佛三昧，就叫做理一心不亂。理一心不亂不但斷見思煩惱，連塵沙煩惱、無明煩惱都斷盡了。這個功夫等於是禪宗裡面說的「明心見性，見性成佛」的功夫，所以念佛一樣可以明心見性。這個功夫、這個境界絕對不會比禪宗裡面的明心見性差，甚至超過。所以經上說，念佛三昧是三昧中王，能夠念一句阿彌陀佛，這個就是無上深妙禪。
下面講到『善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染』，這裡講是善護身口意三業。一般來說，我們說身口意是身擺在第一位，這裡把口業擺在第一位，為什麼?因為口業很容易造，不知不覺就會犯。真正修行人的語言都很少，說話很少，為什麼?因為說話說得多，他的心很難定得下來。一定是他心定了，他的語言就少。儒家都說，君子「敏於事而慎於言」。我們做事要敏捷，但是講話要慎重，寧願少說都不要多說，少說錯就少，講得多就錯得多，這個我們往往在日常生活中有體驗，所以要善護自己的口業。而口業當中造罪業最重的是說是非，兩舌，說別人的錯處、評論別人的是非，這個對人對己都是最大的傷害。六祖惠能大師在《壇經》上說過，「若真修道人，不見世間過」，真正修行人不會看別人的過錯，不會看這個人為什麼這麼壞，做了這麼多的事情，很壞，看別人的過錯。看別人過錯，自己就已經錯了，而且自己錯得還厲害。
真正修行人心清淨，他只是觀察自己有沒有過錯，改自己的過錯，怎麼會有心思來管別人?只有那些不是真修行的，眼睛才向外面看，看這個看那個。看別人的過錯都不應該，講別人的過錯就更加不應該。所以別人的過錯不可以放在心上、不可以放在口上。講自己的過錯可以，發露懺悔，向大眾承認自己的過錯，這個是修行，不可以說別人的是非。人家和我們說是非怎麼辦?我們不要去聽，最好的方法，一合掌念阿彌陀佛。他講了一個小時講累了，問我講了些什麼，我就知道阿彌陀佛，什麼都聽不到，這樣就對了。耳朵清淨不要聽別人的是非、不要受別人的污染。古諺語有說，「來說是非者，必是是非人」，他如果不是是非人，不會來說是非，他是因為有是非之心，才會看到有是非。人如果沒有是非之心，怎麼會看到有是非?更加不會說。所以你就一句阿彌陀佛給他回響，這樣就對了。
「善護身業，不失律儀」，這個是說守戒律、守規矩。我們身體一舉一動都要合禮、合法，符合十善五戒。再基礎點，我們說要符合《弟子規》、符合《太上感應篇》的教導。所以每天我們自己要對照一下《弟子規》、《太上感應篇》，拿它來做為我們的功過格，看看今天犯了哪一條，以後要改正過來，下次不可以再犯。「善護意業」，這個講的是意念，我們的念頭，念頭一定要清淨無染，不可以污染。什麼是污染?貪瞋痴就是污染，起了貪心，見到好的東西就貪心，這個就是污染;起了瞋恚心，見到不喜歡的人、不滿意的事情，心裏面就不高興了，這個就是污染。所以貪瞋痴這些煩惱就是污染，要把它放下。用什麼方法來放下?念頭一起來，立刻阿彌陀佛、阿彌陀佛，把這個念頭壓下去，壓得久了，久而久之你功夫就成就，這個念頭就不會起來。
所以，真正持戒的人一定是善護三業，戒律很重要。最起碼我們要持五戒，所謂持戒念佛。一個真正的念佛人，真正想往生極樂世界的人，他一定歡喜持戒，為什麼?因為他知道去極樂世界的人都是上善之人，個個都是守戒修善的人。所以你想去極樂世界，你一定很歡喜和他們在一起。要和他們在一起，你要和他們同類才可以。沒理由說，我和他們不同類會感應到一起，沒理由的。所謂物以類聚，人以群分。所以我們真正想去極樂世界，一定要自己持戒修善，這個五戒是最基礎。我前兩天去哈爾濱受了菩薩戒，菩薩戒是什麼?是菩薩要受的，真正把菩薩戒做到了，你就是真菩薩。我們雖然現在沒有做到，但要心嚮往之，我們真正想這麼做，很歡喜這樣去做。做不到，每天晚上要懺悔、要改過自新，每天努力去做，希望有一天真正做一個真菩薩。真正要有這個心，所謂好善好德之心。這個善護三業就是我們的行門。
前面「觀法如化，三昧常寂」是教我們看破、放下，這是《無量壽經》裡面阿彌陀佛的行門，所以這幾句我們要常常去念誦、常常提起。我自己本人做早晚課都會念這幾句，提醒自己向阿彌陀佛學習。我每天做完功課就提醒三句，第一句就是「觀法如化，三昧常寂」;第二句就是善護三業這句，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」;第三句是《無量壽經》裡面講的修行的宗旨，「發菩提心，一向專念，求生淨土」。我每天做早晚課都以這三句來提醒自己，以阿彌陀佛的心行為自己的心行，這個才是真正以阿彌陀佛為老師，你才是做阿彌陀佛的弟子。
『所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著』，這個意思是說，阿彌陀佛在因地上面修行的時候，他做國王有一個國城，或者是有「聚落」，聚落，現在說一個小鎮。做一個鎮長的時候，做一個縣長的時候，所有這些擁有的東西，你的地位、你的家親眷屬和你的珍寶財物「都無所著」，沒有執著，統統可以放下。古德提醒我們，人一生什麼都帶不走，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。我們能夠帶得走的只有我們的業，造的善業、惡業。善業你能夠去善道，惡業就會感應惡道。既然什麼都帶不走，這些國城、聚落、眷屬、珍寶統統都要放下，都不能夠執著。身心世界一切放下，一切罣礙都沒有了，那你往生就很簡單、很容易。我媽媽曾經向師父請教過一個問題，我媽媽的願望是希望這一生能夠自在往生。不但是往生，還要自自在在走，身無病苦、預知時至，這才叫做自在。她問師父說，「怎樣才能夠做得到?」師父回答她很簡單：「妳放下就可以。妳不放下就不自在，放下就得到自在。」放下什麼?什麼都要放下。這裡說的國城、聚落、眷屬、珍寶，這個是身外物，要放下。連你的身體都要放下。不要整天想著我哪裡痛、哪裡有病，怎樣去醫、怎樣去保養，這些是身體沒有放下。要知道，念一句阿彌陀佛是最好的營養品、最好的醫療，你還何必去搞其它的那些醫療保養?真正放下的人，不但身體放下，連心裏面所有的掛慮，牽掛、憂慮統統都放下。他只有一個目標、一個願望，就是去極樂世界。
下面講到『恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道』，這個是修菩薩六度。「六度」就是在日常生活當中，我們修菩薩行沒有離開日常生活。在日常當中我們修布施，這個是六度。「布施」是什麼?是自己要放下，身心世界都要放下，而做利益眾生的事情。我舉一個簡單的例子，你在家裡怎樣修布施?假如妳是一個家庭婦女，妳沒有出去做事，妳在家裡相夫教子。每天妳做三餐，做就認認真真做，做的飯菜大家都很喜歡吃，妳是修布施、修供養;每天家務做得很好，家裡里里外外打掃得非常乾淨、非常整潔，有條有理，這個就是布施，家庭裡面就有凝聚力。自己的先生出去做事，做完事回來，他能夠享受這麼溫馨、這麼整潔乾淨的家庭，他心生歡喜，這個就是布施，妳就是修菩薩行。修菩薩行不用去外面心外求法，就在你當下把你自己的角色扮演好，這個就是修布施。這個是舉一個例子。你在各行各業裡面把你的本分做好了，使得一切人都生歡喜心，這個就是布施。「持戒」是什麼?你守規矩，像你煮飯都要守規矩，放多少水、火是多大，炒菜的時候該放多少鹽、放多少油，炒的時候火候的掌握，都要有規矩的。什麼事都有規矩，沒有規矩就亂了，這個就是持戒。
「忍辱」，忍辱是心沒有不平。千萬不要覺得，我在家裡每天做這些家務，做得很煩悶，先生又不體貼我，好像我應該做的，一天到晚做這些事情，很厭煩。這個就是沒有忍辱，心裏面不平了。妳把這個念頭轉過來，「現在我是在修菩薩行，在家裡落實菩薩六度」，這個不平就化解了。這就修忍辱，忍耐家裡人對我的誤會。有時候我們可能做得不夠，家裡人可能生煩惱，甚至罵我，這個時候我們都要歡喜接受、不斷改進，修忍辱。「精進」，精進是一門深入，煮飯都要一門深入你才可以煮得好。做什麼事情你都要精通，你要求進步。我們在做好本分工作之餘，努力念佛，一部經、一句佛號，專聽《無量壽經》、專讀《無量壽經》、專念阿彌陀佛，這樣你就是精進。你的心有主宰，這個是「禪定」。妳不會羨慕其它人，見到別人在外面很風光，你看看這個先生又很有錢，給她買很多很漂亮的服裝，「我的先生為什麼都不考慮這些事情?」羨慕他人，不能安守本分，這個就是沒有定力。有禪定是什麼?安住當下。幸福快樂不在外面，在於你的心裏面。你定了就有智慧，知道怎樣去生活，不但自己能夠得到幸福快樂，還可以幫助家人、幫助身邊的人都能夠得到幸福快樂。所以你看，六度菩薩行就在你的生活當中，不離你的生活。你自己自行就可以化他，「教化安立眾生，住於無上真正之道」。無上真正之道就是佛道，怎樣安住無上佛道?最簡單的方法是心安住在阿彌陀佛佛號上。用一句阿彌陀佛來取代一切的妄想，這樣你就是安住在無上真正之道上了。這個是阿彌陀佛因地修行的種種事情，我們學了之後應該落實，學阿彌陀佛。
後面經文是講這個因所得到的果報，修行的果報非常殊勝。這個經文我們就不讀了，我們自己去看。他得到無量的寶藏，三十二相八十種好都能夠具足，圓滿的得到佛果，這個是第九品。前面從第四品到第九品都是介紹阿彌陀佛的歷史，極樂世界的由來，非常重要，所以我們花了不少時間在這裡為大家介紹。第九品「圓滿成就」，是講極樂世界終於成就了。下面第十品「皆願作佛」，是講阿闍王子和五百大長者聽聞阿彌陀佛成佛，非常歡喜，以金花蓋來供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛給他們授記，說他們將來必定作佛。這裡有個啟示告訴我們，他們將來才成佛，但是現在還沒有想往生，什麼時候才成佛還是個未知數。釋迦牟尼佛說他將來「後當作佛」，這個後不知道後到什麼時候，太渺茫了。我們今生髮願求生極樂世界，我們的善根就超過他們。什麼時候成佛?今生成佛。如果你發願求生極樂世界，釋迦牟尼佛給你授記就不是說「後當作佛」，是「今當作佛」，這個殊勝。
下面第十一品，「國界嚴淨第十一」，第十二「光明遍照」，第十三「壽眾無量」，十四「寶樹遍國」，十五「菩提道場」，十六「堂舍樓觀」，十七「泉池功德」，十八「超世希有」，十九是「受用具足」，二十是「德風華雨」，二十一「寶蓮佛光」。這裡總共是十一品，都是介紹極樂世界無比殊勝莊嚴。這個經文因為很長，我們只是講大意，大家自己去讀。讀的時候能夠隨文入觀，你把你的妄念統統放下，專心讀這個經文，讀得久了，久而久之這個極樂世界的境界就會出現在你的面前，經上講的完全都是真實的。這些狀況，以後等到我們下個月找時間詳細講《無量壽經》的時候，再給大家介紹，這個物質世界、精神生活都是無比的殊勝。真正看了這些經文，真是發起非常歡喜的心，願意求生淨土，這個世界太苦了，去極樂世界才是真正的出路。
第二十二品是「決證極果」，這一品是教導我們，如果我們往生到極樂世界之後，就一定能夠得到圓滿的佛果。這一品經文很重要，因為極樂世界的殊勝不但是它的物質世界，它光明遍照、國界嚴淨、樓觀、堂舍、泉池，這些功德很好。但是最重要是這條，去了極樂世界之後一定可以成佛。如果沒有這條，極樂世界還是不圓滿。
下面第二十三品是「十方佛贊」，在《阿彌陀經》裡面說六方佛贊，這本經裡面說的是「十方佛贊」。其實六方也即是十方，因為《阿彌陀經》我們一般讀的版本是鳩摩羅什大師的，他翻譯經典的時候翻譯得比較簡單，把十方改成六方。如果我們看玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，他是真正把十方都翻譯出來，所以這個是講十方。十方是東、南、西、北、東南、西南、東北、西北，這個是八方，加上上、下，這就是十方。十方的諸佛如來都讚嘆阿彌陀佛、讚嘆極樂世界、讚嘆這個法門，真正像我們釋迦牟尼佛讚嘆一樣，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。
為什麼十方諸佛如來都要讚嘆?經文裡面說，我們看經本裡面第八十頁第二行最後一句：『欲令他方所有眾生，聞彼佛名，發清淨心，憶念受持，歸依供養』。十方諸佛如來讚嘆的目的是什麼?是希望他方世界，就是極樂世界以外的一切世界，當然包括我們娑婆世界在內，他方所有一切眾生，「聞彼佛名」，是明白了阿彌陀佛的名號功德，能夠「發清淨心，憶念受持，歸依供養」。這個心清淨很重要，念佛一定要用清淨心來念，因為淨土法門的原理是所謂「心淨則佛土淨」。我們心如果不清淨，念佛就去不了極樂世界，一定要心清淨。憶念阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛的時候，像大勢至菩薩修行，他告訴我們「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，你一定能夠見到佛。這個受持的受是接受，持是保持，我們聽到佛給我們介紹這個法門，我們能夠接受、能夠保持不失去。
歸依，歸是回歸，從迷惑顛倒回歸、從邪知邪見回歸、從污染回歸，回歸到哪裡?回歸到阿彌陀佛上。一句阿彌陀佛就是包括三寶，為什麼?你看阿彌陀佛的名號，經裡面說是「清淨平等覺」，這個就是阿彌陀佛的名號。清淨代表僧寶，平等代表法寶，覺是佛寶，所以一句阿彌陀佛，清淨平等覺就代表三寶，就是皈依，皈依三寶。供養，真正你能夠依教修行，這個才是第一供養，依《無量壽經》來修行。
『乃至能發一念淨信』，這個「一念淨信」我們不可以忽視。我們念佛也念了很多，但是問題是我們這個念不是一念，我們這個信還沒到淨信。淨是沒有夾雜，所有的夾雜都是污染、所有的懷疑都是污染，就不淨了。所以要真正不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣念佛才叫做一念淨信，經裡面說「一向專念」。『所有善根，至心回向』，我們平時修持的功德，我們念佛、誦經、禮佛、修善、利益眾生等等一切的善心善行都叫「善根」。這個善根我們都回向求生西方極樂世界，要「至心回向」，至心是什麼?真心。你不求人天福報，只求去極樂世界，這個心很純正。甚至在這個世間我再苦、再貧賤，沒有飯吃、生活很難過了，都不改變我們的真心，真正念佛人不需要去考慮衣食住行的問題。你看看，連儒家真正的君子都不考慮這些事情，所謂「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」。對於這些衣食、生活的事情統統放下，今天還活在世間一天，我們就好好念阿彌陀佛，明天沒飯吃怎麼辦?明天沒有飯吃，明天往生，不是更好?所以真的對世間一點貪求的念頭都沒有，這樣才叫做至心回向。『願生彼國。隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提』，這個是說我們修行的果報，佛給我們下了保證書，如果我們真正依教奉行，這一生一定能夠隨願往生，一往生就「得不退轉」。不退轉是你不會退步了，你只有進步，向著「無上正等菩提」來進步，一定能夠圓滿成佛。這個是第二十三章。
下面一品，「三輩往生第二十四」。三輩其實就是等於《觀無量壽經》裡面說的九品，三輩九品是一樣，為什麼?三輩分上中下三輩，每一輩裡面也有上中下三品，三三得九，就是九品。這個分的層次不同，是講修行的品位有差別，其實差別是無量無邊的。極樂世界品位很多很多，絕對不是三輩九品這麼簡單，只不過為了講解方便，佛跟我們講三輩，知道個大概。我們看了這個經文之後一定要發大願，我們去極樂世界，既然要去，我們要求上輩，不要只滿足於中下。古人說，「取法乎上，僅得乎中;取法乎中，僅得乎下」。你想力爭上遊未必可以得到，那起碼能夠得到箇中游，可以去中輩。所以一定要嚴格來要求自己，這樣才是真正有志氣的人。這個經文因為很重要，我們也要把它讀一讀。『佛告阿難，十方世界諸天人民』，這個是講阿彌陀佛所接引的是六道眾生，「諸天人民」是六道裡面的，所以我們這一生有得度的希望。『其有至心』，「至心」是真心。『願生彼國』，你願意往生西方極樂世界。『凡有三輩』，這個是大分來說有三個層次。『其上輩者，舍家棄欲，而作沙門』，這個上輩往生的人「舍家棄欲，而作沙門」。
沙門不一定是指出家人，我們在家人也有分。因為沙門是印度的梵文，翻譯成中文是勤息的意思，就是你勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，這樣的修行人就叫做沙門。你是在家人，你能夠勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，你就是沙門。也就是這裡說的，你能夠舍家棄欲，這個家是一個束縛。我們說出家，身出家是一個形式，關鍵是我們的心出家，心不執著這個家了，不受家庭的束縛，你就叫做真正的出家。所以出家有四種出家，第一個是身出家心不出家，這是什麼?這些是冒充的和尚，身出家心不出家，穿著和尚的衣服，但是行的事都是違反佛教誡的，這個其實沒有出家。第二種是心出家了，但是身沒有出家，這個是什麼?在家真正修行的居士。他有家庭、有家產、有兒女、有父母妻兒，他們都要照顧，在家但是心對於家不貪染。在家他儘自己的義務，做為父親的做好父親的義務，做母親的做好母親的義務，做妻子做好妻子的義務，做兒女要對父母盡孝，盡兒女的義務。義務盡心盡力去做，但是心裏面不會執著，阿彌陀佛要來接我了，我立即就往生，立即可以放下，一點情執都沒有。這個是真正的出家，心出家，身體沒有這個緣分出家，在家修行也是一樣。當然，如果是身也出家、心又出家的，這個是佛門的祖師大德，就更加殊勝!還有一種是身沒有出心也沒有出，這個是什麼?十足的凡夫，六道輪迴等著他。所以我們知道舍家棄欲，要懂得什麼是真正出家，關鍵是心要出家，身出不出看緣分。
像我現在，有些人見到我就稱「法師」，我說我還不是法師。大家見到我頭髮都剪得很短，差不多像一個出家人一樣。現在講經穿著這件衣服，如果不是內行人他不知道，真的以為我是出家人。這個是在家受菩薩戒的，還是在家人穿的，搭的是縵衣，不是出家的二十五條衣。但是我們的心要出家，放下世間五欲六塵的享受，真正一心一意為弘法利生，自利利他。這一生最主要的願望是求生淨土，身體還在這個世間一天，我們要盡心盡力幫助大眾，能夠同生極樂國，這個是我們在這個世間唯一的任務。這樣你的心就清淨，可以向這方面努力。如果將來真的有個因緣可以出家，我們可以歡喜接受，只要對佛法、對眾生帶來真實的利益，我們就這樣做，對自己沒有任何考慮。
下面是講修行的要領，『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，這一句就是剛才我講的，早晚課都要讀的。「一向」就是一個方向、一個目標，一心一意專念阿彌陀佛求生西方極樂世界。說老實話，要往生不難，只要你是真正想往生，你一心一意去求生極樂世界，一定可以。我們「一向專念」是每天提醒自己，不要忘記往生的大願，增長我們的信願，提升我們念佛的功夫，盡此一生，每天都不改變，你最後一定能夠往生。發菩提心是什麼?蕅益大師跟我們講，你一心一意求生淨土，這個心就是無上菩提心。所以你見到有些老阿公、老太婆，一點文化都沒有，經典也沒有讀過，甚至都沒有聽過。人家叫他念佛去極樂世界，他就很老實，一心一意念阿彌陀佛求生極樂世界，最後坐著走、站著走，走得很自在。你問究竟他有沒有發菩提心?你看看三輩往生裡面，每一輩都要發菩提心，一向專念。他都不知道菩提心是什麼，怎麼發?雖然他不懂得什麼是菩提心，但是他真的發出來了，他一心一意求生極樂世界，這個就是無上菩提心。這個是上輩的人，發菩提心，一向專念。還有『修諸功德，願生彼國。此等眾生，臨壽終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。經須臾間，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生』。這個講他往生殊勝的場面，阿彌陀佛和眾菩薩來接引他，轉瞬之間、須臾之間，一剎那就能夠往生到極樂世界。在七寶的花裡面，蓮花中化生。『智慧勇猛，神通自在』，這是他去到極樂世界之後得到的殊勝功德利益。
『是故阿難』，這個是佛勸勉我們，這個「是故」是因為這種殊勝的功德緣故。「阿難」，是叫著他的名字，下面的開示很重要，對阿難的開示就是對我們的開示。『其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者，應發無上菩提之心，復當專念極樂國土』，念阿彌陀佛就是念極樂國土，你念《無量壽經》、念《阿彌陀經》也是念極樂國土，你是憶念。『積集善根，應持回向。由此見佛，生彼國中，得不退轉，乃至無上菩提』，這裡是講往生西方極樂世界所得到的殊勝功德利益。一去到極樂世界就不退轉，一生得到無上菩提，就成圓滿的佛果。
下面講的是中輩，『其中輩者，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛』。你看看，中輩和上輩都有同樣一個因，就是「當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛」。你看看後面下輩也有這句，所以這句是真正往生的正因。如果沒有發菩提心、沒有一向專念，去不了。兩條都要具足，只發菩提心，你不肯念佛也不行;只念佛，不發菩提心也不行，所以兩者具足。這兩者之中，發菩提心更加重要，為什麼?因為發出菩提心，你是真正相信阿彌陀佛、相信極樂世界，發願求生極樂世界、發願作佛，這個是無上菩提心。蕅益大師說，往生與否，全由信願之有無。你能不能夠往生，關鍵看你有沒有信、有沒有願，信願就是無上菩提心。所以菩提心是關鍵，到你臨終的時候一念十念都可以往生。這裡說中輩的人「雖不能行作沙門」，他就比上輩的人差一些，他不能夠「行作沙門，大修功德」。這裡講的是他還有一點習氣、一點煩惱。什麼叫大修功德?大修功德是認真努力的念佛，念佛才是大修功德。就是他念佛可能沒有念到一心不亂，但是他真正有堅定的信願，那他也有可能往生。中輩只不過是功夫比上輩要差。它這裡說，『隨己修行，諸善功德，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此回向，願生彼國』。他在念佛的同時不能夠專修，他用一些助修。
念佛法門也講究正助雙修。正修是什麼?就是一句佛號。專念，專到很專，心清淨了，這個時候他得一心不亂，這種人是上輩往生。上輩，他念到理一心不亂，所以上輩往生是實報莊嚴土往生;中輩往生是方便有餘土往生;下輩往生是凡聖同居土往生。我們師父這樣來分上中下輩，這個都是因為功夫不同。中輩的人能夠「隨己修行，諸善功德」，做功德要懂得隨分隨力，不可以勉強。譬如說我很富有，我可以多拿錢去布施、去利益眾生、去護持正法。但是我如果很窮，我拿錢就拿不出這麼多，不要緊，你能夠拿出一分錢，這個都是你自己的心，只要是盡心盡力就是功德圓滿，一分錢不少，你只要心是圓滿的。這個是用布施來講功德。當然功德有很多，六度都是功德，布施只是六度當中其中一個。而財布施是三種布施裡面的一個，財布施還有外財布施、內財布施。我們如果沒有錢，可以為道場服務，這個是內財布施。來做義工，認認真真把我的工作做好，為眾生服務。這個功德不亞於他們外財布施，甚至比他們還殊勝。還有法布施，弘揚護持佛法。譬如說我們能夠發心講經說法，這個是大功德，法供養。如果我們不能夠講經說法怎麼辦?現在很方便，經教的光碟很多，你拿去複製一份送給一些親友，勸人家，「你來聽這部經，聽《無量壽經》」，這個也是法供養。自己不用去講，送個光碟給人家，已經有法師講了，你勸他聽就行，這個也是法供養。所以現在法供養很容易，印書也可以、印光碟也可以，甚至最簡單的寫一個網址給別人，叫人家上網去聽，這就是法供養。
現在我們看經文，下面說「奉持齋戒」，齋不是說吃素。當然念佛的人應當吃素，但是齋本身的意思是清淨的意思，是齋心，心地清淨就叫做齋。往往我們用飲食來幫助我們得到心地清淨，真正齋的意思是過中不食，過了中午十二點之後就不再吃東西，你只能喝水，凡是有沉澱的都不喝、不吃，這個是齋。一般在家人修八關齋戒，就有個齋字，齋就是過中不食。出家人持沙彌戒，沙彌十戒裡面就有齋，就有過中不食這個戒，他是天天都要受持的，不是說只要受一天而已。八關齋戒受一天，但是要知道，過中不食不是個個人都可以做得到，為什麼?因為人的身體需要能量的補充，食物就是能量補充。每個人的體質不同，他心地清淨的程度不同，就好像開車，有些車是省油的、有些是費油的，那些油用完了就要補充。就好像我們人能量的消耗，有些人消耗得多、有些人消耗得少，消耗了要補充，如果不補充，身體就壞了，所以食物就是補充能量。如果我們心地清淨、妄念很少的話，那你不需要補充很多，你沒有什麼消耗，所以吃得很少。
所以我們奉持齋戒這個齋不是硬來的。一聽說要奉持齋戒，我就學一天只吃一餐，過了中午就不吃，吃了幾天變成面黃肌瘦，甚至病倒，這樣就錯了。因為我們沒有到這個程度，沒有這個功夫，不可以硬來、不可以學形式。應該怎樣學?學心地清淨，減少我們的妄念，在消耗方面減少，自自然然你就吃少了。像以前我吃得很多，一天三餐還要加上點心，吃很多東西，怎麼吃也不胖，因為消耗太多。現在確實來說，學佛，尤其是我辭了職之後專門學經教，這三年半的時間，心地比以前清淨不少，妄想少了。以前想很多東西，現在沒有什麼想的。每天做同樣的事情，想也是想經教、想阿彌陀佛。這樣的話，清淨之後，確實飲食減少了。我在二00八年的時候就開始一天吃兩餐，到現在一天吃一餐都行了，精神還很好，不會覺得很疲倦，不會覺得沒有力氣。這個要慢慢來做，不是刻意去做，心清淨之後自自然然你就不需要那麼多能量補充，你就不想吃這麼多東西。不僅吃得少，睡也可以睡得少。心清淨、妄念少，睡一下精神就恢復了。真正念佛功夫好的人，晚上不用睡覺。像常慧老法師，在長春的百國興隆寺，她就不用睡覺，晚上念佛就是最好的精神保養。戒，我們現在說五戒十善是最基礎的。但是這個戒很廣泛，不僅包括戒律，還包括佛在經典裡面的教誡，他的教導我們依教奉行，這個是奉持齋戒。
「起立塔像」是講建立道場，塔是講塔寺，像是佛菩薩的形像，這個是建立道場。建立道場的目的是為了弘揚佛法，把佛法推廣介紹給一切眾生，利益眾生。道場，古來的道場是學校，每天在道場裡面講經說法，就是辦班教學的，所以道場的功能就是教學，教什麼?佛陀教育。像我們香港佛陀教育協會，這個就好像學校一樣，你看從早到晚我們有八個鐘頭的教學。除了我講之外，我們師父每天兩個鐘頭，還有悟弘法師、還有何美慧博士，他們都在這裡教學，每天八個鐘頭上課，歡迎大家都來。這個是什麼?我們辦的是佛陀教育。所以我們協會的名稱名符其實，這個才是真正的道場。
辦這個道場功德很大，特別是培養弘法利生的人才，這個功德是世間第一殊勝的功德。因為要辦教育，最重要是師資人才，沒有師資辦不了教育。老師怎麼培養?他不是這麼容易培養得出來的，所謂「十年樹木，百年樹人」，想要培養一個好的老師出來，起碼十年以上才行。最好從小就開始培養，十歲、十幾歲沒有受過什麼污染的，他就來這裡學習，十年、二十年下來，他的根基扎得比較穩了。接著學一門，「一門深入，長時熏修」，他能夠開悟，開悟之後他才有能力、有資格做老師教學。如果真正有菩薩能夠發這個心，建立這樣的道場、這樣的學校培養人才，將來弘法利生，功德無量，這個就是起立塔像。現在教學容易，因為有這個internet、有網路、有衛星、有光碟，這些渠道很方便。所以要求老師不需要很多，真正能夠培養十個老師出來，他們十個老師教不同的經典，每天在網路上遠程教學，利益全世界眾生，就可以把佛法帶起來。這十個人在一起修六和敬，就是真正如法的僧團，所謂法賴僧傳，佛法要靠僧團來弘傳。
下面說「飯食沙門」，沙門就是修行人，飯食就是提供給他們衣食的供養，就是在生活上照顧修行人。在家的、出家的，你能夠照顧他們，使他們安心辦道，他們能夠成就、能夠弘法利生，這個是很大的功德。當然，照顧他們的生活不需要照顧得太好，真正修行人不用計較這麼多生活的享受，只要有兩餐，有一個小的房屋能夠避避風雨，能夠不用管人、不用管事、不用管財，三不管，什麼都不用理，專心致志來學習經教，這樣就可以成就。
下面說「懸繒然燈」，這個繒是幢幡一類的，幢幡是古來寺院的訊號，如果要辦法會就會掛幡，如果要講經就掛幢。幢是圓的這種，幡是一面的那種，現在我們去到傳統的寺院裡面，看見大雄寶殿裡面都會掛這些，有幡有幢，這個是古時候的訊號，掛在外面，不是掛在大雄寶殿裡面。掛在外面使周圍的人見到，知道今晚有人講經，他就來聽。所以這個是講訊號，通知大家過來聽經聞法。因為佛教是師道，師道是「只聞來學，未聞往教」，就是不會說老師去招人來，要人家來聽、去拉人來聽，這樣不對。你願意來聽，歡迎你來，可以發這個訊號給你，告訴你我們這裡有這個安排，你想來就歡迎你來。這些事情就應該由護法來做，護法要想到怎樣能夠通知大眾，今晚有講經就通知大家來聽。現在還可以登報紙，登報紙好像我們香港專門有「溫暖人間」的雜誌，提前一個月把這個活動，講經講座的活動通知給別人，登一個小的欄目，使得大家都能夠明白、都知道，到時候他們就會來。這個都屬於懸繒然燈。這個燈，所謂燈是古時候的油燈，燃燒自己，照亮別人，是這個表法的意思。
「散華燒香」，散華也是表法，我們不要說見到散華燒香就可以去極樂世界，拿些花到處去散，拚命燒香。好像寺廟裡面現在燒香都是拿一捆捆的香，還要很大支的香，搞得烏煙瘴氣，以為這樣才可以往生極樂世界，搞錯了。其實這個是表法的意思，你要明白它表什麼法，散華是什麼?花是代表因，有花就有果，所以花是果的因。因果是什麼?六度是因，成佛就是果;念佛是因，往生不退成佛是果。散華是什麼?我們要把這個法門散布出去，使得大眾都能夠明白、都能夠修因證果，這樣才叫做散華。所以散華是講宣揚佛法，不是叫你拿一些花到處去散。燒香，香也是表法的意思，代表什麼?代表信。信願行是淨土宗修行的三個關鍵，叫三資糧。我們燒香代表我們信心清淨，信;也代表戒定，你看佛門的香台，那裡往往掛著一個小的幡，叫做戒定真香。什麼是真香?你有戒有定才是真香，你燒的香是假香，假香是引發你真香的。所以燒香的時候，你要想到我要持戒、我要修定，這才是燒真香，以真香供養諸佛菩薩。這個是講中輩的。
那下輩呢?『其下輩者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛』。所以發菩提心、一向專念是三輩的人都要修的，只是功夫不同，所以有三輩之分。這些下輩的人「不能作諸功德」，前面講的這些功德，一個是自己念佛得一心不亂的功德，和他護持宣揚佛法的功德。他不能這麼做，這個不能有兩個原因，一個是自己沒能力做，第二個是他沒機會做。他不能這麼做，不要緊，能夠發菩提心、一向專念，一心一意求生淨土，『歡喜信樂，不生疑惑，以至誠心，願生其國』，這樣就可以了。這個講得很明白，真正你要發出至誠心「願生其國」，不能有疑惑，有疑惑破壞我們的信心、破壞我們的功夫，所以一定要堅信不疑。這個三輩都是修淨土法門。還有其它法門的，修其它法門可不可以往生?也都可以往生，只要你能夠回嚮往生就可以了。
經文下面是講修其它法門，『若有眾生住大乘者』，「大乘」是大乘各個宗派，淨土是大乘法。中國的大乘有八個宗派，你修哪一個宗派都可以，禪宗也可以、密宗也可以，教下裡面的天台也可以、賢首也可以，等等，你只要是修大乘法(大乘和小乘不同)，你是發大菩提心，要往生淨土，小乘是不行的。你一定要發出菩提心，發出要普度一切眾生的心。雖然現在做不到，幫助不到一切眾生，但是我要往生極樂世界，往生了就可以，這個是大菩提心。『以清淨心，向無量壽』，「清淨心」是他的功夫。雖然他修的是不同的法門，但是他的功夫是一樣的，都得到了清淨心，都得到了三昧。他「向無量壽」是回向求生淨土，他不是專念阿彌陀佛的，但是他修其它法門回嚮往生。好像天台宗裡面祖師大德，很多都是回嚮往生，這樣都是可以的。
『乃至十念，願生其國』，這個是講到臨終，乃至一念、十念念阿彌陀佛都決定得生，所以阿彌陀佛這個法門是涵蓋一切法門的。『聞甚深法，即生信解』，這個是講另一類人，前面是學大乘的人，這裡學大乘的人還要「聞甚深法，即生信解」，又超過他們。聞甚深法，究竟是什麼法?真正第一無上殊勝的甚深法門就是這部《無量壽經》，為什麼?因為《無量壽經》古德說是中本《華嚴經》，「無上甚深微妙法」其實就是當時武則天在《華嚴經》上面題的，這個開經偈就是講《華嚴經》的，真正無上甚深微妙法。但是《華嚴經》到最後導歸到極樂世界，所以《無量壽經》叫做中本《華嚴》。所以這部經是無上甚深之法，你能夠相信、能夠理解，『乃至獲得一念淨心』，你得到清淨心，這種人不是普通人。好像在佛教歷史上，蕅益大師特別讚嘆馬鳴、龍樹、智者、永明之流，這些都是大菩薩，他們真正對於甚深法門信解，而且真正得到「一念淨心」。一念是沒有妄念，得到清淨心，所以往生極樂世界。這個是二十四品當中給我們介紹往生的方法，是非常重要的一品。
下面「往生正因」第二十五品也是講念佛修行的方法，是第二十四品的重要補充，也是相當關鍵，但是因為時間關係，我們對這品就不再詳細講解了。第二十六品是「禮供聽法」，這是講到十方諸佛剎土菩薩來極樂世界聽阿彌陀佛說法，是讚嘆阿彌陀佛，希望自己都能夠成就像極樂世界這樣的莊嚴淨土。底下第二十七品是「歌嘆佛德」，這都是讚嘆阿彌陀佛、讚嘆極樂世界。第二十八品是「大士神光」，這是講到極樂世界裡菩薩的功德，特別講到壽命無量和人數之多是不可稱計的。這一品和第十三品參照來看，我們就明白，這個果然是正如四十八大願裡面的第十五願「壽命無量願」、第十六願「聲聞無數願」所講的。第二十九品「願力宏深第二十九」，「菩薩修持第三十」、「真實功德第三十一」，這幾品我們仔細去看，都是四十八大願的詳細說明，所以整部《無量壽經》都是詳細來說明四十八大願。願力宏深，說明這個法門不是小乘，是發大菩提心的人、發大志願的人來修學的，它是大乘。有些人誤解淨土法門，說淨土法門是自了漢，自己求生淨土就行了，不用理眾生，不是，願力宏深就說明真正有大菩提心。第三十是菩薩修持，也是講到修學的重要綱領，把修學的理論、方法和境界給我們說明出來。我們仔細看看，它和《華嚴經》、《法華經》裡面講到的是無二無別，一樣的。還有《般若經》裡面講的性空之理，「一切法無所有、畢竟空」，這些性空之理在這一章裡面我們都看到，講得很明顯。所以這部經是大乘中的大乘、圓教中的圓教，這不是隨便講的。第三十一品真實功德，我們看看這個境界完全是禪宗明心見性的境界，講到極樂世界菩薩的功德殊勝、不可思議。從這裡我們看到，這部經也是整個佛法的綱領，它包含佛法一切的法門。
第三十二品「壽樂無極」，一直到第三十七品，總共有六品，這是我們師父提倡我們晚課都要讀的。如果我們時間不多，一天讀不到一部《無量壽經》，我們師父說，你可以早課念《無量壽經》第六品「發大誓願」，晚課讀三十二品到三十七品。這是什麼?教導我們認真修學，我們晚課是反省對照自己，看看佛對我們的教導我們有沒有做到，如果沒有做到，我們要改過自新，一定要做到。三十二品裡面我們只能講重點，時間不多了。壽樂無極，從這一品開始我們看到是彌勒菩薩當機的，他是當機眾。在前半部《無量壽經》裡面我們看到是阿難尊者做當機眾，佛對阿難來講，從這裡三十二品之後是彌勒菩薩來做當機。所以第三十二品講到『佛告彌勒菩薩、諸天人等：無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說』，這是講我們往生到西方極樂世界，「功德智慧，不可稱說」，「無量壽國」就是極樂世界。『又其國土微妙、安樂，清淨若此』，「若此」是經文前面所講。『何不力為善，念道之自然』，這個是佛勸導我們要努力修學，「力為善」就是努力為善。什麼是善?能夠摒除一切妄念，一心一意念阿彌陀佛，這個是最大的善，我們要努力念佛!「念道之自然」，這就是講念佛，阿彌陀佛就是道之自然。不但自己念，還要勸導和自己有緣的眾生一起來念佛求生淨土，這是真正為善。這是這一品裡面講到。
第三十三品「勸諭策進」，第三十四品是「心得開明」，和第三十五「濁世惡苦」，這幾品都是講到我們娑婆世界和極樂世界的比較，這是鮮明的對比。我們在這個娑婆世界裡面不自在，可以說是苦不堪言，所以佛勸導我們一定要覺悟，一定要努力念佛求生淨土。尤其是在第三十五品濁世惡苦裡面講到，它分了五個段落，這五個段落分別是講殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，犯這五種惡業得到的五種果報，所謂五惡、五燒、五痛。這是要我們懂得這個世界的濁惡，而生起厭離之心，我不想在這個世界再待下去了，希望早點去極樂世界。第三十六品「重重誨勉」是給我們做一個總結，顯示因果報應的絲毫不爽，警告我們提高警惕，要努力去修善念佛。
第三十七品裡面有一段特別講到佛陀教育的效果，這個是「如貧得寶」裡面講到。我們看看經文，這是第一百三十六頁倒數第二行：『佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化。天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起。國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓。國無盜賊，無有怨枉，強不凌弱，各得其所。』。這個「佛所行處」就是佛陀教育普遍推行的地方，所以有佛陀教育就一定得到社會安定、天下太平(這個「國」是國家，「邑」是城市，「丘聚」是鄉村)，就是現在我們國家領導人講的和諧社會、和諧世界，「天下和順」就是和諧世界。「日月清明，風雨以時，災厲不起」，這個是消災免難，沒有災難。「國豐民安」，國家富裕、人民安居樂業、沒有戰爭。大家都能夠推崇道德，講仁義、修禮讓，沒有盜賊、沒有冤枉、沒有倚強凌弱這些惡事。這個是孔子所祈求的大同世界，怎麼得到?真正推揚佛法，大興佛陀教育就能夠得到，尤其是《無量壽經》。《無量壽經》，在清朝初年的時候，皇帝請法師在宮廷裡面宣講《無量壽經》。所以你看前清康熙、雍正、乾隆這幾位皇帝，當時真是太平盛世，這些是真正有智慧的人。
下面第三十八「禮佛現光」，是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛為我們做證明，把極樂世界顯現給當時在座的聽眾，使當時兩萬人同時見到極樂世界無比殊勝莊嚴的景象，這個是作證轉。三轉法輪，這個是做證明。如果我們聽佛給我們講，我們還是有懷疑，現在佛給我們證明出來，讓我們看到極樂世界。像阿難見到極樂世界也發心，他說：『彼佛淨剎，得未曾有，我亦願樂生於彼土。』他也要往生極樂世界。所以你問阿難尊者在哪裡?我告訴你們，他現在在極樂世界，他往生極樂世界了。第三十九品「慈氏述見」，慈氏就是彌勒菩薩，彌勒菩薩當時在會場，他也見到極樂世界，和阿難尊者一起。所以佛問他們有沒有見到極樂世界這些依正莊嚴，阿難和慈氏(就是彌勒菩薩)回答佛說：『如佛所說，一一皆見。』都見到極樂世界，也都是為我們做證明。第四十二品是彌勒菩薩請問，請問我們這個世界和他方世界有多少菩薩往生。佛給他做回答，無量無邊的菩薩都要往生極樂世界，也是給我們證明這個法門很殊勝。到四十二品是正宗分完畢，到四十三品之後六品是流通分。
第四十三「非是小乘」，這是說明這個法門不是小乘，是大乘。不僅不是小乘，經上說能夠修這個法門的，佛說『於我法中，得名第一弟子』，你是釋迦牟尼佛第一弟子。所以這部經是第一經，這個法門是第一法門。所以我們念這部經，其它經還用不用念?不用念了。這個第一經，第一經都不念還要念其它經，第一法門都不修還要去修其它法門?有些同修說，我要消業障就念《地藏經》、要醫病就念《藥師經》，有急難的時候念觀世音菩薩，想要得人天福報念地藏王菩薩。把這些佛菩薩個個派上工作，每個人都有分工，這是拿凡夫心去度量佛菩薩。其實你念一句阿彌陀佛，所有佛菩薩都念了，念齊了;念一部《無量壽經》，你什麼願望都得到滿足。這個是第一經，所以念一部經足夠。
最後第四十四「受菩提記」，這裡是佛給我們授記。我們真正要往生極樂世界，你看第一百六十四頁第四行裡面講的：『彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。是人已曾值過去佛，受菩提記，一切如來，同所稱讚。是故應當專心信受』。看到這裡，我們心很安了，還怕不怕災難?不怕。假使是三千大千世界的大火在我面前，我都不怕，念阿彌陀佛可以超越、可以往生。這是我們過去生已經「受菩提記」了，諸佛如來讚嘆我們、護念我們，一定可以臨終往生淨土。第四十五「獨留此經」，特別說明這部經的難得。佛法將滅的時候，其它經典都滅完了，唯有這部經，《阿彌陀經》或者《無量壽經》，這兩部經是同樣的，同一部經，它可以流傳在世間，最後可以留一百年，可以度無量眾生。第四十六品「勤修堅持」是勸導我們，遇到這樣殊勝、廣大、微妙的法門，一切諸佛讚嘆的法門，我們一定要堅持，我們一定要隨順佛陀教誨去認真修學，這樣才叫做『當孝於佛，常念師恩』。怎樣是孝順佛?你真正依教奉行。怎樣來報師恩?你真正依教奉行。
第四十七品「福慧始聞」，這個是講，你看經裡面第一句『若不往昔修福慧，於此正法不能聞』。如果我們過去生，多生多劫裡面沒有修足夠的福和智慧，我們沒有機會聞到這個正法，即使聞到了你都未必能夠聽信、未必能夠信受奉行。一定是『已曾供養諸如來，則能歡喜信此事』，這裡也是給我們說明，我們在座信受這個法門，各位的善根福德是無比的殊勝。第四十八品是「聞經獲益」，這裡面跟我們講到，在大會裡面的大眾有四十億菩薩聽到這個經之後，住無上菩提而不退轉。『二十五億眾生，得不退忍。四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發，種諸善根，願生極樂』。這些人是哪些人?就是我們，我們就是「四萬億那由他百千眾生」之一，過去沒有發起求生淨土的心，現在聽到這個法門，真正生歡喜心。「於無上菩提」開始發意，發起菩提心了，「種諸善根」，這個善根就是信願行，「願生極樂」，我們就一定可以『見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土』，你一定能夠往生。『各於異方次第成佛，同名妙音如來』，這是釋迦牟尼佛給我們預言、給我們授記。我們這一生真正求生淨土，一定得度，一定是將來成佛，我們的佛名都有了，「妙音如來」。所以我們師父給人打三皈，給人起的法名都叫做妙音居士，現在做為妙音居士，將來成佛叫妙音如來，因果相應。所以這部經跟我們非常親切。
我們用五天的時間很簡單為大家介紹了這部經的大意，希望大家聽聞之後，認真去體會、去思惟、去修學，一心一意求生淨土，這一生不要空過。以後，我想可能大概一個月左右，九月份我們就可以再找一個時間，詳細給大家講解這部經。這部經一定要深入去領悟、深入去理解，這樣我們才可以信願踏實，這一生往生就必定可以成就。
我們這部經大意就講圓滿了，有講得不妥當的地方，請各位大德菩薩多多批評、指正。謝謝大家。阿彌陀佛。