無量壽經
無量壽經 第6集
劉素雲老師 試講於 2018年3月16日
尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!
今天這節課，先講講普賢菩薩十大願王中的第三願【廣修供養】。
這個「供養」，對不同的對象有不同的說法。比如說，如果是對長輩叫作「供養」;如果說對平輩或者是晚輩叫作「布施」。以前，我們沒太注意這個細節問題。
布施的目的是什麼呢?
就是要拔除根本煩惱。布施就是要達到這麼一個目的。佛說凡夫的煩惱無量無邊，歸納為八萬四千種。因為八萬四千種太繁雜了，所以又把這八萬四千種歸納為一百零八類。這一百零八類也太繁雜，繼續歸納，歸納為二十六個煩惱。這二十六個煩惱，有六個根本煩惱，有二十個隨煩惱。這個名詞也比較新鮮。這二十六個煩惱，再繼續歸納，就歸納為貪、瞋、痴三毒。如果把貪、瞋、痴三毒再繼續歸納，最後就剩一個「貪」。因為貪心是最毒的，布施是治貪的。
無論修什麼宗派，修什麼法門，如果貪瞋痴不斷，你怎麼也出不了六道輪回。有人說我不貪世法，我貪佛法好不好?不行。你貪佛法也不行，也出不了六道輪回。在我們的生活中，已經遇到過這樣的實例，有的人因為貪佛法去餓鬼道，這是一個真人真事，我們有的同修可能知道。
供養的範圍很廣，就是過去、現在、未來諸佛都在供養之內。未來諸佛是誰?我記得前一節課講過，就是佛即眾生，就是眾生。
現在一說到供養，我覺得有很多同修，好像是走進了一個誤區。
就是有的同修很有財富，手裡有錢，但是他不知道這個錢該怎麼用。也就是說，有的會用這個錢，能把這個財富發揮到最高效果;有的不會用這個財富，他的財富就發揮不到最高的效果;有的甚至是因為財富太多，而造作了很多罪業。
所以老法師說，有錢是福，用錢是智慧。這是兩個層面。
現在我們有多少人會用錢?
真正有智慧的人，是要把他手裡的財富，做普利人天的事情。什麼是「普利人天」?就是使一切大眾都得到真實的利益，像《無量壽經》裡所說的「惠以眾生真實之利」。什麼是眾生的「真實之利?」就是了生死、出輪回。如果你能把你手中的財富這麼運用，幫助眾生了生死、出輪回，你這就是真正把財富發揮到最大效用了。
從前有一位大悲菩薩說，如果你這一生能勸兩個人修學淨土，並且這兩個人都往生極樂世界了，到你臨命終的時候，這兩位必定來接你，果報真的不可思議。如果你能勸百人千人，往生西方極樂世界，你就是菩薩。所以告訴我們，「一切供養中，法供養最」，法布施又以弘揚《無量壽經》為最。這個問題，我們一定要認識清楚。在這裡，我想說這麼兩個內容。
放生與素食的問題。
因為這涉及到布施，涉及到供養，所以我們在日常生活中，很多時候遇到這兩個問題。
第一個，素食問題。
我們有同修，見人的面就勸人吃素。你勸人戒殺、放生，這是好事。但是如果這個人還沒有進佛門，或者剛剛進佛門，他對佛法還不甚了解，你就立馬勸人家立即吃素，這個不行。這個你會把人家嚇著的，會把人障到佛門之外。吃素這個問題，等到他入了佛門以後，逐漸逐漸地機緣成熟的時候，他自然就吃素了。這不是你動員就可以解決問題的。
再一個，關於放生問題。
很多同修多次提出：怎麼樣放生是如理如法的?
我先說說我所接觸到的放生。
我們哈爾濱市的同修放生，往往是提前到花鳥魚市場去預訂。我大師兄沒有往生之前，每年帶著我們去放生，就是這种放法。頭兩三天，到花鳥魚市場，找那個賣泥鰍魚的、賣鳥的，跟他預訂我什麼時間，要多少魚，要多少鳥。然後在預訂的時間內，我們就去把這個鳥和魚拿回來，到松花江去放生。
我認為，這种放生不是太合適。
你去預訂就等於告訴他，讓他去抓鳥，讓他去弄魚。因為他為了賺錢嘛，這好不容易來一個大主顧，所以他就儘量地去抓鳥，然後去弄魚。所以這個放生，不是那麼如理如法。
第二個，我認為不太如理如法在哪呢?
就是有的賣鳥的人，他為了節省那個裝鳥的籠子，節約工具，不太大的一個小籠子裡，裝了滿滿的小鳥，沒有活動的餘地，就是你踩著我、我踩著你。然後到了放生地，又要履行一個儀式，就是大家都知道，有放生儀軌。這個放生儀軌，從開始做到結束，時間不短。真的，具體時間到底有多長，我沒有計算過，但是我覺得時間蠻長的。
就在這個過程當中，籠子裡的小鳥，很多都被踩死了、悶死了。等你放生的時候，有不少就是死的了。你說，我們這個放生，是不是就沒有什麼實際意義!南方怎麼放生，我不太知道，反正我們北方這种放生的方式方法，我真的不太贊同。
什麼樣的放生最如理如法?
比如說，你到市場去買東西，碰見了那活蹦亂跳的魚，你發慈悲心，把它買過來，然後去放。
我記得老法師曾經說過，說放生放生，能夠活的那個，你去放，這有實際意義。如果它已經奄奄一息了，你再把它買來，再去放，它活不成，你這就不是放生。所以我們放生，儘可能地不要搞形式。佛法不是重實質不重形式嘛，我們放生，也要重實質不重形式。
有時候放生，那個景象也叫人挺氣的。為什麼呢?我記得有一次，我小孫女過生日。我就跟她說，我說荷荷，奶奶帶你去放生，好不好?孩子小嘛，那時也就四五歲，非常高興。然後，我們也是到花鳥魚市場。她拎一個小紅桶，買了一小桶泥鰍魚，然後我拿了一個大桶。我倆就一個大桶、一個小桶，兩桶泥鰍魚，我們就到松花江邊去放。
按以往我們放生，都是租一個大船，然後把那麼多魚啊，鳥啊，都擱那個船上拉著。然後船開到江心的時候，我們把這泥鰍魚倒在江里。為什麼要這樣呢?就是防止別人捕撈。你弄到江心裡去了，一放，他不好捕撈。
因為我帶著孩子，小啊，我就在松花江邊，找了一個我認為比較合適的地方。我說，荷荷，和奶奶就在這放吧。那小孩當然是很開心的。我倆就在那兒把那個泥鰍魚就放進去了。它像一個小渦渦似的，就放到那裡了。然後看那魚一條一條地往外游，孩子非常開心。
放生是一件好事。但是有時候你遇到那個人吧，你都不明白他為什麼要這樣做。然後那個魚，沒有完全都跑掉的時候，我就跟我孫女到岸上來了。一回頭，我孫女喊我，奶奶，他們抓咱們的魚!我一看，有兩個人划船過來了。實際上這些小渦渦里，他是事先弄了一個網，但是我們不知道啊。然後他看我們放魚了，他恨不能盼我們一時離開這個地方。我們離開了，他好把這個網弄去。結果我們兩個剛上岸，他們倆就到了，就把這個網整個提溜起來了。一提溜，那個魚當然就在這網裡了。這孩子就不乾，就哭了，說奶奶，他抓咱們魚，得要回來。後來我就跟那兩個人商量，我說，你看孩子都哭了，你們就別把這魚拿走了，放了好不好?那倆人不好意思了，然後就把這魚又倒回江里了。
所以有時候，我們放生啊，真的是應該考慮考慮它的實際效果。
我們是不是在放生。放了以後，它能不能生。這是一個例子。
還有，我聽有的佛友說，有人弄了好多蛇，其中有毒蛇。就到阿城，往阿城那邊走，說有山，他們就把這些蛇放到山裡去了。後來我聽說，農村，人家要上山、要種地、采山貨，結果這些毒蛇可能就傷人了。你說這种放生，是真的放生嗎?蛇是放生了，那人呢?人的安全沒有保障了。
還有的放生，就是養的那種狐狸，不是野生的狐狸，是養的。養到一定的大小了，我們的佛友倒是好心，就不想讓這個小狐狸被人家剝皮，用那個皮又做圍脖，又做衣服什麼的，是發的慈悲心，然後就把這些小狐狸買過來，也到深山裡去放。結果，這些小狐狸因為是家養的，它沒有到大自然當中生活過。我聽他們說，當你把這小狐狸放了以後，它們非常恐懼，不知道往哪走，不知道往哪跑，就不知道該怎麼辦了。
大家想一想，你這种放生有什麼實際意義?那小狐狸進了深山老林，那不被大的動物吃了，它也得餓死，因為它自己不知道覓食嘛。所以像這樣的放生，是不是就不是那麼太如理如法的。
我們有時候，臨時碰到的，你就因為一念慈悲心，你就把這個買下來了，然後你就把它放了，這個是最如理如法的。
這是關於放生和吃素，在這裡插了這麼兩句。
說說「修供養」。
修供養，怎麼個供養法?真值得我們仔細地探討。
在這麼多年來，我聽淨空老法師講經說法，兩件事我沒聽說過。
第一，老法師從來沒有勸人建道場。我沒聽到過一次。大家想一想，你們聽師父講法這麼多年，聽沒聽到過師父勸人「你們要建道場」?我是從來沒聽過。
第二個，老法師從來沒有勸人供養法師。
這是我印象特別深刻的兩件事，因為這兩件事我是比較注意的。因為師父有這樣的教誨，所以我在這方面就非常慎重。
有的法師本來是弘願很大，因為我們供養的方式方法不對，把「四事供養」變成了「事事供養」，所以坑害了好多法師。我們好像是在做好事，在供養法師，其實，我們是在造作惡業，是害了法師。所以說，供養一定要有智慧。沒有智慧的供養，你就是造作罪業。
我說這一句話，不知道有多少同修能夠接受。「廣修供養」，要有高度的智慧，沒有智慧是花錢造業。可能我這個話說得比較直白，比較重。但是仔細琢磨琢磨，我覺得是這個道理。道場，有的是修佛道、修菩薩道，這是正法道場;有的是修餓鬼道、地獄道、畜生道。同樣都是道，但是有正道。有多少人修的是正道?有多少道場是正法道場?所以一定要認識清楚，我們要把供養這個問題認識明確，怎麼樣供養是正確的，怎麼樣供養是不正確的。
前些日子，我遇見了一件事兒，我很感動，我也很欽佩。什麼事情呢?前些日子我遇見了兩位法師，就是某一個機緣吧，我遇見了兩位法師。當時有同修提醒我，說見了法師要供養。我想那就供養吧。所以我就給兩位法師準備了一點錢。因為我供養法師不會太多錢的，我沒有那麼多錢，我覺得是一份心意就可以了。在我身邊的幾位同修，也都為兩位法師準備了供養。但是，當我們把這個供養給法師的時候，兩位法師是一分都沒有收。有同修可能說了，劉老師你是不是太小摳兒了，你這個供養是真心的嗎?我可以那樣說，我供養是真心的。但是兩位法師堅決沒有收下我們幾位同修的供養。
等兩位法師走了以後，我內心對兩位法師充滿了尊敬。不是因為他們沒拿我的供養錢，我就尊敬他們，而是他們的行動、行為讓我感動。當時我也挺不好意思，我就再三地跟法師說，這個是大家的一點心意，請兩位法師收下。兩位法師說，「從來沒有接受過任何人錢的供養」。就這一句話，真的讓我好感動好感動!就這樣的法師，現在為數不是太多了。
這一段，我是說的第三大願「廣修供養」。
第四願，【懺悔業障】。
我在前邊說的三條：「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，這三條都是修福。佛法重視修福，但是學佛不能沒有福報，也不能不修慧。佛法是提倡「福慧雙修」，就是既要修福又要修慧，我們平時很重視福慧雙修。
老法師說，福報大的人造業大;福報小的人造業小，或者造業少。為什麼呢?他福報大，能力也大，所以有時候，就造業也比較多、比較廣;福報小的人呢，他沒有那麼大的條件，可能造業相對來講就小一些。
現在要想「修慧」，怎麼辦?首先要把「業障」懺除。什麼叫業障，我們得先弄明白。如果你不知道業障是什麼，你怎麼能談懺除業障呢?這就好像平時我們說抓賊，抓賊你得知道哪個是賊，你才能把這個賊抓住。如果你不知道哪個是賊，你抓誰去呀?你要抓是不就抓錯了?這個業障就是這樣，我們首先要知道什麼是業障，然後再說怎麼樣消除業障。
什麼叫「業障」呢?
障礙自性德能顯露的來源就是「業」。這個業是怎麼來的?是造作來的，用白話解釋就是做事。你做事就是在造作，你做的時候這個叫「事」，等你做完了叫「業」，合起來就叫事業。我們平時說事業成功事業成功，那是從另一個層面來說。我們在這裡說的什麼叫「業障」?這個正在造作的叫事，這個事兒做完了後面那個結果就叫業。那什麼是「障」呢?因為有業，所以就產生了障礙。這個業就是你自己的造作，你的起心動念言語造作皆是業。所以是這個「業」，把你本有的智慧給障礙住了，把你的德能障礙住了，把你的才藝障礙住了。本來這些東西，都是你自性里具足的，為什麼顯現不出來?是你的業障住了。
我們要想真正地認識清楚什麼是「業障」，就要把它找出來，然後再把它消除掉。從哪做起?如果我們聽明白了，從今天起，不再造業了，業障才有消除的指望。從今天起，不再造業了，業障才有消除的希望。但是能做到嗎?我們做不到。我們現在天天喊消除業障，還在天天造業障，你說業障怎麼能消除，怎麼能懺除!
怎麼消除這個「業障」?斷一切惡。
下面我沒說修一切善，我這麼說的：斷一切惡。但也不能執著一切善，善惡兩面都要不著，就走中道。我既不著善，又不著惡，怎麼辦?修什麼?修淨業。惡是惡業，善是善業。造惡業墮三惡道，做善業上三善道。只有修淨業，你才能夠果報在西方極樂世界。所以這個情況大家一定要明了，你修的是淨業，你的歸宿一定是西方極樂世界。這在其它的世界是沒有的，這是修淨業。
可能有同修有這樣的困惑，說劉老師，那個惡業不可以造，這個我明白，那善如何可以不修呢?現在應該這樣說吧，如果告訴大家說，你善不用修，這不行。為啥呢?因為你沒有保證你一定能往生西方極樂世界，你的善還要修。我們說白了就是留一條後路。萬一你今生不能往生西方極樂世界，你修善了，你還有去三善道的機會。如果你這一生，你沒有能往生西方極樂世界，你又沒有修善，那將來你就是三惡道。所以我在這裡跟大家說，善還要修，但是你不要執著於善，你把這個要給它掰扯明白。
什麼是最好的消業障的方法?讀《無量壽經》，念阿彌陀佛。
特彆強調：一句阿彌陀佛，把所有不能懺掉的業障都能懺掉。
以前我多次說過這個問題，大家應該有深刻的印象，這個懺、那個懺，哪個懺都超不過一句阿彌陀佛懺除業障的作用大。這個有多少人能信?現在目前的情況下，很多同修天天說，我業障深重啊，我業障深重啊。他就不知道，天天喊「我業障深重」的人，他的業障決定懺除不掉。因為「一切法由心想生」，他天天想他的業障深重，他就業障深重。那是他自己設的障礙。真正地想懺除業障，在我們中國來說叫作「悔過」。
悔過，最重要的，要把握的是什麼呢?「不二過」。
我以前給大家舉過一個例子，我們有一個同修犯了某一種嚴重的錯誤，最後得了非常重的病，幾乎是面臨著死亡。我記著後來，他遇到了善緣，學了佛，學了傳統文化，然後他深刻地懺悔了。後來逐漸逐漸地病好了，身體也強壯起來了，這應該是不錯的。可是後來，這個同修又犯二過了，甚至不只是犯二過，而是三過、四過可能都犯了，又導致了他生命垂危。
這一次，這個同修跟我說，劉老師救救我。我當時就跟他說，你第一次犯那麼嚴重的錯誤，佛菩薩已經給了你改過的機會，你為什麼不珍惜?不二過，你自己都說得非常清楚、非常明白。你現在不只是二過，而是三過、四過都有了，我說是不是這樣?他說是。他這個人還是比較坦白的。後來我告訴他，我有沒有那麼大的能力救你的命，我不敢說，但是我會努力的。後來我告訴他，你應該怎麼辦，應該怎麼辦。現在兩年多的時間過去了，我沒有聽到這個同修的訊息，我不知道他後來怎麼樣了。
這例子我聽了以後，我就非常痛心。佛菩薩明明給了你悔過的機會，你為什麼不珍惜?為什麼又再犯二過?!所以我說，悔過非常重要的一點，就是千萬千萬不要二過!這是真正的「懺悔業障」。
還有一個，我要說的就是好事、壞事。你做了壞事，你做了惡事，你應該怎麼辦?不要藏著掖著，不要怕別人知道，你要發露懺悔。
我們說，就把它晾出來，曬曬太陽，讓大家都知道你做了惡事，做了壞事，這樣會有很多人譴責你、責備你。可能有很多人做不到這樣，說那多丟人哪。但是，恰恰是你能發露懺悔，你把它晾出來，在大家的指責和譴責聲中，你那個惡業就報掉了。你相不相信這個?這是壞事。
如果你做了好事，做了善事，你不要讓大家知道。平時老百姓有句話不這樣說嘛，要積陰德。如果你做了好事，做了善事，你不讓別人知道，你默默地在做，你就在積陰德。這是一個正確的方法。
做壞事主動把它暴露出去，做好事把它隱藏起來，這是最正確的做法。
我們有的同修可能恰恰相反，做了什麼壞事、惡事，不想讓別人知道，東躲西藏，這掖那藏的，這樣你的惡業越積越多，最後惡報那個果是一定要現前的。有的惡報的惡果，很可能來生、來世現前，有的現在就是現世現報了。
對這個問題，今天在這，我覺得我說清楚了，就是壞事要讓人知道，好事不要讓人知道。哪個該暴露，哪個該隱藏，可能有的同修，今天第一次聽老師這麼說。我告訴你們的，是正確的方法。如果你把惡事藏起來，真的，以後你的痲煩就大了。
在淨宗修學淨土念佛法門，一句阿彌陀佛佛號是大懺悔法門。注意這個「大」，一句阿彌陀佛佛號是大懺悔法門。但很少有人知道，懺悔這樣分：
這句佛號如果你念到事一心不亂，你就得到了「念佛三昧」，一切罪業種子不能現形。這叫什麼?這叫「事懺」。事懺，就是你得念佛三昧，惡業的種子它不現前，就是沒有那個緣，這個大家可能能聽得懂，這是一個。
如果你念阿彌陀佛佛號，念到了理一心不亂，「破一品無明，見一分真性」，這叫什麼?叫「理懺」。第一個是事懺，這個是理懺。這樣，就把無始劫以來的罪業種子都轉成了無量的菩提種子，罪業種子轉成了菩提種子，唯識家所說的「轉識成智」，這是真正的「懺悔」。
念佛人的功德實在是不可思議，只要你肯真正地老實念佛，普賢十大願王你條條具足。十大願王都包括在這一句阿彌陀佛佛號當中。一切方式方法都懺不掉的業障，一句阿彌陀佛全懺掉了。注意那個「全」，那就是一點不剩。有的同修這麼懺、那麼懺，不但懺不掉，而且越懺越多。一句阿彌陀佛佛號，把所有的罪全都懺掉了。這一句話，有多少人相信?
這是第四大願。
第五願，【隨喜功德】。
一切眾生除了貪瞋痴三毒以外，還有一個嚴重的煩惱是什麼呢?嫉妒、傲慢。這在我們生活當中，見到得太多太多了。嫉妒、傲慢的煩惱，真的一點不次於貪瞋痴這三毒。傲慢、嫉妒不但障礙世間法，就是在你菩提道上也是大障礙。它不單障礙你世間法，也障礙佛法。它不但讓你的道業不能成就，對於你學佛那也是極大的障礙，你學佛很難有成就。世間法障礙你，你事業無成;佛法障礙你，讓你學佛沒有成就。
普賢菩薩這一願「隨喜功德」，就是對治這一類的煩惱。為什麼呢?因為普賢菩薩教導我們，要隨喜功德。怎麼個隨喜?見別人的好處如同自己的好處，見到別人有什麼成就了，那就像自己的成就一樣，絕對沒有一絲毫的嫉妒心。
分三檔隨喜，三個層次的隨喜。
第一種，上品的隨喜。
上品的隨喜是什麼樣呢?是盡心盡力幫助別人，成人之美。我再說一遍，上品的隨喜是盡心盡力幫助別人，成人之美。
第二種，中品的隨喜。
中品的隨喜，是不能盡到全部的力量，也能盡到少份的力量。這就和上品有區別了。
第三種，下品的隨喜。
雖然自己沒有力量，但能歡喜讚嘆。少份力量你也沒有，怎麼辦呢?你能歡喜讚嘆。就是說，你別攀人家、嫉妒人家、眼饞、甚至諷刺打擊人家，你要歡喜讚嘆。這些都屬於隨喜。
我們同修想一想，你在隨喜功德的時候，你是屬於哪一種?
是不是發自內心的隨喜，還是口頭的隨喜?如果我們隨喜功德，那和他的功德是無二無別的。老法師不教我們嘛，說傻人才不隨喜功德呢。比如說，張三某件事成就了，你隨喜他的功德，你的成就和他的成就是一般大的。你說你還沒費吹灰之力。所以聰明的人，一定要會隨喜功德。
舉個例子吧，比如說修行人的心量要大。大家都知道六祖惠能大師。六祖惠能大師初到南方沒有人認得他，大家都知道風動幡動的那個公案，讓印宗法師發現了六祖惠能大師。
這個公案是什麼意思呢?就是兩個出家人在那兒爭論說是幡在動，還是風在動。一個法師說是「風在動」，一個法師說是「幡在動」。這個時候正好惠能大師在邊上聽到了。惠能大師說：不是風在動，不是幡在動，是仁者的心在動。
惠能大師的這幾句話，印宗大師聽到了，就發現了這個人才。咱們就用老百姓話說，發現了六祖大師這個人才。然後印宗大師為六祖惠能大師剃度了，就收為門下弟子。剃度完了以後，印宗大師反拜惠能大師為師，老師變學生了，學生變老師了，這種肚量應該說古今少有。
按一般人的心態，我發現你比我高明了，我千方百計地想辦法打壓你，無論如何不能讓你超過我，這是一般人的心態。作為印宗法師，他不是這樣的心態。他是發現人才、愛惜人才、培養人才。所以六祖惠能大師一生度眾生的功德，都是印宗法師的。所以我們可以這樣說，印宗法師是第一等的大智慧之人。
下面說說「若真修道人，不見世間過。」
這句話可能我們人人都會說，但是實際生活當中，很多人卻做不到。就是天天見世間過。因為什麼我們要說「若真修道人，不見世間過」?因為見他人過是你自己的過。好多古大德都說過這樣的話，我們就是過耳就忘了，用這條來衡量別人，不來衡量自己。這兩句話「若真修道人，不見世間過」，真正的修行人，是不可以不知道的，是不可以不落實的。
在菩提道上，我們怎麼樣擺正自己的位置?
應該這樣說，在菩提道上，只有我自己一個人是凡夫、是學生。除我之外，一切人、一切事、一切物，都是諸佛菩薩，都是我的老師，都要恭敬供養。這才能成就自己的戒、定、慧。如果你反過來說，在菩提道上，只有我一個人是佛、是菩薩，其他的一切人、事、物，都是凡夫，你無論如何都成就不了。因為你把它搞顛倒了。大家考慮考慮，是不是這樣。
我們經常遇到一些同修，東家長、西家短的，一天到晚看別人的過失，說別人的過失。我現在可以直截了當地說，就這一條，你就修不成佛道，你就去不了西方極樂世界。
有的同修可能聽了我這話不服氣，那算個啥呀?就說說別人的不是，我就去不了西方極樂世界?真的，就這一條，你就去不了西方極樂世界。你說冤枉不冤枉?
我記得我多次說過，有位同修問我，劉老師你看我該咋修?我說你每天寫中國的「中」，你先寫一個「口」，然後加一豎，這不就是中國的「中」嗎?那個口就代表你的嘴，那一豎就告訴你閉上你的小嘴。你把嘴閉上，你就不造業了，你要張嘴就念阿彌陀佛。這也不是玩笑。我真是舉了這個例子，如果每一天，大家都多寫幾遍中國的「中」，提醒自己我要把我這個嘴閉上，我不能讓我這張嘴造業。造惡業不好，造善業也不好，我必須要修淨業。
如果你天天看別人的過，說別人的過，你不是在修佛道，不是在修菩薩道。你在修什麼?你在修地獄道、修餓鬼道、修畜生道。同樣是修道，你為什麼不修佛道和菩薩道，你偏偏要修三惡道?這是你自己的選擇。
我把話說到這，同修們聽了以後，你還敢再說別人的過嗎?如果你還敢再說，我也沒辦法。我把道理講給你聽了，你如果認為我自己必須得說別人過，我不說別人過我活不了，那你就繼續說。最後你就去三惡道，這是沒啥可說的。
所以我們要認識清楚一個問題，就是我們對於功德要隨喜，要成人之美，不要成人之惡。
這是第五個願。
第六願，【請轉法輪】。
「法輪」是一個標誌，學佛的同修都知道。
佛門的標誌有三個：
第一個是法輪。
第二個是蓮花。
第三個是卍字，「卍字」是佛的三十二相之一，表吉祥。
「輪」是一個不可思議的象徵。因為什麼?輪是動的，而心不動。這就是表「動靜不二，空有一如」。所以這個輪，過去我們不太知道它表什麼的，這回我告訴大家，因為輪是動的，那個心是靜的，表「動靜不二，空有一如」。
「蓮花」代表清淨。
平時我們不經常聽到這樣的話嗎，「蓮花出污泥而不染」，就是這個意思。大家想想，蓮花的根是扎在污泥里，然後它的莖通過水麵，污泥上面不是水嗎。這個水代表什麼，污泥代表什麼?污泥代表六道，污泥上面的水代表四聖法界。然後，蓮花是開在水的上面，它突破了水面以後，它是開在水面的上面的，就說蓮花連佛法都不染。為什麼說「出污泥而不染」，這個表什麼?表超越世出世間一切法，就是表示不單世間法超越了，佛法也超越了。
這就是佛門的三個標誌的含義。
佛法是師道。
師道從古至今沒有例外的，都是「只聞來學，未聞往教」。道必須從恭敬中求。如果你沒有恭敬心，什麼道你都學不通，因為你沒有誠敬心。應該怎麼做?禮請法師大德講經說法，把佛法介紹給社會大眾，使人人都能接受到佛陀的教育。
所以，「誠敬」是學道的秘訣。沒有誠敬心，什麼都學不到。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。
什麼叫「轉法輪」?
「轉法輪」就是講經說法，必須要禮請，可是現在一些沒有接觸佛法的人，或者是對於佛法不太真正明了的人，一般的不會請法。所以，如果四眾弟子對佛法稍有一點認識，應該代一切眾生向諸佛菩薩善知識請法，「請轉法輪」，這是無量的功德。
如果我們自己不會講經，但是，我能禮請法師和善知識來講經，這是一樣的，仍然是功德無量。一切聽眾聽法師講經所得的功德利益，都是請法人成就的。所以請法人的功德，真真實實是無量的。這個請法非常重要。因為，如果沒有人請法，沒有法師和善知識講法，佛法就不能流通。
比如說，我們在經典里看到「當機眾」。這個「當機眾」，就是道場的影響眾。這個當機眾，他們有修有證，有的學問和道德超過講法的法師，他們可以不必來聽。但是，他們是一定要來聽，來道場做影響眾。為什麼?他們要用他們的實際行動，來激發聽眾的信心，這就是影響眾的作用。
比如說當年，台灣有個周邦道老居士。李炳南老師每逢講經說法，周邦道老師必到，一堂課都不缺。就是李老師的學生講法，周邦道老居士也到場，他也參加，而且還認真地記筆記。李炳南老師常常讚嘆這位老居士。
這是第六，「請轉法輪」。
第七願，【請佛住世】。
這一條非常重要，就是如果我們請佛給我們說法，畢竟利益的人數不會太多太多，有幾個人能聽一次經，就開悟、證果的?那太難了。大部分人的根性是比較鈍的，需要長期熏修。那怎麼辦?必須要「請佛住世」。
現在，一個法師住在一個地方，長期弘法已經很不多見。如果我們有福報，遇到一位有修有證的法師、善知識、高僧大德，我們願意親近他，一定要發心發願把他留住，住在這個世間，住在這個道場，這樣才能利益這一方的眾生。當然，這要看緣分，也就是要有機會。我們怎麼辦?要製造機會，把握機會，這也是無量的功德。
諸佛菩薩及一切真正的善知識，住在這個世間，只有一件事情，那就是教化眾生。如果我們都願意接受他的教化，他當然就住世了。如果我們不願意接受他的教化，諸佛菩薩及善知識，覺得沒有住世的必要了，他們就走了。
所以，我們憑什麼能把善知識留下來住世，不讓他走?絕對不是給他造什麼好房子，買什麼好東西。真正的善知識，名聞利養不動心，粗茶淡飯不厭棄。記住這兩句話，真正的善知識，名聞利養不動心，粗茶淡飯不厭棄。只要有個小地方，能夠遮風擋雨就行了，就足夠了。
問題是有沒有人真正願意跟他學，如果有真正願意跟他學的人，哪怕是兩個、三個，他都絕對不會走的。自古以來，高僧大德的真正的傳人都不多。如果有一個真正的傳人，高僧大德他都不會走，他要像培養孩子一樣，把他的傳人培養成。可是，真正的傳人太難求了!真是可遇不可求，這個傳人太難找了!這是請佛住世的必備的條件，我們必須認識清楚。
總結一句話，怎麼樣「請佛住世」?四個字——依教奉行。用別的方法，不能請佛住世。
比如說淨空老法師年輕的時候，跟隨李老師學習經教。當時李老師的年齡已經很大了，他和他的同學們想一個辦法，怎麼樣讓李老師長久住世，不讓他走。他們想出來一個什麼辦法?讓李老師講《華嚴經》。他們想，這麼大部頭的經典，李老師你講去吧，講不完你是不會走的。事實證明，《華嚴經》沒有講完李老師就走了。因此我說，最好的請佛住世的方法就是「依教奉行」。
第八願，【常隨佛學】。
什麼叫「常隨」?就是不間斷。
那有同修說了，現在佛也不在世，我們咋「隨」呀?辦法是什麼?依據大乘經典修學，你就是常隨佛學。這個很明確，佛不住世了，你依據佛的大乘經典修學，你就是常隨佛學。「常隨佛學」這是回向菩提。
學佛要有一個好榜樣，我們現在的好榜樣就是阿彌陀佛。有人說，阿彌陀佛在西方極樂世界，又不在我們眼前，我們怎麼學阿彌陀佛?要知道這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們一生依這一部經修學，就是回向菩提。這裡的佛就是阿彌陀佛。簡單不簡單?
這是第八願。
第九願，【恆順眾生】。
這一願是回向眾生。「孝順一切眾生」，就是恆順眾生的真實義。這個可能我們第一次聽這樣解釋。
什麼叫「恆順眾生」?就是孝順一切眾生，就是恆順眾生的真實義。
所以我們要有高度的智慧，要有甚深的定力，於一切眾生都要忍。在忍的裡面成就我們的真實定慧。可以知道「恆順」是功，成就定慧是德。
這一願非常重要。
眾生的機緣成熟了，我們要幫助他圓成佛道。勸他念佛求生淨土就是幫助他圓成佛道。但必須是根熟眾生，條件必須是根熟眾生。
同修們問，什麼是根熟?根熟就是能信、能願、肯念佛、肯求生淨土，這個人就是根熟眾生。
我再說一遍，什麼是根熟?能信、能願、肯念佛、肯求生淨土，這個人就是根熟眾生。那麼根沒熟的眾生怎麼辦?要幫助他根熟。怎麼幫助呢?就是用這個法門勸導他、影響他，希望他能接受，要盡心盡力去做。這是第二個層次。
那沒有善根的人，怎麼辦?你怎麼幫他?沒有善根的人你要幫助他種善根，用菩提心對待一切眾生，這才是真正的恆順眾生。
最後一個，第十願【普皆回向】。
這是回向實際。實際是什麼?是指真如本性。真如本性普遍十方，盡虛空遍法界，無窮無盡。「回向」是破執著。我們要把所有一切所修的福報、功德，都分配給大眾分享，就是不要留給我們自己。我們所修的一切福德也好、功德也好，都分配給大眾共享，這叫回向。
如果你不回向，所修的功德是有限的;如果你一回向，所修的功德、福德都是無限的、無量無邊的。你說這個回向和不回向，有多大的區別!你不回向，你據為己有，我自己享受，你那個功德是非常有限的。你一回向給大眾來享受，你那功德無量無邊，是無限的。該不該回向?這就是唯心所變，佛與大菩薩的福德智慧都是圓滿的，因其心量大，心包太虛，量周沙界。
以上普賢菩薩十大願王就講到這。
這個十願，是普賢菩薩修行的綱領，也是我們修行的綱領。因為我們也要修普賢行，所以既是普賢菩薩修行綱領，也是我們的修行綱領。
現在我們把前面的這一段經文，概括總結一下，是這樣的：
這一段經文是說，與會的大眾都以普賢菩薩為榜樣，學習他的修行十大綱領，發願往生西方極樂世界。他們遵普賢菩薩十大願行，自然也具足普賢菩薩同樣的大行大願，把心安住在一句阿彌陀佛名號上，也就能成就如來果地上一切究竟圓滿的功德法。他們都能通達明了宇宙人生的事、理、真相，成就佛果。他們具備上面所說的智慧與能力，所以都發願到十方無量無邊的世界示現成佛，普度一切眾生。
希望大家回去，如果以後聽完講課了，有文字的東西發布了，大家可以再進一步複習複習，可能就更明白了。
今天的課就講到這裡。感恩大家。阿彌陀佛!